Kjo nuk është një sekret dhe një histori tjetër për një ngjarje të rëndësishme që ndodhi atje, në tempullin Radha-Damodara. Një thirrje e sinqertë nuk do të mbetet kurrë pa përgjigje pastaj flasim për të mëdhenjtë

Ju mirëpresim, vizitorët dhe pajtimtarët tanë të dashur në përditësimet e faqes sonë të internetit. A do t'ju interesonte të dini se si një burrë i lindur në një fshat të vogël indian u bë i famshëm në të gjithë botën, u bë i famshëm për pikëpamjet e tij jokonvencionale mbi fenë dhe universin, arriti shkallën më të lartë të lirisë dhe ndriçimit shpirtëror, organizoi një komunë të tërë, fitoi një flota e Rolls Royces dhe fakte të tjera interesante?

Nëse po, atëherë lexoni më tej, ne do t'ju tregojmë për udhëheqësin e madh indian, frymëzuesin mistik që kuptoi sekretet më të larta të jetës, themeluesin e një lëvizjeje cilësore të re fetare dhe kulturore, Osho. Biografia e këtij personi meriton vëmendje të veçantë. Edhe pse vetë i urti i madh tha se ai nuk kishte biografi, dhe gjatë tridhjetë e dy viteve të fundit ai ishte një asgjë absolute. Në artikull do të lexoni faktet më të spikatura, interesante dhe befasuese nga jeta e mentorit të madh.

Biografia e Osho: Fëmijëria dhe rinia e artë e Osho

Në fshatin e vogël indian Kuchvade, në shtetin Madhya Predesh, më 11 dhjetor 1931 lindi një djalë, i cili u quajt Chandra Mohan Jain. Ky është emri zyrtar i udhëheqësit të ardhshëm shpirtëror. Babai i tij ishte një tregtar tekstili. Dhe gjatë viteve të ardhshme, dhjetë fëmijë të tjerë lindën në familjen e tyre me radhë. Chadra Mohan Jain ishte më i madhi.

Në librin e tij "Pamjet e një fëmijërie të artë" Osho e përshkruan fshatin e tij si një vend ku nuk kishte postë apo hekurudhë. Ai shkruan se aty ishte një liqen i bukur dhe kodra të vogla, shtëpitë ishin të mbuluara me kashtë. Dhe e vetmja shtëpi me tulla në të gjithë fshatin ishte ajo ku lindi vetë Rajneesh, por edhe kjo shtëpi ishte e vogël. Në fshat nuk kishte as shkollë, për këtë arsye Osho nuk studioi deri në moshën nëntë vjeç. Dhe këto vite ishin më të vlefshmet. Pesëdhjetë vjet më vonë ky fshat nuk ka ndryshuar, nuk ka spital e polici, por aty nuk sëmuret njeri. Disa njerëz nga këto vende nuk kanë parë kurrë një tren apo edhe një makinë në jetën e tyre, por ata jetojnë të qetë, të lumtur dhe të lumtur.

Shtatë vitet e para të jetës suaj Osho jetoi me gjyshin dhe gjyshen e tij shumë të dashur nga ana e nënës. Ai ishte aq i lidhur me ta, saqë gjyshen e quante mami. Dhe ai e quajti nënën e tij të vërtetë "babi", ky term do të thotë "gruaja e vëllait të madh". Familja e tij i përkiste komunitetit fetar xhain. Feja xhainiste predikon jo dhunën, mos dëmtimin e të gjitha gjallesave në botë, gjëja kryesore është vetë-përmirësimi i shpirtit për të arritur gjithëdijen dhe lumturinë e përjetshme. Kanë qenë të afërmit që kanë dalë me pseudonimin Rajneesh ose Raja për djalin, që do të thotë mbret.

Kur djali ishte shtatë vjeç, vdekja mori një person shumë të afërt dhe të dashur - gjyshin e tij. Ishte një goditje e rëndë. Osho qëndroi i palëvizshëm në divan për tre ditë, me shpresën se do të vdiste. Kur kjo nuk ndodhi, ai konkludoi vetë se vdekja ishte e pamundur. Djali filloi të ndiqte procesionet e varrimit për të kuptuar thelbin e vdekjes, por kjo nuk i solli asgjë.

Dhe në moshën pesëmbëdhjetëvjeçare humbi të dashurën (kushëririn Shashi), ajo vdiq nga lloji abdominal. Këto vdekje radhazi patën një ndikim shumë të fortë në gjendjen mendore të Rajneesh. Ai vuante nga depresioni, dhimbje koke, melankoli dhe e torturonte veten duke vrapuar njëzet kilometra në ditë dhe meditime të gjata.

Osho studionte mirë në shkollë, por shpesh përplasej me mësuesit, anashkalonte mësimet, nuk iu bind dhe provokonte shokët e tij të klasës në çdo mënyrë të mundshme.

Më vonë në veprat e tij letrare, Osho shkruan hapur se i urren mësuesit, të paktën në kuptimin e vjetër. Ai madje i ka rrahur mësuesit e tij. Në rininë e tij u dallua për arrogancë dhe egoizëm, pikëpamje të guximshme dhe mohim të të gjitha normave dhe rregullave shoqërore.

Edukimi dhe puna.

• Osho shkoi në shkollë në moshën 9-vjeçare.
• Në moshën 19-vjeçare Rajneesh filloi studimet për filozofi në Kolegjin Hitkarine, por si pasojë e një konflikti me një nga mësuesit, ai u largua nga ky institucion arsimor, duke vazhduar studimet në Kolegjin Jain.
• Në moshën 24 vjeç, Osho u diplomua nga kolegji dhe nja dy vjet më vonë, pasi mori një diplomë me nderime, ai doli nga portat e Universitetit Sagar me një Master të Filozofisë.
• Deri në vitin 1966, Rajneesh u mësonte studentëve filozofi, në të njëjtën kohë duke udhëtuar nëpër botë dhe duke mbajtur fjalime, duke predikuar pikëpamjet e tij. Pati konflikte me udhëheqjen për shkak të pikëpamjeve të saj shumë të lira ateiste, duke mohuar çdo konventë, traditë dhe kërkesë të normave shoqërore.
• Pas vitit 1966, Osho filloi të prezantojë në mënyrë aktive artin e meditimit në botë, duke predikuar gëzimin e plotë të jetës fizike dhe ndriçimin përmes meditimit.

Meditim dhe ndriçim absolut.

Që nga fëmijëria e hershme, Chandra kreu eksperimente në trupin e tij, duke studiuar qëndrueshmërinë e tij dhe aftësitë e tjera. Ai u zhyt në hinkën e vorbullës, arriti në burimin e saj dhe notoi në sipërfaqe. Eca përgjatë një shtegu të hollë mbi humnerë. Ai pohoi se gjatë përvojave të tilla mendja e tij ndalet, dhe më pas hyn qartësia dhe zgjimi i plotë.

Përveç kësaj, ai ushtronte lloje të ndryshme. Dhe kështu, si rezultat i këtyre kërkimeve, në moshën 21-vjeçare, i riu përjetoi për herë të parë "sator" (një gjendje ndriçimi absolut, lumturi). Kjo është një përvojë që nuk mund të përshkruhet me fjalë. Buda e quajti këtë gjendje "nirvana". Vetë Osho besonte se ai vdiq atë natë, dhe më pas u rilind përsëri, dhe tani ai është një person krejtësisht i ndryshëm nga ai që jetonte më parë.

Rajneesh përjetoi efektet e të gjitha meditimeve të mundshme dhe krijoi një teknikë të re, "meditim dinamik", i cili përfshin përdorimin e muzikës me zë të lartë dhe lëvizjet e rastësishme.

Osho organizoi për herë të parë një meditim të tillë në vitin 1970 pranë Bombeit. Ishte një pamje e pabesueshme, tronditëse. Njerëzit vraponin, kërcyen, bërtisnin, bërtisnin dhe grisnin rrobat e tyre. Thelbi i kësaj teknike ishte relaksimi, domethënë për të relaksuar plotësisht dhe për të çliruar mendjen, fillimisht duhej të merrje shumë tension, në mënyrë që në pjesën e dytë të meditimit, relaksimi i plotë të ishte një kontrast dehës.

Lidhja midis seksit dhe supervetëdijes.

Në vitin 1968, Osho u transferua në Bombei dhe u ftua të mbante një konferencë me temën e dashurisë. Atje, i urti shpall pikëpamjet e tij mbi seksualitetin, duke shpjeguar se energjia seksuale, kur transformohet, zhvillohet në meditim dhe dashuri. Dhe kënaqësia seksuale kontribuon në çlirimin e energjisë kundalini. Kjo është energjia e "mbështjellë në një gjarpër" që "jeton" në bazën e shtyllës kurrizore në zonën e coccyx.

Osho mohon nevojën për të shtypur dëshirat seksuale, sepse, sipas mendimit të tij, dashuria dhe meditimi nuk janë të mundshme gjatë abstinencës së detyruar. Dhe në përputhje me rrethanat, nuk është e mundur të arrihet supervetëdija dhe liria e brendshme personale.

Ai kishte një qëndrim negativ ndaj martesës dhe lindjes së fëmijëve, por predikonte dashurinë dhe vetminë e lirë. Ai ishte besnik ndaj drogës dhe alkoolit.
Me pikëpamje të tilla, ai provokon zemërimin dhe indinjatën e publikut, dhe bisedat mbi temën e "dashurisë" duhet të zhvillohen në një rreth më të ngushtë në parkun qendror të Mumbait. Më pas, bazuar në këto biseda, u botua libri më i popullarizuar i Osho, "Nga seksi në supervetëdije". Ata madje filluan ta quajnë fshehurazi "Sex Guru".

Në vitin 1970, guru mbajti kampet e tij të meditimit dhe inicioi grupin e parë të njerëzve të zgjedhur në "neo-sansyan". Ata duhet të heqin dorë plotësisht nga bota, të gjithë pasurinë dhe jetën e tyre personale dhe të bëjnë një betim beqarie. Ata veshin rroba të kuqe, rruaza dhe medaljone me imazhin e vetë mentorit.

Lëvizja në Pune

Në 1974, i urti i madh u transferua për të jetuar në qytetin e Pune. Atje ai organizon një ashram (një strehë për ndjekësit e tij). Qindra njerëz nga e gjithë bota vijnë atje për të dëgjuar fjalimet e Osho. Ai prek temat e ndërgjegjes njerëzore, zhvillimin shpirtëror, iluminizmin dhe shpjegon thelbin dhe kuptimin e feve të botës. Në bazë të bisedave të tij, janë botuar më shumë se një mijë libra nga autorë nga vende të ndryshme.

Osho ndoqi rrugën e formimit të një njeriu të ri, Zorba Buda. Ky është ai që, duke pranuar dhe shijuar të gjitha dhuratat e jetës (Zorba), kultivoi në vetvete një vetëdije më të lartë shpirtërore (Buda). Mjeshtri bënte çdo ditë biseda shumë të bukura me nxënësit dhe ndjekësit e tij.

Komuna Amerikane.

Për disa vite, Osho vuajti nga astma dhe diabeti, gjendja e tij u përkeqësua ndjeshëm në 1981. Më pas ai u dërgua për mjekim në SHBA. I urti i madh ra në heshtje. Ndjekësit e Rajneesh organizuan komunën Rancho Rajneeshpuram në territorin që blenë. Osho jetoi atje për katër vjet me studentët e tij.

Gradualisht, Rajneeshpuram u rrit në një qytet të tërë me rreth pesë mijë njerëz. Dhe zona e shkretëtirës është kthyer në një oaz të vërtetë të gjelbër. Çdo verë, admirues të filozofisë së Osho nga e gjithë bota vinin atje. Ishte një përpjekje e guximshme, e paprecedentë për të krijuar një shoqëri komuniste transnacionale. Gjatë pesë viteve të ekzistencës së saj, në komunë nuk ka lindur asnjë fëmijë.

Studiuesit e biografisë së Osho Rajneesh theksojnë se në fund të vitit 1982, pasuria e tij arriti në dyqind milionë dollarë (për shkak të seminareve të ndryshme, praktikave të meditimit, konferencave dhe leksioneve), të cilat nuk i nënshtroheshin taksave (Osho i urrente taksat. Kishte një rasti kur ai ishte ende në punë profesor, atij iu ofrua rritje rroge, por i urti refuzoi, duke përmendur faktin se ai nuk donte të paguante taksat). Përveç kësaj, flota e tij përbëhej nga rreth njëqind Rolls Royce, ndjekësit e tij donin ta rrisnin numrin e tyre në treqind e gjashtëdhjetë e pesë, një për çdo ditë të vitit. Mentori zotëronte katër aeroplanë të tjerë dhe një helikopter.

Gjatë periudhës së heshtjes së mësuesit të madh, drejtimin e komunës e mori asistentja e sekretarit të tij personal, Ma Ananda Shila. Vetë Osho jetoi si mysafir, praktikisht kurrë nuk u largua nga shtëpia dhe duke mos marrë pjesë në menaxhimin e komunës. Përveç kësaj, ai fillon të ketë gjithnjë e më shumë probleme shëndetësore.

Gjatë mbretërimit të Sheelës, në komunë lindin mosmarrëveshje dhe kontradikta, duke bërë që disa studentë të largohen nga Rajneeshpuram. Dhe menaxhmenti i lartë, i udhëhequr nga Sheela, përdor metoda të paligjshme: drogë, helm, armë, bioterrorizëm.

Në vitin 1984, Osho papritmas i dha fund zotimit të tij të heshtjes dhe filloi të fliste.

Sipas një versioni, vetë Osho pretendon Shila si ndjekës të tjerë që u zhdukën nga Rajnipuram. FBI fillon një hetim, gjen një sasi armësh, droge dhe madje edhe një kalim sekret në fermë në rast nevoje për t'u arratisur. Sipas dëshmive të banorëve të komunës, e gjithë kjo është rregulluar nga Sheela dhe ndihmësit e saj. Ata u arrestuan në vitin 1985 dhe më pas u dënuan.

Kundërshtarët e mësimeve të Rajneesh-it i përmbaheshin versionit se vetë mësuesi ishte organizatori i gjithë kaosit që po ndodhte në komunë dhe Sheela ishte bashkëpunëtor i tij.

Vetë Rajneesh përballet me 34 akuza, nga të cilat ai pranon vetëm dy - emigracioni i paligjshëm (ai hyri në territorin amerikan me një vizë turistike). Madje, po e ndalojnë pa urdhër dhe pa aktakuzë.

Në bisedat e tij, edukatori ishte sinqerisht i hutuar sesi autoritetet amerikane mund të ngrinin 34 akuza kundër një njeriu që kaloi katër vjet në robëri, në heshtje të plotë. Mentori dënohet me 10 vjet burgim me kusht, gjobë dhe kërkohet të largohet nga Shtetet e Bashkuara sa më shpejt të jetë e mundur. Gjatë 12 ditëve që Osho kaloi në burgjet amerikane, sipas tij, ai e dëmtoi ndjeshëm shëndetin e tij dhe madje u përpoqën ta helmonin me talium (një metal i rëndë shumë toksik).

Reputacioni i Osho u shkatërrua, veçanërisht në perëndim. Si rezultat, njëzet e një shtete refuzuan hyrjen tek edukatori. Organizata e Rajneesh u klasifikua si një sekt shkatërrues. Në BRSS, lëvizja e tij ishte rreptësisht e ndaluar.

Udhëtoni nëpër botë.

Në vitin 1986, mistik shkon në një udhëtim nëpër botë. Pasi vizitoi vendet e Greqisë, Zvicrës, Anglisë, Irlandës, Kanadasë, Holandës, Uruguait, nga shumica e të cilave u dëbua (përveç Uruguait), ai kthehet në Bombei. Atje pasuesit e tij filluan të mblidheshin përsëri rreth tij në një numër të madh dhe mjeshtri u kthye në Pune, ku organizoi Komunën Ndërkombëtare Osho. Filluan përsëri bisedat, festimet dhe krijimi i praktikave të reja të meditimit.

Vdekja e Osho

Rajneesh i donte Himalajet, ai besonte se ky ishte vendi më i mirë për të vdekur. Është e mrekullueshme të jetosh atje, por është vendi më i mirë në tokë për të vdekur. Ai sinqerisht besonte se vdekja për të nuk do të ishte një ndalesë e plotë, vdekja do të ishte një festë, një lindje e re.

Osho la predhën e tij trupore në vitin 1990 në Pune.

Sipas dëshmitarëve okularë, më 19 janar ai u sëmur, ai refuzoi ndihmën mjekësore, intuita e tij i tha se vetë Universi e dinte se kur dhe kush duhet të largohej. Ai e dinte se do të vdiste, mbylli sytë në heshtje dhe u largua nga kjo botë.

Ekzistojnë disa versione të vdekjes së tij. Disa besojnë se ai ka vdekur nga një atak në zemër, të tjerë thonë se nga SIDA, onkologjia apo droga.
Por kjo nuk është gjëja kryesore, gjëja kryesore është se pas vdekjes së Rajneesh, qëndrimi ndaj filozofisë së tij ndryshoi në Indi dhe në mbarë botën. Ai është konsideruar si një mësues shpirtëror shumë i rëndësishëm dhe mësimet e tij nderohen dhe studiohen në shumë vende.

Revista Osho Times International botohet dy herë në muaj, ajo botohet në nëntë gjuhë (rusishtja nuk është në mesin e tyre). Qendrat e meditimit të Oshos dhe ashramet vazhdojnë të funksionojnë në shumë vende të botës. Në Moskë ka disa qendra meditimi Osho (për shembull, qendra "Erërat"), e themeluar nga ndjekësit e tij.

Emrat gjatë jetës.

Gjatë jetës së tij, mentori i madh ndryshoi emrat e tij disa herë.

Urdhërimet themelore të Osho.

Gjatë jetës së tij, Osho ishte kundër çdo rregulli apo postulati. Një herë, i pyetur nga një gazetar për Dhjetë Urdhërimet, i urti formuloi si më poshtë për argëtim:

1. Asnjëherë mos ndiqni asnjë urdhër nëse nuk vijnë nga ju.
2. Jeta është i vetmi zot dhe nuk ka perëndi të tjerë.
3. E vërteta është brenda jush, nuk ka nevojë ta kërkoni atë në botën e jashtme.
4. Dashuria nuk është gjë tjetër veçse lutje.
5. Rruga për të kuptuar të vërtetën është të bëhesh asgjë. Asgja është qëllimi i iluminizmit.
6. Ju duhet të jetoni këtu dhe tani.
7. zgjohu. Jetoni me vetëdije.
8. Nuk ka nevojë të notosh - duhet të notosh.
9. Përpiqu të vdesësh në çdo moment, që në çdo moment të jesh i ri.
10. Nuk ka nevojë të kërkoni asgjë. Duhet të ndalosh dhe të shohësh. Është ajo që është.

Idetë kryesore të lëvizjes së tij janë urdhërimet e tretë, të shtatë, të nëntë dhe të dhjetë. Ia vlen të mendosh për to, me të vërtetë kanë një kuptim të thellë.

Ky është vetëm një përshkrim i shkurtër i fazave kryesore të jetës dhe veprimtarisë shpirtërore të Oshos së madhe. Ai vdiq, por veprat e tij dhe veprat e ndjekësve të tij në mbarë botën vazhdojnë të ekzistojnë dhe të tërheqin gjithnjë e më shumë njerëz me tekstet e tyre magjike. Nëse jeni të interesuar për rrugën e tij të jetës, mësimet ose urdhërimet e tij, atëherë mund të blini librat e iluministit të madh në dyqanin online "Libri Magjik":

Ne ju dëshirojmë lexim të këndshëm, dhe ne, nga ana tjetër, do t'ju kënaqim me artikuj të rinj interesantë. Abonohuni në përditësimet në faqen tonë, ndajeni me miqtë.

Paqja dhe mirësia qofshin me ju!

Chandra Mohan Jan, i njohur si Asharia Rajneesh, i njohur si Bhagwan Shree Rajneesh, i njohur ndryshe si Osho (Chandra Mohan Jai, Acharya Rajneesh, Bhagwan Shree Rajneesh ose Osho, 12/11/1931 - 19/01/1990) - Mistik hindu që ka mbledhur mësuesin mistik dhe shpirtëror shumë ndjekës në të gjithë botën. Mësimet e tij predikojnë rëndësinë e meditimit, vëmendjes, dashurisë, krijimtarisë dhe humorit - të gjitha cilësitë, sipas Oshos, që janë të shtypura qëllimisht te njerëzit nga besimet tradicionale, feja dhe standardet morale. Parimet e Osho-s ndikuan shumë në zhvillimin e Western Age; Pas vdekjes së mistikut, popullariteti i mësimeve të tij vetëm u rrit.

Chandra Mohan Jain lindi në shtëpinë e prindërve të nënës së tij në Kuchawad, një fshat i vogël në rrethin Raise të shtetit Indian të Madhya Pradesh. Chandra ishte më i madhi nga njëmbëdhjetë fëmijët e një tregtari rrobash. Prindërit deri në moshën shtatë vjeç e lanë fëmijën nën kujdesin e gjyshërve; sipas vetë Osho, kjo kishte një ndikim të rëndësishëm në zhvillimin e tij - gjyshja i dha liri pothuajse të pakufizuar, pa u përpjekur ta kontrollonte me norma, ndalime ose përpjekje për të siguruar një arsim.

Në moshën shtatë vjeçare, Osho përjetoi vdekjen e gjyshit të tij të dashur; djali shkoi në Gadarwara për të vizituar prindërit e tij. Ishte e vështirë për të të duronte vdekjen e një njeriu të dashur; në moshën pesëmbëdhjetë vjeç, Chandra përsëri duhej të përballej me vdekjen - kushëriri i tij Shashi vdiq nga tifoja. Ishin këto dy tragjedi që i dhanë Osho-s preokupimin e tij të jashtëzakonshëm me çështjet e vdekjes; Ky shqetësim zgjati pjesën më të madhe të fëmijërisë dhe rinisë së tij.

Në shkollë, djali u vendos si një person i talentuar, megjithëse i prirur për rebelim; ndër të tjera ka performuar shkëlqyeshëm në ndeshjet debatuese. Në rininë e tij, Chandra u bë ateist; për ca kohë ai ishte i interesuar për hipnozën dhe bashkëpunoi fillimisht me socialistët, dhe më pas me dy lëvizje të pavarura indiane menjëherë - Ushtrinë Kombëtare Indiane dhe Rashtriya Swayamsweak Sangh - Organizata Kombëtare e Vullnetarëve.

Që nga fillimi i vitit 1988, Osho i ka përqendruar përpjekjet e tij kryesisht në Budizmin Zen. Në dhjetor 1988, mistik njoftoi se nuk donte më të quhej Bhagwan Shri Rajneesh; në fakt, pikërisht atëherë lindi emri Osho.

Shëndeti i tij ishte përkeqësuar shumë në këtë kohë. Hera e fundit që mistiku foli në publik ishte në prill 1989; Më pas, në mbledhjet publike, ai ulej vetëm i heshtur, i rrethuar nga studentët e tij.

Pak para vdekjes së tij, Osho deklaroi se një nga dëgjuesit e tij, i cili rregullisht merr pjesë në mbledhjet e mbrëmjes në ashram Pune, po e ekspozonte atë ndaj një lloj magjie të zezë. Filluan kërkimet për zuzarin; nuk patën sukses.

Osho vdiq më 19 janar 1990; ai ishte pesëdhjetë e tetë vjeç në kohën e vdekjes së tij. Shkaku i vdekjes, siç thuhet zyrtarisht, ishte insuficienca kardiake. Hiri i mistikut u varros në një nga ndërtesat kryesore të ashramit Pune; Në epitafin shkruhej: "OSHO. Nuk ka lindur kurrë. Nuk ka vdekur kurrë. E kam vizituar këtë planet vetëm në periudhën nga 11 dhjetori 1931 deri më 19 janar 1990."

Në vitin 1951, në moshën nëntëmbëdhjetë vjeç, Osho hyri në Kolegjin Hitkarini në Jabalpur. Pas një sërë konfliktesh me mësuesit, atij iu kërkua të largohej nga institucioni; Chandra gjeti një strehë të re për veten në Kolegjin D. N. Jana në të njëjtin Jabalpur.

Iluminizmi shpirtëror pushtoi Osho më 21 mars 1953. Chandra në atë moment doli në kopshtin Bhanvartal në Jabalpur për natën, u ul nën një pemë dhe meditoi. Disa fuqi më të larta i treguan atij një pemë specifike; meditimi nën të i dha Osho-s mençuri shpirtërore.

Gjatë viteve të ardhshme, Jan ishte një profesor i thjeshtë i filozofisë, duke udhëtuar nëpër Indi në vitet gjashtëdhjetë me një kurs leksionesh. Ai protestoi në mënyrë aktive kundër socializmit, Mahatma Gandit dhe sistemit fetar burokratik; Për më tepër, Osho predikoi në mënyrë aktive një qasje më të lirë ndaj seksualitetit njerëzor - kjo i dha atij titullin e një lloj "guru seksi", fillimisht në Indi dhe më pas në të gjithë botën. Në vitet shtatëdhjetë, mistik gjeti strehim për ca kohë në Mumbai; Ishte atje që ai filloi të rekrutonte në mënyrë aktive studentë. Lëvizja e re u bë e njohur si "neo-sannyasins". Chandra interpretoi në mënyrë aktive dogmat fetare dhe shkrimet e mistikëve dhe filozofëve nga e gjithë bota. Në vitin 1974, ai u transferua në Pune, ku themeloi një ashram të ri - në të cilin, ndër të tjera, morën pjesë shumë kërkues perëndimorë të mençurisë. Ashrami ofroi një sërë teknikash krejtësisht të reja shërimi, të cilat ishin një zhvillim logjik i ideve të Lëvizjes së Potencialit Njerëzor, siç u paraqitën për dëgjuesit perëndimorë. Shumë shpejt njerëzit filluan të flasin për ashram në të gjithë Indinë, dhe më pas jashtë vendit; Arsyeja e suksesit, ndër të tjera, ishte politika e butë e shtetit ndaj organizatave të tilla dhe talenti oratorik i vetë Osho. Sidoqoftë, nga fundi i viteve shtatëdhjetë, as qeveria tolerante indiane nuk ishte në gjendje të toleronte me qetësi aktivitetet e gurusë.

Në vitin 1981, Osho u transferua në SHBA; E ndoqën edhe ndjekësit e tij. Ata u vendosën në një komunitet të sapokrijuar, të quajtur më vonë "Rajneeshpuram" në Oregon. Rreth një vit më vonë, udhëheqja e komunitetit filloi të kishte probleme me vendasit - shkaku kryesor i konfliktit ishin të drejtat e tokës. Të dyja palët janë sjellë mjaft agresive gjatë procesit. Shumë pyetje të pakëndshme u ngritën edhe nga fakti se udhëheqësi shpirtëror i komunitetit kishte një koleksion të madh Rolls-Royce. Në 1985, komuna Oregon u mbyll - u zbuluan fakte që konfirmojnë kryerjen e përsëritur të një numri krimesh të rënda nga udhëheqja e Rajneshuparam - për shembull, përfshirja e tyre në një sulm biologjik (helmim ushqimor) në Dulles u vërtetua. Së shpejti vetë Osho u arrestua; filloi të kishte probleme me shërbimin e emigracionit. Si pjesë e marrëveshjes për pranimin e fajësisë, guru u dëbua nga Shtetet e Bashkuara. Njëzet e një shtete në mbarë botën ia refuzuan hyrjen; Pasi udhëtoi për ca kohë, Chandra u kthye në Pune. Aty vdiq mistik i madh. Për momentin, ashrami i tij vazhdon të funksionojë me emrin "Osho International Meditation Resort".

11 dhjetor 1931 - 19 janar 1990

Osho lindi më 11 dhjetor 1931 në Kushwad (India Qendrore). Familja e tij e donte shumë, veçanërisht gjyshi, i cili i vuri emrin "Raja", që do të thotë "mbret". Tërë fëmijërinë e ka kaluar në shtëpinë e gjyshit. Babai dhe nëna e tij e morën atë vetëm pas vdekjes së gjyshit dhe gjyshes. Para shkollës, djalit iu dha një emër i ri: Rajneesh Chandra Mohan.

Biografi i tij shkruan: “Lindja e Rajneesh nuk ishte një ngjarje e zakonshme. Kjo ishte lindja e një njeriu që kishte ardhur më parë në Tokë në kërkim të së vërtetës. Ai udhëtoi rrugë të panumërta, kaloi nëpër shumë shkolla dhe sisteme. Lindja e tij e mëparshme ishte 700 vjet më parë në malet ku ndodhej shkolla e tij mistike, e cila tërhoqi shumë studentë të traditave dhe besimeve të ndryshme nga shumë vende të ndryshme. Pastaj Mjeshtri jetoi 106 vjet. Para vdekjes së tij, ai filloi një agjërim 21-ditor, i cili supozohej se do ta çonte atë drejt ndriçimit. Por ai kishte një zgjedhje - ai mund të bënte edhe një lindje përpara zhdukjes së tij përfundimtare në përjetësi. Ai shikoi familjen e dishepujve të tij: midis tyre kishte shumë që kishin ndaluar në rrugën e tyre dhe kishin nevojë për ndihmë. Ai gjithashtu pa potencialin e madh që do të lindte nga sinteza e Lindjes dhe Perëndimit, trupit dhe shpirtit, materializmit dhe spiritualitetit. Ai pa mundësinë e krijimit të një njeriu të ri - një njeriu të së ardhmes, krejtësisht të shkëputur nga e kaluara. Ai, i cili i ishte afruar kaq shumë arritjes së fundit, për të cilën kishte punuar shumë për shumë jetë, vendosi të mishërohej sërish në trupin e njeriut. Për shkak të dashurisë dhe dhembshurisë së tij të pastër, ai u premtoi dishepujve të tij që të ktheheshin dhe të ndanin të vërtetën e tij me ta, për t'i ndihmuar ata të sillnin vetëdijen e tyre në një gjendje zgjimi.”

Ky premtim përcaktoi gjithë jetën e tij. Që nga fëmijëria e hershme ai ishte i interesuar për zhvillimin shpirtëror, studioi trupin e tij dhe aftësitë e tij dhe vazhdimisht eksperimentoi me metoda të ndryshme të meditimit. Ai nuk ndoqi asnjë traditë dhe nuk kërkoi mësues. Baza e kërkimit të tij shpirtëror ishte eksperimenti. Ai e shikonte me shumë vëmendje jetën, veçanërisht pikat e saj kritike, ekstreme. Ai nuk besonte në asnjë teori apo rregull dhe gjithmonë rebelohej kundër paragjykimeve dhe veseve të shoqërisë. "Guximi dhe frika ishin cilësitë e mrekullueshme të Rajneesh," tha shoku i tij i fëmijërisë. Ai e donte shumë lumin dhe shpesh rrinte në të natën, duke notuar në vendet më të rrezikshme dhe duke u zhytur në vorbulla. Ai më vonë tha: “Nëse bie në një vorbull, do të të kapin, do të tërhiqeni deri në fund dhe sa më thellë të shkoni, aq më i fortë do të bëhet vorbulla. Tendenca e natyrshme e egos është ta luftojë atë, sepse vorbulla duket si vdekja, egoja përpiqet të luftojë vorbullën dhe nëse e luftoni atë në një lumë që ngrihet ose pranë një ujëvare, ku ka shumë vorbulla të tilla, do të jeni të pashmangshëm. zhduken, sepse vorbulla është shumë e fortë. Ju nuk do të jeni në gjendje ta kapërceni atë.

Por vorbulla ka një fenomen: në sipërfaqe është i madh, por sa më thellë të futesh, aq më i ngushtë bëhet vorbulla - më e fortë, por më e ngushtë. Dhe pothuajse në fund gypi është aq i vogël sa mund të dilni shumë lehtë prej tij pa asnjë vështirësi. Në fakt, afër fundit, vetë gypi do t'ju hedhë jashtë. Por ju do të prisni për fundin. Nëse luftoni në sipërfaqe, nëse bëni diçka për të, nuk mund të mbijetoni. Kam provuar me shumë vorbulla: kjo përvojë është e mrekullueshme.”

Përvoja në vorbulla ishte e ngjashme me përvojën e vdekjes. Rajneesh-i i vogël kishte një furçë të hershme me vdekjen. Kur ai ishte pesë vjeç, i vdiq motra e vogël dhe në moshën shtatë vjeçare përjetoi vdekjen e gjyshit të tij të dashur. Astrologët parashikuan se ai do të përballej me vdekjen çdo shtatë vjet: në shtatë, katërmbëdhjetë dhe njëzet e një. Dhe megjithëse ai nuk vdiq fizikisht, përvojat e tij të vdekjes gjatë këtyre viteve ishin më të thellat. Kështu ka përjetuar pas vdekjes së gjyshit: “Kur vdiq e ndjeva se do të ishte tradhti të haja. Tani nuk doja të jetoja. Ishte fëmijëri, por diçka shumë e thellë ndodhi përmes saj. Për tre ditë u shtriva dhe nuk lëvizja. Nuk mund të ngrihesha nga shtrati. Unë thashë: "Nëse ai vdiq, nuk dua të jetoj. Unë mbijetova, por ato tre ditë ishin një përvojë vdekjeje. Unë vdiqa atëherë dhe kuptova (tani mund të flas për këtë, megjithëse në atë kohë ishte vetëm një përvojë e paqartë), arrita në ndjenjën se vdekja është e pamundur...”

Në moshën 14 vjeçare, duke ditur për parashikimin e astrologut, Rajneesh erdhi në një tempull të vogël të fshehur dhe u shtri atje në pritje të vdekjes së tij. Ai nuk e donte atë, por donte ta përballonte vdekjen e tij me vetëdije nëse do të vinte. Rajneesh i kërkoi priftit që të mos e shqetësonte dhe t'i sillte ushqim e pije një herë në ditë. Kjo përvojë e jashtëzakonshme ndodhi gjatë shtatë ditëve. Vdekja e vërtetë nuk ndodhi, por Rajneesh bëri gjithçka që ishte e mundur që të "bëhej si një i vdekur". Ai kaloi disa përvoja të frikshme dhe të pazakonta. Nga kjo përvojë ai mësoi se sapo vdekja pranohet si realitet, pranimi i saj krijon menjëherë një distancë, një pikë nga e cila mund të vëzhgosh rrjedhën e ngjarjeve në jetë si spektator. Kjo e ngre atë mbi dhimbjen, trishtimin, ankthin dhe dëshpërimin që zakonisht e shoqërojnë këtë ngjarje. “Nëse pranon vdekjen, atëherë nuk ka frikë. Nëse kapeni pas jetës, frika do të jetë me ju.” Pasi ka kaluar intensivisht dhe meditativisht përvojën e të ndjerit, ai thotë: “Kam vdekur rrugës, por kuptova se këtu ka ende diçka të pavdekshme. Një ditë do ta pranosh vdekjen plotësisht dhe do të bëhesh i vetëdijshëm për të.”

Hera e tretë që ndodhi ishte më 21 mars 1953, kur Rajneesh ishte 21 vjeç. Në këtë ditë i ndodhi ndriçimi. Ishte si një shpërthim. “Atë natë unë vdiqa dhe u rilinda. Por personi që rilind nuk ka asgjë të përbashkët me atë që ka vdekur. Nuk është një gjë e vazhdueshme... Ai që ka vdekur ka vdekur totalisht; nuk ka mbetur asgjë prej tij... as një hije. Egoja vdiq plotësisht, plotësisht... Atë ditë, më 21 mars, thjesht vdiq një personalitet që kishte bërë shumë e shumë jetë, mijëvjeçarë. Një qenie tjetër, krejtësisht e re, krejtësisht e palidhur me të vjetrën, filloi të ekzistojë... U çlirova nga e kaluara, u shkëputa nga historia ime, humba autobiografinë time.”

Në këtë pikë, historia e Rajneesh përfundon në mënyrë efektive. Burri, emri i të cilit ishte Rajneesh Chandra Mohan, vdiq në moshën 21 vjeçare dhe në të njëjtën kohë ndodhi një mrekulli: një njeri i ri i shkolluar u rilind, plotësisht i lirë nga egoja. (Duhet të theksohet se iluminizmi nuk është një koncept që mund të shpjegohet me terma të njohur logjikë. Është më tepër një përvojë që tejkalon çdo përshkrim verbal. Buda, njeriu iluminuar më i famshëm në tokë, e quajti atë "nirvana.")

Pas kësaj ngjarjeje, jeta e jashtme e Rajneesh nuk ndryshoi. Ai vazhdoi studimet në Kolegjin Jabalpur në departamentin e filozofisë. Në vitin 1957 ai u diplomua në Universitetin Saugar, duke marrë një diplomë me nderime, një medalje ari dhe një diplomë Master i Filozofisë. Dy vjet më vonë ai u bë lektor i filozofisë në Universitetin Jabalpur. Ai u dashur nga studentët për humorin, sinqeritetin dhe dëshirën e pakompromis për lirinë dhe të vërtetën. Gjatë karrierës së tij 9-vjeçare universitare, Osho udhëtoi në të gjithë Indinë, shpesh duke udhëtuar 15 ditë në muaj. Një debatues i pasionuar dhe i aftë, ai sfidonte vazhdimisht udhëheqësit fetarë ortodoksë. Duke iu drejtuar një auditori prej 100 mijë, Osho foli me autoritetin që buronte nga iluminizmi i tij, ai shkatërroi besimin e verbër për të krijuar fenë e vërtetë.

Në vitin 1966, Osho u largua nga departamenti i universitetit dhe iu përkushtua tërësisht përhapjes së artit të meditimit dhe vizionit të tij për një njeri të ri - Zorba Buda, një njeri që sintetizon tiparet më të mira të Lindjes dhe Perëndimit, një njeri që është në gjendje të shijojë një jetë fizike me gjak të plotë dhe është në gjendje të ulet njëkohësisht në heshtje në meditim, duke arritur majat e vetëdijes.

1968 Osho u vendos në Bombei dhe së shpejti filluan të vinin tek ai kërkuesit e parë perëndimorë të së vërtetës shpirtërore. Mes tyre kishte shumë specialistë të fushës së terapisë, përfaqësues të lëvizjeve humaniste, që donin të hidhnin hapin e radhës në rritjen e tyre. Hapi tjetër, siç tha Osho, ishte meditimi.

Osho përjetoi paraqitjet e tij të para të meditimit si fëmijë, kur u hodh nga një urë e lartë në një lumë, ose eci përgjatë një shtegu të ngushtë mbi një humnerë. Kishte disa momente kur mendja ndaloi. Kjo shkaktoi një perceptim jashtëzakonisht të qartë të gjithçkaje rreth tij, praninë e tij në të, dhe qartësi dhe veçim të plotë të vetëdijes. Këto përvoja, të përjetuara në mënyrë të përsëritur, zgjuan interesin e Osho për meditimin dhe e shtynë atë të kërkonte metoda më të arritshme. Më pas, ai jo vetëm që testoi të gjitha meditimet e njohura që nga kohërat e lashta, por gjithashtu doli me teknika të reja, revolucionare të krijuara posaçërisht për njeriun modern. Këto meditime zakonisht quhen "meditime dinamike" dhe bazohen në përdorimin e muzikës dhe lëvizjes. Osho bashkoi elemente të jogës, sufizmit dhe traditave tibetiane, të cilat bënë të mundur përdorimin e parimit të transformimit të energjisë përmes zgjimit të aktivitetit dhe vëzhgimit të qetë pasues.

Osho demonstroi për herë të parë meditimin e tij dinamik në mëngjes në prill 1970 në një kamp meditimi afër Bombeit. Atë ditë të gjithë ishin të shtangur dhe të magjepsur në të njëjtën kohë. Gazetarët indianë u mahnitën kur panë pjesëmarrësit duke bërtitur, duke bërtitur dhe duke grisur rrobat e tyre - e gjithë skena ishte fatale dhe shumë intensive. Por po aq i fortë ishte tensioni në fazën e parë, intensive, po aq i thellë ishte relaksimi në pjesën e dytë, duke çuar në paqe të plotë, të paarritshme në jetën e zakonshme.

Osho shpjegoi: “Për 10 vjet kam punuar vazhdimisht me metodat e Lao Tzu-së, domethënë kam studiuar vazhdimisht relaksimin e drejtpërdrejtë. Ishte shumë e thjeshtë për mua dhe kështu vendosa që do të ishte e thjeshtë për këdo. Pastaj, herë pas here, fillova të kuptoja se kjo ishte e pamundur... Unë, natyrisht, u thashë "relaksohuni" atyre që u mësoja. Ata e kuptuan kuptimin e kësaj fjale, por nuk mund të qetësoheshin. Pastaj vendosa të dal me metoda të reja meditimi që së pari krijojnë tension - edhe më shumë tension. Ata krijojnë një tension të tillë saqë bëhesh thjesht i çmendur. Dhe pastaj them "relaksohuni".

Çfarë është "meditimi"? Osho foli shumë për meditimin. Në bazë të bisedave të tij, janë përpiluar shumë libra, në të cilët diskutohen me hollësi të gjitha aspektet e meditimit, nga teknika e ekzekutimit deri te shpjegimet e nuancave më delikate të brendshme. Këtu është një fragment i shkurtër nga "Libri Portokalli".

“Gjëja e parë që duhet të dini është se çfarë është meditimi. Çdo gjë tjetër do të pasojë. Nuk mund t'ju them se duhet të bëni meditim, mund t'ju them vetëm se çfarë është. Nëse më kupton, do të jesh në meditim dhe nuk ka nevojë. Nëse nuk më kupton, nuk do të jesh në meditim.

Meditimi është një gjendje "pa mendje". Meditimi është një gjendje e vetëdijes së pastër pa përmbajtje. Zakonisht mendja juaj është shumë e mbushur me marrëzi, njësoj si një pasqyrë e mbuluar me pluhur. Mendja është një rrëmujë e vazhdueshme - mendimet lëvizin, dëshirat lëvizin, kujtimet lëvizin, ambiciet lëvizin - është një tronditje e vazhdueshme. Dita vjen, dita shkon. Edhe kur jeni duke fjetur, mendja funksionon, po ëndërron. Është ende duke menduar, është ende shqetësuese dhe trishtim. Ai përgatitet për të nesërmen, vazhdon përgatitjet e nëndheshme.

Kjo është gjendja e mosmeditimit. E kundërta është meditimi. Kur nuk ka turmë dhe të menduarit është ndalur, asnjë mendim nuk lëviz, asnjë dëshirë nuk frenohet, je plotësisht i heshtur... një heshtje e tillë është meditim. Dhe në këtë heshtje e vërteta dihet, kurrë më.

Meditimi është një gjendje "pa mendje". Dhe nuk do të mund të gjeni meditimin me ndihmën e mendjes, sepse vetë mendja do të lëvizë. Ju mund ta gjeni meditimin vetëm duke e lënë mënjanë mendjen, duke u bërë i ftohtë, indiferent, i paidentifikuar me mendjen, duke parë mendjen që kalon, por duke mos u identifikuar me të, duke mos menduar se "Unë jam ajo".

Meditimi është të kuptuarit se "Unë nuk jam mendja". Ndërsa kjo vetëdije shkon gjithnjë e më thellë, pak nga pak shfaqen çaste-momente heshtjeje, momente hapësire të pastër, momente transparence, momente kur asgjë nuk mbahet në ju dhe gjithçka është e përhershme. Në këto momente do të mësoni se kush jeni, do të mësoni sekretin e ekzistencës.

Po vjen një ditë, një ditë e lumturisë së madhe, kur meditimi bëhet gjendja juaj natyrore.”

Diku tjetër Osho thotë: "Vetëm meditimi mund ta bëjë njerëzimin të qytetëruar, sepse meditimi do të çlirojë krijimtarinë tuaj dhe do të heqë tendencën tuaj për të shkatërruar".

Duke qenë një person i shkolluar, Osho e kuptoi më qartë se të tjerët brishtësinë e ekzistencës aktuale të njerëzimit në Tokë. Luftërat e vazhdueshme, trajtimi i egër i natyrës, kur më shumë se një mijë lloje bimësh dhe kafshësh vdesin çdo vit, pyje të tëra priten dhe detet janë tharë, prania e armëve bërthamore me fuqi të madhe shkatërruese - e gjithë kjo e vë njeriun në vijë përtej së cilës ka shuarje të plotë.

“Jeta na ka sjellë në një pikë ku zgjedhja është jashtëzakonisht e thjeshtë: vetëm dy rrugë, dy mundësi. Njerëzimi ose do të bëjë vetëvrasje ose do të vendosë të meditojë, të jetë në paqe, qetësi, humanizëm, dashuri.

Jetoni natyrshëm, jetoni në paqe, kthehuni nga brenda. Kaloni pak kohë vetëm dhe duke vëzhguar në heshtje funksionimin e brendshëm të mendjes suaj.

Në këtë heshtje të brendshme do të përjetoni një dimension të ri të jetës. Nuk ka lakmi, zemërim, dhunë në këtë dimension. Dashuria do të shfaqet dhe në një bollëk të tillë sa nuk do të mund ta përmbash atë, ajo do të fillojë të derdhet prej teje në të gjitha drejtimet.” Dhe meditimi i jep një personi një gjendje të tillë.

Në vitin 1974, Osho u transferua në Pune, ku, së bashku me studentët e tij sannyasin, ai hapi një ashram në parkun e bukur Koregaon. Gjatë 7 viteve të ardhshme, qindra mijëra kërkues nga e gjithë bota vijnë atje për të përjetuar meditime të reja të Osho dhe për të dëgjuar bisedat e tij. Në bisedat e tij, Osho prek të gjitha aspektet e ndërgjegjes njerëzore, tregon thelbin më të thellë të të gjitha feve ekzistuese dhe sistemeve të zhvillimit shpirtëror. Buda dhe mësues budistë, mjeshtër sufi, mistikë hebrenj, filozofi klasike indiane, krishterim, yoga, tantra, Zen... Këtu janë disa nga librat e tij: “Farat e mustardës. Biseda rreth thënieve të Jezusit”, “Urtësia e rërës. Biseda rreth sufizmit”, “Buda: zbrazëtia e zemrës”, “Shëmbëlltyrat e Zenit”, “Tantra: kuptimi më i lartë”, “I urtë i vërtetë. Rreth shëmbëlltyrave Hasidike”, “Psikologjia e ezoterisë”, “Libri i sekreteve”, “Priftërinjtë dhe politikanët (mafia e shpirtit)”, “Njeriu i ri është shpresa e vetme për të ardhmen”, “Meditimi është i pari dhe i fundit liria”, “Meditimi: arti i ekstazës së brendshme”

Osho thotë për librat e tij: “Mesazhi im nuk është një doktrinë, as një filozofi. Mesazhi im është një alkimi e caktuar, shkenca e transformimit, kështu që vetëm ata që kanë vullnetin të vdesin siç janë tani dhe të lindin përsëri në diçka kaq të re sa nuk mund ta imagjinoni as tani... vetëm disa të tillë trima njerëzit do të jenë gati për t'u dëgjuar, sepse dëgjimi do të çojë në rrezik, ju do të duhet të hidhni hapin e parë drejt ringjalljes. Kjo nuk është një filozofi që mund t'i vendosni vetes dhe të filloni të mburreni për të. Kjo nuk është një doktrinë me ndihmën e së cilës mund të gjesh përgjigje për pyetjet që të shqetësojnë... Jo, mesazhi im nuk është kontakt verbal. Është shumë më e rrezikshme. Nuk është asgjë më shumë e as më pak se vdekja dhe rilindja...”

Shumë njerëz nga e gjithë Toka e ndjenë këtë dhe gjetën forcën dhe guximin për të prekur këtë burim dhe për të filluar transformimin e tyre. Ata që konfirmohen përfundimisht në këtë vendim pranojnë sannyas. Sannyas që jep Osho është i ndryshëm nga ai tradicional. Ky është neo-sannyas.

Ish sanjasinët - njerëz që iu përkushtuan plotësisht praktikës shpirtërore, shkonin në manastire ose vende të izoluara dhe studionin së bashku me Mjeshtrin e tyre, duke reduktuar në minimum kontaktin me botën e jashtme. Neo-sannyas Osho nuk e kërkon këtë. Neo-sannyas nuk është një heqje dorë nga bota, por më tepër një heqje dorë nga çmenduria e mendjes moderne që krijon ndarje midis kombeve dhe racave, kullon burimet e Tokës në armë dhe luftëra, shkatërron mjedisin për përfitime dhe i mëson fëmijët e saj të luftoni dhe dominoni të tjerët. Sannjasinët modernë, studentët e Osho-s, janë në fund të jetës, duke bërë gjërat më të zakonshme, por në të njëjtën kohë ata angazhohen rregullisht në praktikë shpirtërore dhe, para së gjithash, meditim, duke ndërthurur jetën materiale me jetën shpirtërore, duke sintetizuar dashurinë për jetën. e Zorba greke dhe lartësia e ndërgjegjes shpirtërore Buda. Kështu formohet një njeri i ri - Zorba Buda, një njeri që do të çlirohet nga çmenduria e mendjes moderne. Sipas Osho, "një njeri i ri është shpresa e vetme për të ardhmen".

Ai që bëhet sannjasin merr një emër të ri si simbol i përkushtimit ndaj meditimit dhe i një shkëputjeje nga e kaluara. Emri, që rrjedh zakonisht nga fjalët sanskrite ose indiane, përmban tregues të aftësive të mundshme të një personi ose një rruge specifike. Gratë marrin prefiksin "Ma" - një tregues i cilësive më të larta të natyrës femërore për të çmuar dhe kujdesur për veten dhe të tjerët. Burrat marrin parashtesën "Swami", të cilën Osho e përkthen si "të vetë-zotëruar".

Osho takohej me studentët e tij çdo ditë, përveç periudhave kur ishte i sëmurë. Bisedat e tij ishin shumë të bukura. Kështu e përshkruan Swami Chaitanya Kabir takimin e tij me Mjeshtrin:

“Ne ulemi të qetë duke dëgjuar; Ai hyn me duar të mbledhura në përshëndetje. Leksioni fillon me një deklaratë të thjeshtë mahnitëse. Dhe mëngjesi rrjedh në ne. Energjia rrjedh rreth fjalëve, ideve, historive, shakave, pyetjeve, duke i gërshetuar ato në një simfoni madhështore, Enë e gjithçkaje. Tallëse, e madhe, blasfemuese, e shenjtë... - Dhe gjithmonë në kontakt me ndërgjegjen tonë, Në momentin e duhur na çon drejt e në qendër. Temat zhvillohen vetvetiu, duke marrë një kthesë të papritur, duke reflektuar në qartësi në diçka të kundërt Dhe duke u kthyer prapa. Ai flet derisa ne nuk mund t'i dëgjojmë më fjalët e tij në heshtjen shurdhuese në rritje. Sërfi po gjëmon gjithandej. "Mjafton për sot!" Ai del i buzëqeshur, duart e mbledhura përshëndesin të gjithë, ne ulemi.”

1981 Për shumë vite Osho vuante nga diabeti dhe astma. Në pranverë gjendja e tij u përkeqësua dhe ai u zhyt në një periudhë heshtjeje. Me rekomandim të mjekëve, në qershor të këtij viti është dërguar për mjekim në SHBA.

Dishepujt amerikanë të Osho blenë një fermë prej 64,000 hektarësh në Oregon Qendror dhe themeluan Rajneeshpuram atje. Osho erdhi atje në gusht. Gjatë 4 viteve që Osho jetoi atje, Rajneeshpuram u bë eksperimenti më i guximshëm në krijimin e një komune shpirtërore transnacionale. Çdo verë, 15,000 njerëz nga Evropa, Azia, Amerika e Jugut dhe Australia vinin në festivalin e mbajtur atje. Si rezultat, komuna u bë një qytet i begatë me një popullsi prej 5000 banorësh.

1984 Po aq befas sa pushoi së foluri, Osho foli sërish në tetor. Ai foli për dashurinë, meditimin dhe palirinë njerëzore në një botë të çmendur, shumë të kushtëzuar. Ai akuzoi priftërinjtë dhe politikanët për korruptimin e shpirtrave njerëzorë dhe shkatërrimin e lirisë njerëzore.

“Unë ngre dorën kundër të shkuarës së mbarë njerëzimit. Nuk ishte e qytetëruar, nuk ishte humane. Në asnjë mënyrë nuk kontribuoi në lulëzimin e njerëzve. Nuk ishte pranvere. Ishte një fatkeqësi e vërtetë, një krim i kryer në një shkallë kaq të madhe saqë ne heqim dorë nga e kaluara jonë, fillojmë të jetojmë sipas qenies sonë dhe të krijojmë të ardhmen tonë. ...Njerëzit e mbledhur rreth meje po mësojnë si të jenë më të lumtur, më meditues, si të qeshin më me gëzim, të jetojnë më aktivisht, të duan më thellë dhe të sjellin dashuri dhe të qeshura në të gjithë botën. Kjo është mbrojtja e vetme kundër armëve bërthamore. Ne nuk po krijojmë ushtri këtu për të pushtuar botën. Ne po krijojmë një komunë individësh që kanë shpirtëroren e tyre, sepse dua që këta individë të jenë njerëz të lirë, të përgjegjshëm, vigjilentë dhe të ndërgjegjshëm, të mos lejojnë askënd t'u diktojë, por as t'i imponojnë askujt asgjë.

Që në fillim të eksperimentit për të krijuar një komunë, autoritetet federale dhe lokale u përpoqën ta shkatërronin atë në çdo mënyrë të mundshme. Më pas, dokumentet konfirmuan se Shtëpia e Bardhë mori pjesë në këto përpjekje.

Në tetor 1985, qeveria amerikane e akuzoi Oshon për shkelje të ligjeve të imigracionit dhe e mori atë në paraburgim pa asnjë paralajmërim. Ai u mbajt në paraburgim për 12 ditë me pranga dhe pranga dhe iu refuzua lirimi me kusht. Ai ka pësuar lëndime fizike në burg. Sipas ekzaminimeve të mëvonshme mjekësore, ai u ekspozua ndaj një doze të rrezikshme për jetën e rrezatimit në Oklahoma dhe gjithashtu u helmua me talium. Kur u zbulua një bombë në burgun e Portlandit ku mbahej Osho, ai ishte i vetmi që nuk u evakuua.

Të shqetësuar për jetën e Osho, avokatët e tij ranë dakord të pranonin se ai kishte shkelur ligjin e imigracionit dhe Osho u largua nga Amerika më 14 nëntor. Komuna u shpërbë.

Qeveria amerikane nuk u mjaftua me shkeljen e kushtetutës së saj. Kur Osho, me ftesë të dishepujve të tij, shkoi në vende të tjera, Shtetet e Bashkuara, duke përdorur ndikimin e tyre në botë, u përpoqën të ndikonin në vendet e tjera në mënyrë që puna e Oshos të prishej kudo që ai shkonte. Si rezultat i kësaj politike, 21 vende ndaluan Osho dhe shokët e tij të hynin në kufijtë e tyre. Dhe këto vende e konsiderojnë veten të lirë dhe demokratike!

Në korrik 1986, Osho u kthye në Bombei dhe dishepujt e tij filluan të mblidheshin përsëri rreth tij. Diskurset e bukura ditore, fundjavat e meditimit dhe pushimet filluan përsëri. Osho krijon disa meditime të reja. Ai e quajti njërën prej tyre, "Trëndafili Mistik", "përparimi më i madh në meditim 2500 vjet pas meditimit Vipassana të Gautama Budës". Mijëra njerëz kanë marrë pjesë në Meditimin Mystic Rose, jo vetëm në komunën Pune, por edhe në qendrat e meditimit Osho në mbarë botën. “Kam krijuar shumë meditime, por ky mund të jetë më thelbësori dhe më themelorja. Mund të arrijë në të gjithë botën.”

Meditimi zgjat 21 ditë si më poshtë: një javë pjesëmarrësit qeshin 3 orë në ditë, javën e dytë qajnë 3 orë në ditë, javën e tretë vëzhgojnë në heshtje dhe dëshmojnë 3 orë në ditë. Gjatë dy fazave të para, të përfshirët thjesht qeshin dhe qajnë pa asnjë arsye, duke kaluar nëpër shtresa ngurtësie, depresioni dhe dhimbjeje. Kjo hap hapësirën në të cilën do të ndodhë dëshmia në heshtje më vonë. Pas pastrimit me të qeshura dhe lotë, është më e lehtë të mos identifikohesh ose të mos humbasësh në gjithçka që ndodh: në mendime, emocione, ndjesi trupore.

Osho shpjegon: "I gjithë njerëzimi është "çmendur" pak për arsyen e thjeshtë se askush nuk qesh nga zemra, plotësisht. Dhe ti shtype aq shumë trishtim, aq shumë dëshpërim dhe ankth, aq shumë lot - të gjithë mbetën, duke të mbuluar, duke të mbështjellë dhe duke shkatërruar bukurinë tënde, hirin, gëzimin tënd. Gjithçka që duhet të bëni është të kaloni nëpër këto dy shtresa. Pastaj, ndërsa po dëshmoni, thjesht hapni qiellin e pastër.»

Ky meditim, si shumë të tjerë, është terapeutik në natyrë. Hulumtimi shkencor i bërë gjatë dhe pas meditimit të grupit Mystic Rose ka treguar se pjesëmarrësit përjetojnë ndryshime të thella dhe të përhershme në shumë fusha të jetës së tyre. Ato konsistojnë në një relaksim të thellë të brendshëm, një ulje të sëmundjeve psikosomatike dhe një aftësi në rritje për të ndjerë dhe shprehur emocionet e veta në jetën e përditshme dhe në të njëjtën kohë për t'u shkëputur nga këto emocione - për t'u bërë dëshmitar i përvojave.

Tani ka shumë grupe të tjera terapeutike në Komunën Ndërkombëtare Osho. Të gjithë ata janë të bashkuar në Multiversitetin Osho. Si pjesë e Multiversity: Shkolla e Qendrimit, Shkolla e Arteve Kreative. Akademia Ndërkombëtare e Shëndetit, Akademia e Meditimit, Qendra për Transformimin, Instituti i Pulsimeve Tibetiane, etj. Çdo shkollë ofron programin e saj që synon zhvillimin e cilësive shpirtërore të një personi. Drejtuesit e shkollave janë njerëz nga vende të ndryshme që ndajnë dhe mbështesin pikëpamjet e Osho-s për njeriun dhe vendin e tij në këtë botë.

Revista Osho Times International botohet dy herë në muaj, e cila shpërndahet në të gjithë botën dhe botohet në nëntë gjuhë (përveç rusishtes). Ekziston një lidhje ndërkombëtare Osho - një rrjet kompjuterik midis qendrave të meditimit dhe ashrams Osho në vende të ndryshme.

Osho la trupin e tij më 19 janar 1990. Shpesh i bëhej pyetja, çfarë do të ndodhë kur të vdesë? Ja reagimi i Osho për televizionin italian, transmetuar përmes sekretarit të tij personal:

“Osho mbështetet dhe i beson ekzistencës. Ai kurrë nuk mendon për momentin tjetër. Nëse gjithçka është mirë në këtë moment, atëherë momenti tjetër rrjedh nga kjo dhe do të jetë edhe më i pasur.

Nuk dëshiron të bëhet burg siç bëjnë fetë e tjera. Ai madje e hoqi fjalën "Bhagwan", vetëm sepse një nga kuptimet e kësaj fjale është "Zot". Në momentin që dikush është Zot, atëherë sigurisht që ju jeni një skllav, një qenie e krijuar. Ata mund t'ju shkatërrojnë pa pyetur. Edhe yjet zhduken, po jeta e njeriut?

Ai nuk dëshiron që asnjë nga këto t'i ngjajë fesë në asnjë mënyrë. Puna e tij fokusohet tek individi dhe liria e tij dhe në fund të fundit është një botë, pa asnjë kufizim ngjyre, race apo kombësie.

Ju po pyesni se çfarë do të ndodhë kur Osho të vdesë. Ai nuk është Zot dhe nuk beson në asnjë profet, profeci apo Mesi. Ata ishin të gjithë njerëz egoistë. Prandaj, çfarëdo që mund të bëjë në këtë moment, ai e bën. Çfarë ndodh pasi ai largohet, ai ia lë vullnetit të ekzistencës. Besimi i tij në ekzistencë është absolut. Nëse ka ndonjë të vërtetë në atë që ai thotë, ajo do të mbijetojë. Prandaj, ai i quan sanjasinët e tij jo ndjekës, por shoqërues të udhëtimit.

Ai tha qartë: “Mos u kapni për të shkuarën. Vazhdo kërkimin. Mund të gjesh personin e duhur sepse tashmë e ke shijuar.” Dhe kjo pyetje është e çuditshme. Askush nuk pyeti se çfarë do të ndodhte kur Ajnshtajni të vdiste. Ekzistenca është kaq e pakufishme dhe aq e pashtershme saqë njerëzit rriten natyrshëm si pemët, nëse nuk gjymtohen nga shoqëria. Nëse ata nuk shkatërrohen nga njerëzit për qëllimet e tyre, atëherë ata do të lulëzojnë vetë, Osho nuk ofron asnjë program. Përkundrazi, ai dëshiron që të gjithë të deprogramohen. Krishterimi është një program. Detyra e tij është të deprogramojë njerëzit dhe t'ua bëjë të qartë mendjen në mënyrë që ata të rriten vetë. Mbështetja është e mirëseardhur, por nuk ka kërkesa.

Pyetje absurde bëhen gjithmonë nga njerëz që mendojnë se ata sundojnë botën, Osho është thjesht pjesë e Universit. Dhe gjithçka do të vazhdojë mirë pa të. Nuk është problem. Dhe ai do të jetë i lumtur që nuk ka fe dhe askush nuk do ta shpallë veten pasardhës kur të largohet. Nëse dikush e shpall veten pasardhës të tij, ai duhet të shmanget. Njerëz të tillë shkatërruan Budën, Krishtin, Krishnën.

Gjithçka që mund të bëjë, ai e bën. Nuk ka asnjë plan specifik që duhet të futet në mendjen tuaj. Kjo krijon fanatikë. Çdo individ është unik, kështu që asnjë program nuk mund ta bëjë njerëzimin të lumtur, sepse atëherë ata veshin rroba dhe këpucë të njerëzve të tjerë që nuk u përshtaten atyre. I gjithë njerëzimi është si kllounët.

Njerëzit që mbeten të interesuar për punën e tij thjesht do të mbajnë pishtarin. Por ata nuk do t'i imponojnë asgjë askujt, as me bukë as me shpatë. Ai do të mbetet një burim frymëzimi. për ne. Dhe kjo është ajo që shumica e sanjasinëve do të ndjejnë. Ai do që ne të rritemi vetë... Cilësi si dashuria, rreth të cilave nuk mund të ndërtohet asnjë kishë, si ndërgjegjësimi, një cilësi që askush nuk mund ta monopolizojë, si festa, gëzimi, një këndvështrim i freskët fëmijëror. Ai dëshiron që njerëzit të njohin veten e tyre, pavarësisht nga mendimi i dikujt tjetër. Dhe rruga të çon brenda. Nuk ka nevojë për një organizatë ose kishë të jashtme.

Osho është për lirinë, individualitetin, krijimtarinë, për ta bërë Tokën tonë edhe më të bukur, për të jetuar në këtë moment dhe për të mos pritur parajsën. Mos kini frikë nga ferri dhe mos u bëni lakmitarë për parajsë. Thjesht jini këtu në heshtje dhe kënaquni ndërsa jeni. E gjithë filozofia e Osho është se ai përpiqet në çfarëdo mënyre të shkatërrojë gjithçka që më vonë bëhet skllavëri: autoritetet, grupet, udhëheqësit - të gjitha këto janë sëmundje që duhen shmangur plotësisht."

Osho nuk shkroi libra. Të gjithë librat e botuar janë regjistrime të bisedave të tij me studentët e tij. Energjia e dëgjuesve, gatishmëria dhe interesimi i tyre përcaktuan drejtimin e bisedës. Këto biseda pasqyrojnë marrëdhënien midis Mjeshtrit dhe studentëve të tij, depërtimin e tyre të ndërsjellë.

“Këto fjalë janë të gjalla. Ato përmbajnë rrahjet e zemrës sime. Ky nuk është një mësim. Fjalët e mia janë një trokitje në derën tuaj që të mund të ktheheni në shtëpi. Prano dhuratën time”.

Njeriu modern është vazhdimisht në gjendje të bëjë diçka, i zhytur në shqetësime, plane, ide, pritshmëri - dhe thjesht nuk ka vend në të ku mund të ndalet dhe të pushojë. Mendja është në garë dhe është e vështirë për të të qëndrojë e ekuilibruar. Është si një lavjerrës, tani në të djathtë, tani në të majtë. Mendja lëviz nga një ekstrem në tjetrin, nuk mund të jetë e plotë, sepse përbëhet nga polaritete. Inteligjenca nuk është thjeshtësi, është kompleksitet, është çmenduri. Kur një person është i ekuilibruar, mendja zhduket.

filozof indian Chandra Mohan Rajneesh(Hindi) ose Osho na fton të lëmë mënjanë mendjen dhe të menduarit tonë logjik dhe të bëhemi një enë boshe. Atëherë do të heqim qafe tonën egoja dhe ai do të vijë iluminizmi.

Për të qenë bosh, nuk duhet të bësh asgjë. Ka diçka brenda nesh shpirti dhe për të arritur tek ajo, duhet të heqësh dorë nga kritika mendjen. Nuk ka nevojë të mendoni se si të arrini zbrazëti, kjo do të çojë vetëm në konfuzion. Osho përdor kontradiktën si një teknikë me të cilën mund të arrish çdo lloj personaliteti. Na trondit nga kafazet tona të rehatshme në mënyrë që të zgjohemi, të kuptojmë dhe të ndryshojmë. Sapo mendja fillon të dyshojë, humbet besimin e saj dhe kjo është pika fillestare e rënies në zbrazëti.

"Ti erdhët tek unë, është një hap i rrezikshëm, sepse pranë meje mund të dukem si një humnerë.", paralajmëron Osho. Por, Pa humbur veten, nuk mund të merrni asgjë të vlefshme. Njeriu është pengesa e tij. Ai është aq i mbushur me vetveten sa asgjë nuk mund ta depërtojë atë. Dyert e saj janë të mbyllura. Kur çlirohet nga vetja, hapet. Kështu e quajnë Tao.

Zakonisht një person jeton në kujtimet e së kaluarës ose në pritje të së ardhmes, vetëm herë pas here duke prekur të tashmen. Osho na tregon derën pas së cilës "jeta e vërtetë" dhe zbulimi i botës së përjetësisë brenda vetes. Ai këmbëngul në përvojat personale të së vërtetës, të cilat i vendos shumë më lart se njohuritë dhe besimet e huazuara nga të tjerët. Ai tha: “Mesazhi im nuk është një doktrinë, as një filozofi mesazhi im është një lloj alkimie, një shkencë transformimi, kështu që vetëm ata që mund të vdesin ashtu siç janë dhe të rilindin aq shumë sa nuk mund ta imagjinojnë atë tani. ata pak shpirtra të guximshëm do të jenë gati të dëgjojnë, sepse të dëgjosh do të thotë të rrezikosh.".

Leksione dhe biseda të shumta nga Osho janë regjistruar në video dhe në libra, të cilat janë zbulime origjinale të ekzistencës. Më të famshmit prej tyre janë " Rreth Burrave", "fara e sinapit", "Rreth Gruas", "Dashuria. Liria. Vetmia", "Kyosan. Mjeshtër i vërtetë Zen", "Dhammapada. Yjet lindin nga kaosi", "Në kërkim të mrekullisë“Thellësia dhe qartësia e mendimeve të tij të mahnitin dhe të magjepsin që në fjalët e para të dëgjuara.

Osho tha për veten e tij se ai erdhi për të zgjuar një person, dhe jo për të mësuar. Ai besonte se fjalët dhe bisedat nuk kanë vlerë, dhe vetëm hapësirat boshe midis fjalëve të folura janë të vlefshme. Fjalëtështë vetëm një mjet për të ndihmuar në hapjen e zbrazëtirës. Dhe paradoksi është se kur je bosh je mbushur. Nëse jeni plot me veten, nuk mund të pranoni asgjë nga jashtë. "Mendjet tuaja janë aq të vogla sa nuk mund të perceptojnë hyjnoren." Zbrazni veten nga vuajtja, zemërimi, egoja, xhelozia, mundimi, dhimbja, kënaqësia, nxit Osho. Bekimi është i mundur vetëm në zbrazëti. Vetëm e tëra mund të arrijë lumturinë, pjesa kurrë. Dhe tërësia arrihet përmes zbrazëtisë, e cila mund të kuptohet në meditim. Meditim- kjo po shkon përtej kufijve të mendjes. Meditimi po afrohet më shumë me thelbin tuaj.

"Një njeri i kohës sonë" Osho tha, - është aq i ngarkuar me traditat e ngrira të së kaluarës dhe ngarkesat e jetës së përditshme, saqë duhet të kalojë një proces pastrimi të thellë përpara se të mund të shpresojë të hyjë në një gjendje meditimi pa mendime dhe të relaksuar.".

Osho popullarizoi dhe përshtati rrotullimet dhe dhikrit sufi për njerëzit modernë. Për më tepër, ai sugjeroi më shumë se 100 lloje meditimesh, duke përfshirë meditimin kundalini, nataraj, nadabram dhe të tjerë. Praktika më e famshme e Osho ishte Meditim dinamik.

Meditim dinamik- ky është një shpërthim, ky është një spërkatje. Kjo është një festë, valle, gëzim dhe mirënjohje për botën. Meditimi mbulon trupin, zemrën, mendjen dhe atë që është përtej mendjes sonë. Të shijosh gjendjen e mosmendimit është një harmoni e madhe brenda një personi.

Osho besonte se shëndeti mendor është një lëvizje drejt asaj që është e natyrshme, asaj që është pas nesh. Gjatë gjithë jetës, një person e identifikon veten me një formë të caktuar. Osho të mëson të jesh përtej formës. Ekziston vetëm një e vërtetë - e vërteta e gëzimit, jetës dhe lumturisë. Kuptimi i kësaj jep liri. Kur "Ora ndalon, koha zhduket: dhe me këtë ndalim të orës, mendja zhduket. Nëse koha ka ndalur, ku jeni? Varka është bosh".