Kapelë e kishës. Rreth veshjeve të kishës

gjithçka në lidhje me urdhrat e priftërinjve, urdhrat e Kishës Ortodokse Ruse dhe veshjet e tyre

Duke ndjekur shembullin e kishës së Dhiatës së Vjetër, ku kishte një kryeprift, priftërinj dhe levitët, apostujt e shenjtë vendosën tre shkallë priftërie në Kishën e Krishterë të Dhiatës së Re: peshkopët, presbiterët (d.m.th. priftërinjtë) dhe dhjakët klerikët, sepse nëpërmjet sakramentit të priftërisë marrin hirin e Shpirtit të Shenjtë për shërbimin e shenjtë të Kishës së Krishtit; kryejnë shërbime hyjnore, mësojnë njerëzit besimin e krishterë dhe jetën e mirë (devotshmërinë) dhe menaxhojnë punët e kishës.

peshkopët make up gradën më të lartë në Kishë. Ata marrin shkallën më të lartë të hirit. Quhen edhe peshkopët peshkopët, d.m.th., krerët e priftërinjve (priftërinjve). Peshkopët mund të kryejnë të gjitha Sakramentet dhe të gjitha shërbimet e kishës. Kjo do të thotë se peshkopët kanë të drejtë jo vetëm të kryejnë shërbime të zakonshme hyjnore, por edhe të shugurojnë (urdhërojnë) klerikë, si dhe të shenjtërojnë krisma dhe antimensione, të cilat nuk u jepen priftërinjve.

Sipas shkallës së priftërisë, të gjithë peshkopët janë të barabartë me njëri-tjetrin, por më të vjetrit dhe më të nderuarit nga peshkopët quhen kryepeshkopë, ndërsa kryepeshkopët quhen metropolitane, meqenëse kryeqyteti në greqisht quhet metropol. Peshkopët e kryeqyteteve antike, si: Jeruzalemi, Kostandinopoja (Kostandinopoja), Roma, Aleksandria, Antiokia dhe nga shekulli i 16-të kryeqyteti rus i Moskës, quhen patriarkët. Midis 1721 dhe 1917, Kisha Ortodokse Ruse drejtohej nga Sinodi i Shenjtë. Më 1917, mbledhja e Këshillit të Shenjtë në Moskë e zgjodhi përsëri për të qeverisur rusishten Kisha Ortodokse“Shenjtëria e tij Patriarku i Moskës dhe i Gjithë Rusisë”.

Mitropolitët

Për të ndihmuar një peshkop, ndonjëherë jepet një peshkop tjetër, i cili, në këtë rast, thirret famullitar, d.m.th., mëkëmbës. Eksarku- titulli i kreut të një rrethi të veçantë të kishës. Aktualisht, ekziston vetëm një ekzark - Mitropoliti i Minskut dhe Zaslavl, i cili qeveris Eksarkatin Bjellorusi.

Priftërinjtë dhe në greqisht priftërinjtë ose pleqtë, përbëjnë gradën e dytë të shenjtë pas peshkopit. Priftërinjtë mund të kryejnë, me bekimin e peshkopit, të gjitha sakramentet dhe shërbesat kishtare, me përjashtim të atyre që supozohet të kryhen vetëm nga peshkopi, domethënë, përveç sakramentit të priftërisë dhe shenjtërimit të botës dhe antimensioneve. .

Një komunitet i krishterë nën juridiksionin e një prifti quhet famullia e tij.
Titulli u jepet priftërinjve më të denjë dhe të nderuar kryeprift, pra kryeprifti, ose prifti kryesor, dhe kryesori midis tyre është titulli protopresbiter.
Nëse prifti është në të njëjtën kohë murg (priftëria e zezë), atëherë ai thirret hieromonk, d.m.th., një murg priftëror.

Në manastire ka deri në gjashtë shkallë përgatitjeje për imazhin engjëllor:
Punëtor / punëtor— jeton dhe punon në manastir, por ende nuk e ka zgjedhur rrugën monastike.
Fillestar / Fillestar- një punëtor që ka përfunduar bindjen në një manastir dhe ka marrë bekimin e veshjes së një kaseje dhe një skufa (për gratë një apostull). Në të njëjtën kohë, fillestari ruan emrin e tij botëror. Një seminarist ose sexton i famullisë pranohet në manastir si fillestar.
Rassophore novice / Rassophore novice- një rishtar që është i bekuar të veshë disa rroba manastiri (për shembull, një kasollë, një kamilavka (nganjëherë një kapuç) dhe një rruzare). Rasophore ose monastike tonsure (murg/murgeshë) - një prerje simbolike (si në pagëzim) dhe dhënien e një emri të ri për nder të mbrojtësit të ri qiellor, bekohet të veshë një kasollë, kamilavka (nganjëherë kapuç) dhe rruzare.
Rroba ose tonsurë monastike ose imazh i vogël engjëllor ose skemë e vogël ( murg/murgeshë) - jepen betimet e bindjes dhe heqjes dorë nga bota, shkurtohen flokët në mënyrë simbolike, emri i patronit qiellor ndryshohet dhe bekohen rrobat e manastirit: këmisha e flokëve, kasoja, pantoflat, kryqi paraman, rruzarja, rripi (nganjëherë rrip lëkure) , kasollë, kapuç, mantel, apostull.
Schima ose skema e madhe ose imazh i madh engjëllor ( skemë-murg, skemë-murg / skemë-murgeshë, skemë-murg) - jepen sërish të njëjtat betime, shkurtohen flokët në mënyrë simbolike, ndërrohet emri i patronit qiellor dhe shtohen rrobat: analav dhe kokol në vend të kapuçit.

murg

Schimonakh

Hieromonks, pas emërimit nga abatët e tyre të manastireve, dhe ndonjëherë pavarësisht nga kjo, si një dallim nderi, u jepet titulli igumeni ose gradë më të lartë arkimandrit. Veçanërisht të denjë për arkimandritët janë zgjedhur në peshkopët.

Hegumen Roman (Zagrebnev)

Arkimandrit Gjon (Krastyankin)

Dhjakët (Djakonët) përbëjnë gradën e tretë, më të ulët, të shenjtë. "Djakoni" është një fjalë greke dhe do të thotë: shërbëtor. dhjakët i shërbeni peshkopit ose priftit gjatë shërbesave hyjnore dhe kremtimit të sakramenteve, por nuk mund t'i kryejë ato vetë.

Pjesëmarrja e një dhjaku në shërbimin hyjnor nuk është e nevojshme dhe për këtë arsye në shumë kisha shërbesa bëhet pa dhjak.
Disa dhjakë marrin titullin protodeakoni, d.m.th., kryedhjak.
Një murg që ka marrë gradën e dhjakut quhet hierodeakoni, dhe hierodeakoni i vjetër - kryedhjak.
Përveç tre gradave të shenjta, ka edhe poste zyrtare më të ulëta në Kishë: nëndhjak, lexues psalmesh (sakristanë) dhe sexton. Ata, duke qenë ndër klerikët, emërohen në postet e tyre jo me sakramentin e Priftërisë, por vetëm me bekimin e peshkopit.
Psalmistët kanë për detyrë të lexojnë dhe të këndojnë, si gjatë shërbesave hyjnore në kishë në kor, ashtu edhe kur prifti kryen nevojat shpirtërore në shtëpitë e famullitarëve.

Akolit

Sexton kanë për detyrë t'i thërrasin besimtarët në shërbesat hyjnore duke rënë këmbanave, duke ndezur qirinj në tempull, duke shërbyer temjanica, duke ndihmuar lexuesit e psalmeve në lexim dhe këndim, e kështu me radhë.

Sexton

Nëndhjakët marrin pjesë vetëm në shërbimin ipeshkvnor. Ata e veshin peshkopin me rroba të shenjta, mbajnë llamba (trikiri dhe dikiri) dhe ia paraqesin peshkopit për të bekuar ata që luten me ta.

Nëndhjakët

Priftërinjtë, për të kryer shërbimet hyjnore, duhet të veshin rroba të veçanta të shenjta. Rrobat e shenjta janë prej brokade ose ndonjë materiali tjetër të përshtatshëm dhe zbukurohen me kryqe. Veshjet e dhjakut përbëhen nga: surplice, orarion dhe frerë.

Surplice Ka rroba të gjata pa të çarë përpara dhe mbrapa, me vrimë për kokë dhe mëngë të gjera. Mbyllja kërkohet edhe për nëndhjakët. E drejta për të veshur suplice mund t'u jepet lexuesve të psalmeve dhe laikëve që shërbejnë në kishë. Teprica nënkupton pastërtinë e shpirtit që duhet të kenë personat e urdhrave të shenjtë.

Orar ka një shirit të gjatë të gjerë të bërë nga i njëjti material si surplice. Ajo është e veshur nga dhjaku në shpatullën e tij të majtë, mbi suplice. Orariumi nënkupton hirin e Perëndisë që dhjaku mori në sakramentin e Priftërisë.
Mëngët e ngushta që lidhen me lidhëse quhen roje dore. Udhëzimet i kujtojnë klerit se kur kryejnë sakramentet ose marrin pjesë në kremtimin e sakramenteve të besimit të Krishtit, ata e bëjnë këtë jo me forcën e tyre, por me fuqinë dhe hirin e Zotit. Rojet gjithashtu ngjajnë me lidhjet (litarët) në duart e Shpëtimtarit gjatë vuajtjes së Tij.

Rrobat e priftit përbëhen nga: një rrobe, një epitrakelion, një rrip, shirita në krahë dhe një felonion (ose kasub).

Surplice është një surplice në një formë pak të modifikuar. Ndryshon nga surpriza në atë se është prej materiali të hollë të bardhë dhe mëngët i ka të ngushta me lidhëse në skajet, me të cilat shtrëngohen në krahë. Ngjyra e bardhë e sakristanit i kujton priftit se ai duhet të ketë gjithmonë një shpirt të pastër dhe të bëjë një jetë të papërlyer. Përveç kësaj, kasoja i ngjan edhe tunikës (të brendshmeve) në të cilën Vetë Zoti ynë Jezu Krisht eci në tokë dhe në të cilën Ai kreu veprën e shpëtimit tonë.

Epitrakelion është i njëjti orarion, por vetëm i palosur në gjysmë në mënyrë që duke shkuar rreth qafës të zbresë nga përpara poshtë me dy skaje, të cilat për lehtësi janë të qepura ose të lidhura disi me njëra-tjetrën. Epitrakelion nënkupton hirin e veçantë, të dyfishtë në krahasim me dhjakun, që i jepet priftit për kryerjen e sakramenteve. Pa një epitrakelion, një prift nuk mund të kryejë një shërbim të vetëm, ashtu si një dhjak nuk mund të kryejë një shërbim të vetëm pa një orarion.

Rripi vishet mbi epitrakelion dhe kasë dhe nënkupton gatishmërinë për t'i shërbyer Zotit. Rripi gjithashtu nënkupton fuqinë hyjnore, e cila forcon klerin në kryerjen e shërbesës së tyre. Rripi i ngjan gjithashtu peshqirit me të cilin ngjishej Shpëtimtari kur lante këmbët e dishepujve të Tij në Sekretin

Chasuble, ose felonion, vishen nga prifti mbi rroba të tjera. Kjo veshje është e gjatë, e gjerë, pa mëngë, me një hapje për kokën sipër dhe një prerje të madhe përpara për veprim të lirë të krahëve. Në pamjen e saj, rrobja i ngjan rrobës së kuqe të ndezur në të cilën ishte veshur Shpëtimtari i vuajtur. Shiritat e qepura në mantel ngjajnë me rrjedhat e gjakut që rridhnin nëpër rrobat e Tij. Në të njëjtën kohë, rrobja u kujton priftërinjve rrobën e drejtësisë me të cilën ata duhet të vishen si shërbëtorë të Krishtit.

Mbi kasafortën, në gjoksin e priftit, është një kryq kraharor.

Për shërbim të zellshëm dhe afatgjatë, priftërinjve u jepet një roje këmbësh, domethënë një leckë katërkëndëshe e varur në një fjongo mbi supe dhe dy qoshe në kofshën e djathtë, që do të thotë një shpatë shpirtërore, si dhe stolitë e kokës - skufya dhe kamilavka.

Kamilavka.

Peshkopi (peshkopi) vesh të gjitha rrobat e një prifti: një petk, epitrakelion, rrip, krahë, vetëm këllëfi i tij zëvendësohet me një sakkos dhe ijët e tij me një shkop. Përveç kësaj, peshkopi vendos një omoforion dhe një mitra.

Sakkos është veshja e jashtme e peshkopit, e ngjashme me dhjamin e dhjakut të shkurtuar në fund dhe në mëngët, në mënyrë që nga poshtë sakkos të duken sakotë dhe vjedhjet e peshkopit. Sakkos, si rrobja e priftit, simbolizon rrobën e purpurt të Shpëtimtarit.

Klubi është një dërrasë katërkëndëshe e varur në një cep, sipër sakkos në kofshën e djathtë. Si shpërblim për shërbimin e shkëlqyeshëm dhe të zellshëm, të drejtën e veshjes së shkopit e marrin ndonjëherë nga peshkopi në pushtet kryepriftërinjtë e nderuar, të cilët e mbajnë atë edhe në anën e djathtë, dhe në këtë rast këmisha vendoset në të majtë. Për arkimandritët, si dhe për peshkopët, klubi shërben si një aksesor i domosdoshëm për veshjet e tyre. Klubi, ashtu si këmbëga, do të thotë shpata shpirtërore, domethënë fjala e Zotit, me të cilën duhet të armatosen klerikët për të luftuar mosbesimin dhe ligësinë.

Mbi supet, sipër sakkos, peshkopët mbajnë një omoforion. Omoforioni ka një dërrasë të gjatë të gjerë në formë shiriti të zbukuruar me kryqe. Ai vendoset mbi shpatullat e peshkopit në mënyrë që, duke rrethuar qafën, një skaj të zbresë përpara dhe tjetri prapa. Omoforion është një fjalë greke dhe do të thotë jastëk shpatullash. Omoforioni i përket ekskluzivisht peshkopëve. Pa një omoforion, një peshkop, si një prift pa epitrakelion, nuk mund të kryejë asnjë shërbim. Omofori i kujton peshkopit se ai duhet të kujdeset për shpëtimin e të humburve, si bariu i mirë i Ungjillit, i cili, pasi e ka gjetur delen e humbur, e mban mbi supe në shtëpi.

Në gjoks, në majë të sakkos, përveç kryqit, peshkopi ka edhe një panagia, që do të thotë "I Gjithë Shenjti". Ky është një imazh i vogël i rrumbullakët i Shpëtimtarit ose Nënës së Zotit, i zbukuruar me gurë me ngjyra.

Mbi kokën e peshkopit vendoset një mitra e zbukuruar me imazhe të vogla dhe gurë me ngjyra. Mitra simbolizon kurorën me gjemba, e cila u vendos në kokën e Shpëtimtarit të vuajtur. Arkimandritët kanë edhe një mitër. Në raste të jashtëzakonshme, peshkopi në pushtet u jep të drejtën kryepriftërinjve më të nderuar të mbajnë një mitra në vend të kamilavkës gjatë shërbesave hyjnore.

Gjatë shërbesave hyjnore, peshkopët përdorin një shufër ose shkop si një shenjë të autoritetit suprem baritor. Stafi u jepet edhe arkimandritëve dhe abatëve, si krerë manastirësh. Gjatë shërbesës hyjnore, shqiponjat vendosen nën këmbët e peshkopit. Këto janë qilima të vegjël të rrumbullakët me imazhin e një shqiponje që fluturon mbi qytet. Orlets do të thotë që peshkopi duhet, si një shqiponjë, të ngjitet nga toka në qiell.

Veshja e shtëpisë së një peshkopi, prifti dhe dhjaku përbëhet nga një kasë (gjysmë kaftan) dhe një kasollë. Mbi kasonë, në gjoks, peshkopi mban një kryq dhe panagji, dhe prifti mban një kryq

Veshjet e përditshme të klerikëve të kishës ortodokse, kazatë dhe kazatë, si rregull, janë prej pëlhure e zezë, që shpreh përulësinë dhe mospërfilljen e një të krishteri, përbuzjen bukuria e jashtme, vëmendje ndaj botës së brendshme.

Gjatë shërbesave, veshjet e kishës, të cilat vijnë në ngjyra të ndryshme, vishen mbi veshjet e përditshme.

Veshjet të bardhë përdoren gjatë shërbesave në festat kushtuar Zotit Jezu Krisht (me përjashtim të së Dielës së Palmave dhe Trinisë), engjëjve, apostujve dhe profetëve. Ngjyra e bardhë e këtyre veshjeve simbolizon shenjtërinë, depërtimin me Energjitë Hyjnore të pakrijuara dhe përkatësinë në botën qiellore. Në të njëjtën kohë, ngjyra e bardhë është një kujtim i dritës Tabor, dritës verbuese të lavdisë Hyjnore. Liturgjia e së Shtunës së Madhe dhe Matinat e Pashkëve kremtohen me rroba të bardha. Në këtë rast, ngjyra e bardhë simbolizon lavdinë e Shpëtimtarit të Ngjallur. Është zakon të vishni petka të bardha për funeralet dhe të gjitha shërbimet funerale. Në këtë rast, kjo ngjyrë shpreh shpresën për prehjen e të ndjerit në Mbretërinë e Qiellit.

Veshjet e kuqe përdoret gjatë Liturgjisë së Dritës Ringjallja e Krishtit dhe në të gjitha shërbimet e periudhës dyzetditore të Pashkëve Ngjyra e kuqe në këtë rast është një simbol i dashurisë hyjnore gjithëpushtetëse. Veç kësaj, veshjet e kuqe përdoren në festat kushtuar kujtimit të dëshmorëve dhe në festën e Prerjes së kokës së Gjon Pagëzorit. Në këtë rast, ngjyra e kuqe e rrobave është kujtim i gjakut të derdhur nga dëshmorët për besimin e krishterë.

Veshjet ngjyrë blu , që simbolizon virgjërinë, përdoren ekskluzivisht për shërbimet hyjnore në festat e Nënës së Zotit. Blu është ngjyra e Parajsës, nga e cila Fryma e Shenjtë zbret mbi ne. Prandaj, ngjyra blu është një simbol i Frymës së Shenjtë. Ky është një simbol i pastërtisë.
Kjo është arsyeja pse ngjyra blu përdoret në shërbimet e kishës në festat e lidhura me emrin e Nënës së Zotit.
Kisha e Shenjtë e quan Hyjlindën e Shenjtë enë e Shpirtit të Shenjtë. Fryma e Shenjtë zbriti mbi të dhe ajo u bë Nëna e Shpëtimtarit. Që nga fëmijëria, Hyjlindja e Shenjtë u dallua nga një pastërti e veçantë shpirtërore. Prandaj, ngjyra e Nënës së Zotit u bë blu (blu).
Lindja e Nënës së Zotit
Në ditën e hyrjes së saj në tempull
Në ditën e Paraqitjes së Zotit
Në ditën e Zonjës së saj
Në ditët e lavdërimit të ikonave të Nënës së Zotit

Veshjet ngjyrë e artë (e verdhë). përdoret në shërbesat kushtuar kujtimit të shenjtorëve. Ngjyra e artë është simbol i Kishës, Triumfi i Ortodoksisë, i cili u afirmua me veprat e ipeshkvijve të shenjtë. Shërbimet e së dielës kryhen me të njëjtat veshje. Ndonjëherë shërbimet hyjnore kryhen me veshje ari në ditët e kujtimit të apostujve, të cilët krijuan bashkësitë e para të kishës duke predikuar Ungjillin. Nuk është rastësi që ngjyra është e verdhë veshjet liturgjikeështë më i përdoruri. Është me rroba të verdha që priftërinjtë vishen të dielave (kur Krishti dhe fitorja e tij mbi forcat e ferrit lavdërohen).
Për më tepër, petkat e verdha vishen edhe në ditët e përkujtimit të apostujve, profetëve dhe shenjtorëve - domethënë atyre shenjtorëve që, përmes shërbimit të tyre në Kishë, i ngjanin Krishtit Shpëtimtar: ata ndriçuan njerëzit, të thirrur në pendim, zbuluan të vërtetat hyjnore dhe i kryen sakramentet si priftërinj.

Veshjet jeshile përdoret në shërbimet e Palm Sunday dhe Trinity. Në rastin e parë, ngjyra e gjelbër lidhet me kujtimin e degëve të palmës, një simbol i dinjitetit mbretëror, me të cilin banorët e Jeruzalemit përshëndetën Jezu Krishtin. Në rastin e dytë, ngjyra e gjelbër është një simbol i ripërtëritjes së tokës, i pastruar nga hiri i Frymës së Shenjtë, i cili është shfaqur hipostatik dhe qëndron gjithmonë në Kishë. Për të njëjtën arsye, veshjet jeshile vishen në shërbesat kushtuar kujtimit të shenjtorëve, asketëve të shenjtë-murgj, të cilët u transformuan më shumë se njerëzit e tjerë nga hiri i Frymës së Shenjtë. Veshjet jeshile përdoren në ditët e përkujtimit të shenjtorëve - domethënë shenjtorët që udhëheqin një mënyrë jetese asketike, monastike, të cilët i kushtonin vëmendje të veçantë veprave shpirtërore. Midis tyre është Shën Sergji i Radonezhit, themeluesi i Trinisë së Shenjtë-Sergius Lavra, dhe E nderuara Mari Egjiptian, i cili kaloi shumë vite në shkretëtirë, dhe Shën Serafim i Sarovit dhe shumë e shumë të tjerë.
Kjo për faktin se jeta asketike që bënin këta shenjtorë ndryshoi natyrën e tyre njerëzore - u bë ndryshe, u përtëri - u shenjtërua nga hiri Hyjnor. Në jetën e tyre, ata u bashkuan me Krishtin (i cili simbolizohet nga ngjyra e verdhë) dhe me Frymën e Shenjtë (i cili simbolizohet nga ngjyra e dytë - blu).

Veshjet vjollcë ose purpur (burgundy e errët) ngjyrat vishen në festat kushtuar Kryqit të Ndershëm dhe Jetëdhënës. Ato përdoren gjithashtu në shërbimet e së dielës gjatë Kreshmës. Kjo ngjyrë është një simbol i vuajtjes së Shpëtimtarit në kryq dhe lidhet me kujtimet e rrobës së kuqe të ndezur me të cilën Krishti ishte veshur nga ushtarët romakë që qeshnin me të (Mateu 27, 28). Në ditët e përkujtimit të vuajtjes së Shpëtimtarit në kryq dhe vdekjes së Tij në kryq (Të Dielat e Kreshmës, Java e Shenjtë - javën e fundit para Pashkëve, në ditët e adhurimit të Kryqit të Krishtit (Dita e Lartësimit të Shenjtë kryq, etj.)
Nuancat e kuqe në vjollcë na kujtojnë vuajtjet e Krishtit në kryq. Hija e blusë (ngjyra e Frymës së Shenjtë) do të thotë se Krishti është Zoti, Ai është i lidhur pazgjidhshmërisht me Frymën e Shenjtë, me Shpirtin e Perëndisë, Ai. është një nga hipostazat e Trinisë së Shenjtë. Vjollca është ngjyra e shtatë në ylber. Kjo korrespondon me ditën e shtatë të krijimit të botës. Zoti krijoi botën për gjashtë ditë, por dita e shtatë u bë ditë pushimi. Pas vuajtjeve në kryq, udhëtimi tokësor i Shpëtimtarit përfundoi, Krishti mundi vdekjen, mundi forcat e ferrit dhe pushoi nga punët tokësore.

Çfarë do të thotë ngjyra e veshjes së priftit? Pse ndryshon ngjyra e veshjeve në varësi të ditës? Çfarë ngjyre vesh një prift për shërbesat e Krishtlindjeve? Për Pashkë? Në festa të tjera? Ngjyrat e veshjeve: ne ju tregojmë gjënë kryesore që duhet të dini.

Veshjet liturgjike

Veshjet liturgjike janë të ndryshme dhe varen nga grada e priftit, nëse ai është fare prift (ndoshta një dhjak, për shembull, ose një sexton), si dhe nga momente të caktuara të shërbesave.

Ne patjetër do t'ju tregojmë në detaje se nga përbëhen veshjet liturgjike të një prifti. Por nëse flasim tani më së shumti skicë e përgjithshme, atëherë dallohet nga solemniteti i jashtëm dhe pa të - i veshur pjesërisht ose plotësisht - prifti nuk mund të kryejë shërbimet hyjnore ose disa nga Sakramentet. Për shembull, një prift nuk mund të shërbejë ose të rrëfejë pa epitrakelion.

Në varësi të ditës kur bëhet shërbimi, veshjet e priftit mund të jenë me ngjyra të ndryshme: të verdhë, të kuqe, blu, vjollcë, të zezë, të bardhë ose jeshile. Nuk përdoren ngjyra të tjera.

Çfarë do të thotë ngjyra e rrobave të priftërinjve?

Kompleti i ngjyrave që përdoren në tempull është zhvilluar tradicionalisht në Kishë gjatë dy mijëvjeçarëve. Dhe ata veshin ngjyra të ndryshme jo vetëm prifti, por edhe të gjithë ata që bashkohen me të - dhjakët, shërbëtorët e altarit, sextonët. Gjithashtu, në varësi të ditës, ndryshon ngjyra e veshjeve të fronit dhe, nëse është e mundur, detaje të tjera në strukturën e tempullit (për shembull, në Pashkë në disa kisha llambat ndryshohen në të kuqe - ngjyra e kësaj feste ).

Çfarë do të thotë ngjyra e veshjes së priftit? Nga njëra anë, çdo ngjyrë fitoi vërtet kuptimin e saj simbolik në Kishë dhe nga ky këndvështrim u vendosën disa rregulla të pathëna. Për shembull, priftërinjtë i shërbejnë të gjitha festat e Nënës së Zotit në blu, dhe në ditët e Pashkëve - me të kuqe.

Nga ana tjetër, ngjyra e veshjeve është pikërisht një traditë, jo një dogmë, prandaj në disa raste, në varësi të tempullit, parimet e zgjedhjes së ngjyrave mund të ndryshojnë pak. Por në terma të përgjithshëm, rregullat për formimin e ngjyrës së veshjeve të priftit janë të njëjta kudo dhe duken kështu:

Veshja e Priftit Blu

Kërkohet për festat e Nënës së Zotit. Për shembull: Krishtlindjet Nëna e Shenjtë e Zotit(21 shtator) ose Fjetja e Zojës së Bekuar (28 gusht). Ose në ditën e kremtimit të ikonave veçanërisht të nderuara të Nënës së Zotit.

(Meqë ra fjala, nëse një kishë ka një kupolë blu, atëherë ka shumë të ngjarë që ajo është shenjtëruar për nder të festës së Nënës së Zotit. Edhe pse në përgjithësi, nuk ka fare rregulla për kupolat në lidhje me ngjyrën... Shih tekstin :)

Rroba e Bardhë Prifti

E destinuar për festat e Lindjes së Krishtit (7 janar), Epifanisë (18 janar), Ngjitjes së Zotit (data varet nga dita e Pashkëve), Shndërrimi i Zotit (19 gusht) dhe rrethprerja e Zotit (14 janar). ).

Priftërinjtë, dhjakët dhe shërbëtorët e altarit gjithashtu vishen me të bardha në ditët e Lindjes së Gjon Pagëzorit, Apostullit Gjon Teologut, si dhe në ditët e kujtimit të fuqive eterike, virgjëreshave dhe virgjëreshave.

Varrimi, si rregull, bëhet edhe me rroba të bardha, dhe jo me të zeza - sepse vdekja në krishterim nuk është një ngjarje tragjike, por përkundrazi - një e ndritshme, sepse shpirti shkon në Përjetësi.

Veshjet e bardha përdoren gjithashtu gjatë Sakramenteve të Pagëzimit dhe Dasmës.

Rroba e purpurt e priftit

E destinuar për festat e Kryqit të Shenjtë. Për shembull - Lartësimi i Kryqit të Shenjtë (27 shtator).

Për më tepër, priftërinjtë vishen në vjollcë gjatë Kreshmës të dielave dhe festave të mëdha. Për shembull, në Ditën e Triumfit të Ortodoksisë, e cila festohet të Dielën e parë të Kreshmës.

Rroba e Kuqe Prifti

Klerikët vishen me të kuqe në ditët e përkujtimit të dëshmorëve. Përveç kësaj, është ngjyra e javës së Pashkëve. Edhe pse gjatë vetë shërbesës së Pashkëve është zakon që priftërinjtë të veshin në mënyrë alternative veshje me ngjyra të ndryshme dhe të përshëndesin vetë Ngjalljen e Krishtit dhe mesazhin e parë "Krishti u ringjall!" shpallur në të bardhë.

Të enjten e Madhe - të enjten e fundit para Pashkëve - prifti vishet gjithashtu me të kuqe (kujtimi i Gjakut që Krishti u dha dishepujve të tij në Darkën e Fundit) - por me një nuancë të kuqe të errët, që të mos jetë Pashkë.

Ngjyra e gjelbër e veshjeve

Veshjet e gjelbra janë të destinuara për festat e Frymës së Shenjtë (dita e 51-të pas Pashkëve), Trinia e Shenjtë (dita e 50-të pas Pashkëve), Hyrja e Zotit në Jeruzalem (një javë para Pashkëve) dhe, përveç kësaj, në ditët e kujtimi i budallenjve të shenjtë, asketëve etj.

Ngjyra e zezë e veshjeve

Për agjërim kërkohen petkat e zeza. Për më tepër, në disa ditë mund të jetë jo vetëm e zezë, por blu e errët ose jeshile e errët. Megjithatë, gjatë Kreshmës - veçanërisht në Java e Shenjtë- veshjet janë ekskluzivisht të zeza.

Përjashtim për veshjet e kreshmës janë festat e mëdha ose të dielat, kur priftërinjtë veshin gjithashtu veshje të purpurta ose të zeza, por me zbukurime ari ose me ngjyrë.

Veshjet priftërore të verdha ose të arta

Ngjyra e verdhë - apostuj, profetë, shenjtorë dhe shërbëtorë të tjerë të Kishës.

Për më tepër, një prift mund ta veshë këtë ngjyrë në famullitë e varfra ose rurale në ato ditë për të cilat ai nuk ka veshje me ngjyrën e duhur.

Një tjetër gjë që mund të thuhet për veshjet e priftit është se ato janë bërë zakonisht prej mëndafshi ose brokade.

Në të njëjtën kohë, veshjet në model mund të jenë shumë të ndryshme. Për shembull, "minimaliste" si kjo:

Ose anasjelltas - me një model të hollë, si ky:

Megjithatë, zgjedhja e modelit, ndryshe nga ngjyra e veshjes, nuk ka fare rregulla dhe varet tërësisht nga shijet e atyre që qepin dhe të personit që blen rrobën.

Lexoni këtë dhe postimet e tjera në grupin tonë në

VESHTET E PËRDITSHME

Veshja e përditshme, e cila i dallon shërbëtorët e kishës nga laikët dhe dëshmon për gradën dhe titullin e tyre, dikur e kishte origjinën nga veshjet e përdorura në botë dhe shpejt, në kohët e lashta, fitoi karakteristika të veçanta, kështu që filloi kleri dhe monastizmi. për të dalë jashtë nga mjedisi i kësaj bote. Kjo ishte thellësisht në përputhje me konceptin e Kishës si një mbretëri jo e kësaj bote, e cila, megjithëse kalon nëpër rrugëtimin dhe shërbimin e saj në botë, megjithatë është thellësisht e ndryshme nga ajo në natyrë. Në mendjet e të parëve, urdhri i shenjtë ose titulli monastik i detyronte bartësit e tij që gjithmonë dhe kudo të ishin ata që janë përpara Zotit dhe Kishës.

Veshjet kryesore të përditshme të klerit dhe monastizmit të të gjitha gradave janë kaso dhe kaso.

Është një mantel i gjatë, që arrin deri te gishtat, me jakë të shtrënguar fort dhe mëngë të ngushta. Një kasollë është një veshje e brendshme. Për manastiret ajo duhet të jetë e zezë. Ngjyrat e kazave të klerit të bardhë janë të zeza, blu e errët, kafe, gri dhe e bardha për verën. Materiali: pëlhurë, lesh, saten, liri, krehër, më rrallë pëlhura mëndafshi.

- një veshje e jashtme me mëngë të gjata e të gjera poshtë pëllëmbëve. Kasotat janë kryesisht të zeza, por mund të jenë blu të errët, kafe, të bardhë dhe më rrallë krem dhe gri. Materialet për kasotat janë të njëjta si për kasotat. Mund të vishen si kasotat ashtu edhe ato.

Për përdorim të përditshëm, ka pallto, të cilat janë pallto demi-sezoni dhe dimërore. Këto janë kaseta të llojit të parë, me jakë të kthyer poshtë, të zbukuruara me kadife të zezë ose gëzof. Veshjet-pallto dimërore bëhen me një rreshtim të ngrohtë.

Të gjitha shërbesat, përveç liturgjisë, kryhen nga prifti në një kasollë dhe kasë, mbi të cilat vishen rroba të veçanta liturgjike ( veshjet). Gjatë kryerjes së liturgjisë, si dhe në raste të veçanta kur, sipas Rregullores, prifti duhet të jetë i veshur me rrobat e plota liturgjike, hiqet kasoja dhe vishen mbi katonë kazanë dhe veshjet e tjera. Dhjaku shërben në një kasollë, mbi të cilën ai vesh tepricë.

Ipeshkvi i kryen të gjitha shërbimet hyjnore në një kasë, mbi të cilën vishen rroba të veçanta të shenjta. Përjashtim bëjnë vetëm disa shërbesa lutjesh, litia, shërbime qelish dhe shërbime të tjera të shenjta të peshkopit, kur ai mund të shërbejë në një kasollë ose me kasë dhe mantel, mbi të cilin vishet një epitrakelion.

Kështu, veshja e përditshme e klerit është një bazë e detyrueshme për veshjet liturgjike.

Veshjet me funde të gjata me mëngë të ngushta ishin të përhapura në mbarë botën midis popujve lindorë dhe perëndimorë. Rroba të gjata të gjera me mëngë të gjera - origjinë lindore. Ishte gjithashtu e zakonshme midis hebrenjve gjatë jetës tokësore të Shpëtimtarit, i cili Vetë vishte veshje të tilla, siç dëshmohet nga legjenda dhe ikonografia. Prandaj, kasota dhe kasoja konsiderohen si veshje e Zotit Jezu Krisht. Lashtësia e veshjeve të këtij lloji vërtetohet në mënyrë indirekte nga fakti se edhe sot e kësaj dite, shumë popuj lindorë përdorin si veshje tradicionale kombëtare një mantel të gjerë, të gjatë, të prerë dhe të paprerë në pjesën e përparme me mëngë të gjata të gjera, shumë të ngjashme me kasot. Fjala "kaso" vjen nga mbiemri grek "to rason", që do të thotë i gërvishtur, i fshirë, pa garzë, i veshur. Pikërisht këtë lloj veshjeje gati lypësore duhej të mbanin murgjit në Kishën e Lashtë. Nga mjedisi monastik kasota hyri në përdorim në të gjithë klerin, gjë që vërtetohet nga shumë dëshmi.

Në kishën ruse, deri në shekullin e 17-të, kasotat nuk kërkoheshin. Në situatat e përditshme, klerikët vishnin kostume të gjata me një rresht të një prerje të veçantë prej pëlhure dhe kadifeje në jeshile, vjollcë dhe lule të kuqërremta. Portat ishin gjithashtu të zbukuruara me kadife ose lesh. Uniformat e personave laikë ndryshonin në shumë aspekte nga veshja e klerit, kështu që klerikët në Rusi që nga kohërat e lashta dalloheshin nga mjedisi laik për nga pamja e tyre. Edhe gratë e klerit të bardhë mbanin gjithmonë rroba në të cilat mund të njiheshin menjëherë si nëna. Zgjerimi i lidhjeve me Lindjen Ortodokse në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të kontribuoi në depërtimin e veshjeve të klerit grek në mjedisin kishtar rus. Këshilli i Madh i Moskës i 1666-1667 vendosi të bekojë veshjet shpirtërore të pranuara në atë kohë në Lindjen Ortodokse për klerikët dhe murgjit rusë. Në të njëjtën kohë, u bë një rezervë që Këshilli nuk e detyron, por vetëm bekon veshjen e rrobave të tilla dhe ndalon rreptësisht dënimin e atyre që nuk guxojnë t'i veshin ato. Kështu u shfaq për herë të parë në Rusi kasoja greke. Por, një xhaketë e lirshme, e drejtë, e përshtatshme për vendet me klimë të nxehtë, dukej, me sa duket, e papranueshme në vendin tonë për faktin se kushtet e jashtme krijuan zakonin e veshjes së rrobave që i përshtateshin fort trupit, për më tepër, rroba të bollshme me të çarë në mes, në pjesën e përparme, ishin veshur në atë kohë turqit. Prandaj, raftet ruse filluan të mbështilleshin dhe qepen në bel, mëngët e drejta u bënë në formën e një zile. Në të njëjtën kohë, u ngritën dy prerje kasash - Kiev dhe Moskë. Kasoja "Kiev" është e qepur pak në bel nga anët, dhe e lë shpinën drejt, ndërsa kasoja "Moscow" është e qepur ndjeshëm në bel, në mënyrë që të përshtatet me trupin si nga anët ashtu edhe nga ana. mbrapa.

Që nga shekulli i 18-të, veshjet laike të klasave të larta morën një pamje krejtësisht të ndryshme nga rrobat tradicionale ruse. Gradualisht, të gjitha klasat e shoqërisë filluan të veshin rroba të shkurtra, shpesh të tipit evropian, kështu që veshja e klerit ishte në kontrast veçanërisht të mprehtë me atë laike. Në të njëjtën kohë në shekullin e 18-të veshje të rastësishme Kleri fitoi uniformitet dhe stabilitet më të madh të prerjes dhe ngjyrës. Manastirët filluan të vishnin më së shumti kaza të zeza dhe çorape të tipit të parë, ndërsa në kohët e lashta vishnin shpesh kaza me një rresht të gjelbër dhe klerikët e bardhë ngushtonin gamën e ngjyrave të rrobave të tyre.

Kuptimi i përgjithshëm simbolik i kasos dhe kasos është dëshmi e shkëputjes nga kotësia e kësaj bote, një simbol i paqes shpirtërore. Paqja dhe qetësia e zemrës në praninë e saj të vazhdueshme shpirtërore me Zotin është qëllimi më i lartë i përpjekjeve të çdo besimtari. Por sidomos kleri dhe manastiri, si ata që i kanë kushtuar gjithë jetën shërbimit ndaj Zotit, duhet të kenë si rezultat të veprimtarisë së tyre shpirtërore këtë heqje dorë nga brengat e kësaj bote dhe kotësinë, paqen dhe qetësinë e zemrës. Veshja e jashtme e klerit korrespondon me këtë gjendje, e kujton atë, e thërret, ndihmon për ta arritur atë: të qenit një imazh i veshjes së jashtme që Zoti Jezu Krisht veshi gjatë jetës së tij tokësore, kasoja dhe kazaja do të thotë se kleri dhe monastizmi imitojë Jezu Krishtin, ashtu siç Ai dhe i urdhëroi dishepujt e Tij. Rroba e gjatë e klerit është shenjë e hirit të Zotit, i vesh shërbëtorët e Tij, duke mbuluar dobësitë e tyre njerëzore; Pëlhura ose kasoja prej leshi e murgjve, e lidhur me rrip lëkure, është një imazh i këmishës së flokëve dhe rripit prej lëkure që predikuesi i pendimit Gjon Pagëzori mbante në shkretëtirë (Mateu 3:4). Veçanërisht vlen të përmendet ngjyra e zezë e kazave dhe kazave: e zeza është, në thelb, mungesa e ngjyrës, diçka që qëndron jashtë spektrit të dritës. Kur zbatohet për veshjen e klerit dhe monastizmit, kjo do të thotë ngjyra e paqes së përsosur si mungesa e lëvizjeve të pasionit, sikur vdekja shpirtërore për mëkatin dhe heqja dorë nga çdo kotësi, nga jeta e jashtme, trupore dhe përqendrimi në të padukshmen, të brendshmen. jeta. Veshja e përditshme e klerit ka kuptim edhe për besimtarët përreth, si dëshmi e gjendjes shpirtërore në të cilën duhet të përpiqen të gjithë ata që shpresojnë shpëtimin te Zoti.

Shkëputja e veçantë e murgjve nga bota tregohet nga mantel, ose paly, është një pelerinë e gjatë, pa mëngë, me një mbërthyes vetëm në jakë, që zbret në tokë dhe mbulon kasotën dhe këllëfin. Në kohët e hershme të krishtera, kjo ishte veshja e të gjithë të krishterëve që u kthyen në besim nga paganizmi dhe hoqën dorë nga titujt dhe gradat që kishin në një mjedis pagan. Një pelerinë kaq e gjatë e bërë nga materiali më i thjeshtë nënkuptonte heqjen dorë nga idhujtaria dhe përulësia. Më pas, ajo u bë pronë e vetëm murgjve. Sipas interpretimit të Shën Hermanit, Patriarkut të Konstandinopojës, një mantel i lirshëm dhe i hapur është një shenjë e krahëve engjëllorë, prandaj quhet "imazhi engjëllor". Manteli është vetëm një mantel manastiri. Në kohët e lashta në Rusi, murgjit mbanin një mantel gjithmonë dhe kudo dhe nuk kishin të drejtë të linin qelitë e tyre pa të. Për daljen në qytet pa mantel, murgjit u ndëshkuan në shekullin e 17-të me internim në manastire të largëta nën mbikëqyrje të ngushtë. Një ashpërsi e tillë ishte për faktin se në atë kohë murgjit nuk kishin ende kazatë si një kërkesë e detyrueshme. veshje të sipërme. Ata mbanin pantallona të shkurtra me një rresht me mëngë të ngushta, kështu që rrobja ishte e vetmja veshje e jashtme. Rrobat e murgjve, ashtu si kazmat e tyre, janë gjithmonë të zeza.

Kleri dhe manastiri kanë mbulesa të veçanta në përdorim të përditshëm. Klerikët e bardhë mund të veshin skufia. Në kohët e lashta, skufiya ishte një kapak i vogël i rrumbullakët, i ngjashëm me një tas pa stendë. Që nga kohërat e lashta, në kishën perëndimore dhe në Rusi, një kapak i tillë përdorej për të mbuluar pjesën e rruar të kokës së klerit. Pas shugurimit në priftëri, të mbrojturit rruanin menjëherë flokët e tyre në kokë në formën e një rrethi, i cili në Rusisht mori emrin gumenzo, që do të thoshte shenjën e kurorës me gjemba. Pjesa e rruar mbulohej me një kapak të vogël, që mori edhe emrin sllav gumento, ose emrin grek skufia.

Në kohët e lashta, priftërinjtë dhe dhjakët mbanin vazhdimisht skufia, madje edhe në shtëpi, duke e hequr atë vetëm gjatë adhurimit dhe para gjumit.

Me dekret të perandorit Pali I të 18 dhjetorit 1797, skufijat dhe kamilavkat e purpurta u futën në përdorimin e kishës si çmime për klerin e bardhë. Prifti gjithashtu mund të mbajë çmimin skufiya në kishë dhe të kryejë shërbime hyjnore, duke e hequr atë në rastet e parashikuara nga Karta. Klerikët mund të veshin një skufiya të tillë çdo ditë.

Është gjithashtu edhe shamia e përditshme e peshkopëve dhe murgjve, në të cilën ata mund të kryejnë disa shërbime hyjnore kapuç. Kjo është një veshje e kokës e përbërë nga një kamilavka dhe një kukul. Klobuk ka qenë i njohur në mesin e popullit sllav që nga kohërat e lashta. Fillimisht, ishte një shami princërore, e cila ishte një kapak i zbukuruar me lesh, me një mbulesë të vogël të qepur, që zbriste mbi supe. Kapele të tilla me vello u përdorën edhe nga njerëz të tjerë fisnikë në Rusi, burra dhe gra. Në ikonat e lashta, shenjtorët Boris dhe Gleb shpesh përshkruhen të veshur me kapuç. Në kronikat përmenden kapuçët si një shami princërore. Nuk dihet se kur kapuç u bë shamia e murgjve rusë. Ajo u shfaq në mjedisin e kishës shumë kohë më parë dhe kishte pamjen e një kapeleje të thellë të butë prej materiali të thjeshtë me një brez gëzofi. Etimologjia e foljes “të vesh” (të vesh, të tërheqë një shami poshtë mbi ballë, mbi veshë) kthehet në rrënjën klobuk. Kapaku ishte i mbuluar me një vello të zezë që zbriste deri te supet. Kapuçë të tillë në Rusi mbanin si nga murgjit ashtu edhe nga peshkopët, vetëm kapuçat e peshkopëve ishin bërë nga materiale të shtrenjta dhe ndonjëherë të zbukuruara me gurë të çmuar. Në Lindjen Ortodokse, mbulesat e kokës së manastirit kishin një pamje tjetër. Atje, vetëm velloja e veshur mbi kapak konsiderohej si kukul i vërtetë monastik. Pjesa e poshtme e asaj batanije, e cila zbriste në pjesën e pasme, filloi të ndahej në tre skaje.

Disa shenjtorë të lashtë rusë mbanin kapuç të bardhë. Ikonografia paraqet me kapuça të tillë mitropolitët e shenjtë Pjetër, Aleksi, Jona dhe Filip. Me themelimin e patriarkanës në Rusi në vitin 1589, patriarkët rusë filluan të mbanin kapuça të bardhë. Në Këshillin e viteve 1666-1667, të gjithë mitropolitëve iu dha e drejta të mbanin kapuça të bardhë. Por në të njëjtën kohë, kapuçat e mitropolitëve nuk ndryshonin në formë nga kapuçat monastikë të modelit të ri (grek) (me një kamilavka të fortë cilindrike), vetëm "basting" (kukol) i tyre u bë i bardhë. Dhe kapuçët e Patriarkëve ruanin formën e lashtë të një kapaku sferik, të mbuluar me një kapuç të bardhë, skajet e së cilës ndryshonin gjithashtu nga skajet e shenjave monastike. Tre skajet e kapuçit patriarkal fillojnë pothuajse nga kapaku, dy prej tyre zbresin nga përpara në gjoks, i treti në pjesën e pasme. Në pjesën e sipërme të kapuçit patriarkal (në makovtsa) filloi të vendosej një kryq, ana ballore e kapuçit ishte zbukuruar me ikona, dhe në skajet e kapuçit ishin paraqitur kerubinë ose serafime me qëndisje ari.

Aktualisht, kapuçja e Patriarkut të Moskës në anën e përparme dhe në skajet e kapuçit ka imazhe të Serafimit me gjashtë krahë, në të gjitha aspektet e tjera është e ngjashme me kapuçët e patriarkëve të lashtë rusë. Ngjyra e bardhë e kapuçëve metropolitane dhe patriarkale nënkupton pastërtinë e veçantë të mendimeve dhe ndriçimin nga drita hyjnore, e cila korrespondon me shkallët më të larta hierarkia kishtare, të cilat janë krijuar për të pasqyruar shkallët më të larta të gjendjes shpirtërore. Në këtë drejtim, kapuçja e Patriarkut me imazhet e Serafimit tregon se Patriarku, si kreu i të gjithë Kishës Ruse dhe libri i lutjeve për të, krahasohet me gradat më të larta engjëllore më të afërta me Zotin. Forma e kapuçit patriarkal, që të kujton kupolën e një kishe me një kryq në krye, gjithashtu korrespondon plotësisht me pozicionin e Patriarkut si kreu i Kishës lokale.

Nga fundi i shekullit të 18-të deri në fillim të shekullit të 19-të, Kisha Ruse vendosi zakonin, i cili ekziston edhe sot, të vendosjes së kryqeve me diamant në kapuçët e zinj për kryepeshkopët dhe kapuçët e bardhë për mitropolitët. Kryqi në shaminë e kokës nuk është i ri. Në mjedisin e lashtë të kishës ruse dhe veçanërisht ukrainase, edhe priftërinjtë e thjeshtë mbanin kryqe në kapelet e tyre të përditshme. Midis priftërinjve, ky zakon pushoi në fund të shekullit të 17-të - fillimi i shekullit të 18-të. Më pas, kryqet e diamantit në kapuç u bënë shenjat e kryepeshkopëve dhe mitropolitëve (peshkopët mbajnë një kapuç të rregullt monastik të zi pa kryq). Kryqi i diamantit mund të nënkuptojë përsosmëri të lartë shpirtërore dhe qëndrueshmëri të veçantë të besimit dhe mësimdhënies, që korrespondon me shkallët më të larta të hierarkisë së kishës.

Kapuçja moderne monastike është një kamilavka solide në formë cilindri, pak e zgjeruar në krye, e mbuluar me krep të zi, që zbret në pjesën e pasme dhe përfundon në formën e tre skajeve të gjata. Kjo krep zakonisht quhet nametka (ose kukul). Në ritin e tonsurës monastike të quajtur klobuk, sigurisht që ka vetëm krep, një vello me të cilën mbulohet kamilavka. Kjo mbulesë nganjëherë quhet kukul, ashtu si velloja e veshur kur futet në Skemën e Madhe. Në këtë kuptim, kapuçja quhet "përkrenarja e shpresës së shpëtimit" dhe kukuli i skemës së madhe, sipas gradës së tonsure në skemën e vogël dhe të madhe, do të thotë "përkrenarja e shpresës së shpëtimit".

Ky kuptim simbolik i vellove monastike vjen nga fjalët e Apostullit Pal, i cili thotë: "Le të jemi bij të ditës, të jemi të matur, duke veshur parzmoren e besimit dhe të dashurisë dhe përkrenaren e shpresës së shpëtimit" ( 1 Thesalonikasve 5:8) dhe gjetkë: “Qëndroni, pra, duke pasur ijët tuaja të ngjeshura me të vërtetën, duke veshur parzmoren e drejtësisë dhe duke i mbajtur këmbët tuaja me përgatitjen e ungjillit të paqes; dhe mbi të gjitha, merr mburojën e besimit, me të cilën mund të shuash të gjitha shigjetat e zjarrta të të ligut; dhe merrni përkrenaren e shpëtimit dhe shpatën e Frymës, që është fjala e Perëndisë” (Efes. 6:14-17). Kështu, veshja e përditshme shpirtërore, veçanërisht monastike, nënkupton me mjete të jashtme ato cilësi të brendshme që duhet të zotërojë çdo i krishterë, i quajtur ushtar i Krishtit në Pagëzim, pasi atij do t'i duhet të bëjë një luftë të palodhshme kundër armiqve të padukshëm shpirtërorë të shpëtimit.

Manastirët e të gjitha shkallëve veshin rruzare. Ky është një artikull lutjeje që përdoret për leximin e shpeshtë të lutjes së Jezusit. Rruzarja moderne është një fije e mbyllur e përbërë nga njëqind "kokrra", e ndarë në dhjetëra "kokrra" të ndërmjetme me madhësi më të mëdha se ato të zakonshme. Rruzaret e qelizave ndonjëherë përmbajnë një mijë "kokrra" me të njëjtën ndarje. Rruzarja ndihmon për të numëruar (prandaj emri i tyre) numrin e lutjeve të përfshira në rregullin e përditshëm të murgut, pa u fokusuar në vetë numërimin. Rruazat janë të njohura që nga kohërat e lashta. Në Rusi, në kohët e vjetra ata kishin formën e një shkalle të mbyllur, të përbërë jo nga "kokrra", por nga blloqe druri të mbuluara me lëkurë ose pëlhurë, dhe quheshin "shkallë" ose "lestovka" (shkallë). Shpirtërisht, ata nënkuptojnë shkallën e shpëtimit, "shpatën shpirtërore" dhe tregojnë imazhin e lutjes së pandërprerë (të përjetshme) (një fije rrethore është një simbol i përjetësisë).

Kryqi i kraharorit

Kryqe pektorale sepse priftërinjtë u shfaqën në Kishën Ortodokse Ruse relativisht kohët e fundit. Deri në shekullin e 18-të, vetëm peshkopët kishin të drejtë të mbanin kryqe gjoksi. Kryqi i një prifti dëshmon se ai është një shërbëtor i Jezu Krishtit, i cili vuajti për mëkatet e botës dhe duhet ta ketë Atë në zemrën e tij dhe ta imitojë Atë. Zinxhiri me dy cepa të kryqit është një shenjë e deleve të humbura, domethënë kujdesi baritor për shpirtrat e famullitarëve që i janë besuar priftit dhe kryqi që Krishti mbajti në shpinë, si shenjë veprash dhe vuajtjesh në jeta tokësore. Kryqi dhe zinxhiri janë bërë me argjend.

Në fillim të shekullit të 19-të, priftërinjve filluan të shpërblehen me kryqe me dekorime në raste të veçanta. Me një dekret të Sinodit të Shenjtë të 24 shkurtit 1820, priftërinjtë rusë që shërbenin jashtë vendit u bekuan të mbanin kryqe ari të veçantë të lëshuar nga zyra e perandorit. Kryqe të tilla quhen kryqe kabineti. Ndonjëherë ato u jepeshin si shpërblim priftërinjve të caktuar dhe atyre që nuk udhëtonin jashtë Rusisë.

Me dekret të shtetit të 14 majit 1896, kryqi u fut në përdorimin e kishës, i cili është një shenjë dallimi për çdo prift dhe hieromonk. Ky kryq, i cili është vendosur që atëherë në shenjtërimin priftëror, është argjendi, në formë tetë cepash me një imazh reliev të Shpëtimtarit të kryqëzuar në anën e përparme dhe mbishkrimet në pjesën e sipërme: "Ku, Mbret, Lavdi" ("The Zoti është Mbreti i Lavdisë”); në skajet e shiritit të gjerë "IC, XC" ("Jezu Krishti"), nën shiritin e poshtëm të zhdrejtë - "Nika" ( greke– fitore). Në anën e pasme të kryqit është mbishkrimi: “Bëhu shëmbëlltyrë me anë të fjalës besnike, jetës, dashurisë, frymës, besimit, pastërtisë (1 Tim. 4:12). Verë 1896, 14 ditë maj.” Kryqi është i pajisur me një zinxhir argjendi unazash të vetme të zgjatura. Edhe ky zinxhir ndahet në dy pjesë nga një kërcyes në mes. Kryqet e vitit 1896 u bënë një simbol i domosdoshëm i priftërinjve, të cilat ata i veshin gjatë shërbesave hyjnore mbi veshjet e tyre dhe mund të vishen në mjediset e përditshme mbi kasat e tyre, dhe kryqet e vitit 1797 mbetën një çmim, i dhënë tradicionalisht edhe për të gjithë të diplomuarit e akademive teologjike që janë shuguruar meshtarë.

Për më tepër, në shekullin e 19-të, kryepriftërinjtë filluan të merrnin si shpërblim kryqe me dekorime, të ngjashme me kryqet e kraharorit të peshkopit.

Panagia- parzmoren dalluese të një peshkopi.

Përmendja e parë e panagjisë si një aksesor i detyrueshëm për një peshkop, i cili i jepet atij gjatë fillimit pas Liturgjisë, gjendet në shkrimet e të Bekuarit Simeon, Kryepeshkopi i Selanikut (shek. XV). Shkrimtari i shekullit të 17-të Jacob Goar dëshmon se me pranimin e omoforit, peshkopët e Kishës Greke morën një kryq të çmuar me reliket e shenjtorëve, të quajtur encolpion, me shtimin e përshëndetjes së fjalës axios (i denjë). Zakoni i vendosjes së një enkolpioni mbi një peshkop gjatë shenjtërimit të tij kaloi nga Lindja Ortodokse në Kishën Ruse. Por në Rusi, panagjirët në formën e relikuarave drejtkëndore me imazhe të Zotit Krisht, Nënës së Zotit dhe shenjtorëve ishin tashmë në përdorim të gjerë. Shpesh një relike me relike kishte imazhe të Trinisë së Shenjtë, Krishtit Pantokrator, Nënës së Zotit dhe shenjtorëve. Kishte ikona të praruara vetëm me imazhe të Nënës së Zotit. Ikona të tilla mbaheshin nga peshkopët dhe arkimandritët në shekullin e 16-të. Prandaj, gjatë shenjtërimit ipeshkvnor në Rusi, nga shekulli i 17-të, ata filluan të vendosnin një kryq. Meqenëse ishte zakon i peshkopëve rusë të mbanin një ikonë të Nënës së Zotit ose një enkolpion-relikari me relike mbi rrobat e tyre, Këshilli i Moskës i vitit 1674 lejoi mitropolitët rusë të mbanin një "enkolpion dhe kryq" mbi sakkos, por vetëm brenda dioqezës së tyre. Një përjashtim u bë për Mitropolitin e Novgorodit, i cili kishte të drejtë të mbante një kryq dhe enkolpion në prani të Patriarkut.

Patriarkët rusë, si dhe mitropolitët e Kievit si ekzarkë, kanë mbajtur dy panagia dhe një kryq që nga mesi i shekullit të 17-të.

Me kalimin e kohës, reliket e shenjtorëve pushuan së qeni një pjesë e detyrueshme e panagias. Aktualisht, një panagia është një imazh i Nënës së Zotit, më së shpeshti në formë të rrumbullakët ose ovale, me dekorime të ndryshme, pa relike. Tani edhe kryqet e peshkopëve vijnë pa relike. Që nga viti 1742, arkimandritëve të disa manastireve iu dhanë panagjia. Për të dalluar peshkopët nga arkimandritët, nga mesi i shekullit të 17-të, peshkopëve filluan t'u jepeshin dy haraçe gjatë shenjtërimit të tyre: një kryq dhe një panagji. Në mjediset e përditshme, peshkopët duhej të mbanin një panagia, dhe gjatë shërbesave hyjnore një panagia dhe një kryq. Ky urdhër vazhdon edhe sot e kësaj dite.

Kryqi i peshkopit dhe panagjia janë shenja autoriteti suprem në Kishë. Këto imazhe shpirtërisht nënkuptojnë të njëjtën gjë si kryqi i altarit dhe ikona e Nënës së Zotit, domethënë: Ekonomia e shpëtimit të njerëzve në Kishë kryhet nga fuqia e mbushur me hir të veprës së kryqit të Birit. të Zotit Jezus Krisht dhe ndërmjetësimit të Nënës së Zotit si Nënë e Kishës. Kryqi i peshkopit dhe panagjia kujtojnë se peshkopi duhet të ketë gjithmonë në zemrën e tij Zotin dhe Përfaqësuesin para Tij - Marinë e përhershme, se për këtë ai duhet të ketë një zemër të pastër dhe një shpirt të drejtë, dhe nga teprica e pastërtisë së zemrës dhe e vërteta buzët e tij duhet të thonë vetëm një gjë: të mirën. Kjo vërehet edhe në lutjet e bëra nga dhjaku kur i vinte peshkopit një kryq dhe më pas një panagji. Kur vendos kryqin mbi peshkop, dhjaku thotë: "Dhe nëse dikush dëshiron të më ndjekë, le ta mohojë vetveten," thotë Zoti, "dhe ta marrë kryqin e tij dhe të më ndjekë përherë, tani, e përgjithmonë e përgjithmonë. dhe gjithmonë, Amen.” Kur vendos panaginë e parë, dhjaku thotë: "Perëndia do të krijojë një zemër të pastër në ju dhe do të përtërijë një frymë të drejtë në barkun tuaj, gjithmonë, tani dhe përherë dhe në shekuj të shekujve." Kur vesh panaginë e dytë, ai thotë: "Zemra juaj le të pështyjë fjalën e mirë që thonë veprat tuaja, gjithmonë, tani e përherë dhe në shekuj të shekujve."

Kryqi i peshkopit dhe panagjia me imazhin e Nënës së Zotit, të cilat u përcaktuan plotësisht në tiparet e tyre kryesore dyqind vjet më parë, u ngritën në dukje rastësisht, por simbolika e tyre korrespondon thellësisht me idetë më të lashta të kishës për pjesëmarrjen e Nëna e Zotit në shpëtimin e botës. Vetëm Krishti dhe Nëna e Zotit janë drejtuar me fjalët "Na shpëto". Shenjtorët e mbetur pyeten: "Lutjuni Zotit për ne".

Kryqi i peshkopit dhe panagjia mbahen në zinxhirë, të cilët ndahen nga një kërcyes, në mënyrë që gjysma e përparme e zinxhirit, që mbulon qafën, të zbresë në gjoks dhe të konvergojë në pjesën e sipërme të kryqit ose panagjisë, dhe gjysma e pasme. zbret në shpinë. Nuk mund të mos shihet në këtë një përsëritje e simbolikës së omoforit të peshkopit, i cili gjithashtu ka skajet e përparme dhe të pasme, duke nënkuptuar delen e humbur që bariu i mirë mori për ramen e tij dhe kryqin që Zoti Krisht e çoi në Kalvar. Në vetëdijen e Kishës, delja e humbur është një imazh i natyrës së njerëzimit të rënë, të cilin Zoti Jezu Krisht e mori mbi Vete, i mishëruar në këtë natyrë dhe e ngjiti atë në Parajsë, duke e numëruar atë në mesin e të pahumburve - midis Engjëjve. Kështu e interpreton Shën Hermani, Patriarku i Kostandinopojës (shek. VIII) kuptimin e omoforit dhe i bekuari Simeoni, Kryepeshkopi i Selanikut, shton se kryqet mbi omoforion janë paraqitur për qëllimin "sikurse edhe Krishti mbajti kryqin e tij mbi supet; Kështu, ata që duan të jetojnë vetëm në Krishtin e pranojnë kryqin e tyre, domethënë vuajtjen. Sepse kryqi është një shenjë vuajtjeje.” Shën Isidori Peluzioti († rreth 436-440) thekson idenë se “peshkopi, sipas shëmbëlltyrës së Krishtit, përmbush veprën e Tij dhe i tregon të gjithëve me veshjet e tij se është imitues i Bariut të mirë dhe të madh, që mori përsipër Vetë dobësitë e kopesë.”

Dy skajet e zinxhirëve të kryqit të peshkopit dhe panagjisë nënkuptojnë imitimin e Krishtit nga peshkopi në shqetësimin e tij baritor për shpëtimin e njerëzve - deleve të "kopesë verbale" dhe në veprën e mbajtjes së kryqit të tij. Dy skajet e zinxhirëve korrespondojnë me natyrën e dyfishtë të shërbesës së kryepastorit - ndaj Zotit dhe njerëzve.

Zinxhirët ose litarët e kryqeve kraharore të laikëve të zakonshëm nuk kanë fund të pasmë, pasi një laik nuk ka përgjegjësi baritore ndaj njerëzve të tjerë.

Në situatat e përditshme, peshkopët veshin stafat, të ndryshme nga stafet që përdorin gjatë adhurimit. Shkopat e përditshme të peshkopëve janë zakonisht shkopinj të gjatë prej druri me një kornizë dhe një trashje në pjesën e sipërme të bërë me kockë të gdhendur, dru, argjend ose metal tjetër. Shtizat e përditshme kanë shumë më tepër origjinën e lashtë se sa stafet liturgjike. Stafi i peshkopit liturgjik u nda nga stafi i zakonshëm i përditshëm i peshkopëve, sepse, sipas rregullave kanonike, peshkopëve dhe klerikëve të tjerë u ndalohet të dekorohen me rroba dhe sende shtëpiake të shtrenjta dhe të ndritshme. Vetëm gjatë shërbesave hyjnore, ku peshkopi duhet t'u tregojë njerëzve imazhin e lavdisë së Mbretit Qiellor, ai vesh rrobat dhe mbulesat e kokës të zbukuruara posaçërisht dhe merr në duar një shkop të shkëlqyer.

Veshjet liturgjike të një dhjaku dhe një prifti

Veshjet liturgjike të klerit kanë një emër të përbashkët - veshje dhe ndahen në veshje dhjaku, priftërore dhe ipeshkvijore. Prifti ka të gjitha rrobat e një dhjaku dhe, përveç kësaj, ato të qenësishme në gradën e tij; peshkopi ka të gjitha veshjet priftërore dhe, përveç kësaj, ato të caktuara në gradën e tij episkopale.

Rrobat liturgjike të klerit ortodoks janë tipizuar në Dhiatën e Vjetër nga rrobat e Aaronit dhe të priftërinjve të tjerë, të bëra me urdhër të drejtpërdrejtë të Perëndisë (Eks. 28:2; 31:10) dhe të destinuara vetëm për shërbimin priftëror, për lavdi. dhe shkëlqimin e shërbimeve hyjnore. Ato nuk mund të vishen ose të përdoren në jetën e përditshme. Nëpërmjet profetit Ezekiel, Zoti i urdhëron priftërinjtë e Dhiatës së Vjetër, duke ia lënë tempullin në oborrin e jashtëm njerëzve, që të heqin rrobat e tyre liturgjike dhe t'i vendosin në barrierat e shenjtorëve, duke veshur rroba të tjera (Ezek. 44:19 ). Në kishën ortodokse, në fund të shërbesës, edhe rrobat hiqen dhe mbeten në kishë.

Në Dhiatën e Re, Zoti Jezu Krisht, në shëmbëlltyrën e të ftuarve në festën mbretërore, e cila në mënyrë figurative tregon për Mbretërinë e Perëndisë, flet për papranueshmërinë e hyrjes në të jo me rrobat e dasmës (Mateu 22:11-14). Shëmbëlltyra përshkruan një dasmë me rastin e martesës së djalit të mbretit. Sipas mësimeve të Kishës Ortodokse, martesa, për të cilën shpesh flitet këtu dhe në imazhe të tjera të ngjashme në Shkrimet e Shenjta, është martesa sakramentale e Birit të Perëndisë, Zotit Jezu Krisht (Qengji) me nusen e Tij të dashur - Kisha (Zbul. 19:7-8). Apokalipsi vëren se “i dhanë asaj (gruas së Qengjit) të vishej me li të hollë, të pastër dhe të shndritshëm; dhe liri i hollë është drejtësia e shenjtorëve.”

Kështu, kuptimi i përgjithshëm simbolik i veshjeve të kishës është shprehja në veshjet materiale të dukshme të rrobave shpirtërore të drejtësisë dhe pastërtisë, në të cilat duhet të vishen shpirtrat e besimtarëve për të marrë pjesë në gëzimin e përjetshëm të bashkimit të Krishtit me Kishën e Tij. zgjedhin.

Historikisht, veshjet liturgjike nuk u shfaqën menjëherë. Në tiparet e tij kryesore, kanuni i veshjeve liturgjike u formua në shek. Dihet se deri në këtë kohë apostulli Jakob, vëllai i Zotit, peshkopi i parë i Jeruzalemit, mbante rrobën e gjatë të bardhë prej liri të priftërinjve hebrenj dhe një rrip kokë. Apostulli Gjon Teologu gjithashtu mbante një fashë ari në kokë në shenjë të kryepriftit. Shumë besojnë se feloni i lënë nga Apostulli Pal në Karp të Troasit (2 Tim. 4:13) ishte veshja e tij liturgjike. Sipas legjendës, Nëna e Zotit me duart e saj bëri një omoforion për Shën Llazarin, i cili u ringjall prej së vdekurish nga Krishti dhe në atë kohë ishte peshkop i Qipros. Kështu, apostujt përdorën tashmë disa veshje liturgjike. Me shumë mundësi, Kisha ka ruajtur prej tyre një traditë të shprehur nga i Lumi Jeronimi (shek. IV), sipas të cilit nuk është aspak e pranueshme të hysh në altar dhe të kryesh shërbime hyjnore me rroba të zakonshme dhe thjesht të përdorura.

Veshja e përbashkët për të gjitha shkallët e priftërisë është tepricë, ose podsnik. Kjo është edhe veshja më e lashtë për nga koha e origjinës. Teprica korrespondon me veshjen e nëndheshme të kryepriftërinjve të Dhiatës së Vjetër, por në krishterim ajo merr një pamje dhe kuptim paksa të ndryshëm.

Për dhjakët dhe klerikët e ulët, supriza është veshja e jashtme liturgjike me mëngë të gjera. Për priftërinjtë dhe peshkopët, teprica është veshja e brendshme mbi të cilën vishen veshjet e tjera. Kjo është arsyeja pse ajo ka një emër të veçantë - podrisnik.

Mbushja është një veshje e gjatë pa të çarë përpara dhe mbrapa, me vrimë për kokën dhe mëngë të gjera. Mbyllja kërkohet edhe për nëndhjakët. E drejta për të veshur surprizën mund t'u jepet si lexuesve të psalmeve ashtu edhe laikëve që shërbejnë në kishë. Teprica nënkupton pastërtinë e shpirtit që duhet të kenë personat e urdhrave të shenjtë.

Për priftërinjtë dhe peshkopët kjo është veshja më e ulët liturgjike. Ajo vihet në një kasollë dhe i vihet petka të tjera. Kjo veshje ka disa dallime nga teprica. Kaseta është bërë me mëngë të ngushta, pasi ato duhet të kenë parmakë. Mëngët e kasos kanë të çara në skajet. Një bishtalec ose kordon është qepur në njërën anë të prerjes, në mënyrë që kur vishni këtë dantellë, skaji i poshtëm i mëngës së kasetës tërhiqet fort së bashku në kyçin e dorës. Këto lidhëse përfaqësojnë prangat që lidhën duart e Shpëtimtarit ndërsa ai u drejtua drejt gjykimit. Për këtë arsye, në mëngët e jelekut nuk ka vija. Ata nuk janë mbi supet e sakristanit, sepse shpatullat e tij janë të mbuluara me veshje të jashtme liturgjike (felonion ose sakkos).

Në pjesën e pasme të veshjes është qepur vetëm një kryq, ndërsa në buzë, meqenëse del nga poshtë veshjes së jashtme dhe është e dukshme për të gjithë, ka të njëjtin shirit të qepur si mbi supë, me të njëjtin kuptim simbolik. Në anët e kasos ka të njëjtat të çara si në supë. Grupet janë prej pëlhure të lehtë dhe, në përputhje me vlerën e konsideruar, duhet të jenë të bardha. Një tipar dallues i veshjes së peshkopit mund të jenë të ashtuquajturat gamata - burime, përrenj në formën e shiritave që varen përpara. Ata nënkuptojnë gjakun që rrjedh nga plagët e Krishtit dhe, sipas të Lumit Simeon, Kryepeshkop i Selanikut, hiri mësimor i hierarkut dhe dhurata të ndryshme që i janë dhënë nga lart dhe nëpërmjet tij derdhen mbi të gjithë. Kasoja vishet vetëm kur shërben liturgjia dhe në disa raste të veçanta.

Në shpatullën e majtë mbi suplice kanë dhjakët orari- një rrip i gjatë brokade ose materiali tjetër me ngjyrë, që zbret nga përpara dhe mbrapa pothuajse deri në dysheme. Orarioni fiksohet me një lak në një buton në shpatullën e majtë të supës, në mënyrë që skajet e tij të varen lirshëm. Duke marrë në dorën e djathtë pjesën e poshtme të orarionit, dhjaku e ngre atë gjatë shqiptimit të litanive (kërkesave), bën shenjën e kryqit me këtë skaj dhe, në raste të përshtatshme, i tregon priftit dhe peshkopit urdhrin e liturgjisë. veprimet. Në liturgjinë e "Ati ynë", duke u përgatitur për të marrë Misteret e Shenjta, dhjaku ngjesh me një orarion në gjoks (gjoks) në mënyrë që orariumi të kalojë fillimisht pjesën e poshtme të gjoksit, përtej, të kalojë me dy skaje. nën sqetull në shpinë, kryqe kryq në shpinë, duke u ngritur në të dy supet, nëpër shpatulla skajet e orarionit zbresin në gjoks, kryqëzohen edhe këtu në mënyrë tërthore dhe kalojnë nën atë pjesë të orarionit që kalonte në pjesën e poshtme të gjoksin. Kështu, gjoksi dhe shpina e dhjakut mbulohen nga orarioni në formë kryqi. Pas kungimit, dhjaku përsëri e ngjesh orarionin dhe e var në shpatullën e majtë.

Dhjaku është shkalla e parë e shenjtë. Orarioni, të cilin ai e mban pothuajse gjithmonë në njërin shpatull të majtë, nënkupton pikërisht hirin e rendit të shenjtë, por vetëm të shkallës së parë të priftërisë, që i jep dhjakut të drejtën të jetë shërbëtor, por jo kryerës i sakramenteve. Megjithatë, ky hir i diakonatit të shenjtë është një zgjedhë dhe një zgjedhë pune për Zotin dhe njerëzit, është një kryqëzim. Shprehja simbolike e këtyre të vërtetave shpirtërore gjendet në orarionin e dhjakut. Nga ana tjetër, orarioni i kujton dhjakut nevojën për të imituar engjëjt në shërbimin dhe jetën e tij, gjithmonë i gatshëm për të përmbushur shpejt vullnetin e Zotit, duke ruajtur pastërtinë dhe pastërtinë dhe duke qëndruar në dëlirësinë e përsosur.

Edhe tani, fjalët e këngës engjëllore "I shenjtë, i shenjtë, i shenjtë" shkruhen ndonjëherë në orarione. Më shpesh, ky mbishkrim gjendet në të ashtuquajturat orarione të dyfishta të protodiakonëve dhe arkidiakonëve. Ky orarion është shumë më i gjerë se orarioni i zakonshëm i dhjakut dhe ka veçorinë që pjesa e mesme kalon nën dorën e djathtë në mënyrë që një skaj i orarionit të ngrihet përmes shpinës në shpatullën e majtë dhe të bjerë poshtë përpara, dhe skaji tjetër të kalojë nga poshtë dora e djathtë lart përmes gjoksit dhe poshtë të njëjtin shpatull të majtë nga pas. Ky rregullim i orarionit shënon vjetërsinë e protodiakonëve dhe kryediakonëve brenda të njëjtit rang diakonal, që është një imazh i vjetërsisë së disa engjëjve ndaj të tjerëve.

Priftërinjtë dhe peshkopët i veshin mëngët e kasos dhe kur visheshin plotësisht, në mëngët e kasës. udhëzojë, ose mëngët. Dhjakët i vunë në mëngët e kasës së tyre. Parmaku është një shirit pak i lakuar prej materiali të dendur me një imazh të një kryqi në mes, të shkurtuar përgjatë skajeve me një fjongo me një hije të ndryshme nga vetë parmaku. Duke mbuluar dorën në kyçin e dorës, parmaku lidhet me brenda duart me ndihmën e një kordoni, të filetuara nëpër sythe metalike në skajet anësore të tij dhe kordoni mbështillet rreth dorës, në mënyrë që parmaku të shtrëngojë fort mëngën e kasës ose të kasos dhe të mbahet fort në dorë. Në të njëjtën kohë, shenja e kryqit shfaqet jashtë duart. Urdhrat vishen në të dy mëngët dhe nënkuptojnë fuqinë, forcën dhe mençurinë e Zotit, që i është dhënë klerit të Tij për të kryer sakramentet hyjnore. Shenja e kryqit do të thotë se nuk janë duart njerëzore të klerit, por vetë Zoti nëpërmjet tyre që kryen sakramentet me fuqinë e Tij hyjnore. Ky kuptim i bandave pasqyrohet në lutjet kur i veshin për shërbimin e liturgjisë. Për dorën e djathtë lexohet: "Dora jote e djathtë, o Zot, është përlëvduar në fuqi, o Zot, i ka shtypur armiqtë dhe me lavdinë tënde të madhe i ka fshirë këta kundërshtarë". Kjo lutje përmban gjithashtu idenë se urdhrat, si shenjë e fuqisë së Zotit, mbrojnë klerikun nga makinacionet demonike gjatë kryerjes së sakramenteve. Në dorën e majtë shkruhet: "Duart e tua më kanë krijuar dhe më kanë krijuar, më jep të kuptoj dhe unë do të mësoj urdhërimet e tua".

Historia e origjinës së parmakut është si më poshtë. Nuk kishte komisione në kishën origjinale. Që nga kohërat e lashta, mëngët e ngushta të imathiumit (kasollit) dhe kasos ishin zbukuruar me një dekorim të veçantë në formën e dy ose tre shiritave që mbulonin skajet e mëngëve. Në të njëjtën kohë, ndonjëherë përshkruhej një kryq midis këtyre vijave. Ndër autorët kishtarë të antikitetit nuk ka interpretime të këtij dekorimi. Shiritat e krahëve u shfaqën për herë të parë si një veshje për mbretërit bizantinë. Ato u përdorën për të dekoruar dhe shtrënguar mëngët e veshjeve të poshtme, duke dalë nga poshtë mëngëve të gjera të sakkos - veshje e sipërme mbretërore. Duke dashur të nderonin me nder të veçantë patriarkët e kryeqytetit të tyre Kostandinopojës, perandorët filluan t'u dhuronin atyre sende të veshjeve mbretërore. Mbretërit bizantinë u dhanë patriarkëve shkopinj dhe të drejtën për të përshkruar një shqiponjë dykrenare në këpucë dhe qilima. Në shekujt XI-XII, shenjtorët e Kostandinopojës morën sakko dhe urdhra nga mbretërit; pastaj detyrat iu kaluan primatëve të kishave të tjera ortodokse, mitropolitëve dhe peshkopëve më të shquar lindorë. Pak më vonë, detyrat iu kaluan priftërinjve. I bekuari Simeoni, Kryepeshkopi i Selanikut (shek. XII), shkruan për litarët si një aksesor i domosdoshëm për veshjet priftërore dhe ipeshkvore. Në shekujt XIV-XV, urdhrat si shpërblim u shfaqën fillimisht midis disa kryedhjakëve dhe më pas midis të gjithë dhjakëve. Armaturat e lashta shpesh ishin zbukuruar në mënyrë të pasur me qëndisje ari dhe argjendi, perla, ndonjëherë ato përshkruanin një deisis, një ikonë të Zotit Jezu Krisht, Nënës së Zotit, Gjon Pagëzorit, ndonjëherë nuk kishin asnjë imazh. Më pas, imazhi i vetëm në krahë bëhet një kryq - një shenjë e fuqisë së kryqit që i është dhënë shërbëtorit të fronit të Zotit. Simbolika e parmakut arrin kështu në përfundimin e saj në shekujt XVI-XVII. Me ardhjen e rojeve të duarve, vija dhe kryqe nuk qepeshin më në mëngët e kasës dhe kasos. Dorezat, si objekt jashtë mëngëve, jepnin dëshmi të qarta se fuqia dhe urtësia në kryerjen e sakramenteve dhe shërbesave nuk i përkasin vetë klerikut, por i janë dhënë atij nga jashtë, nga Zoti. Ky është kuptimi dogmatik i ndryshimit që ka ndodhur në simbolikën e mëngëve. I bekuari Simeoni, Kryepeshkopi i Selanikut, përveç shenjës jep udhëzime fuqia e Zotit dhe urtësia, kuptimi i imazhit të prangave që lidhnin duart e Shpëtimtarit, çoi në gjykim. Kur dorezat vihen në një kasolle ose në kasolle pa korda në mëngë, ato marrin vërtet këtë kuptim. Kur vishen në petkun, mëngët e së cilës tashmë janë të lidhura me një kordon - imazhi i shtigjeve të Krishtit - vetëm kuptimi i tyre i parë mbetet pas rripave - fuqia dhe mençuria e Zotit që kryen sakramentet.

Zbulesa, orarioni dhe frerët janë veshjet e dhjakut. Veshjet e tjera liturgjike i përkasin veshjeve të rangut priftëror.

Duke filluar nga shekulli i 15-të, peshkopi, duke shuguruar një dhjak në priftëri, mbështillte orarin e një dhjaku rreth qafës së tij, në mënyrë që të dy skajet të zbresin në mënyrë të barabartë përgjatë gjoksit, deri në buzë dhe në të njëjtën kohë të lidhen me njëra-tjetrën. Doli vodhi- një veshje për priftërinjtë dhe peshkopët. (Fjala epitrakelion në greqisht është mashkullore, por në librat ruse përdorej në gjininë femërore.) Pikërisht këtë bënë peshkopët duke filluar nga shekulli i 15-të kur shuguruan një dhjak në priftëri. Epitrakelion i formuar nga orarioni nënkuptonte që prifti, pa humbur hirin e dhjakonit, fitonte hir të dyfishtë, në krahasim me dhjakun, duke i dhënë atij të drejtën dhe detyrimin për të qenë jo vetëm shërbëtor, por edhe kryerës i Sakramenteve të Kisha dhe e gjithë puna e priftërisë. Ky nuk është vetëm hir i dyfishtë, por edhe një zgjedhë e dyfishtë, një zgjedhë.

NË kohët e mëvonshme(përafërsisht nga shekujt 16-17) stolat filluan të bëhen jo nga oraret e dhjakut, por veçmas, për lehtësinë e veshjes. Në pjesën që mbulon qafën, epitrakelion është bërë kaçurrelë dhe i ngushtë, në mënyrë që kjo pjesë të mund të përshtatet rehat në jakën e një kaseje ose kaseje. Kur shuguron një dhjak si presbiter, peshkopi nuk e vendos më orarionin rreth qafës së të përkushtuarit, por i vendos menjëherë epitrakelionin e përfunduar mbi të. Megjithatë, ndarja e epitrakelionit nga orarioni nuk e shfuqizon kuptimin e epitrakelionit si një orarion i lidhur në pjesën e përparme. Prandaj, edhe sot epitrakelion është i qepur në atë mënyrë që të duket si dy shirita të veçantë në pjesën e përparme, të lidhur vetëm në disa vende ku vendosen butona të kushtëzuar, pasi nuk ka sythe, butonat mbillen në ato vende ku gjysmat e epitrakelionit janë thjesht të qepura me njëra-tjetrën. Por epitrakelion nuk është i qepur në të gjithë gjatësinë e tij, me përjashtime të rralla. Orarioni i dhjakut, si rregull, ka shtatë kryqe të qepura mbi të për të përkujtuar faktin se dhjaku është shërbëtor i të shtatë Sakramenteve të Kishës dhe prifti kryen gjashtë Sakramente: Pagëzimi, Konfirmimi, Pendimi, Kungimi, Martesa, Bekimi. të vajosjes. Vetëm peshkopi ka të drejtë të kryejë Sakramentin e Priftërisë. Kur orarioni përkulet rreth qafës, kryqi në pjesën e mesme të tij përfundon në anën e pasme të qafës, dhe gjashtë të tjerët ndodhen përballë njëri-tjetrit në të dy gjysmat e orarionit, të lidhur përpara. Në të njëjtën mënyrë, shenjat e kryqit janë qepur në stol, në mënyrë që përpara të ketë tre palë kryqe në të dy gjysmat, gjë që tregon se prifti kryen gjashtë Sakramentet e Kishës. Shenja e shtatë e kryqit, e vendosur në qafën e priftit, do të thotë se ai mori priftërinë e tij nga peshkopi dhe i nënshtrohet atij, dhe gjithashtu se ai mban zgjedhën (zgjedhën) e shërbimit ndaj Krishtit, i cili shpengoi racën njerëzore nëpërmjet bëma e kryqit.

Prifti mund t'i kryejë të gjitha shërbesat dhe shërbimet hyjnore vetëm në epitrakelion, i cili vendoset mbi katonë dhe me veshje të plotë mbi katonë, siç ndodh gjithmonë kur shërben liturgjia dhe në disa raste të veçanta. .

Felonne(në jetën e përditshme - e përndjekur) është veshja e jashtme liturgjike e priftërinjve dhe, në disa raste, e peshkopëve. Në shumës, fjala "rrob" nënkupton të gjitha veshjet në përgjithësi, por formën njëjës nënkupton një vepër penale.

Ky mantel është shumë i lashtë. Në kohët e lashta, një felonion ishte një pelerinë e bërë nga një pjesë e gjatë drejtkëndore e materialit leshi dhe shërbente për të mbrojtur kundër të ftohtit dhe motit të keq. Ajo ishte e veshur në të dy supet, me skajet e përparme të tërhequra së bashku në gjoks dhe mbi njërin shpatull; nganjëherë në mes të kësaj mantele bëhej një prerje për kokën dhe feloni, i veshur mbi supe, mbulonte të gjithë trupin e personit me skaje të gjata përpara dhe pas. Në të njëjtën kohë, në mesin e hebrenjve, skajet e felonionit ndonjëherë zbukuroheshin me kaseta ose ometë - zbukurime të bëra me dantella të qepura; dhe përgjatë skajit të këtij prerje ishin qepur të ashtuquajturat çarje - një kordon blu me thekë ose thekë si shenjë e kujtimit të vazhdueshëm të urdhërimeve dhe Ligjit, i cili ishte urdhëruar nga vetë Zoti (Num. 15:37-40 ). Felonion ishte veshur nga Zoti Jezu Krisht në jetën e Tij tokësore. Kjo konfirmohet nga ikonat e lashta, ku Shpëtimtari pothuajse gjithmonë përshkruhet me një mantel, ndonjëherë i veshur mbi të dy supet, dhe nganjëherë mbi një shpatull. Ndoshta është petku felon që ka në mendje Gjon Ungjilltari kur thotë se në Darkën e Fundit, Zoti, duke synuar t'u lajë këmbët dishepujve, hoqi veshjen e tij të jashtme. Apostujt mbanin gjithashtu felonin, siç dëshmohet nga Apostulli Pal (2 Tim. 4:13). Shumë besojnë se kjo ishte veshja e tij liturgjike. Në çdo rast, edhe nëse Zoti dhe apostujt e përdornin felonin vetëm si veshjen e zakonshme të jashtme të atyre kohërave, në vetëdijen e Kishës ajo fitoi kuptimi i shenjtë dhe që nga kohërat e lashta filloi të përdorej si veshje liturgjike.

Forma e krimit ndryshoi. Për ta bërë më të lehtë veshjen, në skajin e përparmë filloi të bëhej një prerje gjysmërrethore më e madhe ose më e vogël, domethënë, skaji i përparmë i felonionit nuk arrinte më te këmbët. Me kalimin e kohës, shpatullat e sipërme të felonionit filluan të bëhen të forta dhe të larta, kështu që skaji i sipërm i pasmë i felonionit në formën e një trekëndëshi të cunguar ose trapezoidi tani filloi të ngrihej mbi supet e klerikut.

Në anën e pasme, në pjesën e sipërme të felonit, nën shiritin e shpatullave, njëlloj si në supë dhe për të njëjtat arsye vendoset shenja e kryqit. Dhe në fund të pjesës së pasme të felonit, më afër skajit, një yll me tetë cepa është qepur në të njëjtën linjë me kryqin. Ylli me tetë cepa në këndvështrimin e krishterë nënkupton shekullin e tetë - ardhjen e Mbretërisë së Qiellit, tokë e re dhe një parajsë e re, pasi historia tokësore e njerëzimit arrin në shtatë periudha - shtatë shekuj. Kështu, në dy simbole të shkurtra - kryqi dhe ylli me tetë cepa - fillimi dhe fundi i shpëtimit të njerëzimit në Krishtin Jezus tregohen në felon. Këto simbole mund të nënkuptojnë gjithashtu Lindjen e Krishtit (ylli mbi Betlehem) dhe Veprimtaria e Tij e Kryqit. Megjithatë, Ylli i Betlehemit përmban gjithashtu një shenjë të epokës së ardhshme, sepse me ardhjen e Birit të Perëndisë në mish, "Mbretëria e Qiellit u është afruar" njerëzve. Ylli dhe kryqi në felon simbolizojnë, përveç kësaj, bashkimin në Kishën Ortodokse të hirit të priftërisë së Testamentit të Vjetër (yll) dhe të Ri (kryq).

Duke përmbajtur shumë koncepte të larta shpirtërore, felonion në pamjen e tij të përgjithshme kryesisht nënkupton shkëlqimin e lavdisë hyjnore dhe forcën e dritës hyjnore, veshjen e klerit, rrobën e drejtësisë dhe gëzimin shpirtëror. Prandaj, në lutjen gjatë veshjes së felonit lexohet: “Priftërinjtë e tu, o Zot, do të vishen me të vërtetën dhe shenjtorët e tu do të gëzohen gjithmonë me gëzim, tani e përgjithmonë dhe në shekuj të shekujve. Amen” (Ps. 131:9). Konceptet e dritës hyjnore, drejtësisë, gëzimit, si një pasuri dhuratash dhe ndjenjash shpirtërore, bëjnë të mundur që krimet të jenë jo vetëm të bardha. Felonet janë bërë nga brokada ari dhe argjendi, që thekson veçanërisht kuptimin e shkëlqimit të lavdisë, si dhe nga materiali i ngjyrave të tjera kryesore, të pranuara në adhurim për veshje. Që nga shekulli i 18-të, gjatë Kreshmës së Madhe, mbaheshin felone të zeza me vija të bardha, duke qenë në këtë rast një shenjë e leckës dhe thasës me të cilën ishte veshur Shpëtimtari kur e poshtëronin.

Epitrakelion, qime dhe felonion përbëjnë veshjen e vogël priftërore, në të cilën kryhen të gjitha shërbimet dhe shërbimet e mbrëmjes dhe të mëngjesit, përveç Liturgjisë. Gjatë shërbesës së Liturgjisë, si dhe në në disa raste të parashikuar nga Karta, prifti vesh rrobat e plota. Baza e veshjes së plotë është kasoja. Mbi të, ata vendosën me radhë një epitrakelion, shirita në krahë, një rrip, një roje këmbësh, një shkop dhe një felon. Në të njëjtën kohë, këmisha dhe shkopi, duke qenë çmime për klerin, nuk mund të vishen nga të gjithë priftërinjtë dhe nuk janë ndër artikujt e kërkuar të veshjes.

Rrip, i veshur mbi kasotë dhe epitrakelion, është një rrip materiali jo shumë i gjerë me prerje në formën e vijave të një ngjyre ose hije të ndryshme përgjatë skajeve, në mes ka një shenjë të qepur të kryqit. Në të dy skajet e rripit ka shirita që e lidhin atë në pjesën e pasme, në pjesën e poshtme të shpinës.

Që nga kohët e lashta e deri në ditët e sotme, një rrip i lidhur mirë, si një veshje për punëtorët dhe luftëtarët, është përdorur për t'i dhënë trupit forcë dhe forcë. Prandaj, si një objekt simbolik në përdorim fetar dhe laik, brezi ka nënkuptuar gjithmonë koncepte të caktuara të forcës, forcës, fuqisë ose gatishmërisë për të shërbyer. Profeti psalmisti David thotë: "Zoti mbretëroi, u mbulua me bukuri". Këtu, si në shumë vende të tjera të Shkrimit të Shenjtë, fuqia hyjnore përcaktohet simbolikisht nga një brez, një brez. Krishti, duke u veshur me një peshqir të gjatë dhe duke larë këmbët e dishepujve të Tij, jep këtë imazh të shërbimit të Tij ndaj njerëzve. Dhe Zoti Jezu Krisht flet në mënyrë figurative për shërbimin e Tij ndaj besimtarëve në epokën e ardhshme të Mbretërisë së Qiellit: “Ai do të ngjesh, do t'i bëjë të ulen dhe do të vijë t'u shërbejë” (Luka 12:37). Apostulli Pal i nxit të krishterët, duke thënë: “Qëndroni, pra, duke i ngjeshur ijët me të vërtetën” (Efes. 6:14). Me këto fjalë, koncepti i forcës shpirtërore të së vërtetës kombinohet me konceptin e shërbimit ndaj Zotit në frymën e së vërtetës.

Mbrojtësi i këmbës është një pjatë e zgjatur drejtkëndore në një fjongo të gjatë - shpërblimi i parë në radhë për shërbimin e zellshëm ndaj Kishës.

Gaiter Shpërblehen arkimandritët, abatët dhe priftërinjtë. Në mënyrë simbolike formë drejtkëndëshe Brezi do të thotë Katër Ungjijtë, që është plotësisht në përputhje me konceptin e shpatës së Shpirtit, që është fjala e Perëndisë.

Kryeprifti Serafhim Slobodskoy
ligji i Zotit

Priftërinjtë dhe veshjet e tyre të shenjta

Duke ndjekur shembullin e kishës së Dhiatës së Vjetër, ku kishte një kryeprift, priftërinj dhe levitët, apostujt e shenjtë u vendosën në Kishën e Krishterë të Dhiatës së Re tre shkallë të priftërisë: peshkopët, presbiterët (d.m.th. priftërinjtë) dhe dhjakët.

Ata quhen të gjithë klerikët, sepse nëpërmjet sakramentit të priftërisë ata marrin hirin e Shpirtit të Shenjtë për shërbimin e shenjtë të Kishës së Krishtit; kryejnë shërbime hyjnore, mësojnë njerëzit besimin e krishterë dhe jetën e mirë (devotshmërinë) dhe menaxhojnë punët e kishës.

peshkopët përbëjnë gradën më të lartë në Kishë. Ata marrin shkallën më të lartë të hirit. Quhen edhe peshkopët peshkopët, d.m.th., krerët e priftërinjve (priftërinjve). Peshkopët mund të performojnë të gjitha Sakramentet dhe të gjitha shërbimet e kishës. Kjo do të thotë se peshkopët kanë të drejtë jo vetëm të kryejnë shërbime të zakonshme hyjnore, por edhe të shugurojnë (urdhërojnë) klerikë, si dhe të shenjtërojnë krisma dhe antimensione, të cilat nuk u jepen priftërinjve.

Sipas shkallës së priftërisë, të gjithë peshkopët mes tyre të barabartë, por quhen më të vjetrit dhe më të nderuarit e peshkopëve kryepeshkopët, quhen peshkopët e kryeqytetit metropolitane, meqenëse kryeqyteti në greqisht quhet metropol. Peshkopët e kryeqyteteve antike, si: Jeruzalemi, Kostandinopoja (Kostandinopoja), Roma, Aleksandria, Antiokia dhe nga shekulli i 16-të kryeqyteti rus i Moskës, quhen patriarkët.

Nga viti 1721 deri në vitin 1917, Kisha Ortodokse Ruse drejtohej nga Sinodi i Shenjtë. Më 1917, mbledhja e Këshillit të Shenjtë në Moskë zgjodhi përsëri "Patriarkun e Shenjtë të Moskës dhe Gjithë Rusisë" për të qeverisur Kishën Ortodokse Ruse.

Për të ndihmuar një peshkop, ndonjëherë jepet një peshkop tjetër, i cili, në këtë rast, thirret famullitar, d.m.th., mëkëmbës.

Priftërinjtë, dhe në greqisht priftërinjtë ose pleqtë, përbëjnë gradën e dytë të shenjtë pas peshkopit. Priftërinjtë mund të kryejnë, me bekimin e peshkopit, të gjitha sakramentet dhe shërbesat kishtare, me përjashtim të atyre që supozohet të kryhen vetëm nga peshkopi, domethënë, përveç sakramentit të priftërisë dhe shenjtërimit të botës dhe antimensioneve. .

Bashkësia e krishterë nën juridiksionin e një prifti quhet e tij mbërritjes.

Titulli u jepet priftërinjve më të denjë dhe të nderuar kryeprift, pra kryeprifti, ose prifti kryesor, dhe kryesori midis tyre është titulli protopresbiter.

Nëse prifti shfaqet në të njëjtën kohë murg, atëherë quhet hieromonk, d.m.th., një murg priftëror. Hieromonks, pas emërimit nga abatët e tyre të manastireve, dhe ndonjëherë pavarësisht nga kjo, si një dallim nderi, u jepet titulli igumeni ose gradë më të lartë arkimandrit. Veçanërisht të denjë për arkimandritët janë zgjedhur peshkopët.

dhjakët përbëjnë gradën e tretë, më të ulët, të shenjtë. "Djakoni" është një fjalë greke dhe do të thotë: shërbëtor.

Dhjakët i shërbejnë peshkopit ose priftit gjatë shërbesave hyjnore dhe kryejnë sakramentet, por nuk mund t'i kryejnë ato vetë.

Pjesëmarrja e një dhjaku në shërbimin hyjnor nuk është e nevojshme dhe për këtë arsye në shumë kisha shërbesa bëhet pa dhjak.

Disa dhjakë marrin titullin protodeakoni, d.m.th., kryedhjak.

Një murg që ka marrë gradën e dhjakut quhet hierodeakoni, dhe hierodeakoni i vjetër - kryedhjak.

Përveç tre gradave të shenjta, ka edhe poste zyrtare më të ulëta në Kishë: nëndiakonët, psalmistët(sakristane) dhe sexton. Ata, që i përkasin numrit klerikët, emërohen në postet e tyre jo nëpërmjet sakramentit të Priftërisë, por vetëm me bekimin e peshkopit.

Psalmistët kanë për detyrë të lexojnë dhe të këndojnë, si gjatë shërbesave hyjnore në kishë në kor, ashtu edhe kur prifti kryen nevojat shpirtërore në shtëpitë e famullitarëve.

Për të kryer shërbimet hyjnore, klerikët duhet të veshin të veçanta rrobat e shenjta. Rrobat e shenjta janë prej brokade ose ndonjë materiali tjetër të përshtatshëm dhe zbukurohen me kryqe.

Rrobat dhjak janë: surplice, orarion Dhe udhëzojë.

Me dorë quhen mëngë të ngushta, të shtrënguara me lidhëse. Udhëzimet i kujtojnë klerit se kur kryejnë sakramentet ose marrin pjesë në kremtimin e sakramenteve të besimit të Krishtit, ata e bëjnë këtë jo me forcën e tyre, por me fuqinë dhe hirin e Zotit. Rojet gjithashtu ngjajnë me lidhjet (litarët) në duart e Shpëtimtarit gjatë vuajtjes së Tij.

veshje prift janë: veshje, epitrakelion, rrip, mbajtëse dhe felonion(ose i ndjekur).

Podryznik ka një tepricë në formë pak të modifikuar. Ndryshon nga surpriza në atë se është prej materiali të hollë të bardhë dhe mëngët i ka të ngushta me lidhëse në skajet, me të cilat shtrëngohen në krahë. Ngjyra e bardhë e sakristanit i kujton priftit se ai duhet të ketë gjithmonë një shpirt të pastër dhe të bëjë një jetë të papërlyer. Përveç kësaj, kasoja i ngjan edhe tunikës (të brendshmeve) në të cilën Vetë Zoti ynë Jezu Krisht eci në tokë dhe në të cilën Ai kreu veprën e shpëtimit tonë.

Vodhi ka të njëjtin orarion, por vetëm i palosur në gjysmë në mënyrë që duke shkuar rreth qafës, të zbresë nga përpara poshtë me dy skaje, të cilat për lehtësi janë të qepura ose të lidhura disi me njëra-tjetrën. Epitrakelion nënkupton hirin e veçantë, të dyfishtë në krahasim me dhjakun, që i jepet priftit për kryerjen e sakramenteve. Pa një epitrakelion, një prift nuk mund të kryejë një shërbim të vetëm, ashtu si një dhjak nuk mund të kryejë një shërbim të vetëm pa një orarion.

Rrip i veshur mbi epitrakelion dhe kasë dhe nënkupton gatishmërinë për t'i shërbyer Zotit. Rripi gjithashtu nënkupton fuqinë hyjnore, e cila forcon klerin në kryerjen e shërbesës së tyre. Rripi i ngjan gjithashtu peshqirit me të cilin u ngjesh Shpëtimtari kur lante këmbët e dishepujve të Tij në Darkën e Fundit.

Riza, ose kriminel, e veshur nga prifti mbi rroba të tjera. Kjo veshje është e gjatë, e gjerë, pa mëngë, me një hapje për kokën sipër dhe një prerje të madhe përpara për veprim të lirë të krahëve. Në pamjen e saj, rrobja i ngjan rrobës së kuqe të ndezur në të cilën ishte veshur Shpëtimtari i vuajtur. Shiritat e qepura në mantel ngjajnë me rrjedhat e gjakut që rridhnin nëpër rrobat e Tij. Në të njëjtën kohë, rrobja u kujton priftërinjve rrobën e drejtësisë me të cilën ata duhet të vishen si shërbëtorë të Krishtit.

Mbi mantelin, në gjoksin e priftit është kryq gjoksi.

Për shërbim të zellshëm e afatgjatë jepen priftërinj mbrojtës i këmbës, domethënë një pjatë katërkëndore e varur në një fjongo mbi supe dhe dy qoshe në kofshën e djathtë, që do të thotë një shpatë shpirtërore, si dhe dekorime në kokë - skufja Dhe kamilavka.

peshkop (peshkop) vishet me të gjitha rrobat e priftit: kasokë, epitrakelion, rrip, mbajtëse, vetëm rrobja e tij është ndërruar sakkos, dhe mbrojtësi i këmbës klubi. Përveç kësaj, peshkopi vesh omoforion Dhe mitra.

Sakkos- Veshja e jashtme e peshkopit, e ngjashme me dhjamin e dhjakut, e shkurtuar në fund dhe në mëngët, në mënyrë që nga poshtë sakkos së peshkopit të duken sakroni dhe epitrakelion. Sakkos, si rrobja e priftit, simbolizon rrobën e purpurt të Shpëtimtarit.

Mace, kjo është një dërrasë katërkëndore e varur në një cep, sipër sakkos në ijën e djathtë. Si shpërblim për shërbimin e shkëlqyeshëm dhe të zellshëm, të drejtën e veshjes së shkopit e marrin ndonjëherë nga peshkopi në pushtet kryepriftërinjtë e nderuar, të cilët e mbajnë atë edhe në anën e djathtë, dhe në këtë rast këmisha vendoset në të majtë. Për arkimandritët, si dhe për peshkopët, klubi shërben si një aksesor i domosdoshëm për veshjet e tyre. Klubi, ashtu si këmbëga, do të thotë shpata shpirtërore, domethënë fjala e Zotit, me të cilën duhet të armatosen klerikët për të luftuar mosbesimin dhe ligësinë.

Mbi shpatulla, mbi sakko, ipeshkvijtë veshin omoforion. Një omophorion është një pëlhurë e gjatë, e gjerë, në formë fjongo e zbukuruar me kryqe. Ai vendoset mbi shpatullat e peshkopit në mënyrë që, duke rrethuar qafën, një skaj të zbresë përpara dhe tjetri prapa. Omoforion është një fjalë greke dhe do të thotë jastëk shpatullash. Omoforioni i përket ekskluzivisht peshkopëve. Pa një omoforion, një peshkop, si një prift pa epitrakelion, nuk mund të kryejë asnjë shërbim. Omofori i kujton peshkopit se ai duhet të kujdeset për shpëtimin e të humburve, si bariu i mirë i Ungjillit, i cili, pasi e ka gjetur delen e humbur, e mban mbi supe në shtëpi.

Në gjoks, në majë të sakkos, përveç kryqit ka edhe peshkopi panagjia, që do të thotë "I Gjithë Shenjti". Ky është një imazh i vogël i rrumbullakët i Shpëtimtarit ose Nënës së Zotit, i zbukuruar me gurë me ngjyra.

E vendosur mbi kokën e peshkopit mitra, zbukuruar me imazhe të vogla dhe gurë me ngjyra. Mitra simbolizon kurorën me gjemba, e cila u vendos në kokën e Shpëtimtarit të vuajtur. Arkimandritët kanë edhe një mitër. Në raste të jashtëzakonshme, peshkopi në pushtet u jep të drejtën kryepriftërinjve më të nderuar të mbajnë një mitra në vend të kamilavkës gjatë shërbesave hyjnore.

Gjatë shërbesave hyjnore, peshkopët përdorin shufër ose stafit, si shenjë e autoritetit suprem baritor. Stafi u jepet edhe arkimandritëve dhe abatëve, si krerë manastirësh.

Gjatë shërbimit hyjnor, ata vendosin Orletet. Këto janë qilima të vegjël të rrumbullakët me imazhin e një shqiponje që fluturon mbi qytet. Orlets do të thotë që peshkopi duhet, si një shqiponjë, të ngjitet nga toka në qiell.

Rrobat e shtëpisë peshkopi, prifti dhe dhjaku përbëhen nga një kasë (gjysmë kaftan) dhe kasetë. Mbi kasonë, në gjoks peshkop vesh kryq Dhe panagjia, A prift - kryq.

Rrobat e një prifti janë shumë të ndryshme nga rrobat e njerëzve të zakonshëm. Ajo dëshmon për gradën dhe dinjitetin e adhuruesit. Edhe në kohët e lashta, veshja e priftërinjve luante një rol të madh. Çdo atribut ka të vetin kuptim i fshehtë. Çdo detaje të vogla mund të ndryshojë imazhin.

Njerëzit shpesh shohin priftërinj të kishës: në kisha, në televizion, etj. Çdo herë ata mund të ndryshojnë elementë në veshjet e tyre, nuancat, etj.

Adhuruesit kanë rregulla strikte të veshjes që janë të ndaluara për t'u ndryshuar; Disa themele janë njohur që nga kohërat e lashta, ndërsa të tjerët u shfaqën relativisht kohët e fundit. Sidoqoftë, çdo veshje do të thotë diçka.

Veshjet e priftit ortodoks

Detajet kryesore të veshjeve janë kasoja dhe kasoja.

Veshjet e një prifti ortodoks (kliko për ta zmadhuar)

Kasokë- pjesa e poshtme e veshjes. Duket si një kanavacë e gjatë deri në thembër. Kasoja e murgjve është vetëm e zezë. Përfaqësuesit e klerit të ulët veshin rroba të zeza, gri, kafe dhe blu të errët dhe të bardha gjatë verës. Materiali mund të jetë pëlhura leshi dhe pambuku. Mëndafshi përdoret rrallë në prodhimin e artikujve të veshjeve.

Nën kasetë të nënkuptuara pjesa e sipërme rroba me mëngë të zgjatura poshtë gishtave. Më shpesh ata veshin një kasollë me ngjyrë të errët, por gjendet një skemë e ngjashme ngjyrash, si ajo e një kasoje. I njëjti material përdoret në prodhim. Ndonjëherë këto artikuj veshjesh kanë një rreshtim.

Manteli- pëlhurë e zgjatur me mbërthyes. Në kohët e lashta, atë e mbanin njerëz që kohët e fundit kishin hequr dorë nga besimi pagan dhe ishin konvertuar në ortodoksë. Në Rusinë e Lashtë, shfaqja para njerëzve pa mantel u shtyp brutalisht. Ajo konsiderohej një gjë e shenjtë, pasi në ato ditë nuk kishte asnjë veshje tjetër të sipërme. Ngjyra e mantelit është kryesisht e zezë.

Një atribut i rëndësishëm në imazhin e një prifti ishin dekorimet, për shembull, kryq gjoksi. Kjo gjë e vogël u shfaq në mesin e adhuruesve rusë relativisht kohët e fundit.

Kryqi është një shenjë se një person është një ndjekës i Jezu Krishtit, i cili kaloi nëpër mundime të tmerrshme për mëkatet e njerëzve.

Prifti është i detyruar të ketë imazhin e Shpëtimtarit në zemrën e tij dhe ta imitojë Atë. Kryqi i kraharorit është i varur në një zinxhir me dy cepa, i cili është një simbol i detyrave të ministrit. Ai, si një bari për delet, është përgjegjës për famullitë dhe i ndihmon ata të gjejnë përgjigje për pyetjet e tyre. Të gjitha pjesët janë të praruara me argjend.

Panagia- një simbol i një prifti për përkatësinë e kishës. Si shenjë e kishës, e ka origjinën në katolicizëm. Ishte zakon që patriarkët në Rusi të mbanin 1 kryq dhe 2 panagjia. Në kohët moderne, duket kështu: një imazh i Nënës së Zotit në një formë të rrumbullakët ose të zgjatur.

Veshjet e kokës së klerit

Ata që janë afër Zotit mund të mbajnë një shami të veçantë. Për shembull, klerikët e ulët veshin skufia. Skufja- një kapelë e vogël e rrumbullakët. Ajo ka formën e një filxhani pa mbajtëse.

Aktiv Rusia e lashte Pjesa e rruar e kokës ishte e mbuluar me një skufia. Më parë, ishte e ndaluar ta hiqni atë, kështu që adhuruesit e mbanin atë edhe në shtëpi.

Një tjetër shami e përditshme e priftërinjve është kapuç. Ajo gjithashtu fillon historinë e saj në kohët e lashta. Më parë, vetëm princat mbanin kapuç. Këto shami u shfaqën në punët e kishës shumë kohë më parë.

Është një kapak i bërë prej pëlhure të butë me prerje lesh. Kapuçi është i mbuluar me leckë të gjatë të zezë.

Tani kjo veshje e kokës ka pësuar ndryshime të jashtme. Klobuk - kapelë cilindrike me zgjatim në krye, i mbuluar me krep ngjyrë të errët, që zgjatet pas shpine dhe përfundon me tre bishta të zgjatur.

Ngjyra e veshjeve të priftërinjve për festime

Festuesit mund të ndryshojnë nuancat e veshjes së tyre. Kombinim ngjyrash ndryshon në varësi të ngjarjes ortodokse, rëndësisë së saj ose ngjarjes që festohet sipas kalendari i kishës. Ministrat kanë kode të rrepta të veshjes që ndalohen t'i shkelin.

Këtu janë disa rregulla ngjyrash për shërbëtorët e Perëndisë:

Ngjyrat	Festim	Simbolizmi
Ari/verdhë	Të gjitha datat kushtuar Krishtit; dita përkujtimore e shërbëtorëve të kishës (profeti, shenjtori, apostulli, etj.).	Lidhja me fuqitë qiellore.
Blu dhe cian	Festat kushtuar Virgjëreshës së Bekuar; Duke sjellë në tempull.	Paqja e brendshme.
E bardha	Dita e Përkujtimit të Forcave të Pafrytshme Qiellore.	Zbrazëti, pastërti.
Burgundy/vjollcë	Dita e Përkujtimit të Lartësimit të Kryqit të Shenjtë.	Paqja shpirtërore; kryqëzatë.
E gjelbër	Festat e budallenjve dhe shenjtorëve të shenjtë; Rrëshajët; E Diela e Palmës; Me të hënën.	Përjetësia, lindja, transformimet në botën që na rrethon.
E bardha	Varrimi; Lindja e Krishtit; Ngjitja e Zotit; Shpërfytyrimi; Epifania.	Rruga për në botën qiellore. Drita e shenjtë që ndriçon krijesat e Zotit.
E bardhë, e kuqe me thekse ari	Ringjallja e Krishtit	Drita që del nga varrimi i Jezu Krishtit.

Në Ortodoksi, duhet të vishen ngjyra që korrespondojnë me ngjyrat e festës. Vëmendje e veçantë Gratë i kushtojnë vëmendje kësaj: ata ndryshojnë shamitë e tyre. Gjithashtu, një kanavacë e nuancës së duhur vendoset në këndin e kuq në shtëpi. Megjithatë, ky nuk është një kusht i domosdoshëm. Ju mund të ndryshoni ngjyrat e rrobave tuaja sipas dëshirës.