"Ne jemi fëmijët e perëndive!" - thonë sllavët. Por cila nga perënditë sllave a mund të bëhet mbrojtësi juaj personal? Si rezultat, do të zbuloni se me cilin Zot sllav keni shumë të përbashkëta.
Divya, perëndeshë e hënës
Ju jeni një person ëndërrimtar, i pambrojtur dhe lirik.
Divya, perëndesha e hënës, u ngrit në të njëjtën kohë me Khorsin, Zotin e Diellit dhe është e kundërta e tij. Divya është e nevojshme në mënyrë që njerëzit të shohin rëndësinë e ëndërrimit dhe romantizmit, indiferencës ndaj gjithçkaje të re, të bukur dhe të pazakontë, hollësisë shpirtërore, emocionalitetit dhe sharmit. Njerëzit që janë afër Divya në shpirt kanë një perceptim të rafinuar të botës, janë intuitivë dhe e ndjejnë qartë magjinë që përhapet në botën tonë nën dritën magjike të hënës.
Në të njëjtën kohë, karakteri i njerëzve që jetojnë nën Hënën Divya mund të jetë i pabalancuar, i prekshëm dhe kontradiktor, i pasigurt për veten e tyre, i prirur për dyshime dhe hezitime, faza e dritës natyrshëm i jep rrugën një të errët. Në periudhën e errët - hezitimi për të punuar dhe mungesa e mendjes, izolimi, ankesat për vuajtje, reagimi i dhimbshëm ndaj kritikave edhe të lehta, emocionaliteti, për shkak të të cilit mendja bëhet e heshtur. Në të njëjtën kohë, ekziston një këmbëngulje kokëfortë, e fortë në dëshirat e rëndësishme, e cila kthehet në sëmundje dhe depresion të rëndë nëse nuk arrini menjëherë atë që dëshironi. Por periudha e ndritur që vjen në mënyrë të pashmangshme na zbulon një person të rinovuar, të mrekullueshëm - një person bujar, të lirë, krijues, me mendje të gjerë, të butë, me takt, simpatik që ka një sens humori unik, një romantik dhe një optimist. Ashtu si Hëna nga një gjysmëhëne e ngushtë bëhet zonja e plotë e qiellit të natës, ashtu edhe te njerëzit afër Divya-s, ne shohim përsëri magjistarë, mjeshtra të mendjes, udhëheqës të butë që mund të na zbulojnë shumë sekrete, njerëz të mençur të frymëzuar dhe nëna të forta që dinë. .
Divya - Hëna, që zotëron fuqi magjike, kontrollon mendjet, ndoshta më delikate, por po aq fuqishëm sa Dielli. Ajo ndriçon rrugën e njerëzve në errësirë, mbron ëndrrat dhe simbolizon me sjelljen e saj ligjin e pandryshueshëm të ekzistencës - dita duhet t'i lërë vendin natës, nata duhet të largohet, sepse pas saj do të vijë një kohë e lehtë. Pra, njerëzit që jetojnë nën Divya - Hëna na tregojnë me karakterin e tyre të ndryshueshëm se gjithçka në këtë jetë mund të ndryshojë, dhe ne vetëm duhet të vazhdojmë të jetojmë për të përmbushur agimin.
Fjalë që mund të zbatohen për ju nëse kjo perëndeshë është e afërt si person:
Ëndërrimtar, romantik, ndjeshmëri, kritikues, sharm, magji, sofistikim, humanizëm, modesti, çorganizim dhe dashuri për lirinë.
Amuleti juaj
Nëse mbrojtësi juaj është Divya, atëherë shenja juaj është Hënore.
Shenja e Hënës duket si një gjysmëhënë me brirët e saj të kthyer nga poshtë. Edhe pse ndonjëherë ka hënë me brirë që shikojnë lart. Brirët e tij janë konsideruar prej kohësh një lidhje me energjitë kozmike. Në epokën e bronzit, nga ku erdhi përmendja e parë e hënave, këto amuleta ishin bërë prej bronzi, argjendi dhe metale të tjera.
Gruaja e Volkh. Mishërimi i saj është hëna. Kërkon sakrifica të mishit të kafshëve të egra, lëkurave të zverit dhe marinës, byrekut dhe shiritave në ditët e gjuetisë, dhënien e vajzave në martesë dhe mblesëri.
Përmendet në atë pjesë të përkthyer "Biseda e Gregori Teologut mbi provën e qytetit (breshëri)", e cila njihet si një futje nga një skrib rus i shekullit të 11-të. Këtu, pasi renditen mbetjet e paganizmit, thuhet “Ov Dyu për të ngrënë, e tjetra - Divya...”. Me sa duket, Divya këtu është homologja femër e Dyu, domethënë Zeusi grek nga tekstet e kishës.
Në "Përrallën e idhujve" hyjnesha Diva përmendet pas Mokoshit dhe para Perunit, e cila gjithashtu flet për vend i rëndësishëm pushtuar nga kjo perëndeshë në idetë pagane të sllavëve.
Shënime
Letërsia
- Rybakov B. A. Paganizmi i sllavëve të lashtë. Origjina e mitologjisë sllave. Lindja e perëndeshave dhe perëndive
Fondacioni Wikimedia.
2010.:- Sinonimet
- Lelya
Svarog
Shihni se çfarë është "Diviya" në fjalorë të tjerë: Divya - (femërore) emra hyjnorë të lashtë indianë. Fjalori i kuptimeve...
Fjalori i emrave vetjakë divya - emër, numri i sinonimeve: 1 perëndeshë (346) ASIS Fjalor sinonimish. V.N. Trishin. 2013…
Fjalor sinonimish krasta divya - Fytyra @font (familja e fontit: ChurchArial ; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);) shtrirja (madhësia e shkronjave: 17 px; pesha e shkronjave: normale !i rëndësishëm; familja e shkronjave: ChurchArial ,Arial,Serif;) frazeol. (greqisht ψώρα ἀγρία) zgjebe (sëmundje), skuqje të lëkurës...
Fjalori i gjuhës sllave kishtare Diona
- Ky term ka kuptime të tjera, shih Dione (kuptimet). Zeusi dhe Dione në monedhën Dione ... Wikipedia Alalikins - Alalikins. Paraardhësi i kësaj familjeje duhet konsideruar Temir Alalykin, djali Suzdal i një bojari, i cili u bë i famshëm në vitin 1572 në betejën e Molodit, ku ishte bojari i famshëm Princi Mikh. Iv. Vorotynsky mundi plotësisht dhe dëboi Khanin e Krimesë... ...
Fjalori biografik- Suzdalian, bir i një djali, u dallua në betejën midis Princit M.I dhe Devlet Giray afër fshatit. Modi në 1571 Alalykin vrau dhëndrin e khanit, Il Murza, dhe kapi Diviy Murza të Nagait. "Libri gjenealogjik rus", pjesa IV, faqe 233. ... ...
- Ky term ka kuptime të tjera, shih Dione (kuptimet). Zeusi dhe Dione në monedhën Dione ... Wikipedia Enciklopedi e madhe biografike
- Ky term ka kuptime të tjera, shih Dione (kuptimet). Zeusi dhe Dione në monedhën Dione ... Wikipedia- Paraardhësi i kësaj familjeje duhet konsideruar Temir Alalykin, djali i një djali nga Suzdal, i cili u bë i famshëm në vitin 1572 në betejën e Molodit, ku ishte princi i famshëm boyar. Mich. Iv. Vorotynsky mposhti plotësisht dhe dëboi Khan të Krimesë Devlet Giray,... ... Fjalor Enciklopedik F. Brockhaus dhe I.A. Efroni
Frutat e egra, kastravecat- (sipas mollëve divia sllave) (2 Mbretërve 4:39) nga familja e kungujve, gjethet dhe degët e tyre ngjajnë me degët e trangujve të vërtetë dhe përhapen përgjatë tokës. Frutat e tyre, që kanë pamjen dhe madhësinë e një veze, kanë shije shumë të hidhur, janë të dëmshëm për shëndetin dhe mund të jenë të rrezikshëm... ... Bibla. I rrënuar dhe Dhiata e Re. Përkthim sinodal. Harku i enciklopedisë biblike. Nikifor.
Dita e mesit të verës- (Ivan Kupala), dita e Lindjes së Gjon Pagëzorit (24 qershor / 7 korrik), solstici veror, para Krishtit. shekulli XX një nga festat kryesore popullore, që ndërthur elemente të botëkuptimit të krishterë dhe mbetjet e ritualeve të lashta pagane. Historia e lashtë... ...ruse
perëndeshë Shihni se çfarë është "Diviya" në fjalorë të tjerë: u perceptua nga sllavët si një simbol i mirëqenies, pjellorisë dhe pasurisë. amuletë sllave me shenjën e Lunnitsa, besohej se ata ishin në gjendje të shëronin njerëzit nga sëmundjet dhe sëmundjet dhe të zvogëlonin dhimbjen gjatë lindjes. Amuleti Lunnitsa ka një kuptim të tillë për një arsye. Në fund të fundit, perëndeshë është një hajmali Divya perceptohej më shumë si femërore. Por në çdo rast, simbolet e perëndive sllave, domethënë Divya, ndihmoi të gjithë - sukses i garantuar në biznes dhe respekt.
Ky amulet jep zhvillim aftësitë magjike, intuitë dhe talente krijuese, dhe gjithashtu do të sjellë dashuri dhe jetëgjatësi marrëdhëniet familjare në jetën tuaj.
Materiali: kanavacë e trashë, fije të qëndrueshme me ngjyra.
Madhësia e copëzës është 8 cm në diametër.
Dëshironi të tregoni përkatësinë tuaj ndaj familjes sllave? Dhe në këtë mënyrë krijoni një lidhje me paraardhësit tanë? Simbolet e perëndive sllave do të ndihmojnë me këtë! Dhe perëndeshë Divya sidomos! Vija të mundshme sllave blej dhe qepni atë në një vend të dukshëm - në një këmishë, në një xhaketë, ngjitni arnimin në një mëngë, në një çantë ose në një shami! Nuk doni të demonstroni bindjet tuaja? Chevronet sllave janë të lehta për t'u fshehur duke qepur anën e brendshme mëngë, buzë, çanta, portofol. Në çdo rast, ju merrni një patch të bërë tërësisht nga materiale natyrore dhe e mbushur me fuqinë e freskët të simbolizmit vendas sllav.
Amuletë sllave me shenjën e perëndeshës Shihni se çfarë është "Diviya" në fjalorë të tjerë: Ata kanë formën e një hëne, me brirët e tyre të kthyer nga poshtë, që simbolizon lidhjen me energjinë kozmike.
Si të kujdeseni për vijat në rroba?
Kur lani shishet sllave, para së gjithash duhet të merrni parasysh rekomandimet për larjen e sendit në të cilin është qepur shishet. Nëse e mbani me vete copëzën sllave, atëherë mund ta lani në ujë të ngrohtë me sapun, ta shpëlani dhe ta thani tërësisht. Hekurosja rekomandohet vetëm nëse shiriti është shumë i rrudhur dhe duke përdorur një leckë të lagur.
Perëndesha e Hënës në besimet e popujve të ndryshëm është një pasqyrim i kultit të lashtë hënor që lidhet me pjellorinë. Adhurimi i perëndeshës së hënës kishte për qëllim të siguronte korrje e mirë, lindja e një fëmije të shëndetshëm. Gratë e grupeve të ndryshme etnike iu drejtuan Hënës për të kryer rite dhe praktika magjike, të cilat hynë në histori si mistere hënore.
perëndeshë greke e hënës
Vajza e titanëve të famshëm Theia dhe Hyperion, perëndeshë e hënës në mitologjinë greke - Selena, personifikoi shkëlqimin hënor midis grekëve. Të gjitha dukuritë natyrore përfaqësojnë ciklin. Në kthesën e ditës, në personin e perëndeshës Hemera, kasaforta e parajsës u ndriçua me dritën e qetë dhe të zhytur në mendime të Selenës, duke hipur mbi qerren e saj të argjendtë të tërhequr nga kuajt. Fytyra e Selenës është e bukur, por e zbehtë dhe e trishtuar. Grekët e adhuronin atë si perëndeshë e baticave dhe pjellorisë. Selena është e lidhur me - priftëreshat e lashta greke e thirrën atë përmes ëndrrave për këshilla për çështje të rëndësishme.
Në traditën helene (greke), kishte hyjnitë që migruan nga kulturat e tjera. Një nga këto figura është perëndeshë e hënës, emri i saj është Hecate, e zymtë dhe misterioze. Ajo kishte tre trupa dhe kontrollonte të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen, vetë Zeusi e pajisi atë me këtë fuqi. Fytyrat e perëndeshës së hënës:
- Hekata e ditës është imazhi i një gruaje të pjekur, të mençur që patronizon njerëzit në kërkime gjyqësore, operacione ushtarake dhe në marrjen e njohurive të ndryshme.
- Hekati i natës - prodhon ilaçe dhe helme. Kontrollon gjuetinë e natës. Perëndesha e Hënës së Errët është përshkruar me një tufë qensh me sy të kuq që vrapojnë mes varreve, me gjarpërinjtë në flokë dhe fytyra e saj është e bukur dhe e tmerrshme në të njëjtën kohë. Mbron vrasësit, mashtruesit dhe të dashuruarit.
- Hekati Qiellor është personifikimi i spiritualitetit, imazhi i një vajze të re të papërlyer. Në këtë mishërim ai ndihmon filozofët dhe shkencëtarët. Shoqëron shpirtrat e të vdekurve në rrugën e tyre drejt dritës.
perëndeshë romake e hënës
Kult hënor Roma e lashtë ishte e ngjashme me greqishten, dhe në fazën fillestare të adhurimit, perëndeshë romake e Hënës quhej Luna. Më vonë romakët filluan ta quajnë atë Diana, dhe në disa provinca Trivia. Në afresket e mbijetuara, Diana është përshkruar me një tunikë ngjyrë hëne, me flokë të bukur të rrjedhshëm, duke mbajtur një shtizë ose hark. Perëndesha e Hënës Diana, në mendjet e njerëzve, kryente funksionet e mëposhtme:
- mbrojtja dhe mbrojtja e natyrës;
- obstetrikë;
- perëndeshë e hënës dhe e gjuetisë;
- patronazhi i skllevërve dhe të varfërve;
- zonja e udhëkryqeve dhe e rrugëve.
Fakte interesante:
- sateliti i planetit Tokë, Hëna, është emëruar për nder të perëndeshës së Hënës;
- Diana - asteroidi 78 është emëruar pas perëndeshës së shkëlqyer të romakëve.
Perëndeshë e Hënës në mesin e sllavëve
Perëndesha sllave e hënës, Divia, e cila personifikonte dritën gjatë natës, konsiderohej nëna e të gjitha gjallesave. Ajo u krijua nga perëndia suprem Rod për të ndriçuar rrugën për njerëzit gjatë natës, kur, sipas besimeve sllave, bredhin shpirtrat e këqij dhe forcat e errëta. Divya u përshkrua me një kurorë të artë të ndritshme në kokë, e cila u shfaq në qiell në formën e hënës. Perëndesha mbronte njerëzit gjatë gjumit dhe dërgoi imazhe të ndritshme. Burri i Divya ishte Dyy (Div) - së bashku ata personifikuan ciklin ditor: ditën dhe natën.
Perëndeshë e Hënës në Egjipt
Kulti i perëndive hënore në mesin e egjiptianëve konsiderohej kryesori në mendjet e tyre, hëna ndikoi në pjellorinë e tokës më shumë se dielli. Hëna adhurohej në personin e Nut, Hathor, por më madhështorja ishte perëndeshë egjiptiane hëna - Isis, e cila jeton në yllin Sirius. Kulti i lashtë magjik i kësaj perëndeshë ekzistonte për një kohë shumë të gjatë dhe migroi në qarqet ezoterike Evropën mesjetare. Karakteristikat e Isis:
- një kaçurrela flokësh në një hairstyle është një simbol i hënës që ndikon në bimë;
- një top në kokë i shtrirë në një kurorë me lule - universi;
- gjarpërinjtë - fuqi magjike hëna dhe rruga e saj nëpër qiell;
- kallinjtë e grurit në flokë - një dhuratë për njerëzimin nga kokrrat e para dhe njohuritë për kultivimin e fushave;
- një kovë në dorën e majtë - përmbytja e Nilit;
- instrument muzikor sistrum dora e djathtë– krijon dridhje për të trembur forcat e liga;
- një mantel dhe tunikë e qëndisur me yje, që shkëlqen me hije hënore - një simbol i qiellit;
- gjysmëhëna në mitër përhap rrezet e saj në tokë për pjellorinë.
Funksionet e natyrshme në Isis:
- mbrojtja e grave shtatzëna dhe e grave në lindje;
- patronazhi i udhëtarëve dhe marinarëve;
- zbuluese dhe priftëreshë e praktikave magjike;
- mbron të gjitha gjallesat.
Perëndeshë Hindu e Hënës
Perëndeshat e hënës të kombeve të ndryshme kanë një pamje të ngjashme dhe janë të pajisura me të njëjtat fuqi. Në disa vende, hyjnia e Hënës ka një formë mashkullore. India është një vend me një panteon të madh perëndish dhe lloje të ndryshme entitetesh. Soma - zot i lashtë Hënat në hinduizëm. Me emrin e tij të mesëm ai njihet si Chandra. Ai kontrollon kohën, mendjet e njerëzve dhe gjithë universin. Soma, burimi i forcës jetësore për të gjitha krijesat, patronizon verilindjen. Në imazhet, Chandra shfaqet si një hyjni ngjyrë bakri e ulur në një lule zambak uji në një karrocë të tërhequr nga kuaj të bardhë ose antilopa.
Perëndeshë Kineze e Hënës
Emri origjinal dhe më i lashtë i perëndeshës së hënës në Kinë është Changxi, i cili më vonë u ndryshua në Chang E. Kinezët janë shumë të dashur për të treguar legjendën për këtë perëndeshë të bukur. Shumë kohë më parë, kur Toka ishte nën ndikimin përvëlues të dhjetë diejve, bimësia filloi të ngordhte, lumenjtë u thanë dhe njerëzit vdiqën nga etja dhe uria. Të mbijetuarit u lutën dhe shigjetari Hou Yi dëgjoi lutjet e tyre Heroi i madh qëlloi 9 diej me shigjeta nga një hark, por la një, duke e urdhëruar atë të fshihej për natën. Kështu u shfaq dita dhe nata.
Perandori i Perandorisë Qiellore e shpërbleu gjuajtësin me eliksirin e pavdekësisë. Hou Yi ia dha për ruajtje gruas së tij të dashur Chang E Në mungesë të burrit të saj, njëfarë Peng Meng hyri në shtëpi dhe donte të merrte eliksirin, por Chang E e piu drogën që grabitësi të mos e merrte. Era e mori Chang E-në, e cila ishte bërë e lehtë, dhe e çoi në qiell në Pallatin e Hënës. Hou Yi ishte shumë i trishtuar, por një ditë ai pa fytyrën e gruas së tij në hënë dhe kuptoi se ajo ishte bërë një perëndeshë hënore. Fakte interesante:
- Dita e 15-të e muajit të 8-të hënor konsiderohet dita e Chang E. Në këtë ditë njerëzit sjellin dhurata dhe vendosin fruta të ndryshme në tavolina.
- Simboli i perëndeshës është lepuri Yutu. Sipas legjendës, kafsha u ofrua si flijim, për të cilën Zoti Qiellor vendosi atë me vesh të madh në Pallatin e Hënës së bashku me Chang E, në mënyrë që ajo të mos ishte aq e vetmuar. Një lepur shtyp kanellën në një llaç për ilaçe.
Shërbëtorët e perëndeshës së hënës Chanxi festojnë misterin hënor çdo vjeshtë. Mitet hënore thonë se në rërën e Shkretëtirës së Madhe ka një mal të Diellit dhe Hënës, ku, sipas legjendës, ata perëndojnë dhe ngrihen, secili ndriçues në radhën e tij. Perëndesha e Hënës Changxi është hyjnia hënore më e vjetër kineze e përmendur në burimet mitologjike. Wang-shu (një personazh për të cilin dihet pak) mbart Chansi nëpër qiell në një karrocë, duke ndriçuar rrugën për udhëtarët natën vonë. Perëndesha e hënës shpesh shfaqet në formën e një zhaba me tre këmbë.
Perëndeshë japoneze e hënës
Shërbëtorët e perëndeshës së hënës në Japoni janë shintoistë, duke predikuar fenë Shinto, e cila ka mbijetuar e pandryshuar deri më sot. Kjo është "rruga e perëndive" ose kami - besimi në elementet, shpirtrat e natyrës, hyjnive të ndryshme. Një nga këto kami është perëndesha e hënës në Japoni Tsukiyomo, e cila shpesh shfaqet në një formë mashkullore dhe quhet Tsukiyomi-no-kami (shpirti që thërret hënën). Funksionet e perëndeshës/Zotit të Hënës:
- mbizotëron zbaticën dhe rrjedhën e baticave;
- është përgjegjës për kalendarin hënor;
- patronizon udhëtarët e detit;
Perëndeshë skandinave e Hënës
Zotat dhe perëndeshat e hënës janë shumë të nderuar popuj të ndryshëm. Hëna ka tërhequr gjithmonë njerëzit me dritën e saj misterioze dhe të butë. Duke parë hënën skandinave, mund të shihni një karrocë të drejtuar nga perëndia hënore Mani, në të cilën ai mban dy fëmijë Bil (më shumë periudhë e vonë filluan të personifikojnë në mënyrë indirekte perëndeshën e hënës dhe të kohës) dhe Hyuk. Skandinavët e shihnin Hënën si një reflektim të parimit mashkullor dhe Diellin si një reflektim të femrës.
Legjenda e traditës veriore tregon për shfaqjen e perëndisë së hënës. Odin krijoi Diellin dhe Hënën nga zjarri i Muspelhein. Zotat filluan të mendojnë se kush do t'i bartte yjet nëpër qiell. Dikush dëgjoi sesi në tokë, një burrë i quajtur Mundilfari mburrej se fëmijët e tij, vajza Sol (Dielli) dhe djali Mani (Hëna), ia kalonin në bukuri krijimet qiellore të krijuara nga perënditë. Njëri e ndëshkoi babanë krenar dhe i dërgoi fëmijët e tij në parajsë për t'u shërbyer njerëzve. Që atëherë Mani e çon Hënën nëpër qiell dhe ai ndiqet nga ujku Hati, i cili përpiqet të gëlltisë ndriçuesin.
perëndeshë e hënës e Galëve
Galët e lashtë predikuan kultin e Perëndeshës së Madhe Nënë, që gjendet nën emra të ndryshëm. Perëndesha e hënës galike njihet si Cori dhe për nder të saj u ngritën tempuj, në të cilët mund të shërbenin vetëm priftëreshat femra. Njerëzit adhuronin perënditë diellore. Perëndeshë hënore Kori mbrojti fenomene të tilla si:
- korrje e pasur;
- lindja e fëmijëve të shëndetshëm;
- shërimin e grave dhe.
Perëndeshë e Hënës Aztec
Në besimet e lashta Aztec, perëndeshë e hënës dhe natës, si dhe rruga e qumështit– Coyolxauqui është vajza e perëndeshës Coatlicue dhe një shpatë e bërë nga magma vullkanike. Sipas legjendës, ajo u përpoq të vriste nënën e saj kur mbeti shtatzënë nga pendët e një kolibri, por Huitzilopochtli u hodh nga barku i Coatlicue me një rrobë luftarake të tmerrshme dhe vrau Coyolxauqui duke i prerë kokën, të cilën ai e hodhi lart në qielli. Kështu u shfaq perëndesha e hënës. Aztekët besonin se Coyolxauques kishin aftësinë për të:
- t'i shkaktojë dëm të madh një personi (të dëmtojë mendjen e tij);
- kontrolloni hyjnitë e yjeve të Uitznaun;
- ndihmë në operacionet ushtarake.
Perëndeshë Celtic Moon
Keltët e lashtë vunë re ngjashmëri midis ciklit të hënës: rritje, plotësi, zbehje me ciklin e zhvillimit të një gruaje. Perëndesha e Madhe, aq e nderuar nga Keltët, ishte gjithashtu një perëndeshë hënore në 3 forma: Maiden, Nënë dhe Crone. Forma e katërt e perëndeshës, magjistare, ishte e njohur vetëm për ata që ishin iniciuar në kultin e Hënës. perëndeshë e hënës kelt periudha të ndryshme personifikoi fazat hënore:
- Hëna e Re është koha e fytyrës së tundueses. Ritualet magjike. Dhurata e mprehtësisë për njerëzit.
- Hëna në rritje - Virgjëresha. Simbolizon fillimin, rritjen, rininë.
- Hëna e plotë - Nënë. Pjekuria, forca, shtatzënia, fertiliteti,.
- Hëna në rënie - Gruaja e vjetër. Thyerja, paqja, mençuria, vdekja si fundi i ciklit.
DIVYA/DIVA
Goy, toka është e lagësht,
Toka po piqet,
Ju jeni nëna jonë e dashur!
Na ke lindur të gjithëve,
Dhe i pajisur me tokë;
Për hir të neve, fëmijëve tuaj,
Ti lindi ilaçe
Dhe ajo dha për të pirë lloj-lloj drithërash...
Magji për mbledhjen e bimëve mjekësore (32)
(Maikov, 1998, nr. 254)
Emri Dyy kishte formën femërore. Gruaja e Dyya është ndoshta perëndeshë e tokës: "Krijoni një kërkesë për staudenci, duke pritur pretendime prej tij, duke harruar se Zoti pret të japë nga qielli. Për të ngrënë bartësin e Zotit dhe për të kundërshtuar Zotin që krijoi qiellin dhe tokën. Unë e quaj lumin një perëndeshë dhe bishën që jeton në të, si t'i vë emrin një perëndie, kërkoj të krijojë. Ov Dyu hanë, dhe të tjerët Divi. Dhe nderoni qytetin. Hape mutin, duke e vënë në kokë, betohu; për të krijuar betimet me kockat e njeriut. Ov kobeni petit look. ov i takimit është i dyshimtë. Ov muschn cattle, duke krijuar vrasin. Për ta bërë një javë dhe në ditë të shenjta, ai erdhi në vete, duke krijuar vetë shkatërrimin e tij dhe aq sa bëri në këtë javë, ditën që do ta shkatërronte. Gënjej dhe betohem të betohem” (Fjala e Shën Grigorit, Biseda e Shën Grigor Teologut për rrahjen e qytetit - Aniçkov, 1914, f. 93).
Meqenëse pothuajse në të gjitha sistemet mitologjike indo-evropiane ekziston një simetri e "femrës dhe mashkullit", çifti "tokë - qiell", është e natyrshme të supozohet se Div (Dy) dhe Diva (Diya) janë vetëm një palë e tillë. Që Div lidhet me qiellin (Botën e Epërme) etimologjikisht dhe tematikisht është e qartë nga "Përralla e Fushatës së Igorit": "Div po rreh, po thërret në majë të pemës - duke urdhëruar tokën e panjohur të dëgjojë" (a do të thotë kjo Pema Botërore?); “Unë tashmë e kam shkëmbyer blasfeminë me lavdërim; Nevoja tashmë ka shpërthyer në liri; Diva tashmë e ka hedhur veten në tokë.”
Sipas të njëjtit Galysovsky, para skribëve grekë, sllavët nuk kishin kurrë një perëndeshë të tillë - Diva. Megjithatë, ne do të guxonim të sugjeronim se kishte ende një perëndeshë, ata sapo filluan ta thërrisnin atë në mënyrën greke. Ose Divya është një emër i duhur që shkon prapa në rrënjën indo-evropiane. Le të kujtojmë se në mitologjinë lituaneze dihet për martesën e hyjnisë më të lartë mashkullore Dievas dhe proto-perëndeshës Deive.
Deiva, ose Zhemina, është ajo që letonezët e quajnë Zemes shoku- Nënë Tokë. Dievs është burri i saj. Me fjalë të tjera, Diva, Divia, është perëndeshë Nëna e Tokës së Djathit, Gaia sllave, e cila fekondohet nga ujërat qiellore të Dyya-Diva.
Duke protestuar kundër krishterimin që po futet mes tyre, prusianët u thonë misionarëve të tyre se për shkak të tyre (meqë erdhën me ritualet e tyre të huaja), toka prusiane nuk do të japë më të korrat, pemët - frutat, kafshët - pasardhës (Lavvis, 1897) .
Le t'i kthehemi përsëri mësimit "Fjala e Shën Grigorit u shpik në masë se çfarë ndyrësie adhuronin johebrenjtë para idhujve dhe u bënin kërkesa atyre", ku siç na duket përmendet edhe emri i Divës. :
“...Kush janë më të inatosur se nënat e perëndeshave demonike afrodite. Corone. Kurora do të shkatërrohet dhe nëna e Antikrishtit. dhe ArtemiDe. mallkime. Diomisee. stagnimi dhe lindjet e parakohshme. dhe zoti i burrave dhe grave... kërkon të njëjtin zot të ruajë dhe të krijojë. dhe gjuhën sllovene. Vilam. Mokoshya. diva, perounow. harsou. Rodou. dhe lindja..."
Kur përkthehet për ndonjë arsye, Diva shpesh shkruhet si një vajzë, megjithëse midis një vashe dhe një diva, si dhe midis një vashe dhe një diva, ndryshimi është domethënës, magjik, madje do të thoshim. Dhe rezulton se përkthyes të tillë janë si "Mokoshi-deve", por kjo nuk përshtatet në asnjë portë. Në të njëjtën kohë, studiuesit, madje edhe ata më të syrit, pajtohen se kulti i Mokoshit/Mokoshit është rimishëruar në Ortodoksi si nderimi i të Premtes së Paraskevës. Kjo shenjtore, natyrisht, nuk është një djalë, por as një virgjëreshë, ajo duket se është një matronë shumë e respektuar.
“Çdo gjë në natyrë ka vetitë e veta unike që mund të njihen nga ata që janë të gatshëm t'i kërkojnë. Mbi të gjitha në traditën veriore është respekti i thellë për tokën, e cila shfaqet me maskën e perëndeshës, Nënë Tokës. Kjo ide është e njëjtë në të gjitha versionet e besimit, megjithëse mund të quhet perëndeshë ndryshe. Ajo është personifikimi i Tokës, i parë si një entitet i shenjtë, dhe jo si një gur i madh i pajetë, dhe është baza e botëkuptimit. Si pasojë, të gjitha manifestimet e botës natyrore duhet të respektohen, si dhe vendet e pushtetit - vendet ku perënditë janë të pranishëm ... Tradita e Veriut sheh në planetin Tokë jo një trup të pajetë (trup kozmik), por një qenie të gjallë me një shpirt, "edhe, e cila manifestohet në forma të ndryshme që korrespondon me cilësitë themelore të elementeve të cilave u përket" (Pennick, 1989).
Të përshëndesim o tokë mëmë,
Parajsë e vdekshme,
Jini të lulëzuar dhe pjellor
Me hirin e perëndive,
Plot me ushqim
Çfarë e ushqen popullin tonë.
Lutja anglo-saksone (Po aty)
Magjia e tokës djerrë në Anglinë e vjetër të mirë kryhej duke marrë fara dhe duke i vendosur në parmendë:
Erke, Erke, Erke,
nënë tokësore,
Gjithëdhënësi të të japë,
sovran i përjetshëm,
tokat e pasura,
livadhe me lule,
fushat e frytshme,
shumëparësh, shumëparësh,
meli i rritur,
grurë të mirë,
edhe elbi
grurë të shkëlqyer,
edhe gruri
Kokrra është e mirë.
Le të japë
sovran i përjetshëm,
dhe shenjtorët e tij,
njerëzit malësorë,
tokat e zotërisë
mbrojtje nga rrënimi,
fushë dhe tokë arë
shpëtim nga fatkeqësia,
nga një fjalë e keqe
nga një magji tokësore.
Mbro, gjithëdhënës,
Krijuesi i botës
nga një grua shpifëse,
nga një burrë i keq, -
fjalimi im është i fortë
Po do të jetë e fortë.
(Poezia e vjetër angleze, f. 23–24)
Identiteti pagan i mesjetës së hershme në Rusi zbulohet gjithashtu si kulti i Tokës.
Ai, si kulti i Familjes, sipas mendimit të të njëjtit V.L Komarovich, "ishte në atë epokë jo vetëm fati i besëtytnisë së përditshme ose personale të "neveglas" individuale, por edhe një forcë mjaft e frikshme shoqërore. Përfshirja e saj, si kulti i Familjes, në marrëdhëniet ndërprinciale është pa dyshim. Të dy kultet ishin të lidhura ngushtë në pikëpamjet dhe përvojat e pasuesve të tyre. Denoncimi ndaj atyre që besojnë në lindjen e fëmijëve në tokë ka të bëjë edhe me besimin e tyre në Familje. Denoncimet e tjera, më pak duke folur për Rodin, quajnë pa ndryshim, megjithatë, gra në lindje pranë tij, ose, siç lexohet në listat më të lashta të monumenteve, Rozhanitsa (në njëjës..." (Komarovich, 1960, fq. 103–104)
Autori bën supozimin e padiskutueshëm "se "Shufra" dhe "Rozhanitsa" e monumenteve tona inkriminuese do të korrespondojnë saktësisht me kultet pagane të Rodit dhe Tokës, të cilat ishin po aq të bashkuara në vetë jetën e lashtë ruse". Duke marrë parasysh identifikimin në mësimet kundër paganizmit të njërës prej nënave në lindje me Artemisin, është pikërisht një nënë e tillë në lindje që nuk ka gjasa të lidhet me Tokën që ka lindur, megjithëse ajo padyshim kryen funksione mamive.
Por nëse konstruksionet e V.L Komarovich nuk janë plotësisht të sakta, ai ka të drejtë në sa vijon: "Nëse shikojmë të gjitha ato vende në kronikë ku formulat pak a shumë të qëndrueshme të së drejtës së tyre zakonore u futën në gojën e princave individualë, atëherë edhe këtu. do të takojmë të njëjtat dy koncepte dhe madje terma: klan dhe tokë. Në veçanti, kulti i tokës lidhej me pronësinë princërore përmes së drejtës zakonore të lashtë ruse për pronësinë e tokës në përgjithësi. U kthye në vetvete në këtë vëmendja e fundit Betimi i Pavlov-Silvansky ndaj tokës është denoncuar si një relike e ndaluar e paganizmit tashmë në të njëjtën "Fjalë si plehrat e paganëve të gjallë i përkulen një idhulli" (shek. XI): "Oh, ngrije terrenin (prerë) në kokën, duke bërë betimin.” Dominimi i gjatë i këtij zakoni dëshmohet edhe nga mbijetesat e shumta të mëvonshme të mbledhura nga Smirnov (33). Kulti pagan i tokës shfaqet qartë në disa nga tiparet e mbijetuara të jetës dhe sundimit princëror. Për shembull, Rurik i Smolensky kishte një djalë - rrugës nga Novgorod, në qytetin e Luchin; në pagëzimin atij iu dha "emri i gjyshit Mikhailo, dhe princit Rostislav, emri i gjyshit"; çfarë do të thotë të caktosh emrin e një gjyshi - ne tashmë e dimë pjesërisht; por kjo nuk mjafton: aty ku princesha e gjeti veten duke lindur, “Ndërtova Kishën e Shën Mëhillit në vendin ku ajo lindi”. Pse duhet të jetë "në atë vend", dhe jo diku afër - gjë që sigurisht do të ishte më e lehtë dhe më e thjeshtë - sqarohet përsëri nga të dhënat ndërkombëtare për nderimin e Nënës Tokës: se si të vdekurit u shtrinë me siguri në tokë "ut extremum spiritum” redderent terrae” me bindjen se shpirti, pikërisht aty ku është shtrirë personi që po vdes, do të kthehet në barkun e dheut të nënës, pra kalimi i saktë i kundërt tek i porsalinduri i shpirtit të një paraardhësi të ndjerë - më shpesh vetëm një gjysh - nga nën tokë përsëri imagjinohej e mundur vetëm aty ku ndodhi lindja.
Në një rrëshqitje të rastësishme të kronikanit, detaje të çmuara të përditshme zbulojnë, siç e shohim, nderimin e familjes dhe nderimin e tokës në të njëjtën kohë, njëri me tjetrin në një lidhje të pazgjidhshme. Toka nderohet dyfish: si për faktin se pret gjyshërit e vdekur, ashtu edhe për faktin se u jep shpirtin nipërve të tyre të porsalindur; Kjo familje është dyfish e nderuar, siç u bë e qartë tani, një paraardhës që kalon brez pas brezi, tani kthehet në tokë, tani prej saj, me britmën e parë të një foshnje, që del sërish për një jetë të mëtejshme mbi tokë, si një epigone; në kuptimin e saktë të fjalës, ose, nëse preferoni, si bar, pemë ose grurë. Së fundi, mund të shihet se në çfarë mase pikëpamjet e trashëguara nga antikiteti pagan ranë në kontakt të ngushtë me sferën e së drejtës zakonore princërore: pasi i kishte vënë djalit të tij të dy emrat e gjyshit, duke shënuar vendin e lindjes me një ndërtesë kishe, babai i i porsalinduri, Princi Rurik, në përfundim "i jep atij qytetin e Luchin, në të cilin ka lindur"; domethënë, përpara nesh është një nga shembujt e panumërt të "serialit" princëror, i dalluar për fat të mirë nga pjesa tjetër vetëm nga dëshmitë vizuale të rrethanave që e krijuan atë; por ata, siç e shohim, nuk e përballojnë as supozimin e teorisë së trashëgimisë, as me supozimin e teorisë së "ngritjes së shkallëve": as nga njëra as tjetra nuk mund të nxirret e drejta e princit për të zotëruar qytetin si " gjyshi” vetëm se ka lindur në të; Një aksident i gëzueshëm ndihmoi për të nxjerrë një të drejtë të tillë nga kulti pagan: gojëtaria momentale e kronistit. Por sa rregulla të tjera të ngjashme zakonore mbeten të panjohura për shkak të lakonizmit të tij të bezdisshëm? ( Po aty.).
Duke dhënë një sërë shembujsh të mrekullueshëm të kësaj pikëpamjeje, Dietrich vëren: “Një marrëdhënie e tillë (e një fëmije me shpirtin e një paraardhësi) duhet të ketë pasur rrënjë shumë të thella në pikëpamjet dikur shumë specifike në lidhje me jetën e përtejme (Weiterleben) të paraardhësve. nëse nipërve, sipas zakoneve të lashta të kaq shumë popujve, do t'u jepej vazhdimisht emri i gjyshit... Në gjuhën tonë, edhe fjala "nip" (Enkel) në fakt nuk do të thotë asgjë më shumë se "gjyshi i vogël"" (shih: Dieter ich Al Mutter” Erde, f. 25).
Kulti i Tokës-Nënës vazhdoi për një kohë shumë të gjatë dhe është i lidhur nga shumë studiues me rrjedhën e Strigolnichestvo:
“Në mesin e shekullit të 14-të. nën kryepeshkopin e Novgorodit Moisi, i cili ndërtoi 13 kisha në Novgorod në kurriz të thesarit të Sofisë dhe u detyrua të largohej dy herë nga departamenti në një kohë të fermentimit popullor, kisha filloi një ofensivë kundër të gjitha llojeve të devijimeve nga Ortodoksia, si drejt paganizmin e stërgjyshërve të tij dhe ndaj herezisë së re humaniste të Strigolnikëve. Jo më kot Strigolnikët festuan vdekjen e dytë të Zotit Moisi në 1359 duke vendosur kryqin e famshëm Ludogshchin në një nga sheshet e qytetit, duke përshkruar tezat kryesore të mësimit të tyre” (Rybakov, 1987).
"Në verën e vitit 6884... heretikët e Strigolnikëve, dhjaku Nikita dhe Karp i thjeshtë dhe një person i tretë me ta u rrahën në Novegrad, duke i hedhur nga ura, liritë e besimit të shenjtë të Krishtit," raportoi " Piskarevsky Chronicler” (PSRL, vëll. XXXIV. M., 1978).
Mbledhësi i famshëm i mësimeve kundër paganizmit N.M. Galkovsky shkruan (Galkovsky, 1916):
“...paraardhësi universal i tokës, duke ushqyer në gjirin e saj bimën dhe fauna, duke përfshirë njerëzit, ishte në mendjen e paraardhësit tonë një nënë, ujitëse dhe infermiere gjatë jetës, dhe pas vdekjes e fshehu atë në zorrët e saj. Si e tillë, ajo ngjalli nderim nderues, ishte një faltore, "Toka është një nënë e shenjtë". Sipas besimit popullor, një folës i ndyrë që thotë "fjalë sharje" nuk do të falet, sepse me fjalë të tilla shahet nëna e tokës së lagësht. Ata betoheshin për tokën në mosmarrëveshjet për pronësinë e tokës, personi që debatonte do t'i vinte terren në kokë dhe do të ecte rreth një copë toke për të provuar se toka i përkiste atij. Ky është një zakon shumë i lashtë, i vërejtur në përkthimin sllav të fjalës St. Gregori Teologu: “Duhet të hapësh mutin (prerjen) në kokë, duke dhënë betimin”. Kisha luftoi kundër kësaj mënyre pagane të betimit, duke u përpjekur të zëvendësonte terrenin me një ikonë; Si rezultat, ata filluan të përdorin si terrenin ashtu edhe ikonat në mosmarrëveshjet për kufijtë. Ne personalisht dëgjuam se edhe kohët e fundit, grabitësit, pasi kishin grabitur udhëtarët, por duke mos dashur t'i vrisnin për asnjë arsye, u betuan për heshtje nga të grabiturit, duke i detyruar viktimat e tyre të betoheshin me një copë toke në duar, dhe më pas hani këtë gungë. Zakonisht ata që betoheshin në këtë mënyrë heshtën gjithë jetën për atë që u ndodhi dhe vetëm para vdekjes hapeshin për ngjarjen e tmerrshme që kishin përjetuar. Ne besojmë se kjo metodë e betimit me tokë në duar, e cila më pas hahej, është një jehonë e lashtësisë pagane. Po aq e lashtë duhet njohur besimi se është më e lehtë për një person të vdesë në tokë; Është veçanërisht e vështirë të vdesësh në një shtrat me pupla (për një person të pasur). Nëse pacienti ishte "i vështirë" (vuante rëndë), por nuk mund të vdiste, ai ulet në dysheme (fshatarët kishin gjithmonë një dysheme prej dheu; tani, kur dyshemeja është zakonisht prej dërrase, nën pacientin vendoset kashtë. ). Është i njohur zakoni prekës i larjes së të vdekurve dhe veshjes së tyre me gjithçka të pastër: përveç respektit të natyrshëm për të ndjerin, ekziston edhe shqetësimi i vjetër për të mos prishur pastërtinë e tokës. Ne e konsiderojmë rrëfimin ndaj tokës si një provë të rëndësishme se në kohët parahistorike toka ishte një objekt nderimi. Dihet se heretikët Strigolniki (shek. 14-15) nuk u penduan për priftin, por për tokën. Prof. S.I. Smirnov vuri në dukje se cilat elemente përfshihen në zakonin e krishterë lindor të rrëfimit pa rrëfimtar, përpara faltoreve: kulti pagan i tokës; performancë popullore për tokën - gjykatësi dhe ideja e tokës si shpengues i mëkatit, i zhvilluar në krishterimin popullor lindor. Prof. Smirnov do të thotë Strigolniks. Rrëfimi për tokën ekziston edhe sot midis disa sekteve skizmatike dhe midis njerëzve të thjeshtë në përgjithësi: nëse nuk ka kush të pendohet, pendohu në tokë. Nuk mund të argumentohet se rrëfimi aktual ndaj tokës është një jehonë e herezisë Strigolnik. Por dikush mund të mendojë se themelet psikologjike të Strigolnikëve dhe skizmatik-bezpopovtsy janë të njëjta. Pranë rrëfimit ndaj tokës është rituali i lamtumirës ndaj tokës përpara rrëfimit në kishë, kur folësi kërkon falje nga dielli, hëna, shiu, era dhe veçanërisht nga toka. Prof. S.I. Smirnov beson se kjo falje me tokën para rrëfimit të kishës nuk është gjë tjetër veçse një rrëfim i njerëzve ndaj tokës, duke plotësuar rrëfimin e kishës.
Nga sa më sipër mund të konkludojmë se kulti i tokës ishte i natyrshëm në paraardhësit tanë paganë. Ky ishte kulti më i lashtë, mbi të cilin u shtresua një formacion i ri perëndish, që personifikonin diellin dhe fenomenet natyrore: Perun, Dazhbog, Stribog etj., ashtu si tek grekët Urani dhe Gaia më të lashtë u zëvendësuan nga një brez i ri. të perëndive. Por adhurimi i tokës mëmë universale nuk ra kurrë në harresë të plotë. Shkrimtari i lashtë rus ndjeu instinktivisht elementin pagan në thirrjen e tokës nënë dhe pa në këtë një largim nga Ortodoksia; duke denoncuar latinët, ai i qortoi ata për "betimin e nënave në tokë". Ne besojmë se kulti i tokës është ruajtur në formën e tij më të lashtë: është nderim pa tempuj, rituale, madje edhe pa një ide të shprehur qartë; në bazë të këtij kulti është vetëdija e afërsisë dhe e varësisë nga toka, prandaj nderimi i nderuar i tokës, nënës së saj universale. Kjo vetëdije është e natyrshme në të gjithë njerëzit. Nën ndikimin e një botëkuptimi të pastër kristian, kjo vetëdije ka dimensionet e saj, si të thuash, legjitime. Por aty ku nuk ka krishterim të pastër, kulti i lashtë i tokës zgjerohet, siç e shohim midis Strigolnikëve dhe skizmatiko-bezpopovtsy tonë. Ky nderim nuk është i huaj për fshatarin modern, siç e shohim nga fakti i mëposhtëm, i njohur personalisht për ne. Një fshatar në rrethin Dorogobuzh, provinca Smolensk, nuk kishte bagëti dhe po vdiste. Një mik i mirë i fshatarit, në fshehtësi të madhe, e këshilloi humbësin, fshehurazi nga të gjithë, të dilte në oborr në lindjen e diellit dhe të përkulej në tokë tre herë pa kryq ose kapele. Fshatari e bëri këtë dhe që nga ajo kohë filloi të mbante bagëti. Por më pas e kuptoi se nuk i përkulej Zotit, por tokës dhe, duke e konsideruar veprimin e tij si mëkat, u pendua për të. - Kjo ngjarje na tregon qartë se kulti i lashtë i tokës vazhdon të jetojë fshehurazi; kjo është pikërisht një mbetje e paganizmit: ishte e nevojshme të përkulesh pa kryq dhe në fshehtësi.”
Ust-Tsilma Besimtarët e Vjetër për ftesë priftërinjtë ortodoksë për të rrëfyer, ata u përgjigjën: "Ne i rrëfejmë Zotit dhe nënës - Tokën e lagësht" ose "Unë do t'i vë veshin tokës së lagësht, Zoti do të më dëgjojë dhe do të më falë". Ata gjithashtu kërkuan falje nga toka në rast sëmundjeje ose vdekjeje. Në vargun shpirtëror "Mëkati i pafalshëm", Toka shfaqet si bartëse e së vërtetës morale, një ligj i veçantë i jetës fisnore. Sipas besimeve të sllavëve lindorë, që datojnë që nga epoka Rusia e lashte, gjiri i drejtë i Tokës nuk pranon magjistarët, vetëvrasësit dhe ata që u mallkuan nga prindërit e tyre (Toporkov, 1984).
| |
