철학의 대상과 주제.

m-eng.ru 철학은 무엇을 연구하는가?철학 연구의 목적은 인간과 주변 세계의 상호 작용의 결과로 형성되는 영적 현실입니다.

이러한 현실은 매우 복잡하고 다양합니다. 여기에는 인간의 삶의 경험(삶의 지혜)뿐만 아니라 자연과학(자연의 일부인 자연과 인간에 대한 지식), 사회적 존재로서의 인간에 대한 지식을 일반화하는 사회 및 인도주의의 다양한 지식이 포함됩니다. 주변 세계에 대한 지식을 형성하고 적절하고 정확하며 공정한 세상에 대한 그의 생각에 따라 그의 삶을 구축하는 것입니다. 철학 연구의 주제는 이미 정해져 있다. 철학의 주제는 자연계와 사회계의 법칙을 반영하여 우주의 질서를 보장하는 극도로 일반화된 지식입니다. 다양한 철학자들은 철학의 주제를 다양한 방식으로 정의해 왔습니다.

Ø 플라톤은 철학의 주제는 모든 것을 발생시키는 사상 세계의 객관적 본질이며 철학의 목표는 철학자를 신과 동등하게 만드는이 최고의 지식을 이해하는 것이라고 지적합니다.

Ø 아리스토텔레스는 철학의 주제는 모든 것의 근본 원인, 시작과 끝에 대한 극히 일반적인 지식이라고 믿습니다. 이 지식을 통해 사물의 본질을 이해하고 무지를 제거하며 사람을 현명하게 만듭니다. 다른 사람을 가르칠 수 있는 능력.

Ø 17세기 영국 철학자 홉스는 철학이 인간의 자연스러운 마음이라고 믿으며, 창조주의 모든 작품을 부지런히 연구하여 질서, 원인, 결과에 대한 단순한 진리를 찾고 전달합니다.

Ø 19세기 전반의 독일 철학자 L. 포이어바흐(L. Feuerbach)는 철학의 주제는 중요한 관심사의 대상이 어떻게 정신적 대상, 즉 세계에 대한 지식으로 변하는지에 대한 연구라고 지적합니다. 그러므로 고대에는 철학을 과학의 어머니로 여겼습니다.

Ø 위의 예를 요약하면 다음과 같은 결론을 내릴 수 있습니다.

Ø 철학의 주제는 세계 전체(자연, 사회, 인간)에 공통된 것입니다. 이것은 모든 것 (일반적으로)의 출현, 발전 및 존재의 법칙입니다. 철학의 목표: 이러한 일반 지식에 대한 이해를 바탕으로올바른 결정

철학은 어떤 범위의 문제를 다루는가? 그리고 철학적 지식의 어떤 주요 부분을 식별할 수 있습니까? 그 중 몇 가지가 있습니다:

1 세상은 무엇입니까, 즉 그 기초는 무엇입니까? 존재의 존재와 발전에 대한 매우 일반적인 원칙입니다. 이러한 질문은 온톨로지(형이상학)에 의해 탐구됩니다. 존재론(lat. onos - 기존) - 그 자체로 존재한다는 교리; 존재의 기본 원리, 가장 일반적인 본질 및 존재 범주를 연구하는 철학의 한 분야입니다.

2 어떻게, 어떤 방식으로 세상을 이해할 수 있는가? 이 철학 분야는 다음과 같습니다. 인식론(인식론 - 인식론의 한 분야, 위도 영지 - 지식, 인식 - 과학적 지식) - 지식 이론. 인식론 – 연구 문제 인지 활동, 지식의 본질, 그 성격, 지식과 현실의 관계를 탐구하고, 지식의 일반적인 전제 조건을 탐구하고, 신뢰성과 진실에 대한 조건을 식별하고,인지 결과를 실제 상태를 반영하는 객관적인 지식으로 고려할 가능성을 식별합니다. 업무의.

3 무엇이 좋은가? 이 질문은 사람을 위해 주변 세계의 가치와 중요성을 결정하는 가장 높은 진리를 알고 자했던 소크라테스에 의해 처음 제기되었습니다. 이 문제에 대한 연구는 공리학의 형성을 결정했습니다. 공리학(라틴어 축 - 가치) - 가치 이론, 가치의 본질에 관한 철학적 교리, 현실에서의 위치 및 가치 세계의 구조, 즉 사회적, 문화적 요인 및 성격 구조와 다양한 가치의 연결에 대해.

4 인간 활동이란 무엇입니까? 이 문제에 대한 연구는 인간행동학의 형성을 결정했습니다. 인간행동학(라틴어 praxis - 경험)은 사람과 주변 세계의 관계의 조건이자 수단인 사람들의 실제 활동을 탐구합니다.

5 사람이란 무엇인가? 이 문제에 대한 연구는 철학적 인류학의 형성을 결정했습니다. 철학적 인류학(라틴어 anthropos - 인간) - 인간의 교리, 그의 기원, 사회적 본질, 자연 및 사회와의 관계.

6 사회란 무엇인가? 이 문제에 대한 연구는 사회 철학의 형성을 결정했습니다. 사회 철학(라틴어 socialis - 사회)은 사회의 기원, 구조, 패턴 및 메커니즘, 형성 및 발전에 대한 교리입니다.

철학이 발전함에 따라 문화철학, 과학기술철학 등의 분야가 구별되기 시작했고, 철학적 지식 체계에서 중요한 위치를 차지하는 것은 철학사이며, 그 조건과 이유를 연구한다. 철학적 사상의 출현과 그것이 인간과 사회 발전에 미치는 영향.

철학자들은 사람과 주변 세계 사이의 관계 시스템에서 수행되는 실용적이고인지적인 활동에 대한 분석을 기반으로 제기 된 질문에 답합니다. 우리는 다음을 강조할 수 있습니다:

Ø 실질적인 관계 시스템(자연, 재료 및 생산, 가족 및 가구에 대한 태도)

Ø 형성을 결정하는 이념적 관계 다양한 형태 대중의 의식(정치적, 법적 의식, 도덕성, 예술 및 기타);

Ø 과학-인지 관계;

Ø 가치(미적, 윤리적) 및 기타.

그들 모두는 변증법적으로 상호 연결되어 있으며 사회 생활을 결정하는 총체가 사회 관계의 통합 시스템에서 전체의 일부로서 서로를 조건화합니다.

철학은 인간이 수행하는 실천적, 인지적 활동 과정에서 발전하는 인간과 세계의 관계를 연구하기 때문에 초기 철학적 개념은 개념입니다. 주체와 객체, 사회 활동 분석에 필요합니다. 사람이 인식하고, 변형하고, 창조하는 활동에 대한 분석을 통해서만 새로운 세계귀하의 필요에 따라 이 세상에 대한 그의 태도를 결정할 수 있습니다.

그림 1철학의 구조

주제(S) – 활동 운반자(개인, 사회 집단, 계급, 사회 전체) - 알고 창조하는 사람. 이 개념의 파생물은 주관성, 주관성입니다. 주제를 특징 짓는 것, 즉 그의 욕망, 열망, 가치.

물체(O) – 주체의 인지적 및/또는 변형적 활동이 무엇을 목표로 하는지; 이는 주체와 독립적으로 존재하고 주체가 상호 작용하는 객관적 현실의 일부입니다.

사회적 실천의 틀 안에서 상호작용하는 주체와 객체는 서로 대립하지만 이 대립은 상대적이다. 주체의 활동 과정에서 서로의 전환이 발생합니다. 사람이 세상을 경험하고 대상이 주체화됩니다. 그런 다음 획득한 지식을 기반으로 후속 활동을 수행하는 사람은 작업 결과에서 이 지식을 객관화합니다. 즉, 그는 새로운 현실(예: 기술적 대상 또는 이상과 같은 물질)을 만듭니다. 예를 들어 새로운 아이디어, 이론).

분석 결과를 요약하면 다음과 같은 결론을 내릴 수 있습니다. 철학은 인간의 사고가 최고 수준의 일반화에 도달하고 세계를 자체 법칙에 따라 통합적이고 객관적으로 존재하며 발전하는 시스템으로 볼 수 있도록 허용합니다. 부분이며 이 시스템에 대한 개인의 태도를 결정합니다. 이는 세 가지 차원에서 철학적 지식을 고려할 수 있는 기회를 만듭니다.

Ø 철학은 극도로 일반화된 지식이다– 상당한 수준의 과학적 지식을 포함하는 영적 활동의 결과입니다. 철학은 과학적 지식(자연과학과 사회과학)을 바탕으로 자연, 사회, 인간 사고 등 모든 것의 극히 일반적인 패턴을 식별하는 능력을 습득합니다.

Ø 철학은 사회적 의식의 한 형태이다.문화의 기초를 형성하는 매우 일반적인 아이디어를 다루고 있습니다. 그러므로 그것은 세계관의 기초이며 개인과 세계의 관계를 결정합니다.

Ø 철학은 인지활동의 방법론이다, 이론과인지 방법의 통일성으로 말하기; 이론은 인간이 살고 창조하는 세계가 어떤 것인지에 대한 질문에 답합니다. 이 방법은 이 세상이 어떻게 인식되고 변형되는지에 대한 질문에 답합니다.

철학적 세계관의 특권은 철학입니다. 철학 - 이것은 존재와 의식의 일반 원칙, 인간과 세계의 관계에 관한 교리입니다. 자연, 사회 및 사고의 발전에 관한 보편적 법칙에 관한 과학. 다른 과학과 마찬가지로 과학에도 고유한 특성이 있습니다. 속성 , 즉:

І. 철학의 대상 . 모든 과학의 목적은 아는 주체(지식 보유자)의 행동이 목표로 하는 연구를 향한 객관적 현실의 일부입니다. 철학의 대상 ~이다 모든 객관적 현실, 인간 자신을 포함한 전체 물질적, 정신적 세계.

즉, 철학적 성찰의 대상은 자연적, 사회적 세계와 그 복잡한 관계에 있는 인간이다.

ІІ. 철학의 주제. 모든 과학의 주제는 결과이다 연구 활동. 철학 과목이 가장 일반법자연, 사회, 인간 사고의 발전은 연구 대상을 기반으로 발전했습니다.

ІІІ. 철학의 근본적인 질문 . 인간이 전 세계를 1) 물질(존재)과 2) 이상(의식)의 두 그룹으로 나누기 때문에 다음과 같은 질문이 생깁니다. 즉 존재 또는 의식이 일차적인 것이 무엇입니까? 물질과 이상의 관계에 대한 이 질문을 철학의 주요 질문 , 왜냐하면:

1) 세상에는 물질과 이상 외에는 아무것도 존재하지 않습니다.

철학의 기본 질문에는 두 가지 측면이 있습니다. 첫 번째 면 질문으로 표현됩니다-일차는 무엇이며 이차, 파생은 무엇입니까-영 또는 자연, 의식 또는 물질? 이 질문에 대한 답에 따라 세 가지 철학 학파가 등장했습니다.

1)물질주의 – 이것은 물질, 자연, 존재의 우위에 찬성하여 철학의 주요 문제를 해결하고 의식을 이차적인 것으로 간주하는 주요 철학적 방향 중 하나입니다. 물질의 속성;

2)이상주의 -이것은 의식, 사고가 일차적이며 물질, 자연이 이차적, 파생적, 의존적이라고 주장하는 철학적 교리입니다. 이상주의자들이 주변 세계의 기초로 간주하는 것이 무엇인지에 따라 주관적이거나 객관적입니다. 주관적 이상주의자 그들은 자신의 의식이 그러한 기초라고 생각합니다. 객관적 이상주의자 – 특정 대상에 대한 의식 – 세계 정신, 세계 영혼, 절대자(신).

유물론과 이상주의는 모두 일원론의 변종이다. 일원론 -이것은 존재하는 모든 것에 대한 단일 기반의 하나의 원칙에 비추어 세계 현상의 다양성을 고려하는 방법입니다.

3)이중성 -물질과 이상이라는 두 가지 원칙이 동등하고 서로 축소될 수 없다는 인식에 기초한 철학적 교리입니다.

두 번째 면철학의 주요 질문은 "우리 주변의 세계를 알 수 있습니까? "라는 질문으로 표현됩니다. 이 질문에 답하면서 세 가지 철학적 사고 학파가 등장했습니다.

1)불가지론 (그리스어 a - 부정, 그노시스 - 지식)은 객관적 세계의 인지 가능성에 대한 근본적인 가능성을 부정하는 철학적 교리입니다(이들은 원칙적으로 주관적 이상주의를 대표합니다).

2)회의론 - 이것은 세계의 근본적인 인식 가능성에 의문을 제기하는 철학의 방향입니다.

3)낙천주의 – 철학적 가르침은 객관적 세계의 모든 현상과 과정의 본질을 알 수 있는 근본적인 가능성을 선언합니다.

IV. 철학의 범주. 과학으로서의 철학에는 일련의 기본 개념이나 범주가 있습니다. 인간 세계는 대체로 동등한 사물, 속성, 관계로 구성되므로 철학의 범주는 인간 세계의 구성 요소의 공통성을 표현하고 사람들 간의 의사 소통을위한 전제 조건을 만듭니다. 철학의 주요 범주는 존재, 물질, 자연, 사회, 인간, 운동, 법, 사물입니다.

다섯. 철학의 구조 . 과학으로서의 철학은 그 자체의 구조나 구조를 가지고 있습니다. 그 구조적 요소는 물질세계와 이상세계의 한 측면을 고려한 철학적 가르침이다. 여기에는 다음이 포함됩니다. 존재론 – 존재의 교리; 인식론 또는 인식론 – 지식 이론; 공리학 – 가치 교리; 인간행동학 – 사회적 실천의 교리; 사회 철학 - 사회의 교리, 철학적 인류학 - 인간의 교리.

VI. 철학의 방법. 방법은 그리스어로 길을 의미합니다. 철학에서는 우리 주변 세계를 이해하는 다음과 같은 방법과 방법이 알려져 있습니다.

1)논리학 - 사물과 현상을 내부 모순, 변화, 발전, 원인과 결과, 통일성과 반대 투쟁을 고려하여 유연하고 비판적이며 일관되게 고려하는 방법입니다.

2)형이상학 – 변증법과 반대되는 방법으로 객체를 개별적으로, 정적으로(변화, 자체 이동, 자체 개발은 무시), 명확하게(검색) 고려합니다. 절대적인 진실, 모순에 관심을 기울이지 않습니다);

3)독단주의 – 교리의 프리즘을 통한 세상에 대한 인식 – 수용된 신념;

4)절충주의 – 단일한 창작 원리를 갖지 않는 이질적인 사실, 개념, 개념의 임의적 조합에 기반한 방법;

5)궤변 – 거짓 전제의 도출에 기반을 두었지만 참 전제로 능숙하고 부정확하게 제시된 방법;

6)해석학 - 방법 올바른 읽기그리고 글의 의미를 해석합니다.

따라서, 철학 – 이것은 이론적으로 발전된 세계관, 일반 범주 시스템, 세계에 대한 이론적 견해, 인간의 위치, 인간과 세계의 다양한 관계에 대한 인식입니다.

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철학 연구 주제와 그 기능

철학의 주제는 연구 대상을 연구하는 과정과 기초를 바탕으로 개발된 자연, 사회 및 인간 사고의 가장 일반적인 발전 법칙입니다.

때때로 철학적 연구의 주제는 현실의 특정 영역이나 특정 시점이나 특정 시대에 철학자들이 연구한 문제의 범위, 또는 특정 철학 과학의 연구 영역으로 이해됩니다.

철학의 기본 질문

F. Engels가 제안한 전통적인 해석에서 철학의 주요 질문은 사고와 존재의 관계에 대한 문제입니다. 양면이 있습니다. 첫 번째 측면은 질문으로 표현됩니다. 기본은 무엇이며 이차, 파생은 무엇입니까? 정신 또는 자연, 의식 또는 물질? 철학 윤리적 세계관

이 질문에 대한 답에 따라 유물론, 이상주의, 이원론이라는 세 가지 철학적 방향이 나타났습니다. 유물론은 물질, 자연, 존재, 육체의 우선권을 위해 철학의 주요 문제를 해결하고 의식, 정신, 사고, 정신, 주관을 물질의 속성으로 간주하는 주요 철학 경향 중 하나입니다.

물질은 세상에 존재하는 모든 물체와 시스템의 무한한 집합이며 모든 속성, 연결, 관계 및 운동 형태의 기반입니다. "유물론"의 개념에 가까운 것은 "자연주의"의 개념입니다. 이는 자연이 초자연적인 것을 제외한 모든 것을 설명하는 단일하고 보편적인 원리로 작용하는 세계관입니다. 이상주의는 의식, 사고, 정신적, 영적인 것이 일차적이며 물질, 자연, 물리적인 것이 이차적이고 파생적이며 의존적이라고 주장하는 철학적 가르침에 대한 특별한 명칭입니다.

이상주의자들이 주변 세계의 기초로 간주하는 것이 무엇인지에 따라 주관적이거나 객관적입니다. 전자는 그러한 기초를 자신의 의식, 개별 주체의 의식, 후자-특정 대상의 의식-세계 정신, 절대 아이디어, 세계 영혼으로 간주합니다.

"영"의 개념에 가까운 "영혼"의 개념은 인간의 정신과 내면 세계에 대한 역사적으로 변화하는 견해를 표현합니다. 종교와 여러 철학적 가르침에서 이것은 신체와 무관한 특별한 비물질적 실체의 개념입니다. 절대자는 모든 것의 영적 시작을 나타내는 철학적 개념으로, 단일하고 보편적이며 시작이 없고 끝없는 것으로 간주되며 상대적이고 조건화된 존재에 반대됩니다.

유물론과 이상주의는 모두 일원론의 변종이다. 일원론은 존재하는 모든 것에 대한 단일 기초의 하나의 원리에 비추어 세계 현상의 다양성을 고려하고 초기 위치의 논리적으로 일관된 발전 형태로 이론을 구성하는 방법입니다.

또한 이원론도 있습니다. 이는 정신과 물질, 이상과 물질이라는 두 가지 원칙이 동등하고 서로 축소될 수 없다는 인식에 기초한 철학적 교리입니다.

철학의 주요 질문의 두 번째 측면은 "우리 주변의 세계를 알 수 있습니까? "라는 질문으로 표현됩니다. 이 질문에 답하면서 불가지론, 회의론, 낙관주의라는 세 가지 철학적 방향이 나타났습니다.

불가지론은 객관적인 세계를 알 수 있다는 근본적인 가능성을 부정하는 철학적 교리입니다. 회의주의는 직접적으로 부정하지는 않지만 세계에 대한 근본적인 인식 가능성에 의문을 제기하는 철학의 방향입니다. 철학적 교리로서의 낙관주의는 객관적 세계의 모든 현상, 사물, 과정의 본질을 알 수 있는 근본적인 가능성을 선언합니다.

현재 여러 철학적 가르침에서 철학의 주요 질문은 주변 세계에서 인간의 역할과 위치에 대한 질문으로 간주됩니다.

철학의 기능

과학으로서의 철학은 특정 기능을 수행합니다. 기능이란 특정 책임이나 활동을 의미합니다. 논리적인 의미에서 함수는 둘 또는 개체 그룹 간의 관계를 의미하며, 하나의 변경이 다른 개체의 변경을 동반합니다. 그것. Frolov는 철학의 다음과 같은 주요 기능을 식별합니다.

1. 특정 문화 또는 전체 사람들의 사회 역사적 삶의 기반이되는 가장 일반적인 아이디어, 개념, 경험 형태의 설명 (식별) 기능, 즉 문화의 보편자.

2. 합리화 기능, 즉 이러한 보편성을 논리적이고 개념적인 형태로 번역하는 것입니다.

3. 체계화 기능, 즉 모든 형태의 인간 경험의 총합을 이론적으로 표현한 것입니다.

4. 중요한 기능, 새로운 세계관의 형성에는 참된 지식을 방해하는 다양한 종류의 오류, 고정 관념, 오해, 편견에 대한 비판이 수반되어야하기 때문입니다.

5. 조정 기능, 모든 형태의 인간 경험 통합.

다른 관점에 따르면 철학의 다음 기능이 구별됩니다.

1. 세계에 대한 과학적 그림의 기초를 형성하는 세계관 기능.

2. 과학에 영향을 미치는 것으로 구성된 방법론적 기능.

3. 새로운 지식의 증가로 구성된 이론-인지 기능.

4. 모든 사고 과정에서 철학의 개념이 필연적으로 사용된다는 사실과 관련된 논리적 기능.

5. 사람에 대한 극도로 세심한 태도와 관련된 인본주의적 기능.

6. 특정 가치를 향한 철학의 방향과 관련된 공리적 기능.

7. 책임을 가르치는 도덕적 또는 윤리적 기능 내린 결정 8. 자신의 행동의 결과를 예견할 수 있는 예측적이고 형성적인 능력.

8. 자신의 행동의 결과를 예견하는 예지력, 형성 능력.

철학적 문제의 본질. 철학의 기본 질문

주요 질문에는 두 가지 측면이 있습니다.

1. 물질이 먼저인가, 의식이 먼저인가?

물질주의(의식과 관련하여 물질이 일차적임)

이원론(물질과 의식은 서로 독립적으로 존재하는 두 가지 원리)

이상주의(의식이 일차적이며 물질은 의식과 별개로 존재하지 않음)

2. 사고와 존재의 동일성(세계에 대한 인식가능성의 문제).

a) 우리는 세상을 알고 있습니다.

유물론과 이상주의는 다음 질문에 대답합니다. 의식은 정말로 현실 세계를 반영하는가?

유물론 - 의식은 객관적인 세계를 정확하게 반영합니다.

객관적 이상주의 - 의식은 객관적 세계를 반영하는 것이 아니라 절대 정신에 대한 자기 지식입니다.

주관적 이상주의 - 개인의 의식은 "나"(정신, 의지)의 상태만을 표현합니다.

b) 세상 사물의 어떤 측면은 알 수 없다

불가지론은 세상을 알 수 있는 가능성을 의심하는 운동이다

칸트는 세계가 현상으로 알 수 있지만 본질(“사물 그 자체”)로는 알 수 없다고 믿었습니다. 현상은 외부로부터의 대상에 대한 지식입니다.

Hume은 사람이 감각만을 다룬다고 믿었습니다. 우리는 세상이 어떤 것인지뿐만 아니라 그것이 우리 외부에 존재하는지 여부도 알 수 없습니다.

세계관의 개념과 그 구조. 철학적 세계관의 세부 사항

1. 철학은 세계와 인간의 위치에 대한 전체적인 관점을 개발하고 세계에 대한 인간의 인지적, 가치, 윤리적, 미적 태도를 탐구하는 것을 목표로하는 사회 의식의 한 형태입니다.

2. 세계관 -세계 전체, 세계의 개별 현상의 위치, 자신의 위치, 자신의 활동의 의미와 운명에 대한 사람의 이해와 평가에 대한 개인의 견해에 대한 일반화 된 시스템 인류는 사람들의 과학적, 철학적, 정치적, 법적, 도덕적, 종교적, 미적 이상과 신념의 집합입니다.

f. 그리고 m.

질문에 대한 답 찾기:

1. 자연, 우리 주변의 세계는 무엇입니까?

2. 이 세상에서 사람의 위치는 무엇입니까?

3. 사람이 세상을 알 수 있고, 지식은 어떻게 얻어지는가?

4. 사람은 다른 사람을 어떻게 대해야 합니까?

5. 진실, 선함, 아름다움이란 무엇입니까? 등.

다양한

1. 노래하는 세계관철학보다 훨씬 이전으로 거슬러 올라간다.

2. 철학은 대중의 재산이 아니다

3. '세계관'의 개념은 '철학'보다 범위가 더 넓습니다.

세계관은 다음과 같습니다.

일상(일상)은 세상에 대한 상식, 즉흥적이고 체계화되지 않은 생각의 형태로 존재합니다.

종교는 세계의 초자연적 원리에 대한 인식과 관련이 있으며 그 기초는 비합리적이고 감정적이며 비유적인 형태로 표현됩니다.

철학적 것은 자연과 사회 과학의 성취에 기초하고 어느 정도의 논리적 증거를 보유하는 개념적이고 범주적인 형태로 나타납니다.

과학적 데이터를 바탕으로 우리 주변 세계에 대한 과학적 이론적 견해

태도, 세계관, 세계관 - 감각, 인식, 아이디어 및 감정의 형태로 사람에게 영향을 미치는 현실에 대한 전체적인 의식 및 경험. 일상적이고 종교적인 세계관을 말합니다.

세계관 - 세계관의 개념적, 범주적, 지적 측면을 나타내며 철학적, 과학적 세계관을 나타냅니다.

구조:

철학적 이론과 견해

정치적 견해, 사상, 이론

윤리적 견해 및 평가

자연과학과 사회과학의 사상과 이론

미적 견해 및 평가

법적 견해, 아이디어, 이론

철학적 사고의 탄생. 고대 동양의 철학: 불교, 유교, 도교

불교의 철학적 세계관.

25,000년 전에 나타났습니다. 현재는 10가지 종류가 있습니다. 의인화가 다릅니다. 부처님은 실존 인물이셨습니다. 부처(Buddha) - 깨달은 사람으로 번역된 별명. 부자에서 태어나 왕실. 어머니는 출산 중에 사망했습니다. 아버지는 죽은 사람, 병든 사람, 스님이 부처님으로부터 고행자가 될 것이라고 예언했습니다. 그는 궁궐을 떠나지 않고 살았습니다. 삶의 기쁨에 빠졌습니다. 33세에 그는 시장 광장에 들어갔다. 나는 불구가 되어 고통받고 죽어가는 한 스님을 보았습니다. 나는 세상의 잔인함에 겁을 먹었습니다. 그 후 나는 정말로 금욕주의의 길을 택했습니다. 사람이 어떻게 사는지는 중요하지 않습니다. 가장 중요한 것은 깨달음이 그를 방문해야한다는 것입니다. 이 작업에는 수년이 걸릴 수 있습니다.

불교는 성스러운 진리에 대한 의식으로 구성됩니다: 1. 삶은 괴로움이다(이별, 질병, 늙음, 죽음) 2. 괴로움은 삶에 대한 갈증으로 인해 생긴다. 3. 삶에 대한 갈증을 극복합니다. 4. 행복에 이르는 길(열반 - 냉각, 퇴색) 열반에 이르는 길은 8단계로 구성됩니다. 1) 4가지 진리에 대한 이해; 2) 그럴 것이다; 3) 바른 생각 - 나는 이 길을 따르겠습니다. 4) 올바른 말은 더러운 말과 거짓말의 혀를 깨끗하게 하는 것입니다. 5) 올바른 행위 - 누구에게도 해를 끼치 지 말고 나쁜 행위를 포기하십시오. 6) 정직한 일을 통한 올바른 삶 7) 올바른 노력 - 생각을 정화하고 유혹을 버리십시오. 8) 올바른 이해 - 참된 삶 - 영적 완전성 - 열반. 부처님의 5계명: 1) 생명체를 해치지 말라, 2) 남의 것을 취하지 말라, 3) 삼가라. 금지에서 성관계 4) 거짓말을 하지 않는다 5) 술을 마시지 않는다. 8단계를 통과한 사람은 성자가 되어 열반에 이르고 환생의 순환을 떠난다. 그렇지 않다면 다음 환생 중 하나를 통해 구원을 준비할 수 있습니다. 붓다는 유한성이나 무한성, 죽음, 불멸을 가르치지 않았습니다. 그는 현실 세계를 아는 것이 필요하다고 믿었습니다. 지구의 세계 평화슬픔과 괴로움은 없습니다. 순수한 불교(중국, 일본, 티베트, 극동 실론)는 없습니다.

유도.

공자(기원전 551-479년) - 가난한 가정 출신의 중국 철학자. 그는 3살 때 고아가 되었습니다. 그는 15세에 공부를 시작했습니다. 19세에 그는 결혼했다. 22세에 창립 중등 학교(언어, 정치, 규율). 여행하다. 중국 전역. 50세에 그는 철학 학교(행동, 음악, 수학, 양궁)를 설립했으며 학생 수는 3,000명입니다. 그의 가르침은 포괄적이고 일관적입니다. 『룬유』(생각과 반성)라는 책은 약 2000년 동안 관료들이 해당 직위에 대한 시험에 합격할 수 있도록 준비하는 데 사용된 주요 교과서입니다.

그의 가르침에는 3가지 주요 요소가 있습니다: 1) 천국과 영의 교리; 2) 사회의 교리; 3) 윤리. (1) 모든 것에는 두 가지 원칙이 있습니다: 양 – 남성, 빛, 하늘; 음 - 어둠, 여성, 지구, 전쟁, 거짓말. 존재하는 모든 것은 이 두 가지 원칙의 조합입니다. 그는 운세를 아주 성공적으로 수행했습니다. 별자리는 "변화의 책"(헥사그램 포함)을 사용하여 운명을 읽을 수 있는 상형 문자입니다. 하늘에는 3가지 요소(운명, 숙명, 도(길))가 있습니다. 주된 죄는 하늘의 뜻을 불신하는 것입니다. (2) 지역사회 사람들 간의 관계에 관심이 있다. 사회를 조직할 때 기본 원칙은 이웃 사랑, 자선(zhien)입니다.

자신이 원하지 않는 것은 다른 것도 바라지 마십시오. 모든 회사가 이것을 할 수 있습니까? 나라는 신하와 통치자, 선배와 후배 사이의 관계를 규제하는 행동 규칙(li)에 기초하여 통치되어야 합니다. 고귀한 사람들은 지식을 얻었고, 하늘과 장로들을 귀하게 여기고, 도덕적인 힘을 갖고, 자기희생을 위해 노력했습니다. 낮음 - 귀하의 요구 사항을 충족합니다. 사회와 사회 사이의 유사점을 그립니다. 가족 관계(주권자는 하늘의 아들이요, 백성의 아버지와 어머니이시다.) 주 뉴스 물건은 오직 현인. 국가가 제대로 기능하려면 다음이 필요합니다. 1. 많은 음식.” 2.무기. 3. 통치자에 대한 숭배.

어려운 시기에는 무기를 줄이고 식량을 줄이되 통치자에 대한 존경심을 약화시킬 수는 없습니다. (3) 그의 이론에서는 도덕적, 미학적 가르침이 가장 중요합니다. 하늘에서 내려온 대법관(양). 사람은 행동이 공정한지 판단할 수 없습니다. 인생의 의미는 천국을 아는 것, 운명(도)을 아는 것입니다. 모든 불행은 도를 인식하지 못하고 깨닫지 못하는 데서 옵니다. 그것은 모두 사람의 더 큰 것에 달려 있습니다. 양은 고귀합니다 (의무를 따르고, 자신을 요구하며, 모든 사람과 조화롭게 살지만 자신의 길을 가고, 다른 사람을 위해 죽고, 현명한 사람을 존경하고, 사람을 통제합니다) ), 음이 낮습니다. 그는 학생들과의 '대화'라는 형식으로 자신의 생각을 남겼다. 윤리학. "이름 수정." 모든 것이 변합니다. 회사의 모든 것이 변경되지 않도록 해야 합니다.

노자는 고대 고래입니다. 필. 기원전 4~5세기 (dzi-선생님). 공자와 동시대인(20세 이상). 그는 주나라의 기록관이었다. 그는 세상의 번잡함을 떠나 철학적 작업을 시작했습니다. 그는 세상의 허무함을 이해할 수 없었습니다. 그는 현자의 숭배에 반대했습니다. 그 이유. 사람들을 통제하기 어렵다는 것 - 깨달은 지식인이 많다는 것 - 철학자가 중심인 "도"의 개념을 어떻게 발전시켰는가. 도교의 개념. 필의 주제. Tao의 개념이 있습니다. 1) 모든 것의 기원의 근원; 2) 세계법. 이 개념의 도움으로 모든 것의 기원과 존재에 대한 질문에 대한 보편적인 답을 줄 수 있습니다.

상형 문자 Tao - 도로 + 걷는 사람의 머리. 도(道)는 사람이 걷는 길이다. 타오 덕분에 사물은 탄생하고 망각 속으로 사라진다. 타오는 기본입니다. 그것은 단지 길만이 아니라 모든 것의 근원입니다. 도는 물질적이고 비물질적이지만 동시에 물질적이고 영적인 것입니다. 존재하는 모든 것에는 영혼이 있습니다. 도는 영원한 것(무존재와 연결됨)과 물질(존재와 연결됨)으로 구분됩니다. 반대의 통일성인 도(Tao)는 조화이자 부조화입니다. 도는 세계의 법칙이자 통치자를 위한 법칙이다. 도는 마음의 눈으로만 볼 수 있습니다.

초기 그리스 철학의 우주론

고대 철학은 7세기 말부터의 시기를 다룬다. 기원전 6세기까지. 광고 과거 사상가들이 그리스와 로마에서 창안한 이론을 담고 있습니다. 이 과정에서 중요하고 결정적인 역할은 모든 유럽 지혜의 주요 원천인 고대 그리스 철학에 속했습니다. Hellas의 철학은 전통적으로 소크라테스 이전 시대와 다락방 시대의 두 가지 주요 기간으로 나뉩니다. 첫 번째는 주로 자연 (자연-철학) 연구와 관련이 있고 두 번째는 인간 존재 문제에 대한 지식과 관련이 있습니다.

철학적 지식의 체계화의 결과로 기본 개념과 범주가 형성됩니다. 그 중 중심이 되는 곳은 공간(Space)의 개념에 속한다. 그러므로 고대 그리스 철학의 특징은 우주중심주의입니다. 코스모스(그리스 코스모스 - 구조, 질서, 장식, 우주)는 거대하고 구형이며 모든 부분이 조화로운 살아있는 생명체입니다. 눈에 보이고 상상할 수 있는 모든 것을 궁극적으로 일반화하여 자연, 신, 인간을 하나의 전체로 통합하는 것입니다. 우주의 조화는 세계의 모든 영역에 의무적이고 필요한 합리적인 확립인 법칙(노모스)의 역할을 합니다. 모든 표현과 형태에서 우주 우주에 대한 포괄적인 정당화는 필수적입니다. 특징고대 그리스 철학.

공간은 지구, 인간, 천체 및 창공 자체를 포함합니다. 닫혀 있고 구형이며 일정한주기가 있습니다. 모든 것이 발생하고 흐르고 변화합니다. 그것이 어떻게 발생하는지, 무엇을 반환하는지 아무도 모릅니다. 코스모스는 피타고라스가 제안한 개념인 질서이다. 일부 그리스 철학자(naturfs)는 사물의 기초가 감각 요소 산소, 불, 물, 흙 및 특정 물질인 아페이론이라고 믿습니다. 다른 사람들(피타고라스 학파)은 그것을 수학적 원자에서 보았습니다. 또 다른 사람들(Eleatics)은 단 하나의 보이지 않는 존재에서 세계의 기초를 보았습니다. 네 번째는 그러한 기초(Democritus)를 분할할 수 없는 원자로 간주했습니다. 다섯 번째 (플라톤 학파) - 지구순수한 생각의 왕국이 구현된 결과인 그림자일 뿐입니다.

물론 이러한 F. 지침은 모두 여러 측면에서 순진하고 서로 모순되었습니다. 아직 신화를 완전히 깨뜨리지 않은 채 그들은 신과 초자연적 힘을 2차, 심지어 3류의 위치에 할당하고 그 자체로 세계를 이해하려고 노력했습니다. 처음에 고대 그리스 철학자들은 철학의 주요 질문이 다른 의미를 가질 수 있다는 것을 깨닫지 못했지만 이미 5세기에 있었습니다. 기원전 (esp.Plato, Democritus) 두 개의 반대 노선이 명확하게 확인되었으며, 그들 사이의 투쟁은 F의 전체 후속 역사를 통해 이어집니다.

플라톤의 철학적 이상주의. 아리스토텔레스의 가르침

플라톤(실명 아리스토클레스)(기원전 427-347년)의 가르침에서 고대 그리스 이상주의는 세계관의 형태를 취합니다. 문학적 철학적 유산 - "플라톤의 말뭉치"는 30개가 넘는 대화편으로 구성되어 있습니다. 아테네의 귀족 시민의 가문에서 태어나 포괄적인 교육을 받았습니다. 그는 아테네에 아카데미라는 철학 학교를 설립했습니다. 그는 소크라테스가 가장 좋아하는 학생 중 한 명으로 그의 작품에서 그의 이미지를 적극적으로 사용했습니다. 그는 피타고라스, 파르메니데스, 헤라클레이토스 등의 다양한 아이디어를 널리 사용하고 더욱 발전시켰습니다.

플라톤의 방법론적 원리는 세계를 관념의 세계와 사물의 세계로 분기시키는 것이다. 그들 사이의 관계에 대한 설명은 그의 철학적 가르침의 핵심을 형성합니다. 감각적 사물의 세계는 "실제로 존재하지 않는" 것으로 간주됩니다. 감각으로 인식할 수 있는 대상은 지속적으로 발생하고 사라지며, 그 안에는 영구적인 것이 없으므로 사실입니다. 사물의 본질은 이성과 의식을 통해서만 이해할 수 있는 무형의 무감각한 형태에 있습니다. 플라톤은 이를 “종” 또는 “이념”(에이도스)이라고 부릅니다.

물질적 감각 대상의 각 클래스 또는 유형은 그 본질이 포함된 특정 아이디어에 해당합니다. 예를 들어, 실제 테이블은 일반적인 테이블의 개념과 일치하기 때문에 그러한 것입니다. 아이디어의 총체는 진정한 존재를 구성합니다. 아이디어 체계는 존재의 최고의 원인이자 목표인 보편적 선의 아이디어인 최고에 의해 완성됩니다.

플라톤은 소위 "기억"이라는 방법론적 설정을 갖춘 지식 이론을 발전시켰습니다. (지식은 과거에 대한 기억이다. 육체 속으로 들어가는 영혼은 아무것도 기억하지 못하지만 점차적으로 기억한다). 플라톤은 생생한 이미지, 비유, 비교를 통해 이론적 성찰을 펼칩니다. 그래서 그는 동굴의 이미지를 통해 지식론을 대중적으로 설명하고 있다.

아는 사람은 쇠사슬(감각)로 묶여 입구에 등을 대고 있는 죄수이다. 동굴 반대쪽 벽에서 그는 입구 앞에서 번쩍이는 물체, 동물, 사람의 그림자를 봅니다. 인식의 임무는 불분명한 하이라이트와 그림자 뒤에 있는 이미지의 실제 세계를 드러내고 실제 세계를 "기억"하는 것입니다.

피타고라스학파의 영향은 우주론적 가르침에서 나타납니다. 모든 것의 분할할 수 없는 요소는 삼각형, 즉 기하학적 무형적 인물입니다. 우주의 중심은 "세계 영혼", 즉 조물주, 세계 창조 원리, 세계 창조자입니다.

플라톤은 영혼의 이주를 지지합니다. 영혼은 불멸이며 끊임없이 환생합니다. 영혼과 육체 관계의 변증법은 두 마리 말, 즉 흰색(고상한 열정)과 검은색(기본 열정)의 이미지를 통해 보여집니다. 이 상징적 장치의 원동력은 자신의 미래 운명을 선택하는 이성적인 영혼입니다.

교육은 개인이 열정과 정욕을 극복하기 위한 전제 조건을 만듭니다. 그러나 대다수의 경우 완벽이라는 이상은 달성할 수 없으므로 국가와 법률이 필요합니다. 플라톤은 국가 이익의 옹호자이며 개인 재산, 아내 공동체 및 자녀의 국가 교육에 대한 제한을 제안합니다. 전체적으로 사회 이론은 개인보다 국가가 절대적으로 우선시된다는 뚜렷한 특징을 갖고 있습니다.

아리스토텔레스(BC 384-322)는 고대의 가장 위대한 사상가이자 논리학 및 기타 지식 분야의 창시자입니다. 16세부터 플라톤의 가장 가까운 동료이자 학생 중 한 명인 그는 엄청난 학식과 뛰어난 정신적 재능으로 두각을 나타냈습니다. 그는 미래의 알렉산더 대왕이 될 필립 왕의 아들을 가르치도록 초대받았으며 수년 동안 그에게 철학과 수사학을 가르쳤습니다. Lyceum의 Apollo 사원의 이름을 딴 Lyceum 철학 학교의 창립자.

아리스토텔레스는 "오르가논", "물리학", "형이상학" 등 그의 작품에서 축적된 모든 이전 철학적 경험을 체계화했습니다. 그는 스승의 초기 입장을 비판했다. “플라톤은 나의 친구지만 진실은 더 소중하다.” 그의 비판의 가장 날카로운 점은 사상의 세계와 사물의 세계라는 두 세계의 개념에 대한 것이었다. 아리스토텔레스에 따르면 그러한 태도는 사물에 대한 지식에 전혀 추가되지 않았습니다. 고정관념은 또한 주변 세계를 지배하는 움직임과 변화의 보편성을 설명할 수 없습니다.

세상의 단 하나의 원인, 즉 아이디어만을 고려하는 플라톤과는 달리, 아리스토텔레스는 네 가지 원인을 공식화합니다. 형식적(모든 것이 존재하는 존재의 본질); 물질(뭔가가 발생하는 것); 운전(이동 시작, 변경); 목표(무언가가 수행되고 있는 대상).

원인의 상호작용은 형상과 물질의 관계에서 나타난다. 모든 사물은 형태와 물질의 통일성을 구성합니다. 예를 들어, 구리볼은 형태(구형)와 물질(구리)의 조합으로 구성됩니다. 감각 세계의 하나의 동일한 대상은 어떤 면에서는 형태일 수 있고 다른 면에서는 물질일 수 있습니다. 물질은 대상의 가능성이고, 형태는 대상의 현실이다. 아리스토텔레스는 형태의 "사다리"를 오르면 더 이상 물질이나 더 높은 형태의 가능성으로 간주될 수 없는 더 높은 형태를 이해한다고 주장합니다. 그러한 궁극적인 형태는 조물주, 움직이지 않는 신, 원동력이며, 세상 밖에 존재하며 존재하는 모든 것에 목적 있는 움직임을 부여하는 원동력입니다.

존재함으로써 아리스토텔레스는 개별 사물의 존재를 이해하지만 감정의 도움으로 사물의 본질을 아는 것은 불가능합니다. 이 지식은 일반적인 것, 보편적인 것, 즉 본질적인 것을 드러내는 이성을 통해 도움을 받아 수행됩니다. 수단으로 이론적 지식범주(매우 일반적인 철학적 개념)는 본질, 품질, 수량, 관계, 장소, 시간 및 기타입니다. 아리스토텔레스는 범주를 특정 시스템으로 조직하고 이를 변증법적 인지 과정에 도입한 최초의 사람이었습니다.

이전의 풍부한 정신 활동 경험을 바탕으로 아리스토텔레스는 추론 지식의 규칙인 전통 논리의 기본 조항을 공식화합니다.

우주론에서 그는 피타고라스의 태양 중심설에 비해 한발 물러난 천동설의 개념을 발전시켰습니다. 아리스토텔레스-프톨레마이오스 체계는 N. 코페르니쿠스가 수행한 과학 혁명까지 수세기 동안 지속되었습니다.

아리스토텔레스는 당시의 요구 사항을 충족하는 일관된 도덕적 가정 체계를 개발했습니다. 그는 명상적인 활동 형태에 가장 높은 가치를 부여했습니다. 당시 정신 활동은 특권이자 자유인의 표시였습니다. 하나님은 최고의 도덕적 이상으로 선포되었으며, 이는 "자기 생각"을 의미합니다. 도덕적 미덕은 극단을 극복하고 사람들의 활동을 합리적으로 규제하는 것으로 이해됩니다. 따라서 관대함은 인색함과 사치함의 중간, 무모함과 비겁함 사이의 용기 등을 나타냅니다. 사회적 성격과 인간 본성을 강조했습니다. "정치"에서 그는 사회와 국가 권력에 대한 교리를 발전시켰습니다.

중세 철학, 주요 특징

그들은 중세 철학에 보조금을 지급하는 방법에 대해 여전히 논쟁을 벌이고 있습니다. (4~5~15세기). 기독교는 서기 1~2세기에 로마 제국의 동부 지방에서 발생하여 지중해 연안으로 퍼졌습니다. 기독교 출현시기는 노예 제도의 심각한 위기와 관련이 있습니다. 중세 철학이 연관된 것은 기독교와 관련이 있습니다. 기독교의 사상은 하나님의 구원 사상에 있습니다. 주요 내용 중 하나이자 중요한 아이디어기독교가 내세우는 것은 모든 사람이 하나님 앞에 평등하다는 것입니다. 기독교의 주된 근원은 유대교였으며, 기독교는 유대교의 구약을 완전히 받아들였습니다.

처음에 기독교는 주로 억압받는 대중의 종교였습니다. 점차적으로 다른 사회 계층도 이 종교에 합류했습니다. 그러나 성직자 (사제의 자리 등)를 사로 잡은 것은 사회의 부유 한 계층이었습니다. 나중에 콘스탄티누스 대제 치하에서 로마제국의 기독교는 공식적인 국교로 인정되었습니다. 모든 이교도 종파는 금지되었습니다. 칼케돈 공의회(451)는 로마에서 기독교의 입장을 공식화했습니다. 기독교는 분명히 기독교 철학이라고 불리는 세계관을 발전시킵니다.

기독교의 첫 단계는 교부학으로 두 단계로 나누어진다. 1) 첫 번째 단계에서는 강력한 통일 교회가 세워지고 기본적인 기독교 교리가 정립되었다(325 성 니콜라스 대성당). 2) 교부학의 두 번째 단계는 어거스틴의 작업이 특징입니다. 애국자는 1) 사회에서의 역할에 따라 a) 사과 b) 체계적인 2) 개발에 따라 a) 서양 b) 동부 3) 그리스어와 라틴어로 나뉩니다. 두 번째 단계는 스콜라주의 시대(8~14~15세기)이다. 이 기간 동안 기독교 철학은 더욱 철저하게 발전했다. 스콜라주의는 1) 초기 스콜라주의 8...12c 2) 전성기 13c 3) 후기 스콜라주의 14...15c 로 나누어진다. 스콜라주의는 아리스토텔레스의 작품과 연관되는 것이 특징이다. 아리스토텔레스의 철학은 모델로 간주되었습니다. 기독교의 형성: 중세 시대에 기독교는 모든 형태의 세계관을 정복했습니다. 철학자들은 교회 직책을 공유할 경우에만 성공했습니다. 기독교 교육의 가장 중요한 요소는 윤리였습니다. 중세 철학의 주요 특징:

신중심주의;

창조론(하나님이 무에서 세상을 창조하셨다는 교리);

신정론(하나님이 창조하신 세상에 악이 존재하도록 창조주로서 하나님을 정당화하려는 열망);

종말론(세계와 인간의 운명에 관한 교리);

섭리주의(하나님이 자신의 계획을 실현하신다는 교리);

믿음은 이성보다 높습니다.

기독교의 근원: 유대인의 구약성서는 즉시 인정되었습니다. 한편, “교부들”의 업적은 교회의 가르침이 발전하는 중요한 원천이 되었다 => 초기를 교부학이라 한다. 기독교 교리가 한편으로는 교부들의 업적과 다른 한편으로는 고대 철학의 영향을 받은 시기입니다. 교부학(Patristics)은 2~8세기 기독교 사상가들의 신학적, 철학적, 정치사회학적 교리의 집합이다. (교회 아버지). 기본적인 이론적 문제.

인간 존재의 높은 지위는 “사람은 하나님의 형상이요 형상이다”라는 성경의 공식에 의해 결정됩니다. 인간의 신성한 특성은 이성과 의지입니다. 인간을 도덕적 존재로 만들고 이 세상에서 이 신 안에서 신의 대표자, 신적 행위의 지속자로 만드는 것은 이성과 자유 의지입니다. 인간에게는 하나님처럼 판단을 표현할 수 있는 능력이 주어졌습니다. 선과 악을 구별하십시오. 자유 의지는 사람이 선악을 선택하는 것을 허용합니다. 첫 번째 사람 A와 E는 이러한 선택을 성공적으로 하지 못했습니다. 그들은 악을 선택하고 타락을 범했습니다.

이제부터 인간의 본성은 타락한 것으로 드러났고 타락은 끊임없이 그에게 영향을 미쳤습니다. 그러므로 기독교 사상가들은 인간의 본성을 이중성으로 정의합니다. 어거스틴은 인간의 이러한 분열을 “영혼의 질병”, 즉 인간 자신에 대한 불순종, 즉 더 높은 원칙에 대한 불순종이라고 불렀습니다. 기독교 세계관에 따르면 인간은 자신의 죄악 성향을 스스로 극복할 수 없습니다. 그에게는 끊임없이 신성한 도움, 신성한 은혜의 작용이 필요합니다. 자연과 은혜의 관계는 기독교 인류학의 중심 주제입니다.

섭리주의와 종말론. 기독교 역사 개념은 인간과 신 사이의 지속적이고 필수적인 연결에 기초합니다. 인간은 하나님에 의해 창조되고, 그리스도에 의해 구원받으며, 초자연적인 운명을 가지게 된 존재로 해석됩니다. 이 접근 방식을 사용하는 동양 프로세스는 한편으로는 타락으로 인한 쇠퇴, 퇴행, 인간이 하나님으로부터 멀어짐, 다른 한편으로는 인간의 상승으로 특징 지어지는 신-인간 관계로서의 계시를 나타냅니다. 신에게. 인간의 주된 사명은 구원하고, 시험하고, 교화하는 것으로 특징지어집니다. 이 접근 방식을 사용하면 역사적 과정은 수평과 수직이라는 두 가지 차원을 갖게 됩니다. 수평은 사람들의 활동, 권력 투쟁, 복지 개선 등 내부 발전 측면에서 역사적 과정을 특징 짓습니다.

수직 - 역사적 과정에 대한 하나님의 행동의 영향, 과정에 대한 그의 개입을 특징으로합니다. 역사적 발전. 기독교계는 근본적으로 섭리적이다. 세상은 저절로 발전하는 것이 아니라 하나님의 섭리에 따라 발전합니다. 이 세계관에 따르면, 하나님의 섭리는 주변 세계 전체로 확장되며 모든 자연적, 사회적 과정에 의미 있고 목적 있는 성격을 부여합니다. 철학과 역사에서 섭리주의는 신의 설계가 인간 역사를 미리 결정한다고 주장합니다. 이 계획의 실행에 기여한 다음 세상과 인간을 구하기 위해 노력하거나 반대하는 것은 사람들에게 남아 있으며, 이에 대해 하나님은 사람들을 처벌하실 것입니다.

섭리주의는 세상 종말의 교리인 종말론과 불가분의 관계가 있습니다. 그리스도의 세계관에서 역사는 하나님이 미리 정해진 목표, 즉 에샤톤 왕국(하나님의 왕국)을 향해 지시하는 편리한 과정으로 묘사됩니다. 기독교 사상가들은 하나님의 왕국을 인간이 하나님과 완전한 연합을 이룰 참되고 아름답고 완전한 세계로 묘사합니다. 하나님 나라를 이루는 것은 인간 존재의 궁극적인 목표이자 의미이다. 이 입장은 기독교 세계관의 기초이며 기독교 철학과 신학의 모든 영역에서 인정됩니다.

토마스 아퀴나스 - 신앙이 아닌 이성에 기초하여 종교를 구축하고 설명하려고 시도하며 과학은 종교를 확증해야 합니다.

17세기 과학혁명. 유도 방법의 개발. F. 베이컨의 철학

현대 자연과학의 수학과 실험적 성격은 두 가지 종류의 인식론 철학을 탄생시켰습니다. 방법론적 우선순위의 선택에 따라 뉴에이지의 경험주의와 합리주의가 형성되었다. 첫 번째는 보편적이고 필요한 지식을 얻기 위한 실험적이고 실험적인 방법을 옹호했고, 두 번째는 이러한 방법을 논리적 담론(추론)에서 보았습니다. 이러한 경향의 창시자는 영국인 Francis Bacon(1561-1626)과 프랑스인 Rene Descartes(Cartesius14; 1596-1650)로 간주됩니다. 데카르트의 추종자들은 일반적으로 "Cartesians"라고 불립니다(Cartesius는 데카르트 성의 라틴어 버전입니다). .

베이컨은 중요한 정부 직책을 맡았으며 제임스 1세 국왕의 총리였습니다. 부패 혐의로 경력을 중단해야 했던 그는 자신의 재산으로 은퇴했고 여가 시간에는 실험 과학의 철학과 방법론을 시작했습니다. 그의 작품의 비유적 언어는 오히려 이전 시대에 속하지만 그 이념적 내용은 미래를 향하고 있다. 인류의 삶에서 과학의 엄청난 역할, 효과적인 방법론에 관한 당신의 생각과 예측 과학적 연구베이컨은 그의 미완성 작품인 "과학의 위대한 복원"에서 인간의 힘을 높이는 수단으로서 과학 발전의 전망을 설명했습니다. 유토피아 작품 "New Atlantis"에서 그는 과학이 지배하는 미래 사회의 이미지를 그렸습니다. "솔로몬의 집"은 이 사회의 두뇌 신뢰입니다. 이 연구소는 연구 작업을 조직 및 계획하고 국가 규모의 천연 및 생산 자원을 관리합니다.

베이컨은 자연에 대한 깊은 지식과 자연의 기본 힘을 숙달하는 방법을 찾는 목표를 세웠습니다. 스콜라 철학과 정반대되는 베이컨은 자연과학과 실천적 인지 우선순위를 옹호했습니다. 인간의 본성과 실천에 대한 고된 관찰을 통해 진리를 선별하고, 시험하고, 추론하는 것이 필요합니다. 훈련을 받은 변호사였으며 당대의 고문 관행에 대해 직접적으로 잘 알고 있었던 베이컨은 이를 인지적 행위에 사용할 것을 촉구했습니다. 오직 그 자연만이 자연과학자에 의해 “고통받고 괴로워하는” 그 비밀을 드러낼 것이다. 베이컨은 실험적 폭력, 자연 테스트라는 아이디어를 지속적으로 추구합니다.

베이컨에 따르면 가장 좋은 지식 방법은 귀납, 즉 개별 사실에서 광범위한 인지 일반화로 발전하는 것입니다. 개별 물체와 현상을 연구하고, 서로 비교하고, 다양한 측면을 분석함으로써 과학자는 광범위한 일반화 및 결론을 위한 자료를 얻습니다.

베이컨은 자연에 대한 참된 지식을 가로막는 장애물을 인간의 마음을 포위하는 우상(유령)이라고 우화적으로 불렀습니다. 종족의 우상은 사물의 본성과는 다른 인간의 본성에 뿌리를 두고 있지만, 인간은 그것을 뒤섞는 경향이 있고, 그 결과 세상은 그에게 왜곡된 의인화 된 형태로 나타난다. 동굴의 우상(플라톤의 이미지를 회상함)은 개인의 주관적인 편견으로 객관적인 지식을 방해합니다. 시장의 우상은 사회적 환경, 즉 현재의 단어 사용을 통해 개인의 의식에 침투합니다. 그래서 베이컨은 다음과 같이 주장한다. 규제 요구 사항용어의 엄격함과 개념과 현실의 일치. 마지막으로 베이컨은 극장의 우상을 통해 웅장한 연극 공연처럼 사람을 유혹하는 거짓되고 낡은 철학 체계의 허구적 세계를 이해합니다.

베이컨의 철학은 분명한 이원론적 특징을 갖고 있다. 그는 원자로 구성된 물질적 물질을 인식했습니다. 베이컨은 우화적인 방식으로 에로스-큐피드의 탄생에 대한 고대 신통적 신화를 통해 물질에 내재된 원시 생명 에너지에 대한 아이디어를 설명했으며, 후자는 "물질로부터 존재하는 모든 것을 창조하고 형성하는" 힘의 의인화라고 불렀습니다. .” 동시에 베이컨은 신성한 대상의 실재성도 인식했습니다. 그는 신앙 문제에 과학이 개입하는 것에 대해 경고하여 이중 진리의 원칙을 고수했습니다.

R. 데카르트의 철학과 방법론

합리주의적 버전의 이원론적 아이디어는 뛰어난 철학자이자 주요 과학자였던 데카르트에 의해 개발되었습니다. 데카르트 철학의 출발점은 방법론적 의심이다. 신뢰성을 추구하면서 우리가 알고 있는 것 중 어느 정도 의심스러운 모든 것을 "괄호에서 제거"한다면 무엇이 남을까요? 데카르트는 대답을 제공합니다. 의심과 사고의 행위 자체가 절대적으로 확실할 것입니다. "나"라는 사고의 확실성은 유명한 데카르트 명제인 "cogito ergo sum"("나는 생각한다, 고로 나는 존재한다")으로 표현됩니다.

생각하는 "나"의 현실에서 상상할 수 있는 세계의 현실로의 전환을 정당화하기 위해 데카르트는 안셀름의 존재론적 증거에 의지합니다. 신은 자신의 관념에 따라 존재한다. 산이 논리적으로나 물리적으로 계곡과 분리될 수 없는 것처럼 존재의 술어는 하나님과 분리될 수 없습니다. 하나님은 속일 수도 속일 수도 없습니다. 하나님은 절대 창조자 이시며, 자신이 창조하신 세상의 현실과 창조 계획에 포함 된 사상을 보증하시는 분이 십니다. 데카르트에게 신은 인식론적 낙관주의의 원천이다. 신이 보장하는 합리적 지식은 가장 유리한 전망을 가지고 있습니다.

하나님은 무한하시고 자유로우시지만, 그가 창조하신 세상은 유한하고 자유의지가 없습니다. 그러한 세상에서는 수학, 물리학, 철학의 진리가 궁극적인 힘을 얻습니다. 하나님의 역할은 물질을 창조하고 그것에 첫 번째 추진력을 주는 것으로 축소됩니다. 모든 것은 자체 법률에 따라 발생합니다. 물질은 모든 것의 실체이며, 물질의 주된 속성(고유재산)은 확장이다. 물질은 공허함 없이 모든 공간을 채운다. 기계적 움직임은 파괴되지 않고 신체에서 신체로 전달됩니다. 데카르트는 물질 입자의 움직이는 초기 혼돈으로부터 세계의 발전에 대한 추측적인 가설을 만들었습니다.

물질적 실체 외에도 데카르트는 사고의 형태를 주요 속성으로 하는 정신적 실체의 존재를 가정합니다. 두 물질은 서로 연관되지 않고 공존합니다. 이 교리를 정신물리학적 평행법이라고 합니다. 두 개의 분리된 물질의 대응은 하나님에 의해 확립되어 물질 세계의 현상을 사고가 이해할 수 있게 해줍니다. 사유물질의 결절점은 본연의 관념이며, 독특한 특징그 중 자명한 명확성과 명확성이 있습니다. 의심할 여지 없는 전제로부터 올바른 방법을 사용하여 필요한 모든 실제 결과를 도출할 수 있고, 도출해야 합니다.

B. Spinoza의 범신론

범신론적으로 자연을 신과 동일시하는 베네딕타 스피노자(1632-1677)는 데카르트의 이원론에 반대되는 단일 실체에 대한 일원론적 개념을 창조합니다. 물질은 만물의 시작이자 원인으로 존재하며, 자기 자신의 원인(causa sui)이다. 실체(속성)의 고유한 성질은 사유와 확장이다. 개별적인 사물과 아이디어는 그 모드를 나타냅니다. 실체가 없는 단일 발현. 이것은 그의 범신론의 기초를 형성하는 B. Spinoza의 가르침이 논리적 결론에 도달한 극단적인 현실주의(중세 의미에서)를 드러냅니다.

신과 자연, 영혼과 육체, 영과 물질의 절대적 동일성을 선언하는 실체 교리를 통해 B. Spinoza는 합리주의의 기본 원칙 중 하나를 개발하고 승인할 수 있습니다. 사물의 연결. 인간은 자연의 일부이고 인간의 모든 행동은 세계의 합법적인 결정 체계에 포함되고 그에 의해 결정되기 때문에 “의지와 이성은 하나이며 동일합니다.” 여기에서 잘 알려진 정의자유는 “인정된 필요성”이다. 통일된 체계로서의 세계는 기하학적인 방법을 이용하여 본질적으로 이해될 수 있다. 주요 저서 : "신학적-정치적 논문", "윤리학", "데카르트 철학의 기초"/참조. 바로 거기. p.349-408/.

G. 라이프니츠가 미리 확립한 세계의 조화에 관해

고트프리트 라이프니츠(1646-1716) - 독일의 이상주의 철학자, 수학자, 물리학자, 발명가, 언어학자. 데모크리토스, 플라톤, 어거스틴, 데카르트, 홉스 등의 사상이 재작업된 20년 간의 창조적 진화의 결과로 등장한 독창적인 철학 체계의 저자입니다.

라이프니츠에 따르면 현실 세계는 셀 수 없이 많은 영적 형성체, 즉 모나드(gr. monos - 하나, 단위)로 구성되어 있으며, 각각은 실질적인 특성(분할 불가능, 자급자족)을 가지고 있습니다. 최고의 모나드는 세계의 사전 설정된 조화, 무결성, 보편적 연결 및 지속적인 발전을 보장하는 신입니다. 모든 물질적 구성의 본질은 모나드 또는 모나드 시스템입니다. 각 모나드는 첫째로 대우주의 전체 다양성을 반영할 수 있게 해주는 아이디어나 인식을 가지고 있으며, 둘째로 우주의 움직임과 발전을 보장하는 열망을 가지고 있습니다. 모나드 교리(모나드론)는 변증법의 문제, 물질과 운동의 뗄 수 없는 연결, 필연성과 우연의 관계, 발전의 개념 등을 조사합니다.

지식 이론에서 라이프니츠는 보편적이고 필요한 일관된 내용(논리-수학적 유형의 진리)을 포함하는 "이성의 진리"와 경험과 관련된 "사실의 진리"를 구별하므로 다소 무작위적입니다. 그리고 확률적이다. 이러한 진리의 관계에서 지식의 변증법이 깊이 드러납니다. 경험의 영향을 받아 마음은 진리를 이해하는 능력(이전 경험)을 점점 더 드러냅니다. 궁극적으로 진정한 사고는 사람이 무엇에 대해 생각하는지에 따라 결정됩니다. 마음의 주관적인 구조가 아닌 대상의 구조 /참조. 바로 거기. p.449-486/.

17세기 경험주의와 합리주의 지지자들은 사고를 통해 존재를 알 수 있는 가능성을 주장했습니다. 처음으로 이 개념에 대한 의구심은 J. Locke(1632-1704)와 18세기에 일어났습니다. D. Hume은 이를 날카롭게 비판했습니다.

베이컨과 데카르트의 철학적 계획에는 계승자가 있었습니다. 경험적 버전에서는 John Locke(1632-1704), George Berkeley(1685-1753) 및 David Hume(1711-1776)이 있었습니다.

지식의 감각적 성격(관능주의)에 관한 교리는 로크에 의해 발전되었습니다. 감각적 경험은 모든 지식의 기초입니다. 영혼에는 타고난 생각이 없습니다. 후자는 경험만이 글로 남는 빈 서판(tabula rasa)에 비유될 수 있습니다. 지식의 객관성 문제는 로크의 일차 및 이차 특성 개념에서 해결되었습니다. 일차적(사물 자체에 내재된) 특성은 형상, 질량, 움직임 등의 수학적, 시공간적 특성이고, 이차적(사물에 내재되지 않은) 특성은 색, 맛, 냄새 등에 대한 주관적인 감각입니다. 따라서 로크는 기계적인 것으로 환원될 수 없는 물체의 객관적인 특성.

버클리 주교는 물질적 실체에 대한 개념을 이론적으로 파괴하려고 노력했습니다. 그는 형상과 취향이 모두 동일한 감각이라는 이유로 1차 특성과 2차 특성에 대한 로크의 구별을 거부했습니다. 사물은 감각의 조합이지 버클리에 따르면 발명이자 허구인 물질적 실체의 표현이 아닙니다. 그는 일반적으로 주관적 이상주의자로 분류되는데, 이는 전적으로 옳지 않습니다. 주교는 물질적 실체를 “폐지”했지만(그리고 이 목적을 위해 그는 주관적-이상주의적 논증 체계를 창안했습니다), 그러나 영적인 실체를 전혀 부정하지 않았습니다. 그의 가르침은 새로운 변증론, 즉 기독교 교리를 옹호하는 것이었습니다. 18세기 초에 쓰여진 그의 환상적인 팜플렛 중 하나입니다. (독자 참조) 버클리는 교회의 기초에 대한 자유 사상의 무자비한 공격을 비유했습니다. 그러한 공격은 세기말, 즉 프랑스 혁명 중에 일어났습니다.

데이비드 흄(David Hume)은 철학에 대해 회의적인 입장을 취했습니다. 그의 견해로는 물질적 또는 정신적 물질의 존재에 대한 문제는 근본적으로 감각적 경험의 경계 밖에 있으므로 해결될 수 없습니다. 주어진 유일한 것은 원인을 이해할 수 없는 특정 "인상"의 흐름입니다. 철학의 임무는 의식의 흐름에서 밝고 안정적인 순간을 탐구하고 이에 상응하는 실천적 지침을 정리하는 것입니다.

고전 독일 철학. 칸트의 철학적 입장 이유와 이유. '사물 그 자체' 현상

독일 고전 철학의 형성은 일부 유럽 국가의 급진적인 사회 경제적 변화를 배경으로 이루어졌으며, 그 정점은 자유, 평등, 박애의 원칙을 선포한 1789-1794년 프랑스 부르주아 혁명이었습니다. 유럽의 봉건 통치는 또 다른 타격을 입었습니다. 그러나 부르주아 관계의 발전은 균일하지 않습니다. 영국과 프랑스에서는 이 과정이 가속화되고 있으며, 독일은 전체적으로 여전히 봉건 국가로 남아 있습니다.

독일 사회의 진보적 발전을 위한 투쟁은 종종 철학적 개념의 형태를 취했는데, 그 내용은 사회 경제적, 경제적 측면의 구체적인 조건을 반영했습니다. 정치 생활. 독일 고전 철학(칸트, 피히테, 셸링, 헤겔)은 독일을 부르주아 질서에 도입할 필요성을 이론적 형태로 표현하고 당시의 선진 사상에 의존하며 자연과학의 업적을 고려했습니다.

임마누엘 칸트(1724-1804) - 독일 고전 철학의 창시자. 철학자의 이론적 활동은 비판 이전과 비판의 두 기간으로 나뉩니다. (그 사이의 경계는 『순수이성비판』이라는 책이다.) 첫 번째 시기에는 자연과학의 발생과 발전에 대한 가설을 비롯한 자연과학의 문제들이 주로 고찰된다. 태양계. (은하 발견, 조수의 썰물과 흐름 설명) 두 번째(70년대)는 지식, 논리, 변증법, 도덕, 미학, 인류학 이론의 발전과 관련이 있습니다. 칸트 자신에 따르면 깊은 철학적 성찰의 직접적인 이유는 D. 흄의 회의주의였으며, 이는 그를 "독단적인 잠"에서 깨웠습니다. 다음과 같은 질문이 연구 프로그램으로 제시되었습니다. 사람은 무엇을 알 수 있습니까?, 무엇을 해야 합니까?, 무엇을 바랄 수 있습니까? 그리고 마지막 질문인 사람은 무엇입니까?

I. Kant의 성찰의 출발점은 지식의 원천, 즉 이성 또는 감각에 대한 합리주의와 경험주의 사이의 역사적 논쟁입니다. 그는 그러한 반대의 정당성을 인식하지 못합니다. 감각은 지식의 재료를 제공하고 이성은 (넓은 의미에서) 적절한 형식을 제공합니다. 이러한 협력은 지식의 유일한 원천인 경험을 통해 이루어집니다. 감각은 무상하고 변할 수 있지만 의식에 의해 도입된 형태는 안정적이며 경험 조건에 의존하지 않습니다. 칸트는 이러한 형태를 초월적 사고 능력의 표현인 선험적(사전 실험) 형성으로 간주합니다. 의식의 선험적 형태는 감각 지각의 혼돈을 조직하고, 인식론적 용어로 개념을 통해 현상의 세계를 "모형"합니다. 무한히 가능한 경험 속에서 현상을 인지하는 것이 수학과 자연과학의 운명이다. 동시에 경험은 주관적인 감각으로 제한되며 "자신의 것"을 안다고 주장할 수 없습니다. 주변 세계의 본질. 본질의 세계는 초월적인 성격을 띠고 있습니다. 경험 너머에 있다.

칸트는 사고의 세 가지 능력, 즉 감성, 오성, 이성을 고려합니다. 그들 각각은 인지에서 특정 기능을 수행합니다. 감각 인지의 선험적(실험 전) 형태는 공간과 시간, 그리고 이성의 범주(양, 질, 관계, 양상의 범주)입니다. 감정과 이유를 통해 경험 데이터는 생각, 개념, 아이디어로 변환되고 최종 결과로 지식의 목표인 종합 선험적 판단이 발생합니다. 궁극의 능력의식은 사고에서 규제 역할을 하는 세계, 영혼, 신에 대한 매우 일반적이고 무조건적인 아이디어를 형성하는 MIND에서 나타납니다. 이러한 아이디어는 사고와 나타나는 세계에 무결성을 부여하고 정신을인지 활동으로 자극하며 이상적이고 달성 할 수없는 목표입니다. 그것들은 선험적으로 이성의 형태로서 합리적 지식에 복종할 수 없으며 신앙에 속합니다. 합리적으로 정의하려는 마음의 시도는 모순되는 진술을 낳습니다. 신흥 이율배반은 이성의 경계를 나타내는 표시이며, 이를 위반하면 인간과 인류에게 재앙과 고통을 초래할 수 있는 모든 종류의 환상, 키메라, 신화가 발생합니다. 이론적 이성의 이율배반에 대한 칸트의 가르침은 변증법의 발전에 중요한 역할을 했습니다.

그러나 이론적 이성에 대한 비판은 칸트의 새로운 철학의 한 측면일 뿐이며, 다른 하나는 그다지 중요하지 않습니다. 즉 도덕성, 도덕적 의식으로 이해되는 실천 이성에 대한 비판입니다. 도덕적 규범의 기초는 선험적 원칙으로, 이는 보편적이고 필요한 성격, 즉 범주적 명령을 부여합니다. 후자의 내용은 감각적, 경험적, 주관적 성향과는 달리 보편적인 인간의 도덕적 의무에 대한 의식입니다.

I. Kant의 가르침은 이후의 과학적, 철학적 사고의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 독일 고전 철학의 그의 추종자들은 사물의 본질을 아는 데 마음을 제한하는 사상을 거부하고 칸트 철학의 다양한 측면을 발전시켰습니다.

헤겔의 철학적 개념. 변증법적 방법과 그 철학의 체계

헤겔(1770-1831)은 전임자들의 사상을 깊고 포괄적으로 재작업하여 총체적인 사상을 창조했습니다. 이상주의적 변증법 체계. 철학 체계에서 비합리주의 요소를 널리 사용한 셸링과 달리 헤겔의 변증법은 논리, 특정 개념 체계, 이성에 기초한 과학으로 생각되는 뚜렷한 합리주의적 성격을 가지고 있습니다. 헤겔 철학의 기초는 세계의 합리성과 합리성을 선포하는 것입니다. "합리적인 것은 현실이고 현실은 합리적입니다." 존재와 사유의 절대적 동일성은 헤겔철학의 주요 체계형성원리로서 논리, 자연, 사유(정신)를 고찰할 때 일관되게 발전하고 구체화된다.

세계의 기본 원리는 "절대"(동의어: "세계 정신", "세계 정신", "절대 아이디어")입니다. 이는 자연, 사회 및 발전의 필요성을 포함하는 비인격적이고 시대를 초월한 창조적 힘입니다. 지식. 절대사상은 만물의 본질과 근본원리를 이루는 실체이다. 발달은 자신에 대한 절대적인 생각에 대한 자기 지식의 과정으로 이해됩니다. 우리가 "절대"를 보편적 패턴, 세계의 조화로 식별한다면 발전은 인간의 사고를 통해 실현되는 자연에 대한 자기 지식의 성장, 즉 발전의 가장 높은 단계를 의미합니다.

세계 운동의 가장 일반적인 계획은 자기 계발의 결과로 절대 사상이 자연으로 소외되고 인간과 그의 사고에 구체화되어 자신을 실현하고 의지와 기타 개인적인 특성을 획득한다는 것입니다. 헤겔은 그의 주요 저작인 "논리학", "자연철학", "정신철학"에서 이 삼중 변형(삼중주체)을 일관되게 고려했습니다.

논리 과학은 존재, 무, 생성, 품질, 수량, 척도 등 더욱 구체적인 범주로 올라가는 아이디어의 논리적 발전을 설명합니다. 본질, 현상, 현실; 개념, 대상, 아이디어, 절대적인 아이디어로 정점에 이릅니다. 『자연철학』에서는 각각 역학, 물리학, 생리학에서 절대관념의 타자성을 고찰한다. 그리고 마지막으로 “정신철학”은 주관적 정신(인류학, 현상학, 심리학), 객관적 정신(법, 도덕, 도덕, 국가), 절대 정신 (예술, 종교, 철학 - 정신의 가장 높은 형태의 자의식).

추상적인 것에서 구체적인 것으로의 상승으로 이해되는 모든 것의 발전의 내부 원천은 모순입니다. 최초의 총체적 모순 이론의 창시자는 헤라클레이토스이다. 변증법적 모순의 의미는 아리스토텔레스에 의해 처음으로 드러났는데, 그는 이 모순이 주체 정의의 본질적인 점이라고 생각했습니다. 모순은 헤겔의 철학 전체에 스며들어 있습니다. 자신을 실현하는 모든 대상, 개념, 현상은 스스로를 소진하고 다른 것으로 전달됩니다. 모순의 결과인 모든 범주에는 추가 발전으로 이어지는 새로운 모순이 포함됩니다.

논리학(순수사상), 자연, 사회 분야에서 절대 이념의 발전에 대한 일관된 분석은 헤겔 변증법 체계를 형성하는 기본 변증법적 원리, 법칙 및 범주를 드러냅니다. (변증법은 보편적인 연결과 발전에 대한 총체적인 이론이다)

주요 저서: 『정신현상학』, 『논리학』, 『자연철학』, 『법철학기초』 등.

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철학은 자연과 사회의 발전 법칙에 관한 과학입니다. 먹다 다른 정의: 과학, 세계관의 한 형태, 세상을 이해하는 특별한 방법 또는 특별한 사고 방식. 단일 정의는 없습니다. 철학의 주제는 변할 수 있다. 문화와 사회의 변화로 인해 매 세기마다 변화합니다. 처음에 이 개념에는 자연, 공간, 인간에 대한 지식이 포함되었습니다. 사회가 발전함에 따라 이 과학의 목적도 확대되었다.

철학이란 무엇인가

아리스토텔레스는 철학을 이론적 지식의 별도 분야로 처음으로 소개했습니다. 16세기까지 여기에는 많은 분야가 포함되었으며, 이후 수학, 천문학, 화학, 물리학, 생물학 등 별도의 과학으로 분리되기 시작했습니다. 이제 이 과학에는 논리학, 형이상학, 존재론, 미학이 포함됩니다.

이 과학의 목적은 최고의 이상을 가진 사람을 사로잡고 완벽한 가치에 대한 올바른 생각을 제공하는 것입니다.

피타고라스가 "철학"이라는 용어를 처음으로 만든 것으로 알려져 있으며, 그 단어 자체는 플라톤의 대화편에 처음 등장합니다. 이 용어는 고대 그리스에서 유래되었습니다.

많은 철학자들이 글로벌 문제에 대해 서로 모순되고 많은 견해와 학파가 있기 때문에 많은 사람들이 이 과학을 이해하기 어렵습니다. 이 과학의 개념은 모든 사람에게 명확하지 않으며 혼동되기 쉽습니다.

철학은 "세상을 아는 것이 가능합니까?", "신이 있습니까?", "선과 악이 무엇입니까?", "무엇이 먼저입니까: 물질인가 의식인가?"와 같은 질문을 해결합니다.

철학의 주제

이제 이 과학의 초점은 인간, 사회, 인지입니다. 초점은 특정 역사적 시대의 철학자들과 관련된 질문이 무엇인지에 달려 있습니다.

인간

인간은 처음부터 연구되어 온 철학의 주요 대상입니다. 사람들은 자신과 자신의 기원, 발전 법칙에 관심이 있습니다. 인간의 본성은 오랫동안 연구되어 왔지만, 과학자들에게는 여전히 풀리지 않는 미스터리와 질문이 있습니다.

중세에는 인간의 본성이 종교를 통해 설명되었습니다. 이제 종교는 사회에서 그렇게 큰 역할을 하지 않기 때문에 다른 설명을 모색하고 있습니다. 인간은 또한 신체 내부에서 일어나는 과정에 대한 아이디어를 제공하는 생물학을 통해 연구됩니다.

인간에 대한 장기간의 연구는 세 가지 결론에 이르렀습니다.

인간은 말할 수 있고, 도구를 만드는 방법을 알고, 생각하기 때문에 최고의 발전 형태입니다. 철학적 사고 발전의 첫 번째 단계에서 인간은 지구상에서 가장 지능적인 생물로 연구되었습니다.
다음 단계에서 철학자들은 인류 발전의 역사를 전체적으로 연구하고 패턴을 식별했습니다.
세 번째 단계에서는 각 사람을 개별적으로 연구했습니다.

이러한 단계는 "성격"과 "개별성"이라는 개념의 형성으로 이어졌습니다. 인간은 철학의 주요 주제 중 하나이지만, 이 주제는 완전히 연구되지 않았으며 여전히 관련성이 있습니다.

사회

철학자들은 사회에서 받아 들여지는 규칙과 원칙, 발전 추세, 사회에서 나타나는 아이디어를 연구합니다.

사회를 연구하는 데에는 두 가지 접근 방식이 있습니다.

자재 상품의 생산 및 수령에 대한 연구;
사회의 영적인 부분에 대한 연구.

중요한 규칙은 사회를 공부할 때 성격을 평가하는 것입니다. 제기된 질문에 기초하여 몇 가지 흐름이 나타났습니다.

마르크스주의는 인간이 사회의 산물이라고 믿는 추종자들입니다. 규칙을 정하고 공개적으로 참여함으로써 노동 활동그리고 통제를 통해 개인의 행동 모델과 문화 수준이 형성됩니다.
실존주의. 이런 추세에 따르면 인간은 비합리적인 존재이다. 사회에 대한 연구는 개인에 대한 연구 없이 이루어진다. 인간은 독특한 현상이고 직관은 현실을 이해하는 주요 방법입니다.
칸트주의. 이 운동의 창시자는 바로 이 사람이다. 이러한 추세는 사회도 자연과 마찬가지로 고유한 발전 원칙과 규칙을 가지고 있다고 가정합니다. 이 규칙은 다음과 같이 다릅니다. 개별 시대인간의 필요에 따라 달라집니다.

조류도 다양한 역사적 사건의 결과로 발생하며 당시의 문제점을 연구합니다.

인식

이것은 철학의 가장 어려운 대상이다. 다양한 방법지식. 지속적으로 개선되고 있으므로 이를 연구하는 것은 복잡한 과정입니다. 인지 방법에는 다음이 포함됩니다.

감각;
지각;
관찰;
다른.

지식은 과학적 지식과 경험적 지식으로 구분됩니다. 각 유형에는 고유한 메소드가 있습니다.

가장 큰 문제는 세상과 인간의 관계입니다. 이전에는 이러한 관계를 종교나 신비주의를 통해 설명했습니다. 이제 과학을 사용하여 설명합니다.

철학 주제의 발전

특정 시점에 어떤 철학을 연구하느냐는 사회의 발전과 필요에 따라 달라집니다. 따라서 이 과학의 목적을 발전시키는 데에는 네 가지 단계가 있습니다.

기원전 천년의 주제는 세상과 사람의 출현에 관한 아이디어의 발전이었습니다. 사람들은 세상이 어디서 왔는지, 어디서 왔는지에 관심을 가졌습니다.
서기 1~4세기에는 종교가 등장하고 그 초점이 극적으로 변한다. 인간과 하나님의 관계가 전면에 나타납니다.
중세 시대에는 철학이 주요 과학이었으며 사회 생활에 영향을 미쳤습니다. 사람들이 만장일치로 의견을 같이했기 때문에 지금으로서는 급격한 변화는 없었습니다. 반대하는 사람은 처벌받을 수 있기 때문에 이런 일이 일어났습니다.
연구 대상의 발전은 현대에 들어서 재개된다. 인류 발전을 위한 다양한 옵션에 대한 아이디어가 대두됩니다. 이 기간 동안 사람들은 철학이 세계와 인간의 위치에 대한 모든 정보를 결합하기를 바랐습니다.

이 단계에서 사람들의 삶이 바뀌었고 과학의 대상을 형성하고 과학 발전에 영향을 미치는 다양한 역사적 사건이 일어났습니다.

처음에 사람들은 많은 현상을 설명할 수 없었기 때문에 주제는 세 가지 진화 단계를 거쳤습니다. 그러나 점차 세상에 대한 우리의 지식이 확장되었고 연구 대상도 진화했습니다.

우주중심주의는 첫 번째 단계이다. 지구상에서 일어난 모든 사건은 공간의 영향으로 설명되었습니다.
신중심주의는 두 번째 단계이다. 세상과 사람들의 삶에서 일어나는 모든 일은 하나님의 뜻이나 신비로운 더 높은 힘에 의해 설명되었습니다.
인간중심주의는 세 번째 단계이다. 인간과 사회의 문제가 대두되고 있으며, 이를 해결하는데 더 많은 관심이 집중되고 있습니다.

이러한 단계를 바탕으로 인류의 발전을 추적하는 것이 가능합니다. 처음에 사람들은 세상에 대한 충분한 지식이 부족했기 때문에 공간의 영향, 즉 이해할 수 없는 물질로 모든 것을 설명하려고 노력했습니다. 종교가 발전함에 따라 사회 생활은 크게 변합니다. 사람들은 하나님께 순종하려고 노력하고 종교는 그들의 삶에서 중요한 위치를 차지합니다. 현대 사회에서는 세상에 대한 지식이 충분하고 종교가 사람들의 삶에서 그다지 큰 자리를 차지하지 않을 때 인간의 문제가 전면에 부각됩니다.

현실을 이해하기 위한 과목

우리 모두는 살아가면서 주변 세계에 대해 배웁니다. 철학은 현실을 이해하기 위한 4가지 주제를 식별합니다.

자연은 인간의 개입 없이 창조된 모든 것이다. 자연은 자연스럽고 예측할 수 없으며 인간의 존재와 관계없이 존재합니다. 인간이 죽어도 세상은 계속 존재할 것입니다.
신은 다음과 같은 개념을 결합한 개념이다. 다른 세계, 초자연적 힘과 신비주의. 하나님은 불멸성, 편재성, 전능함과 같은 높은 특성을 지닌 것으로 알려져 있습니다.
사회는 사람에 의해 만들어지고 제도, 계층, 사람으로 구성된 시스템이다. 사회는 자연처럼 자연적으로 존재할 수 없으며, 이를 유지하려면 인류의 노력이 필요합니다.
인간은 존재의 중심이 되는 존재이다. 인간에게는 창조하고 창조하는 능력에 있는 신성한 원리가 있습니다. 인간은 또한 그를 자연과 연결시키는 타고난 특성을 가지고 있습니다. 일부 자질은 환경과 주변 환경의 영향을 받아 발달하여 사람을 사회적 존재로 만듭니다.

우리는 주변 세계를 연구하는 과정에서 이 네 가지 요소를 배우고 이에 대한 자신만의 생각을 형성합니다. 철학은 또한 이 네 가지 요소를 연구하고 그 본질과 발전 법칙에 중점을 둡니다.

철학의 대상은 항상 변할 것이다. 지금 인간과 인류의 문제가 전면에 있다면 다음 세기에는 상황이 바뀔 수 있습니다. 철학은 가장 많은 영향을 받는 과학이다. 사회적 요인그리고 역사적 사건. 철학의 특수성은 가변성과 이중성에 있습니다.

철학의 대상- 이것은 사물의 본질 안에서 고려되고, 아는 주체와 상관없이 평가되는 철학의 대상이다.

물론 철학적 교리에 관해 이야기하더라도 주제와 독립적으로 대상을 고려하는 것은 불가능합니다. 동시에 많은 사상가들은 완전히 독립적인 철학의 대상을 찾으려고 노력했습니다.

철학의 대상은 우주, 즉 주변 세계와 그것이 존재하는 현실에 지나지 않습니다.

철학 교육에서는 철학의 주제로 간주되는 인간에게 특별한 관심을 기울입니다.

철학에서 대상이란 무엇인가?철학의 대상은

존재가 육체적 감각으로 나타날 때, 그것은 현실이라고 할 수 있습니다. 드러나지 않은 존재의 동일한 부분을 현실이라고 합니다. 현실 자체는 숨겨져 있으면서도 이해할 수 있는 것으로 간주됩니다. 이는 다양성을 보장합니다. 따라서 하나의 존재는 측면으로 구성됩니다.

현실 변화의 원인이자 조건인 현실;
현실은 공간적, 시간적 개요로 나타나는 동일한 현실입니다.

현실은 이해할 수 있는 현실에 의해 통제된다는 것이 밝혀졌습니다.현실과 현실로 구성된 존재의 가변성은 존재의 가변성의 규칙성에 대한 질문의 출현에 기여합니다. 주변 세계의 변화는 리드미컬한 순서로 발생합니다. 물리 법칙에 관해 이야기하더라도 마찬가지입니다.

철학적 지식의 임무 중 하나는 우리 주변 세계의 끊임없는 변화의 이유를 고려하는 것입니다.

지식이 미래 현실의 전개와 관련된 선택을 예측할 수 있다면, 그것을 지혜라고 부를 수 있습니다. 본질적으로 지혜는 자연적으로 발달하는 존재가 다양한 분야에서 소유하고 있는 지식이다. 따라서 "보이지 않는" 것을 이해하고 미래를 준비합니다.

철학이라는 주제에 대하여 철학적 과학이 비공식적으로 지혜에 대한 사랑이라고 불리는 것은 아무것도 아닙니다. 우리가 이야기하면철학의 대상은 무엇인가

, 여기서 이 특성은 객관적으로 변화하는 현실에 대한 지식으로 표현됩니다. 이것이 자신을 둘러싼 세계에 대한 사람의 태도에서 나타나는 "외부"지혜가 정의되는 방식입니다.이 과학의 주제는

다양한 원리에 대한 지식과 그 현실의 법칙은 마음으로 이해되고 "내면의"지혜를 낳습니다. '내면의 지혜'의 발견은 사람이 자신을 대하는 태도에서 가능하다.

인지 과정의 일반 원리는 인간 개인과 주변 세계의 내부 및 외부 관계의 통일성에 의해 결정됩니다. 따라서 철학은 철학적 지혜의 외부 표현으로 밝혀졌습니다. 지혜 자체는 내부 철학적 내용입니다.

우선, 연구되는 관계의 본질, 그 기원, 세계 질서의 특성 및 상호 관계에 중점을 둡니다. 철학의 주제는 세상과 인간의 본질과 함께 고려되는 주변 세계와 인간 사이의 관계와 관련된 자체 대상이라는 것이 밝혀졌습니다.

인간의 성격과 인간이 살고 있는 세계의 구조를 변화시킬 수 있는 가능성을 연구합니다. 다양한역사적 단계

철학적 주제는 완전한 완전성으로 제시될 수 없었지만, 주변 현실을 숙달하기 위해 그 당시 제시되어야 했던 그대로 제시될 수 있었습니다.

처음에 사상가들은 주변 세계의 기원, 구조 및 구조, 측면 중 하나 또는 다른 측면에 대해서만 질문했습니다. 그 후, 성찰의 결과를 바탕으로 철학자들이 주요 과제 중 하나로 간주하는 존재의 의미가 형성되었습니다.

사람과 주변 세계의 관계와 관련하여 항상 다양한 접근 방식이 있었지만, 세계와 자신의 "나"에 대한 전체적인 관점이 필요했습니다. 이 접근 방식은 인간 삶의 특성에 따라 결정되었습니다.

실제 인간 활동과 관련된 문제를 해결하는 것은 주변 세계의 완전성에 대한 철학적으로 건전한 아이디어 없이는 불가능한 경우가 많습니다. 실제로 세계의 직접적인 존재 없이는 어떤 활동도 불가능합니다.

철학의 목표

이는 철학 과학에 존재하는 다음과 같은 중요한 과제로 이어집니다.
주변 세계의 성격 지정.
세계, 그 성격, 방향과 관련된 사회적, 개인적 이익을 지정합니다.

역사적 사회 발전.

위의 문제를 해결하기 위해 철학은 몇 가지 접근 방식을 제안합니다. 예를 들어, 사람들은 객관적인 법칙과 자연적 연결을 가진 객관적인 세계가 있다는 사실을 고려해야 합니다. 이 세상의 기초는 물질적 원리이며 인간 자신은 주변 세계의 일부입니다.

철학의 대상 유형철학의 대상에는 다양한 종류가 있다

발전 수준에 관계없이 사회는 완전히 다른 사회 역사적 공동체 간의 관계와 연관되어 있기 때문에 다양한 개인의 동질적인 집합이 아닙니다.

이러한 각 커뮤니티에는 정기적으로 연구하고 분석해야 하는 고유한 질적 특성이 있습니다.

철학적 과학은 사회를 스스로 발전하는 역동적인 시스템으로 규정합니다. 큰 변화가 있더라도 여전히 고유한 본질과 질적 확실성의 지표를 유지합니다. 체계성에 대해 이야기하는 초기 프레젠테이션주변 자연

그리고 사회는 이미 일부 고대 사상가들의 작품에서 존재가 질서 있고 전체적이라는 사실에 대해 이야기했을 때 발견되었습니다. 이러한 문제를 다루는 현대 철학자 중에는 콩트(Comte), 스펜서(Spencer), 뒤르켐(Durkheim), 마르크스(Marx), 베버(Weber) 등이 있습니다.

사회 자체는 스스로 발전할 수 있지만 인간 활동으로 인해 존재하는 사회 시스템입니다. 사실, 실제 체계를 형성하는 사회적 요인을 찾아야 할 곳은 인간의 물질적, 정신적 관계에서입니다.

사회 시스템

사회 시스템의 특징은 다음과 같습니다.
개방 상태;
하위 시스템 일관성.

불균형. 사회 시스템의 역학은 특별한 모델을 사용하여 설명할 수 있습니다. 때로는 특정 영역과 같은 하위 시스템인 사회의 일부 요소가 사회 시스템으로 작동할 수 있습니다.공적 생활

, 인간과 사회, 인종 집단, 국가 연합 간의 관계.

이러한 하위 시스템은 다양한 운영 상호 작용을 통해 결합되며 프로세스의 존재로 표시됩니다.
자기 규제;
독립적인 재생산;

자체 구조화.

사회 시스템의 역할을 하는 사회는 개발을 위한 몇 가지 옵션이 있기 때문에 하위 시스템 간의 일관성, 개방성, 심지어 예측 불가능성이라는 특징을 가질 수 있습니다. 자연을 생각해보면,

철학의 대상으로서 이 용어는 과학에서 여러 가지 해석으로 사용됩니다.
존재하는 모든 것을 지정합니다.
비인간 현실(인류학적 요인과 관계없이 존재하는 세계)을 정의합니다.

"본질"이라는 용어의 동의어입니다.

고대인의 사상은 자연과 사람을 연관 시켰기 때문에 사람들은 정신적 과정의 본질이 무엇인지 생각하고 점차 인간 영혼의 존재에 대한 확신과 관련된 애니미즘을 사용하기 시작했습니다. 주변 세계 전체에 영혼이 부여되었을 때 물 질론과 같은 정의를 주목할 수도 있습니다.

자연이 무엇인지에 대한 합리주의적 아이디어의 후속 형성에 기여한 것은 이러한 세계관이었습니다. 그리하여 세상을 다스릴 수 있는 보편적 법칙인 '로고스'라는 개념이 등장하게 된 것이다. 그는 자연과 인간을 모두 통제합니다. 그러나 인간의 마음은 처음에는 자연을 독립적으로 변화시킬 권리에 대해 이의를 제기했습니다.

현대 철학

현대 물질세계의 구조를 연구할 때 그들은 다음과 같은 방법을 사용한다. 시스템 접근 방식, 이는 모든 자연물을 복잡한 형태로 간주하는 것이 필요함을 시사합니다. 실제로 객체의 복합적 무결성을 지정하려면 "시스템"이라는 개념 자체의 개발이 필요했습니다. 동시에 시스템 요소 간의 관계 존재에도 중점을 둡니다.

"요소"의 정의는 시스템 내에 분할할 수 없는 구성요소가 존재한다는 것을 전제로 하지만 이는 표현된 시스템과 관련해서만 가능합니다. 요소와 다른 시스템의 관계를 분석하면 여기에는 이미 상당히 복잡한 시스템이 제시되어 있습니다.

시스템 무결성은 구성 부분이 전체 시스템을 형성한 후 새로운 상호 작용 속성의 출현을 의미할 수 있습니다. 자연과 그 철학적 이해에서 이러한 시스템은 미시세계, 거시세계, 거대세계로 대표될 수 있습니다.

철학의 대상으로서의 인간

철학에서 지식의 대상인 인간은 사회적으로뿐만 아니라 일반적인 전체성에서도 고려됩니다.

철학의 프리즘을 통해 인간의 본질을 연구하면 인간의 본질, 현상의 인지 여부, 보편성, 생물학적 또는 사회적 인간 본성의 지배, 진화 원리 및 관련 시스템에 영향을 미치는 상당히 많은 질문이 발생합니다. 인간의 가치로.

따라서 우리는 이 문제의 현재 관련성과 심지어 시사성에 대해 이야기해야 합니다. 더욱이 그러한 관련성은 추측적 특징이 아니라 인간 활동(경제, 생태, 사회 등)의 결과에 의해 생성됩니다.

철학 연구 대상

철학 연구의 중심 목표는 하나의 전체로서의 세계이며, 이로 인해 우리 주변 세계에 대한 공통된 견해가 결정됩니다.

철학적 주제로서 많은 물질적, 정신적 영역에서 작동하는 존재의 패턴, 특성 및 형태가 고려됩니다. 철학과학과 인간의 긴밀한 관계를 논하지 않는 것은 불가능하다.

특히, 인간의 문제와 주변 세계에서의 그의 역할에 대한 특정 관점의 발전과 관련된 다음과 같은 역사적 기간을 주목할 수 있습니다.
처음에는 문제에 대한 이해 수준이 방법론적으로 초기 철학적 원리로 인식되었습니다. 인간을 철학의 주된 대상이나 주체로 삼았고, 그러한 원리의 중요성이 결정되었다.

인간 개인에 대한 철학적 이해의 수준. 철학적 성찰을 위해서는 개인의 독립성을 고려하고, 개인의 문제를 연구할 때에는 심층적인 분석수단을 활용한다.인간의 문제는 언제나 철학적 연구의 깊은 곳에 있었던 것으로 밝혀졌습니다.

이 과학이 다루는 문제에 관계없이.

철학화의 중심 목표로서 인간 문제에 대한 철학적 연구 기간도 있습니다.
형이상학적 수단에 의한 문제 고려(고대 대표자)
신학적 수단을 통한 문제 고려(중세 사상가) 수학적 분석을 통해 문제를 분석하고기계적 방법
(현대의 철학자들);

생물학을 통한 인간 문제의 고찰.

사람을인지의 복잡한 대상으로 연구 할 수 있도록 인간의 본성과 본질, 인간 존재의 의미를 결정하는 일련의 개념이 개발되었습니다.

우선, 인간은 지구상에 사는 생명체 중 가장 높은 수준을 나타냅니다. 철학 외에도 그는 역사 활동뿐만 아니라 문화를 포함한 많은 과학 및 활동에 대한 연구의 주제이자 대상입니다.

인간에 관한 철학적 개념 이 개념사회적, 생물학적을 포함한 다양한 인간 특성을 결합합니다.

"개인"의 정의는 철학 과학에서 단일 인간 단위를 연구하는 데 사용됩니다.여기서 개성은 개인이 가지고 있는 고유한 특성과 자질의 복합체로 간주됩니다.

성격은 개인이 소유하고 양육 과정에서 획득한 사회적 특성이며, 영적 발전또는 사회적 상호작용. 성격은 단순히 정적일 수 없기 때문에 필연적으로 역동적인 특성을 갖습니다.

인간의 본성은 처음에는 활동과 활동을 전제로 합니다. 왜냐하면 사람은 독립적으로 자신의 운명을 창조하고 창조할 수 있기 때문입니다. 세계사그리고 문화. 활동에 관해서는 창조적 개인의 역할에서 인간 존재의 방법으로 간주 될 수 있습니다 (우리는 반드시 문화적 창의성에 대해 이야기하는 것은 아니지만 사람은 역사 및 생명 창조자의 역할로 간주됩니다).

삶은 개인이 끊임없이 변화하고 어떤 방식으로든 그를 둘러싼 세계를 변화시키도록 강요합니다.따라서 인간의 능력은 활동 과정에서 변화하는 특정한 역사성의 성격을 갖습니다.

같은 마르크스에 따르면 인간의 외부 감정은 노동과 산업의 영향으로 형성되었습니다. 활동은 사람을 더욱 유연하고 유연하게 만들고 신체적 에너지와 지속적인 검색 기회를 제공합니다.

더욱이 사람은 사회적 메커니즘뿐만 아니라 상속을 담당하는 생물학적 메커니즘도 가지고 있습니다. 예를 들어, 사회적 상속은 교육 과정을 통해 수행되는 사회화, 즉 개인 개발 과정에서 발생합니다.

사람은 집단적 생활 방식 없이는 살 수 없습니다. 왜냐하면 그러한 활동만이 자신의 기본 특성을 생성하고 개발할 수 있기 때문입니다. 인간의 풍부한 정신과 정서적 세계는 의사소통 능력의 폭과 다른 개인과의 상호작용에 의해 결정됩니다.

사람들은 자신만의 도구를 만들고 이를 개선할 수 있는 힘을 가지고 있습니다. 도덕적 기준에 따라 사람은 자신의 관계를 규제합니다.

철학적 견해의 진화

다양한 역사적 시기에 인간에 대한 다양한 사상가들의 견해가 끊임없이 변화했다는 점에 주목할 필요가 있습니다. 철학적 견해의 발전은 초기부터 추적될 수 있습니다. 더욱이 견해는 끊임없이 변했고 진화하기 쉬웠습니다.

다음 사항에 집중할 수 있습니다. 철학적 접근, 인간의 본질을 정의하는 데 도움이 됩니다.

인간의 내면 세계를 연구할 때 주관주의자입니다.
객관주의자, 사람이 외부 생활 조건의 소유자로 간주되는 경우.
종합이란 사람이 주관적 이유와 객관적 이유의 결합으로 간주되는 경우입니다.

위의 접근 방식을 따르는 사람들 사이에서는 인간 본질 및 인간 본성과 같은 정의가 공유되거나 공유되지 않습니다.

철학에서 지식의 주요 목표는 인간과 그와 연결될 수 있는 모든 것입니다. 이것은 외부 세계와의 관계, 발전 패턴 및 존재입니다. 또한 철학 과학에서 또 다른 지식 대상의 역할은 세계 전체에 의해 수행되며, 이로 인해 우리 주변 세계에 대한 공통된 견해가 결정됩니다.

철학에서 지식의 대상으로서의 인간

인간에 대한 문제는 철학 과학에서 가장 중요한 위치 중 하나를 차지한다는 점에 유의해야 합니다. 특히 인간의 중요성과 같은 중요한 문제 현대 세계, 사회에서 그의 정확한 위치.

위의 문제를 다루는 철학의 한 분야를 철학적 인류학이라고 합니다. 인간과 관련된 문제는 철학의 목표 중 하나가 인간의 자유, 사회에서의 인간의 위치 및 인간 발전의 전망과 관련된 이념적 문제의 해결책으로 간주되기 때문에 중요하다는 것이 밝혀졌습니다.

사람은 사회력사의 창조자이며 각종 활동의 주체이기 때문에 이러한 문제를 해결하여야 합니다. 따라서 그 본질을 이해하는 것은 실제로 특정 역사적 과정에 대한 이해를 보장합니다.

인간의 책임에 대하여

왜냐하면 글로벌 문제다섯 현대계속해서 악화되면 사람은 자신의 활동에 대한 책임감이 더욱 커집니다. 우선, 그는 지상의 자연을 보존할 책임이 있습니다. 철학적 접근 방식은 여기에서 인간의 성격이 완전성으로 간주되고 사람과 외부 세계의 연결에 많은 관심을 기울이기 때문에 구체적입니다.

동일한 고대 사상가 (예를 들어 아리스토텔레스)가 인간을 사회적 동물이라고 불렀던 것은 아무것도 아닌 것이 흥미 롭습니다. 이것이 인간의 주요 본질을 지정하는 방법이기 때문입니다.

훨씬 후에 플레하노프는 인간이 도구를 생산하고 작동할 수 있고, 주변 세계의 변화에 기여할 수 있으며, 자신의 의식을 뇌의 기능으로 사용하고, 자신의 목적을 위해 명료한 언어를 사용할 수 있는 사회적 존재임을 분명히 밝혔습니다. 본질적으로 인간의 경우 자연적인 것과 사회적인 것이 결합되어 있다고 정확하게 말할 수 있습니다.

그러한 질문은 철학적 가르침에 따라 완전히 다른 방식으로 해결될 수 있습니다.
인간에 대한 자연주의적 태도;

사회학적.

자연주의적 접근 방식은 인간의 본성을 과장하는 것과 관련이 있으며 이는 인간의 삶에 직접적인 영향을 미칩니다. 예를 들어, 그러한 예는 진화의 법칙이 단순히 사회 법칙으로 옮겨졌던 사회 다윈주의의 교리에서 찾을 수 있습니다. 자연주의적 접근 방식의 대표자들에 따르면 인간의 본성은 결코 변하지 않습니다.

인간 본성의 기초는 다음과 같습니다.
물리적;
유전적;

자연스러운.

그러한 기반의 공통성은 적어도 동물과 마찬가지로 인간에게도 음식과 산소가 필요하다는 사실에서 눈에 띕니다. 인간의 건강은 신체의 기초에 의해 결정됩니다. 이것이 없으면 사회적 기능과 그 구현이 불가능합니다.

자연적 기초는 사람을 그것에 의존하는 자연 현상으로 보는 것을 의미합니다. 그런데 이것은 환경 문제의 중요성을 더욱 강조합니다. 사람은 자신의 역할을 깨닫고, 자신의 삶의 의미를 분석하며, 자신의 존재의 유한성을 이해할 수 있습니다.종교는 인간의 본질을 이해하는 데 필요한 매우 중요한 요소임이 밝혀졌습니다.

철학의 맥락에서 종교적인 문제는 항상 중요하게 여겨져 왔고, 중세 시대는 더욱 그러했습니다. 인간에 대한 현대 철학자들의 견해는 매우 다양합니다. 동시에 많은 사상가들은 인간의 본질은 실용주의와 전체론을 구별하는 적절한 능력에 있다고 믿습니다.현실 세계로