슬라브 자연의 신. 슬라브 신화의 신들

이교도는 고대 슬라브족의 방대한 삶의 경험을 바탕으로 한 전통적인 세계관입니다. 그것의 도움으로 사람들은 주변 세계를 마스터하고 자신을 알게 되었습니다. 슬라브 신들의 판테온은 거대하며 시간이 지남에 따라 그 중 많은 부분이 잊혀졌습니다.

고대 슬라브의 이교도 신들

슬라브 신의 정확한 수는 결정할 수 없습니다. 이는 한 신이 똑같이 공통된 여러 이름을 가지고 있다는 사실 때문입니다. 우리는 사람들의 삶의 중요한 부분을 차지했던 이교 신들의 주요 판테온을 확인할 수 있습니다. 각 대표자는 충동을 통제할 수 있는 권한을 가졌습니다. 자연 현상, 그러나 그의 요소에서만 가능합니다. 슬라브인들은 더 높은 권력과 소통할 수 있는 일종의 전송 링크인 다양한 토템과 우상을 사용했습니다.

슬라브의 주요 이교도 신

제우스와 목성과 동일시되고 동부 슬라브 판테온에서 선두적인 위치를 차지하는 신은 페룬입니다. 그는 또한 천둥, 번개, 군사적 용기의 후원자였습니다. 이것은 Lada와 Svarog의 막내 아들입니다. 페룬은 왕자와 왕자 분대의 수호 성인으로 간주되었으며 파괴할 수 없는 빛의 힘과 관련이 있었습니다. 슬라브인들이 대규모 축하 행사를 가졌던 날은 6월 20일로 간주되었습니다.

겉으로 보기에 그는 금발 머리에 파란 눈을 가진 키가 크고 당당한 전사로 묘사되었습니다. 그는 황금빛 갑옷을 입고 헐렁한 붉은 망토를 걸쳤습니다. 그는 Svarog가 그에게 준 100피트 곤봉을 손에 들고 강력한 말을 타고 나타났습니다. 이 이교도 신의 상징은 페룬의 도끼라고 불리는 도끼이자 룬 힘이기도합니다. 우상은 전통적인 얼굴과 신성한 상징이 새겨진 강력한 참나무 기둥입니다.

이교도의 사랑의 신

라다(Lada)의 아들인 렐(Lel)은 고대 슬라브족의 따뜻한 사랑의 감정을 담당했습니다. 아름다움과 사랑을 상징합니다. 그들은 그를 많은 사람들에게 친숙한 큐피드의 모습과 비슷한 날개와 황금빛 머리카락을 가진 아기로 상상했습니다. 슬라브 신 Lel은 열정, 뜨겁고 열렬한 사랑을 상징하므로 종종 불꽃으로 무장하여 손에서 던진 불꽃으로 사람들에게 불타 오르는 사랑의 감정을 불러 일으켰습니다.

Lelya를 상징하는 새는 황새였으며 그 결과 "Leleka"라는 또 다른 이름이 나타났습니다. 이 신의 축하 행사는 Ivan Kupala의 밤에 열렸습니다. 일부 전설에서는 이교도의 사랑의 신이 갈색 머리를 가진 목동으로 묘사되었습니다. Lelya의 후원은 사람들에게 사랑에 행운을 가져다주고 더 행복해질 수 있는 소울메이트를 찾도록 돕습니다.

이교도의 태양신

고대 슬라브 사람들은 태양을 지구상에 생명을주는 주요 힘으로 여겼기 때문에 Yarilo, Dazhdbog 및 Khors라는 세 가지 주요 후원자가있었습니다. 첫 번째 이교도 신은 봄과 여름 태양을 담당하고 마지막 신은 겨울 태양을 담당합니다. 그들은 그를 장밋빛 뺨을 가진 중년 남성으로 상상했습니다. 그는 종종 웃는 모습으로 묘사되었지만, 겨울의 서리로부터 사람들을 보호하지 못해서 슬퍼했습니다.

슬라브족의 신인 말(Horse)은 자연을 통제할 수 있는 힘을 가지고 있어 눈보라와 눈보라를 진정시킬 수 있었습니다. 온도를 높이거나 낮추는 것이 가능합니다. 이 신은 겨울 작물의 수호신으로도 여겨졌기 때문에 땅과 관련된 활동을 하는 사람들에게 특별한 존경을 받았습니다. 이 신은 Navi가 창조했으며 심한 서리와 눈보라를 담당하는 어두운 화신인 Black Horse를 가지고 있습니다. 겨울 태양의 신은 9월 22일에 숭배되었습니다.

다산의 이교도 신

고대 슬라브 인들 사이에서 봄 다산의 신은 태양의 수호신인 야릴로(Yarilo)입니다. 그는 Khors와 Dazhdbog의 남동생입니다. Yarilo는 열정, 출산, 인간의 힘과 자연의 개화의 신으로 간주되었습니다. 그는 성실함, 순수함, 밝은 성격으로 인해 다른 사람들 사이에서 두각을 나타냅니다. 아름다운 파란 눈을 가진 젊고 잘 생긴 남자로 등장했습니다. 많은 그림에서 신은 옷을 입지 않고 금발 머리로 허리까지 묘사되었습니다.

다른 많은 이교도 신들처럼 야릴로는 자신만의 속성을 갖고 있었습니다. 오른손그는 사람의 머리로 채워져 있고 다른 하나에는 호밀 귀가 있습니다. 이 신의 머리는 봄 야생화 화환으로 장식되었습니다. Yaril의 상징은 다섯개 별입니다. 등변그리고 룬 Ud. 고대 슬라브인들은 이교력의 첫 번째 달이 시작된 3월 21일에 이 신의 날을 축하했습니다.

이교도의 불의 신

Svarog에는 여러 명의 아들이 있었고 그중 하나는 Svarozhich였습니다. Svarozhich는보다 현실적인 신, 즉 아버지의 물질적 구체화로 간주되었습니다. 고대 슬라브인들은 그를 지상의 불의 화신으로 숭배했습니다. Svarozhich 신은 또한 전쟁에서 성공을 보장하는 데 도움이 되는 우상으로 간주되었습니다. 일부 출처에는 이 신이 Radogost라고도 불리는 정보가 포함되어 있습니다. 연구에 따르면 Svarozhich는 이교도 판테온의 중요한 구성원이 아닌 것으로 나타났습니다.

이교도의 하늘의 신

존경받는 신 중 주요한 신은 Svarog이며, 그는 슬라브 사람들이 그를 사랑하고 존경하는 많은 행위를 가지고 있습니다. 그는 하늘의 수호자이자 땅의 창조자였습니다. 일부 과학자들은 Svarog의 주요 강점이 불과 대장장이의 망치이기 때문에 첫 번째 진술이 틀렸다고 믿습니다. 가장 중요한 행위는 다른 신을 창조하는 것입니다. 슬라브 사람들은 Svarog를 가족을 보호하는 현명한 전사 아버지의 의인화로 인식했습니다.

하나님은 마술이나 생각의 도움이 아닌 손으로 일 하셨기 때문에 종종 일의 의인화로 간주되었습니다. 이 신의 상징은 8개의 광선이 있는 스바로고프 광장입니다. 슬라브 신 스바로그(Svarog)는 백발의 노인으로 묘사되었지만 동시에 가족을 수호하는 강인하고 무적의 영웅이었습니다. 그의 손에는 거대한 망치가 쥐어져 있습니다. 한 전설에 따르면 이 신은 지평선의 모든 방향을 바라볼 수 있는 네 개의 얼굴을 가지고 있었는데, 이는 그의 중요성을 강조할 뿐입니다.

이교도의 죽음의 신

이교에서는 한 신이 동시에 여러 가지 능력을 가졌는데, 이는 서로 관련이 없을 수도 있습니다. Semargl은 죽음, 원시 불과 다산의 신입니다. 한 전설에 따르면 그는 천상의 망치가 맞은 후에 나타난 Svarog의 장남입니다. 슬라브의 신인 Semargl은 어둠의 세력과의 싸움에서 그의 형제들을 여러 번 도왔다고 믿어졌습니다. 그는 신들의 사자였으며 판테온의 다른 주민들의 힘을 집중시키는 능력을 가지고 있었습니다.

Semargl은 외모를 바꾸는 능력이 있다고 믿어서 이리안 불꽃의 방언에 둘러싸인 전사의 형태로 사람들 앞에 나타 났지만 더 자주 그는 자신의 외모를 선택했습니다. 큰 개뒤에 불의 흔적을 남기는 날개를 가지고 있습니다. 일부 연구자들은 Semargl이 일곱 명의 최고 신을 동시에 구현한다고 믿기 때문에 그에게 바쳐진 우상은 일곱 개의 전통적인 "얼굴"을 가지고 있습니다. 이 신의 날은 4월 14일로 간주되었습니다.

이교도의 바람의 신

고대 슬라브에서는 각 요소마다 고유한 후원자가 있었고 Stribog가 제어하는 ​​바람도 예외는 아니었습니다. 그는 새, 화살 등과 같이 공기와 관련된 모든 것에 대한 힘을 가지고 있다고 믿어졌습니다. Stribog는 비구름을 기대했던 농부들뿐만 아니라 성공적인 항해를 기대했던 선원들에게도 존경을 받았습니다. 사람들은 그가 성격이 까다롭다고 생각했습니다. 슬라브 신 Stribog는 큰 수염을 가진 할아버지로 묘사되었지만 그는 쇠약하지 않았습니다. 그는 손에 금활을 쥐고 있었고, 그의 옷은 하늘처럼 푸른빛이었습니다. 그 상징은 Stribog 룬입니다.

부의 이교도 신

다산과 부를 담당하는 신은 벨레스(Veles)입니다. 그는 현자, 예술의 후원자, 늑대인간 신으로 여겨졌습니다. 그는 빛과 어둠의 세력을 동등하게 아는 슬라브 판테온의 유일한 대표자였습니다. 슬라브 신 벨레스(Veles)는 비밀 지식을 갖고 있어 원소를 통제하고 우주의 법칙을 바꿀 수 있는 능력을 얻었습니다. 그는 오랫동안 사람들을 도우며 다양한 공예를 가르쳤습니다.

Veles는 또한 행운과 여행의 후원자로 간주되었습니다. 그들은 그를 긴 수염을 가진 강한 남자로 상상했고, 그는 여행용 망토를 입고 있었습니다. 그의 손에는 나뭇가지처럼 생긴 마법의 지팡이가 들려 있었습니다. 늑대 인간으로서 Veles는 곰으로 변할 수 있었기 때문에이 동물의 각인은 오랫동안 신의 인장으로 간주되었습니다. 이 신의 상징은 끝이 6개인 별과 바람의 룬입니다.

이교도의 사랑의 여신

가족 관계, 다산 및 사랑의 주요 여신은 Lada입니다. 그녀는 일년 중 모든 달의 어머니로 간주되었습니다. Lada는 Svarog의 아내입니다. 그들은 그녀를 젊고 미인금발 머리로. 그녀의 머리는 장미 화환으로 장식되었습니다. 슬라브 여신 라다(Lada)는 가장 중요한 것, 즉 생명을 줄 수 있는 힘을 가지고 있습니다. 사람들은 다양한 요청으로 그녀에게 접근했습니다. 이 여신은 원으로 표시되었으며 그 안에 삼각형이 있습니다. 나는 9월 22일에 Lada Day를 축하합니다.

다산의 이교도 여신

Makosh는 가족 난로와 풍작의 후원자로 간주됩니다. 그녀는 가족의 행복과 모성의 주요 여신으로 여겨지는 여성들 사이에서 가장 인기가있었습니다. 주부의 수호자로서 그녀는 전통적인 여성 활동의 후원자였습니다. 고대 슬라브 사람들은 Makosh가 지구상의 모든 사람들의 생명의 실을 손에 쥐고 있으므로 언제든지 세상을 변화시킬 수 있다고 믿었습니다. 사람들은 자신의 삶을 개선하기 위해 그녀에게 의지했습니다.

슬라브 여신 마코쉬(Makosh)는 아름다운 노년 여성으로 묘사되었으며 때로는 머리에 뿔이 달려 있었습니다. 그녀는 종종 풍요의 뿔을 손에 쥐거나 돌고 있었습니다. Makosh는 샘의 후원자로 간주되었으므로 수원에서 선물을 가져 왔습니다. 그녀의 우상은 모든 우물 근처에 놓여졌습니다. 많은 이교도 신들에게는 메신저가 있었고 Mokosh도 거미, 벌, 개미 등 메신저를 가졌습니다. 따라서 곤충을 죽이면 실패로 이어질 수 있다는 믿음이 있습니다.

슬라브 문화에서 판테온은 기능신과 태양신으로 나뉘었고, 강력한 스바로그(로드라고도 함)가 이들 모두를 다스렸습니다. 기능적 신의 범주에는 Perun, Veles, Stribog 및 Semargl이 포함되었으며, 이들은 각각 특정 범주의 인구의 후원자이거나 특정 세력의 통치자였습니다. 일반적으로 태양신은 계절과 관련이 있으며 Dazhbog, Khors, Yarilo 및 통치자 자신 Svarog의 네 가지가 있습니다.

고대 러시아의 태양신

Rus의 고대 태양신들은 각각 일년 중 특정 기간 동안 힘을 가졌습니다. 동지와 춘지(즉, 12월 22일부터 3월 21일까지) 사이에는 코르스 신이 우세했습니다. 다음은 야릴로(Yarilo) 신의 통치 시기인 6월 22일 하지까지였습니다. 다음은 Dazhdbog의 시대였으며 가을 동지 인 9 월 23 일까지 지속되었습니다. 12월 22일까지 남은 기간 동안 읽는 것이 관례였습니다.

고대 러시아의 기능적인 이교도 신들

오늘날까지 슬라브의 가장 유명한 기능 신 중 하나는 번개의 군주이자 전사의 후원자이자 보호자 인 페룬입니다. 덜 유명한 것은 Veles입니다. 그 이름은 현대 회사의 이름으로 자주 사용됩니다. 그는 무역, ​​지혜, 마술 및 책의 후원자였으며 죽은 자의 세계의 통치자이기도했습니다. Veles가 죽은자를 통치했다는 사실에도 불구하고 Semargl은 죽음의 신이었습니다. 마지막 네 번째 기능성 신은 바람의 수호신인 Stribog입니다.

고대 러시아의 위대한 신들

일반적으로 고대 러시아와 슬라브의 가장 유명한 개별 신들을 자세히 살펴보겠습니다.

슬라브 판테온에 대한 설명을 시작할 때 주요 신 중 하나이자 불과 열의 후원자 인 Svarog를 언급하지 않는 것은 불가능합니다. 그는 모든 생명체의 어머니를 의인화하는 하늘의 신입니다. 고대에 그는 여성적 원리를 가진 신으로 간주되었고 나중에는 남성적 원리를 가진 신으로 간주되었습니다.

흥미로운 점은 슬라브 문화에서 하늘의 신들이 특히 불과 연관되어 있다는 것입니다. 사람들에게 화염을 제어하는 ​​​​기술을 발견 한 사람은 Svarog라고 믿어집니다. 그는 금속 가공 방법, 단조 제품 제작 방법 등을 가르쳤습니다. 반면에 Svarog는 사람들에게 법과 지식을 제공한 후 자신의 임무가 완료된 것으로 간주하고 그의 아들 Dazhdbog와 Khors에게 권력의 고삐를 넘겼습니다.

전설에 따르면 12월 22일 소년태양의 형태로 태어나 오래된 태양의 과정을 완성하고 열린 코르스(Khors) 신도 특히 존경받았습니다. 새해. 이것은 신이다 남성 명사는 지식과 성장을 향한 청년들의 열망을 상징하며, 어려움을 극복하고 새로운 해결책을 모색합니다. 우리는 캐롤, Kolovrat 및 토템 동물의 얼굴로 가장 무도회를 통해 Khors를 맞이했습니다. 태양이 더 밝게 빛나도록 산에서 바퀴를 태우는 것이 관례였으며, 이 모든 것은 즐거운 민속 축제와 함께 이루어졌습니다.

또 다른 유명한 신은 야릴로(Yarilo)로, 자연의 각성, 개념, 새로운 생명을 상징합니다. 사람들은 그를 풍작과 강한 자녀를 낳을 수 있는 용감한 신랑으로 여겼습니다.

사람들이 가장 사랑하는 신 중 하나인 Dazhdbog는 태양의 힘, 따뜻함, 세계 창조의 가장 높은 법칙을 의인화합니다. 그에게로 향하면서 사람들은 꿈의 성취, 질병으로부터의 해방 및 기타 지상의 축복을 기대했습니다. 이 신은 사람들에게 태양과 비를 모두 준다고 믿었습니다.

호전적이지만 존경받는 신 중 하나는 페룬(Perun)이었습니다. 그는 번개와 천둥을 명령했고 그의 명령에 따라 구름이 하늘에서 사라질 수 있었습니다. 그는 식물을 먹이고 생명을 깨우는 것이 그의 힘이었기 때문에 세계를 창조하는 신 중 하나로 여겨졌습니다. 또한 페룬은 전사, 왕자 및 분대의 수호 성인이기 때문에 격동의시기에 존경을 받았습니다.

고대 러시아의 신과 여신은 그리스나 로마의 것만큼 완전히 연구되지는 않았지만 뿌리를 살펴보면 슬라브 문화, 당신은 많은 흥미로운 사실을 발견할 수 있습니다.

슬라브-아리아인사람들

그 사람은 헤로도토스에서 시작하여 현대 역사가에 이르기까지 유명하고 유명하지 않은 연구자들이 수많은 논문을 쓴 독창적이고 독창적 인 문화로 항상 구별되었습니다. 정신의 힘과 미지의 세계를 알고자 하는 독특한 열망이 고대 슬라브족의 특징은 아닙니다. 수세기에 걸쳐 축적된 신성한 지식을 전달하기 위해 슬라브인들은 은유와 신화를 결합하여 사용했습니다.

언뜻보기에 슬라브 신화는 상징적이고 난해한 간성애를 기반으로하기 때문에 매우 간단합니다. 이 패러다임에 따르면 우리 조상들은 수세기 동안 살고 발전했습니다. 현대 세계가 크게 변했다고 주장하는 사람은 아무도 없을 것입니다. 더 나은 면. 점점 더 많은 사람들이 '인간애, 사랑, 존중'이라는 개념에 낯설어지고 있지만, 천명 중에 그러한 원칙을 따르는 사람이 적어도 한 명이라도 있다면 우리 사회에서 모든 것이 사라지는 것은 아닙니다.

슬라브 신화의 기초로서의 신들

슬라브 신화의 기초-우리 조상들이 수세기 동안 숭배했던 놀라운 생물인 슬라브 신들이 선물을 바치고 찬양의 노래를 불렀습니다. 신들의 형상 뒤에 실제 인물이 있었는지 말하기는 어렵고, 이 문제는 꽤 논란의 여지가 있습니다. 아마도 몇 세기 안에 신들의 기원에 대한 비밀이 밝혀질 것이지만 이제 우리는 약간 다른 맥락에서 슬라브 신들의 판테온에 대해 이야기할 것입니다. 독특한 이미지.

이 섹션은 우리 조상들의 삶과 생활 방식에서 특정 위치를 차지한 모든 신들에게 헌정되었습니다. 숭배받고, 두려워하고, 찬양받고, 존경받는 신들입니다. 연대기 연구와 고고학 발굴 결과를 살펴보면, 다양한 시대에 고대 러시아 영토에서 신들이 슬라브 신화의미가 다소 바뀌었습니다. - Light(야스니)와 Dark(다수니) 다른 부분러시아인들은 다소 달랐습니다. 그 이유는 내부 전쟁, 외부 적의 공격, 사물의 본질에 대한 재검토, 불가피한 발전 때문이었습니다. 그러나 동시에 슬라브 신의 목록과 슬라브 신의 계획은 거의 변하지 않았습니다. 최고 신은 Rod였습니다 (Perun을 세계 통치자로 언급했지만) Lada는 Rod의 화신 중 하나입니다. 중요한 에너지, 충성심 및 사랑을 결합합니다. 슬라브 신화의 신들의 목록은 다음과 같습니다. 다른 시간다소 다르고 구성이 변경되었으므로 누가 이 목록에 있었는지 명확하게 말할 수 없습니다. 우리 웹사이트에 제시된 신들에 관한 데이터가 실제 문서 증거를 가지고 있다고 100% 말할 수는 없습니다. 우리는 오픈 소스뿐만 아니라 고도로 전문화된 과학 작품에서 최대한의 정보를 수집했기 때문에 이 데이터가 또한 매력적이기를 바랍니다. 슬라브 신의 계명에 대한 감정가와 관심 있는 모든 사람에게.

코스트로마

이 슬라브 여신은 Kupala의 자매였으며 오랫동안 원시 물, 다산, 수확, 여름 따뜻함의 요소를 상징하여 연인들이 서로 만날 수 있도록 도와 왔습니다. 모든 소식통에 따르면 Kostroma와 Kupala는 나눌 수없는 이미지입니다. 왜냐하면 그들이 형제 자매라는 사실을 모르고 서로 사랑에 빠졌지 만 연인으로 그 자리에있을 수 없다는 사실을 이해할 수 없었기 때문입니다. 코스트로마는 항상 처녀의 순수함과 여성성을 상징하며, 진실하면서도 동시에 비극적인 진정한 사랑의 이미지를 구현합니다. 여신에 대해 더 알고 싶으세요? 전체 설명은 여기에 있습니다➡

쿠팔라

태양신(다른 가능한 이름은 Kupailo 또는 Kupaila임)이지만 종종 Kupailo라고 불렸습니다. 그것은 태양의 모든 에너지의 신격화이며 유사합니다.

원시 원소 불. 물을 의인화하는 자매인 코스트로마(Kostroma)와 별도로 쿠팔라(Kupala)를 상상하는 것은 불가능합니다. 전설에 따르면 쿠팔라와 코스트로마는 자신들이 남매라는 사실을 모르고 서로에 대한 진정한 사랑에 불타올랐지만, 혈연관계를 알게 된 후 함께 자살했다고 한다. Kupala의 이미지는 진실이 항상 승리한다는 명예와 정의에 대한 우리 조상의 개념을 명확하게 표현합니다. Ivan Kupala의 밤은 또한 이교도와 성서적 주제를 결합하여 기독교로 이주했습니다. 변함없이 이 신의 상징은 사랑, 회복, 영적, 육체적 정화를 도왔습니다.
하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다➡ 가다.

마라

(모레나, 모라나)라고도 불릴 수 있습니다. 마라의 이미지는 다산과 죽음, 주술과 정의를 동시에 결합합니다. 일부 출처에서는 Mara가 Kashchei의 딸이라는 정보를 찾을 수 있지만 대부분의 문헌에서 그녀는 신성한 Alatyr에 대한 Svarog의 망치에서 나온 불꽃에서 나타난 1세대 신의 세 딸 중 한 명이라고 널리 알려져 있습니다. 마라는 항상 아름다운 어린 소녀처럼 보이지만 그녀의 아름다움은 고운 피부, 검은 머리, 밝은 옷 등 차갑습니다. 이 여신은 원소와 다양한 에너지를 제어할 수 있지만 동시에 야가와 친구가 된 경우에만 자신의 힘을 사용했습니다. 마리아의 상징은 에너지, 추위, 힘을 동시에 결합한 얼음이므로 고대 슬라브 인들에게는이 상징이 부정적이었습니다. 종종 겨울을 상징하는 사람은 마라 였기 때문에 슬라브 사람들은 그녀에게기도하는 동안 덜 심한 추위와 빠른 봄 시작을 요청했습니다.

기호

마코쉬

마코쉬 여신은 위대한 가족만큼이나 오래되었습니다. 그녀는 독창적이고 신을 낳았습니다 그리고 인생. 이 경우 Rod와 Makosh는 남성과 여성의 두 반대자로 간주되어 전체 우주를 탄생시켰습니다.
여신 마코시의 이름 자체는 운명, 운명을 의미하는 "kosh"또는 "kosht"와 어머니라는 단어의 약어 인 접두사 "ma"라는 두 단어의 합병에서 유래합니다. Makosh는 자신이 생성한 모든 것의 운명을 아는 어머니라는 것이 밝혀졌습니다. 많은 고대 민족의 운명의 이미지가 세 여신이 짠 천과 관련이 있다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 안에 고대 그리스 신화이들은 Moiras였으며 슬라브 서사시에서 이 틈새 시장은 Makosh와 그녀의 두 조수인 Dolya와 Nedolya가 차지했습니다. 그들은 모든 운명의 어머니인 여신 마코쉬와 함께 우주의 구조를 엮었고, 그들이 살았던 삶과 그들이 행한 행위를 하나로 묶었습니다. 오직 그들만이 누가 살고 누가 죽을지를 결정할 권리가 있었습니다. 슬라브 사람들은 Makosh 여신을 운명의 위대한 방적자로 존경했습니다.

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상징

페룬

고대 슬라브 사람들이 천둥을 들었다면 그것이 Svarozhichi 가족 중 가장 유명한 Lada와 Svarog의 아들이자 용감한 전사의 수호 성인 Perun의 작품이라는 것을 알았습니다. 최고의 신(아들, 손자)과 관련이 있든 없든 간에, 그는 우리 조상들이 숭배했던 가장 유명한 신 중 하나입니다. 많은 사람들이 고대 그리스 제우스에 비유할 수 있지만 페룬은 항상 사람들에게 더 충실했고 그들을 옹호할 준비가 되어 있었습니다. 페룬의 이미지는 붉은 망토, 강력한 말, 곤봉 등 많은 슬라브 군사 지도자들이 모방했습니다. 이 신의 상징은 전사의 무기이자 부적인 도끼 또는 만자입니다. 정당한 대의를 위해 갔던 고국의 수호자들은 항상 페룬에게기도를 드렸습니다. 기독교에서 페룬은 잊혀지지 않았습니다. 그는 단순히 선지자 엘리야의 이미지로 대체되었습니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

룬 ➡

속

로드는 단순한 세계의 창조자 그 이상입니다. 우주가 우리에게 익숙한 모습으로 나타난 것은 그 덕분이다. 고대 슬라브 사람들은 최고 신의 출현이 단순한 필사자들의 토론 주제가 아니기 때문에 Rod가 어디에서 왔는지 생각하지 않는 것을 선호했습니다. 로드가 나타나기 전에는 빛도 어둠도 없었으며 아무것도 없었습니다. 그 덕분에 모든 생명체가 지구상에 나타났습니다. 세계가 창조된 후 Rod는 세계를 Reality, Rule, Nav로 나누었습니다. 속은 모든 슬라브 신과 조상의 조상입니다. 고대 슬라브인들은 특히 이 신을 존경했기 때문에 우리 언어에서 가장 귀중한 것과 관련된 많은 단어가 "씨족"이라는 단어에서 유래되었습니다. Rod의 상징은 우주에서 본 우리 은하계의 현대 사진, 즉 양식화된 만자문을 매우 연상시킵니다(그러한 정확한 이미지가 어디서 나온지는 역사가와 신학자들의 질문입니다). 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

기호 ➡

Semargl.

이 신은 항상 원래의 불과 다산을 상징해 왔습니다. 그의 지도력 아래 모든 Svarozhichi는 무적의 세력이되었으며 그는 종종 어둠과의 싸움에서 Svarog와 Perun을 도왔습니다. Semargl의 힘에 대해서는 알려진 바가 거의 없지만 모든 출처는 그가 다른 신들에게 일종의 촉매제였다고 강조합니다. 많은 사람들에 따르면 신의 메신저 역할을하여 모든 사람에게 필요한 정보를 현실로 전달한 사람은 바로 그 사람이었습니다. Semargl은 때로는 전사의 형태로, 때로는 불개 형태로, 때로는 동화 속 새의 형태로 (대부분 큰 전투에서 승리를 가져오는 매) 다양한 방식으로 표현되었습니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

기호 ➡
기호 ➡

벨레스

늑대인간이었던 가장 현명한 신 중 하나가 예술을 후원했습니다. Veles만이 빛과 어둠의 세력을 모두 알 수 있었기 때문에 마법을 지배했습니다. 특히 Veles는 요소의 영향을 받고 우주의 규칙을 변경할 수 있었기 때문에 그가 소유한 비밀 지식에 대해 몇 시간 동안 이야기할 수 있습니다. 고대 슬라브 문화에서 Veles는 특히 가족 농업, 번영 및 다산의 후원자로 높이 평가되었습니다. 여행자들은 이 신이 길에서 행운을 가져다주었기 때문에 그를 존경했습니다. 그는 백발의 노인이나 곰의 모습으로 사람들에게 나타났습니다. 그건 그렇고, 모든 사람에게 다윗의 별이라고 알려진 여섯 개의 별은 항상 Veles의 상징으로 간주되어 왔습니다. 고대 슬라브인들은 여러 가지 이유로 이 신에게 기도했습니다. 그들은 도중에 행운을 구했습니다. 잘 자, 일부 이벤트의 성공에 감사드립니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

기호 ➡

야릴라 또는 야릴로

종종 이 신은 Jaromir라고 불리며 열정, 통제할 수 없는 에너지, 봄을 상징했습니다. Veles의 이 사생아는 봄의 따뜻함과 진지한 감정을 의인화했습니다. Yarilo는 슬라브 신화의 태양신이지만 봄의 태양은 따뜻하고 쾌적합니다. 신의 이름은 추운 날씨가 물러가는 상징으로 슬라브인들 사이에서 사용되었습니다. 이 신의 상징은 다섯개 별이며 유럽 문화의 신비 과학보다 슬라브 신화에서 덜 적용되지 않습니다. 젊음과 육체적 쾌락의 신 야릴로는 모든 여성을 사랑하며 따뜻함으로 그들을 기쁘게 합니다 봄의 태양그리고 진심 어린 감정. Jaromir는 항상 지상과 천상을 막론하고 모든 소녀들의 꿈인 젊은 남자로 묘사되었습니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

룬 ➡

스트리보그

Stribog는 신들의 불꽃이나 Rod의 숨결에서 처음 태어난 것 중 하나였습니다(버전은 다소 다양하지만 모두 한 가지에 동의합니다. 그는 가장 높은 신 중 하나입니다). Stribog는 당연히 세계 편에서 싸우는 전투적인 신 중 하나로 간주됩니다. 그는 항상 바람을 상징했고 새와 단순히 공기의 요소를 애용했습니다. 조상들은 페룬 못지않게 Stribog를 존경했습니다. 왜냐하면 그는 이전 세대의 신들 출신이었기 때문입니다. 그들은 그를 손에 활을 들고 특별히 말이 많지는 않지만 동시에 강하고 공정한 백발의 노인으로 상상했습니다. Stribog는 바람의 신으로 여겨졌 기 때문에 상인과 상인의 돛을 채운 사람이기 때문에 특히 존경 받았습니다. 이 신은 또한 자신이 통제할 수 없고 자신이 좋아하지 않는 모든 것을 허리케인으로 파괴할 수 있다는 사실 때문에 존경을 받았습니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

기호 ➡

다즈보그

Dazhdbog는 슬라브 신화에서 다산의 신이자 태양의 신이며, 그를 태양신으로 언급하는 것은 오늘날까지 살아남은 많은 출처에서 발견됩니다. 당연히 그것은 항상 수확이 하늘에서의 위치에 달려 있는 태양의 원반으로 상징되었습니다. 하나님은 언제나 평화를 사랑하는 분으로 여겨져 왔지만, 원래의 전쟁에서는 빛의 편에 가담하셨습니다. 그는 항상 황금 갑옷을 입은 강력한 영웅으로 표현되었습니다. Dazhdbog는 당연히 가장 높은 신 중 하나로 간주되었으므로 슬라브 사람들이 풍작과 번영을 얻는 것이 매우 중요했기 때문에 그의 우상은 거의 모든 정착지에 위치했습니다. 신은 수확에 의존하는 도구에 종종 적용되는 자신의 룬을 가지고있었습니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

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룬 ➡

살아 있는

이것은 계시를 애용하고 생명을주는 가족의 여성 화신입니다. 많은 소식통에 따르면 Zhiva는 Rod와 비슷한 힘을 가졌습니다. 살아있는 것은 물질을 변화시켜 자격이 있는 모든 사람에게 에너지를 줄 수 있습니다. 보시면 그녀는 슬라브 신들의 판테온에서 최초의 여성 이미지이며 그 계획은 매우 다양합니다. 지바(Zhiva)는 사람들의 생활에 간섭하지 않을 만큼 충분한 지혜와 지식을 갖고 있었기 때문에 다른 신들에 비해 그녀에 대한 언급이 많지 않습니다. 여성 이미지신들 - Lelya, Lada 및 Makosh - 이것은 Zhiva를 세 가지로 해석한 것입니다. 다양한 연령대, 왜냐하면 그것은 가족의 계승자로서 여성의 형성 단계를 상징하기 때문입니다. 지바는 모든 생명체, 특히 식물을 애호하는 중년 여성의 모습으로 등장한다. 여신에 대해 더 알고 싶으세요? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

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라다

많은 소식통은 그녀가 Svarog의 딸인지 그의 아내인지 의심하지만 모두가 그녀가 아름다움, 사랑 및 행복의 여신이라는 데 동의합니다. 가족 난로는 또한 여성의 이상을 의인화하는 Lada에 의해 보호되었지만 여성 어머니는 아닙니다 (혼란하지 않는 것이 중요합니다). 라다는 결혼할 준비가 되어 있고, 사랑할 준비가 되어 있고, 전사에게 따뜻함을 줄 준비가 되어 있는 여성의 이미지입니다. 이 여신은 모든 야스냐의 태양의 힘을 스스로 모았습니다. 그녀의 이미지에는 거의 모든 것이 담겨 있습니다. 긍정적인 특성가벼운 신 - 지혜, 정직, 성실. Lada Star는 여성 원리의 상징으로 정당하게 간주되었으며 금, 구리, 청동으로 만들어졌으며 지혜와 신중함이 항상 동반되어야하기 때문에 여성이 평생 동안 착용했습니다.여신에 대해 더 알고 싶으세요? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

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스바로그

Svarog는 가족의 첫 번째 지상 이미지로 간주되었으며 1 세대 슬라브 신의 아버지였습니다. 그는 사람이 사는 땅을 창조한 공로를 인정받고 있습니다. Svarog는 위험이 발생할 경우 모든 빛의 신을 그의 깃발 아래 모은 숙련된 전사이자 수비수를 오랫동안 상징해 왔습니다. Svarog의 상징은 모든 것을 파괴하는 동시에 생명을 주는 불입니다. 슬라브 신화에서 그는 노동의 후원자였습니다. 노동만이 위대하고 중요한 것을 만들 수 있기 때문입니다. 8개의 광선을 가진 별은 Svarog의 상징으로, 종종 신성한 돌 Alatyr를 나타냅니다. 하나님은 평화로운 대장장이이시며, 도구에서 무서운 무기로 변한 망치를 놓지 않는 강력한 전사이셨습니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

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렐리야

오랫동안 슬라브 인들 사이의 봄은 삶의 각성의 상징이었으며, 따라서 그 이미지는 봄, 소녀의 사랑과 아름다움을 결합한 젊은 여신 Lelya입니다. Lelya의 이미지는 순수합니다. 젊은 처녀곧 결혼할 사람. Lelya는 물질보다는 영적인 것에 더 많이 생각하기 때문에 일상 생활과 거의 동일시되지 않았습니다. "Lelya"라는 이름 자체도 산스크리트어에서 "게임"으로 번역됩니다. 이 여신은 슬라브의 시선에 친숙한 자작나무(연약하고 즐겁고 장난기 많은)로 상징되었습니다. Lelya는 결혼을 꿈꾸는 모든 어린 소녀들을 후원하고 진심 어린 감정을 전하며 평생 평온하게 살 수있는 커플을 선택했습니다. 여신에 대해 더 알고 싶으세요? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

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말

Yaril 및 Dazhdbog와 함께 슬라브 신화의 태양 신, 겨울 태양. 하나님은 긍정적이시며 추운 계절에 체르노보그로부터 사람들을 보호하십니다. 그는 산타 클로스와 연관 될 수 있습니다. 그는 어둠의 세력으로부터 사람들을 지속적으로 보호 할 수 없기 때문에 붉고 쾌활하며 약간 슬프습니다. 코르수는 눈보라를 진정시키고 겨울을 더 따뜻하게 또는 더 차갑게 만드는 힘을 가진 겨울의 군주입니다. Khors는 겨울 작물의 수확이 신의 기분에 직접적으로 달려 있기 때문에 농부들 사이에서 특별한 영예를 누렸습니다. 고대 슬라브 사람들은 길에서 눈보라를 보내고 심한 서리를 맞을 수 있었기 때문에이 신을 화나게하지 않으려 고 노력했습니다. 그를 존경심으로 대하면 눈이 많이 내리는 따뜻한 겨울을 보냈습니다.하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

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벨로보그

슬라브 신화의 벨로보그(Belobog)는 그를 최고의 판테온의 밝은 신으로 상징하는 많은 이름을 가지고 있었습니다. Belobog는 Chernobog라는 분명한 반대를 가지고 있지만 동시에 선함, 명예 및 정의를 구현합니다. 그는 항상 흰 옷을 입은 백발의 현명한 노인으로 묘사되었습니다. 이것은 아마도 군사 업무와 관련이없는 유일한 신일 것입니다. 그는 신들의 전투에 참여하지 않았습니다. Belobog의 이미지는 우주의 기본 원리, 세계의 구조 및 목적을 반영합니다. 고대 슬라브의 신화에 따르면 그는 현장과 집에서 일하는 사람들을 도왔고 게으르지 않고 장애물을 통해 의도 한 목표를 향해 걸어갔습니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

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Chislobog는 Veles가 시작한 운동을 체계화하고 합리화하는 것으로 알려져 있으므로 그는 가장 높은 신에 속합니다. 고대 슬라브인들에게 달력뿐만 아니라 지구와 우주의 에너지를 기반으로 사건을 예측하는 전체 시스템을 제공한 것은 Chislobog였습니다. 치슬로복은 안정과 변화의 수호신이자 인류를 보호하는 신, 사후 양심의 심판을 집행하는 신으로 사람의 행동을 정의한다. Chislobog의 사제들은 미래를 예측할 수 있고 독특한 지식을 가지고 있었기 때문에 특히 존경 받았습니다. 그는 무자비한 시간의 강을 통제하면서 사람들에게 자신을 보여주지 않으려 고 노력했기 때문에 출처에서이 신의 이미지를 찾기가 어렵습니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

체르노보그

고대 슬라브 사람들은 종종 모든 어둠의 세력이 모이는 Chernobog the Black Snake라고 불렀습니다. 그는 거의 존경받지 못했고 어떤 우상도 세워지지 않았습니다. 절대악에 대해 이야기하면 그것을 의인화하는 사람이 바로 그 사람이므로 그의 주된 임무는 모든 생명체를 파괴하는 것입니다. 그는 바실리스크 형태, 뱀 형태, 까마귀 형태 등 다양한 형태로 묘사되었습니다. 그의 능력과 힘은 어떤 신에게도 열등하지 않기 때문에 계시의 신들은 단결해야만 그를 물리칠 수 있었습니다. 그러나 동시에 우리 조상은 모든 사람에게 Chernobog의 일부가 있다는 것을 이해했습니다. 이것이 그의 어두운면입니다. Chernobog의 행동은 파괴만을 목표로 삼았다는 것은 분명하게 말할 수 없습니다. 왜냐하면 오래된 것을 파괴하지 않고는 새로운 것을 만드는 것이 불가능하기 때문입니다. 선은 악이 존재할 때만 존재한다는 것을 기억할 가치가 있습니다. 이것이 모든 사람에게 선의 일부가 있기 때문에 Chernobog를 물리 치는 것이 불가능한 이유입니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

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루빗

Ruevit은 자신의 땅을 지키는 전사의 후원자로 간주됩니다. 그는 Yarila와 Mokosh의 별과 땅을 보호합니다. 하나님의 주요 목적은 어둠의 세력과의 싸움이며, 그곳에서 그는 덜 호전적인 신들의 도움을 받습니다. Ruevit의 주요 무기는 검과 불로, 약하고 불쾌한 사람을 보호해야 할 순간에 사용할 준비가되어 있습니다. 이 신은 현실과 Navya 사이의 모든 경계를 보호하지 않고 가장 어려운 특정 영역만을 보호하여 Perun과 그의 형제들이 다른 영역에 더 많은 관심을 기울일 수 있는 기회를 제공했습니다. 루에빗은 이상적인 전사입니다. 슬라브 남자, 태어날 때부터. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

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라도고스트

Radegast (Radegast 또는 Radoghast의 더 정확한 버전)는 종종 Radegast라고 불립니다. 이것은 그의 환대로 유명하고 무역을 돕고 풍성한 수확을 가져다주는 신입니다. 전문가에 따르면 Radegast는 Svetovit의 해석 중 하나입니다. 신은 매우 흥미로워 보였습니다. 동물 상징을 가지고 도끼로 무장 한 반쯤 벗은 젊은 청년이었습니다. 종종 전사들은 Radogost를 생명과 부의 신이 아닌 전사 신으로 숭배했습니다. 그러나 하나님은 악하다고 불릴 수 없습니다. 그는 무역과 외교를 도왔습니다. 종종 고대 슬라브 사람들은 Radegast를 친절과 개방성의 구체화로 간주했습니다. 고고학자들은 고대 슬라브인들이 살았던 지역에 Radogost의 성소가 많이 있었으며, 이는 그에 대한 그의 명예와 존경심을 증언합니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

바바 야가

고대 슬라브족 바바 야가(여신)는 러시아 동화 속 전설적인 여주인공의 조상이었습니다. 그녀는 Viy의 딸인 어둠의 마법사였습니다. 그녀가 무서운 노파라고 생각하지 마십시오. 그녀는 종종 라다와 비슷한 아름다움을 지닌 젊은 여성으로 묘사됩니다. 바바 야가는 동물, 동물, 식물의 언어를 이해했습니다. Yaga는 빛과 어둠의 전쟁이 그녀의 관심을 끌 가치가 없다고 생각하여 무관심했습니다. 그녀는 자신을 있는 그대로 진심으로 사랑했던 벨레스의 아내였습니다. Yaga는 더 이상 산 자의 세계에 속하지 않았지만 죽은 자의 세계도 아닌 Navi의 상부 지하 왕국을 통치했습니다. 바바 야가는 신도 인간도 아니었고, 오히려 선과 악 어느 쪽에도 귀속될 수 없는 미지의 힘의 집합적 이미지였습니다. 여신에 대해 더 알고 싶으세요? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

코셰이

Kashchey라고 정확하게 불리는 Koschey는 우리 조상 신화에서 가장 유명한 인물 중 하나입니다. Kashchei는 모든 생명체에 대한 지혜와 악의로 구별되는 Chernobog의 아들입니다. 그는 실제로 어둠과 빛 사이의 전투에 참여하지 않았으며 어두운 왕국에서 음모를 꾸미는 것을 선호했습니다. Koschey는 백발처럼 보였습니다. 화난 노인, 까마귀로 변할 수있는 사람. Kashchei의 특징은 가장 잔인한 계획이라도 수행할 준비가 되어 있는 죽은 자를 통제할 수 있다는 것입니다. Koshchei의 이미지는 슬라브의 동화와 전설에서 가장 가치있는 위치를 찾았습니다. 부정적인 영웅, 깊은 지능과 특별한 냉소주의를 가진 사람. 그는 지상의 어떤 무기도 두려워하지 않는 마라 자신의 마법에 걸린 갑옷을 입고 걸었습니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

Volkh는 Fire Serpent와 Earth의 아들입니다. 그는 슬라브족의 용기와 분노를 스스로 확인하는 늑대인간이었습니다. 전설에 따르면 Fiery Serpent는 속임수로 Mother Raw Earth를 점령했으며 Volkh가 태어 났을 때 그의 삶의 목표는 불쾌하고 굴욕적인 모든 사람들에 대한 어머니에 대한 복수였습니다. Volkh의 이미지는 불행과 위험으로부터 고국을 보호할 준비가 된 젊은 전사와 관련이 있습니다. 갑옷과 무기는 스바로그가 직접 제작했으며, 이 신은 가장 많은 기술을 전수받았다는 전설이 있습니다. 최고의 선생님- Mokosh, Veles, Yagi. Volkh는 무심코 전투의 한가운데로 돌진하는 것이 아니라 가장 정확한 결정을 내리고 모든 동료 군대를 통제 할 수있는 전사를 상징했습니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

비셴

Vyshen은 정신, 영혼 및 생각의 자유를 사랑하는 슬라브 사람들이 항상 존경하는 위대한 가족의 화신 중 하나입니다. 이 신은 우주 및 우주의 끝없는 확장과 관련이 있습니다. Vyshen은 지구상의 모든 슬라브와 아리아 인의 수호 성인으로 정당하게 간주되었습니다. 그러나 동시에 하나님은 그 길을 오용하려는 사람들에게 특히 엄격하셨습니다. 영적 발전기본 목적으로. 그는 특히 새로운 지식을 추구하고 이해할 수 없는 모든 것을 이해하려고 노력하는 사람들을 지원합니다. 정직하고 고귀한 사람은 언제나 이 신의 지원을 믿을 수 있습니다. 연대기와 전설을 살펴보면 Vyshen은 모든 세계에서 작동하는 지혜의 상징입니다. 칼을 들고 있는 회색 수염의 노인은 언제나 신자들을 돕고 참된 길에서 벗어난 이들을 처벌할 준비가 되어 있습니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

타라

이 여신은 모든 생물, 특히 숲을 후원했습니다. 친절과 성실은 타라의 필수 성격 특성입니다. 그녀에게 사람은 단순한 생물이 아니라 주변 모든 것의 기초가되는 살아있는 자연의 일부입니다. 이미지에 대해 많은 논란이 있지만 모두가 한 가지 의견에 동의합니다. 이것은 대부분의 시간을 약초와 뿌리를 찾는 데 보내는 검은 머리의 어린 소녀입니다. Tara는 숲의 모든 비밀뿐만 아니라 숲의 모든 비밀을 완벽하게 잘 아는 진정한 마녀라고 할 수 있습니다. 그녀는 우주의 구조에 대한 기본적인 지식을 가지고 있지만 누구에게도 말하지 않습니다. 그녀는 대가를 요구하지 않고 슬라브 사람들에게 따뜻함, 사랑, 기쁨을 주었기 때문에 종종 Dara라고 불립니다. 여신에 대해 더 알고 싶으세요? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

가장 높은 신들에게도 조수가 있습니다. 페룬에게는 빛과 어둠의 전투에서 항상 그를 돕는 인드라가 있습니다. Indra는 내부 및 외부의 모든 적에 대한 용기, 용기 및 증오를 상징합니다. 인드라는 지구에 내려오지 않고 성간 공간에서 끊임없는 전투를 벌이는 천상의 전사이다. 인드라는 빛의 세력에 승리를 가져오는 보복의 무기를 지키는 신이며, 30명의 수호신 중 주역이다. Indra는 자신의 집과 사랑하는 사람을 보호하려는 정당한 대의를 위해 싸우는 용기와 확고함을 의인화했기 때문에 특히 전사들로부터 존경을 받았습니다. 이는 정당한 대의를 위해 싸우는 모든 슬라브 전사에게 내재된 힘과 지혜를 결합합니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

지문

이것은 Perun, Veles 및 기타 많은 높은 신들의 신의 어머니입니다. 지문은 자녀를 기다리며 자녀의 행복을 위해 자신이 가진 모든 것을 바칠 준비가 되어 있는 사랑이 많은 어머니의 집합적 이미지입니다. 때때로 여신은 천상의 소로 변했습니다. 이 형태에서는 천상의 무리를 통제하는 것이 훨씬 쉽기 때문입니다. 고대부터 슬라브 사람들의 마음 속에 Zimun은 따뜻함과 친절이 발산되는 아름다운 나이든 여성처럼 보였습니다. 특히 자녀뿐만 아니라 모든 사람에 대한 모성애가 강조되었습니다. 소의 이미지에 대해 이야기하면 그러한 소가 집에 가져다주는 부와 행복을 상징합니다. Zimun에 대한기도는 군사 작전에서 아들을 기대하고 후손의 안녕과 편안한 삶을 바라는 여성들이 가장 자주 언급했습니다. 여신에 대해 더 알고 싶으세요? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

하왈라

Khowala가 어디서 왔는지에 대한 구체적인 정보는 없으며, 알려진 것은 그가 항상 끝없는 세계를 가로질러 이동하는 백발의 노인처럼 보였다는 것뿐입니다. 그는 누구에게도 말을 하지 않고, 미소만 지으며 날카로운 눈빛으로 모든 사람을 연구합니다. 이 반신의 주요 목적은 모든 사람에게 빛, 생명, 기쁨을 가져다주는 것입니다. 그는 시선으로 악과 속임수를 소각합니다. 그가 바라보는 사물과 사람은 먼지로 변할 수 있습니다. 호발라는 흔히 복수의 신으로 불리며, 조만간 범인을 덮치는 형벌이다. 그 모습에 대해 알려진 바가 거의 없기 때문에 그것이 빛에 속하는지 어둠에 속하는지 명확하게 말할 수는 없습니다. Khowala는 정의와 고귀한 보복의 상징입니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

카르나 여신

여신 카르나(Karna)는 슬라브 신화에서 논란이 되고 있는 인물이다. 아마도 이 여신은 우리의 존경을 받았을 것입니다. 영혼의 재생과 우주의 지속적인 존재 순환을 책임지는 조상. 역사 논문 "성 그레고리의 말씀"에서 여신 카르나(Karna)는 코루나(Koruna)라는 이름으로 언급됩니다. 젤리의 여신 카르나(Karna)의 동반자에 대한 언급도 있습니다. 인간의 운명에서 운명과 운명을 의인화했을 가능성이 높습니다.
여신 카르나(Karna)는 로마 판테온에도 존재하며, 고대 로마인들은 그녀를 인간 육체의 여신으로 존경했습니다. 이 버전은 여신 Karna 이름의 어원이 "고기", "살"을 의미하는 "옥수수"라는 단어에 뿌리를두고 있다는 사실에 의해 뒷받침됩니다.

더 많은 말기고대 로마인들은 카르다(Carda)라는 이름으로 카르나(Karna) 여신을 숭배했고 심지어 코델리아(Cordelia)도 숭배했습니다. 그녀는 문 자물쇠의 여신으로 존경받았습니다. 물론 이것은 여신에 대한 약간 이상한 목적이지만 오늘날 우리가 문자 그대로 인식하는 단어는 이전에 우리 조상이 더 깊이 인식했다는 사실을 잊어서는 안됩니다. 슬라브인들 사이에서 여신 카르나(Karna)가 영혼 재생의 여신이었다면, 이는 그녀가 영혼을 한 세계에서 다른 세계로 그리고 다시 돌아오게 인도했다는 것을 의미합니다. 전환을 위해서는 게이트가 필요했습니다. 원하는 대로 문을 부르세요. 아마도 고대 로마인들의 이해에서 카르나는 저승으로 가는 통로를 지키는 여신이었을 것이다. 여신에 대해 더 알고 싶으세요? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

많은 사람들은 로마 신화에서 사냥의 여신이 다이아나이고, 슬라브 신화에서는 데반이라는 것을 알고 있습니다. 이 젊고 날씬한 사냥꾼은 사냥꾼과 숲 세계 전체의 후원자로 간주되었습니다. 하지만 그녀는 음식이 아닌 재미를 위해 사냥하는 것을 좋아하지 않았습니다. (이런 일을 한 사람들은 물려서 죽었습니다. 독사). Devana는 항상 손에 활과 화살을 가지고 있었고 어깨에는 곰이나 늑대 머리가 달린 망토를 가지고있었습니다. 자연과의 친밀함에도 불구하고 Dewana는 전사가 아니라 사냥꾼이기 때문에 토템 동물로 상징되지 않았습니다. 이 여신을 모시는 성소는 아직도 오래된 숲에 남아 있는데, 달밤에 그녀가 사냥하러 갔을 때는 들어갈 수 없었던 곳입니다. 동시에 Devana는 숲 속 동물들이 겨울에 생존하고, 위험을 피하고, 사람에게 잡히지 않도록 돕습니다. 그러나 사냥꾼들은 관심에 화를 내지 않았습니다. 자연을 사랑하고 음식을 사냥하는 사람들은 여신의 도움을 믿을 수 있습니다. 여신에 대해 더 알고 싶으세요? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

크리센

Kryshen은 훨씬 어리지만 Rod의 남동생입니다. 이 신의 목적은 체르노보그의 힘으로부터 사람들을 자유롭게 하는 것입니다. 전설에 따르면 Chernobog 통치 기간 동안 사람들은 불없이 남겨졌고 Kryshen은 사람들에게 불을 되돌릴 수 있었지만 그 자신은 얼음 감옥에 갇혔습니다. 이런 식으로 그는 동일한 위업을 달성한 유명한 프로메테우스를 우리에게 매우 많이 상기시킵니다. 슬라브 전설에 따르면 크리센은 태양 따뜻함의 수호자였던 젊고 강한 청년이었습니다. 종종 Kryshen은 거대한 새를 타고 공중을 순찰하는 것으로 묘사됩니다. 하나님에 대해 더 알고 싶으십니까? 전체 설명은 여기에 있습니다 ➡

결론

슬라브 신은 단순히 다른 종교나 신앙의 신을 해석한 것이 아닙니다. 별도의 카테고리우리 조상들이 수천년에 걸쳐 발전시켜온 믿음. 자기 민족의 역사에 관심이 있는 사람은 누구나 생년월일을 기준으로 슬라브 수호신뿐만 아니라 다른 모든 사람도 알아야 합니다. 왜냐하면 그들은 우리 역사의 필수적인 부분이기 때문입니다. 일부 회의론자들은 슬라브 신화에서 슬라브 신의 상징과 신 자체가 고대 그리스 및 로마의 상징과 매우 유사하다고 말할 수 있지만, 누가 누구에게서 신념과 전통을 빌렸는지 생각해 볼 가치가 있습니다. 그리고 그게 전부는 아니고, 정보가 쌓이면 섹션이 채워지겠죠.

슬라브인들은 몇 명의 신을 갖고 있으며, 그들은 누구이며, 그들의 책임은 무엇입니까?

슬라브인들은 몇 명의 신을 갖고 있으며, 그들은 누구이며, 그들의 책임은 무엇입니까? 주된 신은 누구입니까?

슬라브, 대부분 언어 그룹, 그리고 당연히 민족적입니다.
변증법, 민족적 특성 및 숭배의 변형으로 인해 정확한 수의 슬라브 신이 있다고 말하는 것은 불가능합니다. 그러나 존경받는 신들의 공통층을 분리하는 것은 가능하다. 이들은 Rod, Triglav, Sventovit, Belbog, Chernobog, Svarog, Lada, Stribog, Semargl, Perun, Veles, Makosh, Dolya, Nedolya, 치즈 지구의 어머니, Dazhbog, Yarilo, Kupala, Horse입니다.

이 신들에 대한 전체 설명은 우리 책에서 꽤 많은 공간을 차지할 것입니다. 그러나 불행하게도 이것은 형식에 맞지 않습니다. 주요 신들에 대한 간략한 개요만 제공하겠습니다.

트리글라브-세 신은 그들의 행동이 연합되고 모순됩니다. 예를 들어 Svarog, Dazhbog, Perun(다양한 역사적 시대의 천상 제국의 통치자) 또는 Lelya, Zhiva, Mara(은유적 자매 - 사랑, 삶과 죽음)입니다. Triglavs는 계절을 형성하는 달인 들판, 숲, 농장 등의 협력 정신이라고도 불렸습니다. Triglav는 신의 기능으로 표현되는 세계의 삼위 일체입니다.
Triglav는 Retra 사원의 우상을 묘사할 때 Bamberg 주교 Otto의 여행 기록에서 언급되었습니다. "여기에는 Triglav라고 불리는 한 몸에 세 개의 머리가 있는 세 개의 머리가 있는 동상도 있었습니다." 따라서 일부 연구자들은 Sventovit이 삼두라고 믿는 경향이 있습니다.

로드 최고신, 우주의 창조자. 모든 것의 근원. 스바로그와 라다의 아버지. 존재하는 분, 신들의 조상이자 세계의 창조자, “홀로 불멸이시며 불멸의 창조주이신 전능자께서 사람의 얼굴에 생명의 영을 불어넣으시어 살아 있는 사람이 되시느니라. 영혼 속에: 그렇다면 당신은 공중에 앉아 있는 막대가 아니고, 땅에 쌓인 모스크입니다. 이것이 바로 아이들이 놀란 것입니다.”

Helmgold는 다음과 같이 보고했습니다. “들판, 숲, 슬픔 및 기쁨을 바치는 다양한 신들 중에서 그들(슬라브인)은 하늘에서 그들을 다스리는 단 하나의 신을 인식하고 그가 전능하며 천상의 일에만 관심을 갖는다는 것을 인식합니다. 다른 신들은 그에게 복종하고, 그들에게 할당된 의무를 수행하며, 그것들은 그의 피에서 나왔고, 그들 각각은 그가 이 신의 신에 가까울수록 더 중요합니다.”

벨보그라고도 알려진: White God, Sventovit, Svetovit, Svyatovid.
색상 : 흰색 - 공개 된 ( "좋은") 신, "Mater Verborum"에 따른 다산의 신, 그리고 가족의 측면 중 하나 인 Chernobog에 반대합니다. Helmold의 "Slavic Chronicle"에서 Saxo Grammaticus가 "Danes의 행위"에서 자세히 설명한 주요 신, Arkon 사원 신의 신으로 언급되었습니다.
슬라브 사람들 사이에서 Belobog라는 이름으로 가장 자주 의미되는 사람은 바로 그 사람입니다. Sventovite는 4면 이미지로 식별됩니다. 상위 계층즈브루흐 아이돌. Sventovit의 4면 이미지는 Arkona시의 유명한 사원에 서있었습니다. 이 우상은 1168년 압살론 주교에 의해 파괴되었습니다.

체르노보그(Tsarnibu (Balt.), Tiarnaglof, Tsernoglof (Balt.)) - 악의 신, 거짓말, 증오, 밤. 백신의 반대자. Helmold의 "Slavic Chronicle"에 따르면 일반적으로 "Knitlingasaga"의 Blackhead로 식별되는 Navi("악") 신은 군사적 기능을 가지고 있습니다.
세르비아-루사티아 판테온에서는 A. Frenzel(1696) - Czernebog에 의해 명명되었습니다. "Misney Chronicle"의 Peter Albin은 다음과 같이 말합니다. 그렇지 않으면 사후 세계에서도 그들에게 해를 끼치지 않을 것입니다.”

스바로그- 가족의 남성 화신, 창조주 신, 하늘의 신, 지혜, 결혼과 대장장이의 후원자, 공예. 율법을 세우신 하나님. 탄생 후의 주된 신, 데미우르고스 신. 애용하다 창의적인 개인. 라다의 남편.
창조자이자 입법자이자 Svarozhichs의 아버지 인 조물주 인 신은 Hephaestus와 관련이 있습니다 ( "Ipatiev Chronicle", 1114 "그들은 Svarozhich의 불과 마늘-신에게기도하고 그것을 창조합니다-있을 때마다) 누군가를 위해 잔치를 벌인 다음 그들은 그것을 양동이 i와 컵에 넣고 우상에게 술을 마시며 이단자보다 나쁘지 않은 즐거움을 누리고 있습니다.”) 아마도 Ilmarinen과 함께 Orphic 전통으로 돌아가는 세계관에 따르면. 그는 Veles와 달리 말이 아니라 마법이 아닌 손으로 물질 세계를 창조합니다. 가장 가까운 Vedic 아날로그는 Tvashtar입니다.

라다- "Mater Verborum"(비너스와 상관관계가 있음) 및 "시놉시스" 및 "대머리 산에 베네딕토회 수도원 건설 이야기"(16세기 기록)에 따르면 사랑의 여신, 결혼의 여신 15세기 초 폴란드 베다 의식에 언급된 Gardzyna(“보호자”)라는 이름. 그녀의 달은 4월이다. 무스 조상 중 하나입니다. 상부 hypostasis에서는 Hyperboreans 국가의 Lato (Lado)에 해당하고 하부 hypostasis에서는 Demeter에 해당합니다. Rozhanits 중 하나입니다. B.A. Rybakov Lada는 봄과 여름 다산의 위대한 여신, 결혼식과 결혼 생활의 후원자입니다. Lada는 종종 근본적으로 잘못된 풍요의 뿔로 묘사됩니다 (Makosh가 묘사되는 방식입니다).

세마글공식적인 관점에 따르면 이것은 씨앗의 신이며 따라서 수확입니다. Rybakov는 Semargl에 보호 기능을 부여했습니다. Semargl은 이교도 쟁기의 주요 가치 인 수확을 보호했습니다.
신이교주의에서 Semargl은 불, 소방, 열, 대장간, 제단의 신의 역할을 합니다. 하나님은 사람의 세계와 하나님의 세계 사이의 중재자이십니다.
그것은 그리스도를 사랑하는 자의 말씀에 언급되어 있습니다. “그들은 시마와 리글라(에르글라)를 모두 믿는다.” 이후 작품에서는 Si(e)margl 또는 Semurgl이라는 하나의 이름이 사용됩니다. 처럼. Famintsyn은 문자 "b"와 "g"가 y(시대) 대신 필사자의 실수로 인해 나타난다고 믿었습니다.

스트리보그- "이고르의 캠페인 이야기"( "바람을 보라, Stribozhi vnutsi, 바다에서 이고르의 용감한 연대에 화살을 불어라")에서 언급 된 아버지, 고대 신, 바람의 할아버지 신. T.V. Gamkrelidze, 어원적으로 "Stribog"라는 이름은 인도 유럽어 *dievas-pater(하늘의 아버지)에서 유래되었습니다. 달의 숭배와 관련하여 태양신 Dazhbog 옆에 Stribog를 끊임없이 기념하는 것은 정확하게 다음과 같은 생각으로 이어집니다. " (Let. Russian lit. vol. IV, 99, 108-09).

마코쉬(Makosh, Mogosh, Makosha, Puges(Khant.), Velesynya, Mighty, Mokoshka(슬로베니아), Verpeya(lit.), 지도(라트비아)) - 운명의 여신, 행복/불운, 여성의 운명, 점술, 바느질 , 샘과 성스러운 우물의 후원자, 소의 수호자. 돌리(Doli)와 네돌리(Nedoli)의 저혈압.
M. Vasmer에 따르면 "Mokosh"라는 단어는 "젖다"에서 유래했습니다(동시에 보존되지 않은 어근 *mokos와의 연결, "회전"이 가능함).

치즈 대지의 어머니. 알. 브로셔의 Sobolev " 내세고대 러시아 사상에 따르면”그는 이교도들에게 땅이 영혼이없는 것이 아니라고 썼습니다. 그들은 그녀에게 감정과 의지를 부여했습니다. 그들은 수확하는 동안 그녀에게 의지하여 악령을 불러내고 그녀의 생명을 주는 힘을 믿고 그녀를 힘의 원천으로 여겼습니다.
이 신의 위대함은 사후 세계에 대한 후기 슬라브 사상에서 볼 수 있습니다. “누구든지 대지 어머니께 효도하여 절하지 않는 사람은 누구든지 어머니 생지(生地)에게 효도의 인사를 드리며, 어머니는 가벼운 보풀이 아니라 무거운 돌처럼 그의 관 위에 떨어질 것입니다.”

페룬(Thunder, Peren, Pärun(벨로루시어), Peron, Ferry(슬로바키아어), Peraun(체코어), Piorun(폴란드어), Perkunas(lit.), Perkons(라트비아어)) - 뇌우, 다산, 전쟁의 신 , 전사의 후원자 , 불, 힘, 힘, 법, 생명, 무기, 무술, 수확의 후원자, 축복의 제공자, 비. 스바로그의 아들. Veles의 형제 라이벌. 도돌라의 남편.
Perun에 대한 언급은 PVL에서 찾을 수 있습니다: under 6415 (907) “... 그리고 그의 부하들은 러시아 법에 따라 그들의 무기와 그들의 신인 Perun과 소의 신인 Volos를 두고 맹세하고 세상.”

벨레스(Volos, Velnyas/Velns/Velinas/Velnyas(lit., 라트비아어)) - 가축, 양치기, 부, 구름, 교활함, 책략, 보호, 생명, 의지, 무역, 마법, 운세, 죽은 영혼의 안내자의 신입니다. 세상의 지혜와 세상의 모든 것의 하나님. 아날로그 - 헤르메스.
"이고르 캠페인 이야기"에서 Veles를 언급하는 것은 흥미 롭습니다. "Veles의 손녀 Boyana는 몇 개입니까?" 일부 과학자들은 벨레스의 이미지가 시적이며 그 기능 중 일부가 가사와 관련이 있다고 믿는 경향이 있습니다.

다즈보그, Daibog, Dazhbo, Even, Datsbog, Dazhba, Dashuba, Dabog(세르비아), Daba, Dajbog(세르비아). Dazhbog는 태양, 빛, 선함, 축복, 비, 결혼식의 후원자, 자연, 부, 기부, 도움의 신입니다. 스바로그의 아들.
다산과 햇빛, 생명을 주는 힘의 신으로 슬라브족의 할아버지인 헬리오스와 연관되어 있습니다. (“Ipatiev Chronicle”), “이고르 캠페인 이야기”에 따른 슬라브 가족의 조상: “그런 다음 Olza 밑에서 Gorislavlici는 분쟁을 심고 퍼뜨리고 Dazhdbozh의 손자의 생명을 파괴할 것이며, 왕자의 진정에서 사람들은 줄어들 것이다.”

렐리야(Lelya, Lyalya (Belorian)) - 소녀 같은 사랑의 여신, 막내 Rozhanitsa, 연인의 후원자, 부, 아름다움, 행복.
결혼식 노래를 바탕으로 Lelya는 사랑의 여신으로 해석됩니다.
그녀의 모든 화신에서 다방면의 Lelya의 특징은 젊음입니다. 이것이 이 여신의 주요 특징이기 때문입니다. 성격이 엄격하거나 진지해 보이는 다른 모든 여신 및 신들과 달리, 렐레는 쾌활한 성격과 장난기가 특징입니다.

마라(Madder; Marzana, Marzana, Marzena(폴란드어), Muriena/Marmuriena(슬로바키아어), Marya(라트비아어), Smrtonoska(체코어), Marysya(벨로루시)) - 죽음의 여신, 질병, 추위, 겨울, 악, 밤, 어둠 , 검은 마법, 분노.
마라- 슬라브 이교도 신앙에서 가장 오래되고 신비롭고 "모호한" 신 중 하나입니다. 마라는 키가 큰 여성의 모습을 한 여신이거나 반대로 구부러진 노파이지만 긴 머리카락을 가진 여신입니다. 때때로 - 아름다운 소녀흰색 옷을 입고 때로는 검은 드레스를 입고 찢어진 옷을 입은 여성도 있습니다. 이후의 전통에서 마라는 키키모라와 동일시되기 시작했습니다.

살아 있는(Seewa (lit.), Zywye (폴란드어)) - 생명, 봄, 다산, 탄생, 생명 곡물의 여신.
Zhiva는 풍요로운 봄의 힘을 의인화한 것입니다. 탄생, 생명, 세상 모든 것의 아름다움, 봄의 여신.
슬라브족의 신앙은 폴란드 연대기에 설명되어 있습니다. “신 Zhiva는 그녀의 이름을 딴 Zywiec 산에 사원을 세웠는데, 그곳에서 5월 초에 많은 사람들이 경건하게 그녀에게 모여들었고, 그곳을 생명의 근원으로 여겼습니다. , 장기적이고 번영하는 건강. 특히 뻐꾸기의 첫 울음소리를 들은 사람들은 그녀에게 희생을 바쳐 그녀의 목소리가 반복될 만큼의 수명을 예언했습니다. 그들은 우주의 가장 높은 통치자가 뻐꾸기로 변했고 그 자신이 생명의 연속을 예고한다고 생각했습니다…

말(Hrsovik (세르비아), Horus (체코)) - 겨울 태양, 곡물, 겨울 작물, 추운 날씨, 가축 (특히 말)의 후원자.
태양 디스크의 신은 책의 판테온 인 러시아 연대기에서 언급됩니다. 블라디미르. Khors를 환영하는 Slavs는 원을 그리며 춤을 추고 그를 위해 저택, 저택 등 신사를지었습니다. 그의 이름은 아마도 러시아어로 선, 배너, 합창단, 태양의 흐름과 관련된 세계 질서의 신과 같은 단어와 연관되어 있을 것입니다. 대조적으로 God Navi는 Black Khoros라고 부를 수 있습니다. 이미지는 고대로 거슬러 올라갑니다.

공유와 네돌리아안에 장식 보석심지어 정교회행복한 Dolya와 대담한 Nedolya (Ilyin의 구세주 교회, Veliky Novgorod 등)의 노동중인 두 여성을 묘사했습니다. 하지만 이 전통은 주로 자수에 안치되어 있으며 오늘날까지 살아있는 형태로 남아있습니다.
운명은 눈이 멀었다고 그들은 말했다: “게으른 자는 거짓말을 하나 하나님께서 그에게 몫을 주시느니라”, - 즉, 장점이 아닌 무작위 선택으로 수신됩니다. 운명을 피할 수는 없지만 특정 의식의 도움으로 운명이 개선되거나 악화될 수 있다고 믿었습니다.

라도가스트(Radegast. Radogoits, Radichost (발트해)) - 전쟁의 신 Pistorius에 따르면. 서부 슬라브 신, 1167-1168년 슬라브 연대기에서 헬몰드라고 불리는 보드리치 땅의 신. 뤼겐(Rügen) 섬의 레트라(Retra) 신전에 대한 설명에서 자주 언급됩니다.

야릴로- 다산의 신, 자연과 봄의 빛을 깨우는 열렬한 신, 폭력적이고 열성적인 Tur (Saxo Grammaticus, "Acts of the Danes", "Knitlingasaga"), 우상은 Rügen의 Karensee (Kornitsa)시에 서있었습니다. 유명한 민족지학자인 P.S. Efimenko는 "러시아 슬라브의 이교도 신인 야릴에 대해"라고 말했습니다. 그는 그 의미에서 "Yarilo"라는 단어가 봄이나 아침 햇빛을 빠르게 퍼뜨리고 풀과 나무의 식물 힘을 자극하고 사람과 동물의 육체적 사랑을 자극 한 다음 사람의 젊음의 신선함, 힘 및 용기를 의미한다는 것을 알았습니다.

유일신교/다신교의 문제는 과학 문헌에서 매우 논란의 여지가 있습니다. 역사에서: Henotheism(로테이즘)은 19세기에 막시밀리안 뮐러가 인도와 이집트의 종교와 관련하여 제안한 용어입니다. 부분적으로 단일신론은 슬라브 판테온에 어느 정도 내재되어 있습니다. 동화의 수레는 슬라브 신들의 친족 관계에 관한 논문에 있는 것 같습니다. 그러나 그것은 슬라브 이교도 패러다임에서는 완전히 실현되지 않았습니다.

역사 과학의 고전에 의해 많은 글이 쓰여졌습니다.

프로코피우스 이후 5세기 후에 독일의 연대기 작가 헬몰트는 슬라브족의 최고 신에 대해 다음과 같이 썼습니다. 전능하신 그분은 천상의 일에만 관심을 갖고 계시며, 그들[다른 신들]은 그에게 순종하고 그들에게 할당된 의무를 이행하며, 그것들은 그의 혈통에서 나오며, 그들 각각은 그가 이 신과 가까워질수록 더욱 중요해진다는 것입니다. 신들.”

신들의 신은 다소 분명하지만 우리는 다음과 같은 질문에 직면합니다. 왜 슬라브인들은 서로 다른 역사적 시기에 서로 다른 신을 숭배했습니까?

제가 보기에 대답은 질문 자체에 있는 것 같습니다. 단지 다른 통치자 아래에서 그들의 기능에 따라 신들이 최우선 순위에 놓였을 뿐입니다. 이것은 왕자의 국내 또는 외교 정책을 반영했습니다.

따라서 처음에 최고 신은 우주 창조의 원리이자 조물주의 신인 로드(Rod)였습니다.많은 현대 연구자들은 비록 증거는 없지만 그에게 남성적, 여성적 원칙과 "Rodo"라는 이름이 있다고 생각합니다. 많은 연구자들에 따르면 어떤 식으로든 Rod는 주요 인물입니다. 슬라브 신신들. 그런 다음 Svarog는 한동안 통치했습니다. 5622년(1114년) PVL에서 이에 대한 증거가 있습니다. "홍수와 언어 분열 후에 함 가문의 마에스트로가 먼저 통치하기 시작했고, 그 다음은 예레미야, 그 다음에는 이집트인들이 스바로그라고 불렀던 테오스타였습니다." 그렇다면 가장 눈에 띄는 예는 페룬이다. 페룬 숭배는 인위적인 전사 숭배이지만, 이상하게도 많은 사람들이 주요이자 유일한 것으로 간주하는 것은 그의 통치입니다. 그리고 "통치자"의 문자열은 1114년의 동일한 PVL 연대기에 따르면 Dazhbog로 끝납니다. "그(Svarog) 이후 그의 아들이 통치했으며 "Dazhdbog라고 불리는 태양이라는 이름을지었습니다." 나는 이 신들을 "고대로부터" 순서대로 "배열"했습니다. 따라서 최고의 신에 대한 논쟁이 있습니다. O.S. Osipova가 설명하는 것입니다. “슬라브 이교도 세계 이해”라는 작품에서: “동시에 19세기 과학과 20세기 후반에 대안적인 관점이 형성되기 시작했습니다. 슬라브 열신론의 개념을 옹호하는 일부 연구자들에 따르면, 슬라브 신들의 신은 Svyatovit, Svarog, Perun 또는 Rod와 같은 주요 신 중 하나였습니다. 여기에서 M.B.Nikiforovsky, K.V.Bolsunovsky, B.A.Rybakov, Ya.E.Borovsky, V.V.Sedov, V.V.Shuklin, G.S.Belyakova의 이름을 지정할 수 있습니다.”

B.A. Rybakov의 작품을 바탕으로 한 Maxim Zyryanov에 따르면 Rus에는 최고의 신이 없으며 결코 존재하지 않는다고 결론을 내릴 수 있습니다. 각 사람에게는 자신의 신이 최고였습니다. 예를 들어, 대장장이에게 최고는 불, 대장간, 창조와 관련된 신인 스바로그(Svarog)였습니다. 전사와 전투원에게 최고의 존재는 전사의 신이자 보호자인 페룬이었습니다.

라다(Lada)라고 하면 불행한 지굴리(Zhiguli)가 생각납니다.
Lada는 사랑, 아름다움, 가족 행복, 결혼의 후원의 여신이지만. 그리고 또한 난로의 수호자, Svarog의 아내, Lelya와 Dajbog의 어머니... 그녀는 슬라브 이교의 빛의 신들의 판테온에 속합니다. 우리 조상들은 그들을 숭배했습니다: Drevlyans, Rus, Dregovichi, Polyans...

베레기니-로자니치- 설명이 필요 없는 단어. 이 여신은 난로, 따뜻함, 간호사, 어머니, 신혼 부부와 어린이의 후원자, 노인의 기쁨을 지키는 사람입니다.

10월에 모든 농업 작업이 완료된 후 슬라브족은 결혼식을 거행했습니다. 사람은 인생의 길탄생, 결혼, 죽음이라는 세 가지 중요한 이정표가 있습니다. 첫 번째와 마지막이 우리에게 달려 있지 않다면 결혼식은 두 운명, 두 삶, 두 가족을 연결하는 특별한 의식입니다.

결혼식, 빛, 거룩함, Svarga - 삶, 진실, 연결의 개념. 결혼식에서 그들은 하프, 피리, 호른, 탬버린, 드럼 등을 연주했습니다. 악기. 옛날 청취자들을 몰입하게 만드는 노래가 불려졌습니다. 친척들은 어깨를 껴안고 조상의 노래를 부르며 젊은이들을 칭찬했습니다. 일부는 농담으로 새로운 친척과 함께 자신의 힘을 측정했고 다른 일부는 즐거운 사업을 주도했습니다. 그런 다음 부푼은 사업에 착수했습니다. 그리고 잠시만 기다려주세요! - 모두들 최악의 장난을 겪게 될 것입니다.

고대 슬라브 가족에서는 선함과 평화가 지배했습니다. 러시아인들은 조상과 신을 존경하고 고대의 전통을 지켰습니다.
노동중인 여성 Bereginya에는 브라우니, 안뜰 하인, 헛간 노동자, banniks와 같은 조수가있었습니다. 그녀의 상징은 오리입니다.

Veles, hair, volokh, 마법사, 마법사, volokhaty, 엘크, 황소, 숲, 여우, 고블린, oleshka, 사슴-이 모든 단어는 숲과 연결되어 있습니다. Veles의 아이들 - 이것은 러시아인들이 "이고르 캠페인 이야기"에서 스스로를 부르는 것입니다.

기독교인들은 벨레스를 "소의 신"이라고 불렀습니다. 그러나 어떻게 벨레스의 토템 동물인 곰, 늑대, 신성한 소? 아니요, 동물로 간주되는 자연 부족 시스템에 사는 사람들 사람과 동등하다. 예를 들어, Rus에서는 곰을 매우 사랑하고 그들을 형제로 여깁니다. 그리고 곰은 Veles입니다. Veles에는 동물 형태를 포함하여 많은 이미지가 있습니다.

러시아인들은 동물로부터 많은 것을 배웠고 그들의 목소리, 움직임, 공격 및 방어 방법을 모방했습니다.

Veles는 무한한 지식의 원천입니다. 그의 숲에 사는 모든 동물은 독특합니다. 그러나 사람들은 자연에서 멀어졌습니다. 따라서 현대 문명의 모든 문제가 발생했습니다. 이제 자연스러움, 건강한 자연 원리로의 복귀만이 영혼과 육체를 최종 파멸로부터 구할 수 있다는 것을 깨달을 때입니다.

우리는 종교, 당파, 계층으로 나누어진 훼손된 세상에 살고 있습니다. 사람은 지성과 힘이 아니라 돈으로 평가되기 때문에 인류는 쇠퇴하고 영적으로 발전하지 않습니다. 영성은 우리의 뿌리에 있고 다른 어디에도 없습니다. 영성 - 지식(Vedas). Ra(믿음)를 알고, Rod를 알아보세요.
Veles는 백발의 고대와 조상의 조용한 뼈를 지키는 사람입니다. 10월의 마지막 밤은 할아버지를 추모하는 날(서쪽에서는 할로윈)입니다. 이날 Rus는 모닥불과 백파이프와 파이프의 음악으로 눈 아래서 한 해 동안 죽은 자연의 영혼과 그 친척들을 보았습니다.

다즈보그, 주다, 비 - “나누다, 분배하다”를 의미하는 어근이 같은 단어입니다. Dazhdbog는 사람들에게 비뿐만 아니라 태양도 보내 지구를 빛과 따뜻함으로 가득 채웠습니다. Dazhdbog는 구름, 비, 뇌우, 때로는 우박이 내리는 가을 하늘입니다.

9월 22일은 추분, Rodion과 Rozhanitsa의 휴일, Dazhdbog와 Mokosh의 날입니다. 전체 수확이 끝나고 과수원과 과수원에서는 마지막 수확이 진행중입니다. 마을이나 도시의 모든 주민들은 자연으로 나가고, 불을 피우고, 불타는 태양바퀴를 산 위로 굴리고, 노래에 맞춰 원을 그리며 춤을 추고, 결혼식 전과 의식 게임을 합니다. 그런 다음 그들은 테이블을 메인 스트리트로 가져와 그 위에 놓습니다. 최고의 음식그리고 일반 가족 잔치를 시작합니다. 이웃과 친척들은 다른 사람들이 준비한 음식을 맛보고 칭찬하며 모두 함께 태양과 땅과 어머니 러시아를 찬양합니다.

Dazhdbozhy (태양) 손자 - 이것이 Rusichi가 스스로를 불렀던 것입니다. 태양의 상징적 표시(태양 로제트, 동지)는 우리 조상들 사이에서 옷, 접시, 가정 장식 등 모든 곳에 존재했습니다.

모든 러시아 남성은 가족을 만들고, 먹이를주고, 양육하고, 교육하고, Dazhdbog가되는 대가족을 만들 의무가 있습니다. 이것이 그의 의무이자 영광입니다. 우리 각자 뒤에는 수많은 조상, 즉 우리의 뿌리가 있으며, 각자는 후손 가지에 생명을 주어야 합니다.

아이가 없는 남자는 노년에 굶주림과 수치심, 가난에 시달릴 수밖에 없습니다. 일족은 크고 건강해야합니다. 천년 전 우리 조상은 보드카와 흡연을 몰랐기 때문에 강하고 건강한 기사와 노동중인 여성을 낳았습니다.

라다, 조화, 사랑, 애정-이 모든 것은 남편과 아내 사이의 부드러운 관계를 말합니다. 가족 연합, 자녀를 낳고 슬라브 가족을 연장하는 것을 목표로합니다. Lada는 봄에 첫 번째 개울과 헌병과 함께 태어난 어린 소녀입니다. 따뜻한 나라에서 집으로 날아간 최초의 새인 루크는 라다 탄생의 전령사입니다. Lada와 함께 꽃과 어린 잎이 나타납니다. Lada가 지나가는 곳에서 새들이 노래하기 시작합니다. 동물들은 또한 길고 배고픈 겨울을 보낸 후 음식을 가져다주는 젊은 여신 때문에 기뻐합니다.

Lada가 가장 좋아하는 새인 비둘기와 백조는 우리 마음 속에서 애정과 충실함으로 비교됩니다. 그래서 소녀들은 새들의 목소리로 봄을 부르는 노래를 부릅니다. Rus의 모든 소녀는 Lada입니다.

Lada는 Kupala에서 힘을 얻고 이때 Yarila의 광선에 애무를 받고 생명의 상징 인 작은 달이 그녀의 자궁에서 태어났습니다. 6월 22일에 슬라브인들은 하지를 기념하고, 거대한 모닥불을 피우고, 불타는 태양열 바퀴를 물 속으로 굴리고(태양을 "목욕"한다는 의미), 다음과 같이 외치며 둥근 춤을 춥니다. 나가지 마!” 모두가 수영하고, 물방울 놀이를 하고, 다른 사람들도 사랑 게임, 숲 속을 서로 뒤쫓습니다. 기독교인들이 주장하는 것처럼 음행은 실제로 휴일에 발생하지 않았습니다. 동방 박사, 노인, 부모는 청소년을 면밀히 모니터링하고 도덕법을 위반할 경우 가해자를 가족에서 추방했습니다. 고대에는 사람이 혼자 살 수 없었기 때문에 이것은 당시 가장 끔찍한 처벌이었습니다. 친척 없이.

Rus의 사랑은 기쁨이 아니라 출산과 새로운 자녀의 임신에 도움이 되었습니다. 사람뿐만 아니라 동물과 새도 짝을 이룬다는 의미가 바로 아이들의 모습이다. 휴일이 끝날 무렵 결혼 한 커플 만이 따뜻한 안개 그늘 아래 숲으로 들어가 새벽까지 몸을 녹이고 사랑을 나누며 러시아 전역에 수많은 사랑의 모닥불을 피워 세상을 거대한 불타는 고사리 꽃으로 만들었습니다. 진실, 행복, 자연스러움, 영원의 꽃.

Lada의 도착은 또한 고블린, 들판, 물, 인어와 같은 자연의 영혼을 깨웠습니다.

마코쉬, 어머니, kush, 지갑, 지갑 (가방, 스크립), 돼지 저금통, 상인-이 단어들은 서로 관련되어 있으며 선함과 부의 증가를 의미합니다.

Lada가 샘물과 더 관련이 있다면 Makosh는 지구의 여신, Mother Earth입니다. 고대 여성들은 가족 안에서 마코쉬가 되는 법을 배웠습니다. Makosh는 들판에서, 정원에서, 정원에서, 숲에서 일하는 법을 알고, 약초를 알고, 자녀를 올바르게 키우고 양육하는 방법을 아는 여성입니다. Makosh는 여름에 여성에게 치유의 비밀을 공개하는 여신입니다 (Morena-겨울).

Makosh는 생명의 여신입니다(일부 슬라브 부족에서는 그녀를 Zhiva라고 함). 그녀는 Kupala 이후 성장하는 자궁에 한 달(남자)을 안고 있습니다.

Man in Rus'는 나무로 상징적으로 표현되었습니다. 그의 부모, 할아버지, 증조부는 시간의 깊숙한 곳, 백년의 고대로 들어가는 뿌리로서 그에게 가족의 중요한 주스를 공급합니다. 나무의 가지와 면류관은 모든 Rusich가 기대하는 미래의 자녀와 손자입니다. 그는 조상의 영혼 인 별과 주요 조상 인 태양에게 손을 뻗습니다. 슬라브인은 기독교인처럼 그들에게 호의를 구하지 않고 단순히 가족과 자녀를 갖겠다는 확고한 의도를 말하고 확신시킵니다.
결혼하기 전에 소녀가 Mokosh의 일을 배웠다면 결혼 후 그녀는 신성한 모성 의무를 수행하고 자녀를 낳고 먹이고 자연과 친척에 대한 친절과 올바른 태도를 가르칩니다. 마코쉬가 되는 것은 모든 소녀와 여성의 신성한 의무입니다.

빙퇴석, 역병, 서리, 이슬비(비), 바다, 마라, 안개, 얼룩진, 죽은, 어둠, 어둠. 이 단어들은 모두 어둠, 쓰라린 추위, 죽음, 습기 또는 견딜 수 없는 더위를 의미합니다. 병들고 죽어가는 사람들에게도 비슷한 감각이 일어납니다. 모레나는 봄과 싸우고 떠나 지난 해의 남은 것 (추위, 눈, 어둠)을 데리고 새로운 삶인 봄을 맞이하는 여신입니다.

3월 22일이 다가오고 있어요 춘분, 그 후 러시아에서 믿었던 것처럼 봄이 시작됩니다. 춘분 이전에 우리 조상들은 Maslenitsa를 즐겁게 축하했습니다. Kolyada에서처럼 젊은이들이 그룹으로 모였고 농담과 짓궂은 농담을 위해 가장 재미있는 연예인이 선택되는 것처럼 마을과 마을에서 다시 불이 켜졌습니다. 얼음 미끄럼틀, 눈덩이 놀이용 요새, 그네, 회전목마가 만들어졌습니다. 트로이카 타기, 손 대 손 전투, 벽 대 벽 전투가 있었고 결국에는 눈 덮인 마을을 점령하고 모레나의 조각상을 불태웠습니다.

가장 민첩하고 기둥에 올라 거기에서 수탉을 얻을 수있는 경쟁이 즉시 열렸습니다 (태양, 새벽, 봄 및 여신 Lada-Morena의 후계자의 상징으로 존경 받았습니다). 롤이나 부츠. 불타는 바퀴가 산 아래로 굴러 떨어지고 모닥불이 켜졌습니다. 이는 따뜻함과 재생의 상징입니다.

하지만 모레나는 보이는 것만큼 끔찍하지 않습니다. 그녀는 모든 사람의 힘과 생존을 시험하고 약한 사람만 데려가는 혹독한 눈 덮인 조국의 이미지입니다. 그녀는 눈의 순결함과 얼음의 투명함을 사랑하며 깊은 겨울 하늘에서 춤추는 눈송이를 좋아합니다. Morena가 가장 좋아하는 것은 올빼미와 스라소니입니다. 러시아 사람들은 상쾌한 추위, 반짝이는 눈더미, 울리는 얼음 등 겨울을 좋아합니다.

모레나의 상징은 달입니다. 그녀의 얼굴은 엄숙하게 땅을 바라보며 늑대에게 울부짖고 싶은 욕망을 일깨우고, 공중의 안개를 짙게 만들고 호수와 바다에서 물의 움직임을 일으킵니다.

페룬, 룬(Rus'에서 이 고대 문자는 많은 문서에서 언급된 "특성 및 상처"로 알려졌습니다). 연설, 시내, 선지자, 포효, 포효, 포효. 페룬은 전쟁과 천둥의 신인 러시아의 위대한 신입니다. 그의 무기는 번쩍이는 검, 도끼, 천둥소리를 내는 거대한 망치, 철퇴, 한 순간도 놓치지 않고 공격하는 창 등이다. 페룬의 동물과 새 - 오록스, 늑대, 까마귀, 매. 우리는 국민들 사이에서 페룬을 사랑하고 존경합니다. 그의 우레 같은 목소리가 매혹적이다. 그의 무기인 번개의 소름끼치는 광채는 충격적이고 경외심을 불러일으킵니다. 그의 전사들인 청색 납 구름의 빠른 비행은 즐거움을 선사합니다.

페룬은 전쟁과 위험의시기에 특히 존경 받았습니다. 피비린내 나는 전투나 무술 경기에서 모든 사람은 이 가공할 만한 조상신의 불 같은 정신에 불을 붙이려고 노력했습니다.

페룬은 추위와 관련이 있지만(그는 겨울의 첫 달에 태어났습니다), 페룬의 시대(그의 시대)는 6월 20일에 시작되어 8월 초에 끝났습니다. 이때 러시아인들은 전투에 빠진 군인들을 위해 장례식을 축하했습니다. 그들은 마운드와 붉은 산에 모여 잔치를 벌이고 군사적 즐거움을 누리고 달리기, 무기 던지기, 수영, 경마에서 힘을 측정했습니다. 그들은 칩으로 산 황소를 죽여 구워서 먹고, 미드와 크바스를 마셨다. 그들은 전사가 되기 위해 심각한 시험을 거쳐야 하고 가족의 무기로 무장해야 하는 젊은이들의 입문을 시작했습니다.

우리 조상들은 늘 외부의 적이 많았고, 끊임없이 전쟁을 벌였습니다. 방패와 검은 남자에게 선물한 페룬의 상징으로 존경받았습니다. 무기는 숭배되고 우상화되었습니다.

그러나 남자들만이 치명적인 전투에 참가한 것은 아닙니다. 종종 전장에서 살해된 러시아인들 사이에서 적들은 여성들이 남편과 어깨를 맞대고 싸우는 것을 보고 놀랐습니다. 그들은 또한 황금빛 콧수염을 가진 페룬의 후원을 받았습니다.

스바로그, 엉터리, 요리, 빛, 거룩함, 감소, 색상. 이 단어들은 생명 창조 (뿔, 운명, 탄생, 말, 이름)라는 개념으로 통합됩니다. Svarog는 러시아 신 중 가장 위대한 신입니다. 이는 인생의 길을 정하고 사람들에게 지식과 말을 준 조상, 조상입니다. 그는 전체 우주, 즉 Svarga의 우주를 창조했습니다. Svarog - 모든 것. 세상의 모든 것은 그것의 일부인 Svarog입니다. 발트족 사이에서 그는 Sotvaras라는 이름을 가지고 있으며이란 인-Tvashtar, 로마인-토성, 독일인-Vodan, 에트루리아 인-Satr 등 모두 자음 이름과 유사한 특징을 가지고 있습니다. 백인 민족의 신화에서 신은 망치로 단조합니다. 세상을 창조하고 그들 모두를 위해 번개와 불꽃을 일으키며 그는 태양과 어떤 관계를 맺고 있습니다.

Svarog는 현명하며 죽은 조상, 똑똑한 새 및 동물로 둘러싸여 있습니다. 도토리가 거대한 참나무를 낳듯이, 이 신은 생명나무를 낳았습니다. 신과 사람, 동물과 새 등 모든 생명체는 할아버지 Svarog에게서 유래되었습니다. Svarog는 모든 사물, 모든 사람 안에 존재하며 명백하며 보고, 만지고, 들을 수 있습니다.

Svarog는 과거에 Navi에 있었지만 그(옛날)가 기억됩니다. Svarog는 우리가 알고 있고 살아가는 미래를 책임지고 있습니다. 그분은 우리 안에 계십니다. 우리는 우리 후손들처럼 그분의 일부입니다.

Svarog는 차갑고 어두운 전차를 타고 있는 오래된 태양입니다.

체르노보그는 밤이 가장 길고 추위가 심한 연말에 통치합니다. 러시아인들은 얼음 구멍에서 목욕하며 겨울에 익숙해집니다. 자연은 흰 눈옷을 입은 노인처럼 조용하다. 집에 사는 사람들은 창문을 단열하고, 파편을 태우고, 여름에 자란 것을 먹고, 노래를 부르고, 동화를 말하고, 옷을 꿰매고, 신발을 수리하고, 장난감을 만들고, 난로를 만듭니다. 그리고 그들은 캐럴을 위한 의상을 준비하면서 코르스의 탄생을 기다립니다.

세마글, 악취, 깜박임, Cerberus, 개 Smargla, 죽음-본질적으로 이러한 개념은 불 같은 늑대 또는 개와 같은 다른 세상의 신을 의미합니다. 고대 슬라브인들 사이에서 이것은 매우 흔한 이미지인 매 날개를 가진 불 같은 늑대입니다. Rus는 Semargl을 날개 달린 늑대 또는 매의 날개와 머리를 가진 늑대로 보았고 때로는 그의 발이 매의 발과 같았습니다. 신화를 떠올려 보면 말뿐만 아니라 늑대와 매도 태양에게 바쳐졌다는 것을 알 수 있습니다. 연대기 문자, 프레임, 고대 자수 및 집 장식, 가정 용품, 갑옷을 살펴볼 가치가 있으며 늑대-매 Semargl이 매우 자주 발견된다는 것을 알 수 있습니다. Rus에게 Semargl은 중국인에게는 용, 켈트족에게는 유니콘만큼 중요했습니다.

늑대와 매는 날렵하고 용감하며(뛰어난 힘으로 적을 공격함) 충성스럽습니다(늑대는 배가 고프더라도 개처럼 친척을 잡아먹지 않습니다). 전사는 종종 자신을 늑대와 동일시합니다(전사는 울부짖는 늑대입니다).

늑대와 매가 숲의 약한 동물들을 제거하고, 자연을 치유하고, 자연선택을 한다는 사실을 잊지 마세요. 이미지 회색늑대매는 종종 동화, 서사시, 노래, 그리고 "이고르의 캠페인 이야기"와 같은 고대 기록 기념물에서 발견됩니다.
모든 슬라브에는 인체의 질병과 악과 싸우는 Semargl이 살고 있습니다. 음주, 흡연, 게으른 타락한 사람이 Semargl을 죽이고 병에 걸려 사망합니다.

스트리보그- 빠르고, 성급하고, 빠르고, 민첩하고, 열망, 흐름, 그리고 원한다면 라인까지. 이 모든 개념은 흐름, 속도, 확산, 확산을 의미합니다. 이 모든 것을 하나로 결합하면 우리 앞에는 바람의 이미지와 그에 연결된 모든 것이 있습니다. 이것은 여름의 따뜻한 숨결이거나 격렬한 돌풍과 뇌우, 허리케인, 토네이도 또는 북쪽의 차가운 숨결, 눈 및 영하의 기온입니다.

Rus'는 북쪽 땅이고, 얼음처럼 차가운 한밤의 바람이 그 안에 살고 있습니다. 춥고 배고픈 2월은 바로 이때입니다. 스트리보그가 얼음 숨결로 사냥하러 몰고 가는 배고픈 늑대의 울부짖음이 특히 길고 무서운 시기입니다. 북풍의 흐름에는 까마귀만이 목욕을 합니다. 그리고 밤에는 포식성 스라소니의 빠른 그림자가 눈보라 속을 미끄러지듯 지나가며 노란 눈을 번쩍이고 오싹한 야옹 소리를 냅니다.

4월에는 Stribog가 젊고 따뜻한 낮 바람과 함께 동쪽에서 도착할 것입니다. 밤에는 차갑고 축축한 숨을 쉴 것입니다.

여름에는 Stribog가 정오 (남쪽)부터 불어 낮에는 열기로 뜨겁고 밤에는 따뜻함으로 애무합니다. 그리고 가을에는 봄과 마찬가지로 일몰(서쪽)에서 비행하여 낮에는 따뜻하고 밤에는 시원합니다.

가을과 봄에는 Stribog가 구름을 분산시켜 따뜻하고 밝은 태양을 드러냅니다. 여름에는 가뭄 중에 비를 내려 수확물이 망하지 않도록 하고, 겨울에는 맷돌의 날개를 돌려 곡식을 가루로 갈아서 빵을 반죽합니다.

Rus는 스스로를 Strigozh의 손자라고 생각했습니다. Stribog는 우리의 호흡이며, 단어가 들리고, 냄새가 퍼지고, 빛이 흩어지는 공기로, 우리가 주변을 볼 수 있게 해줍니다. Stribog는 모든 생명체에 필수적입니다. 그는 새의 군주이며 종종 머리를 부는 사람이나 기병으로 묘사됩니다.

말, khorost, bushwood, chrest, 십자가, 안락 의자, 불꽃, 둥근 춤, horo, kolo, 바퀴, 팔찌, 말뚝, 캐롤, 원, 피, 빨간색-이 모든 단어는 서로 관련되어 있으며 화재, 원과 관련된 개념을 나타냅니다. , 붉은 색. 그것들을 하나로 합치면 우화적으로 묘사된 태양의 이미지가 우리 앞에 나타날 것입니다.

슬라브 사람들은 동지(冬至) 날인 12월 22일에 새해의 시작을 축하했습니다. 이날 작고 사나운 태양이 소년 코르스(Khors)의 형태로 태어났다고 믿어졌습니다. 새로운 태양은 옛 태양(옛 해)의 과정을 마치고 다음 해의 과정을 열었습니다. 태양은 아직 약하지만 땅에는 밤과 추위가 팽배해 예부터 물려받았지만 매일 큰 말이 (“이고르의 캠페인 이야기”에서 언급한 대로) 자라며 태양은 더욱 강해집니다.

우리 조상들은 캐롤로 동지를 축하하고 태양인 Kolovrat (8 각 별)를 기둥에 착용하고 사람들의 마음에 고대 신의 이미지 인 곰과 관련된 토템 동물의 가면을 썼습니다. - Veles, 소 - Makosh, 염소 - 쾌활하면서도 동시에 사악한 Veles의 hypostasis , 말은 태양, 백조는 Lada, 오리는 Rozhanitsa(세계의 조상), 수탉은 상징입니다 시간, 일출 및 일몰 등.

산에서는 마치 태양이 빛나도록 돕는 것처럼 짚으로 묶인 바퀴를 태웠고 썰매 타기, 스케이트, 스키, 눈싸움, 주먹 싸움, 벽 대 벽 싸움, 노래, 춤, 경쟁 및 게임이 시작되었습니다. 사람들은 서로를 방문하러 갔고, 모두가 온 사람들을 더 잘 대하려고 노력하여 새해에는 집에 풍요로움이 생길 것입니다.

가혹한 북부 루스는 용감한 재미를 사랑했습니다. 어려운 환경에서 살며 일해야 했던 우리 조상들은 20세기까지 긴장을 풀 줄 아는 쾌활하고 친절한 사람들로 알려졌습니다.
말은 지식, 영적 성장, 자기 개선, 인생에서 겪는 어려움을 극복하고 올바른 해결책을 찾으려는 소년과 성인 남편의 열망을 구현하는 남성 신입니다.

야릴로, 분노, 봄, Yar (고대 북부 사람들은 벽난로가 있는 오두막에서 살았기 때문에 "마을"을 의미했습니다), 밝기. 이 단어는 밝기, 빛의 증가라는 개념으로 통합됩니다. 실제로 봄이 오면 일수가 급격히 늘어나고 더위도 심해집니다. 모든 것이 살아나고, 자라며, 태양에 도달합니다. 자연은 아름다운 라다의 모습으로 부활합니다. 눈을 녹인 야릴로는 녹은 물로 대지를 살아가고 있습니다.

Yarilo-젊고 힘이 넘치는 신랑 형태의 태양이 말을 타고 Lada로 향합니다. 그는 서둘러 가족을 시작하고 자녀를 낳습니다 (수확, 아기 동물, 새, 물고기 등).

하지까지 Yarilo는 완전한 힘을 얻고 있습니다. 그는 땅과 함께 진리와 사랑 속에 살며 여름에 새 생명을 낳습니다. 6 월 22 일까지 Yarilo는 Belbog로 변하고 낮이 가장 길고 자연은 그에게 친절하고 그를 사랑합니다. Yarila의 상태는 모든 젊은이들의 상태입니다.

4번째 달(현재 4월)에 러시아인들은 전체 슬라브 가족을 위한 가장 중요한 농업 작업인 쟁기질, 방목, 사냥, 낚시, 양봉, 원예, 채소 재배를 시작했습니다. 이것이 농민의 삶이었습니다 (그런데 "농민"이라는 단어는 "십자가, 십자가, 말", "ognishchanin"-오븐에서 만든 "불"에서 유래했습니다).

독자들은 일부 신이 슬라브 인들 사이에서 악의 구체화 역할을 한 반면 다른 신은 선하다는 잘못된 의견을 가질 수 있습니다. 아니요, 자연의 자녀 인 러시아인들은 그녀를 모든 표현으로 받아들이고 그녀에게 유용한 방법을 알고 있었고 필요한 것을 감사하게 그녀에게서 가져갔습니다. 사람과 마찬가지로 신들은 긍정적이고 부정적인 두 가지 원칙을 결합했습니다. 예를 들어 Yarilo는 따뜻함과 빛을 제공하지만 현명하지 않게 사용하면 일사병이 발생합니다. 그리고 Morena는 추웠지만 Rus를 한 번 이상 도왔고 히틀러와 나폴레옹의 군대를 동결했습니다.