“정통과 현대. 전자도서관. 애버키 대주교(타우셰프) 신약 성경 연구 지침서...”

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정통과 현대성. 전자도서관.

애버키 대주교(타우셰프)

신약전서 경전 학습 안내서

네 복음서

© 성삼위일체 정교회, 2001.

주 예수 그리스도께서 세상에 오시는 날

복음 서문: 복음의 신뢰성과 목적

하나님의 아들의 영원 전 탄생과 성육신

Protopresbyter Michael Pomazansky의 메모

그리스도 요한의 선구자의 잉태

복되신 동정 마리아 탄생 예고

복되신 동정 마리아와 엘리사벳의 만남 세례 요한의 탄생 육신을 따른 주 예수 그리스도의 계보 그리스도의 탄생 성육신의 비밀을 요셉에게 계시 그리스도의 탄생의 상황과 시기 할례와 봉헌 동방 박사의 경배 이집트 피신과 유아 학살 예수 그리스도의 어린 시절 구세주 세례 요한의 공개 봉사와 주 예수 그리스도에 대한 그의 간증 주 예수 그리스도의 세례 40일 금식과 유혹 마귀 그리스도의 첫 제자 갈릴리 가나의 첫 번째 기적 첫 번째 유월절 성전에서 상인들의 추방 주 예수 그리스도와 니고데모의 대화 세례 요한의 마지막 증언 성 요한 A의 투옥 사마리아 여인과의 대화 갈릴리 도착 및 설교 시작 궁정의 아들을 고치심 어부들을 부르심 가버나움에서 귀신들린 자를 고치심 베드로의 장모를 고치심 갈릴리에서 설교 나사렛 회당에서 설교 문둥병자 가버나움에서 중풍병자를 고치심 마태오를 부르심 유월절 둘째 양의 세례반에서 중풍병자를 고치심 아버지와 아들의 동등하심에 대하여 안식일에 이삭을 따다 시든 팔을 고치심 주님께서 명성을 피하시다 사도들 산상수훈 팔복 세상의 빛 의의 두 가지 분량 가장 중요한 것은 하나님을 기쁘시게 하는 것 주기도문 영원한 보물은 꾸준함 기도를 정죄하지 않음 거짓 선지자의 좁은 길 나병환자의 고침 가버나움 백부장의 종 나인 과부의 아들의 부활 세례 요한의 사신 악한 도시를 책망함 바리새인 시몬의 집에서 죄인을 용서함 귀신 들린 자를 고치고 바리새인들을 책망함 표징을 구하는 자들에게 주신 주님의 응답 그분께 한 여인이 그리스도의 어머니를 영광스럽게 합니다. 비유로 주 예수 그리스도를 가르치셨습니다. 씨 뿌리는 사람의 비유 가라지의 비유 보이지 않게 자라는 씨의 비유 겨자씨의 비유 누룩의 비유 숨겨진 보물의 비유 들판에서 값진 진주의 비유 바다에 던지는 그물의 비유 새 것과 옛 것을 지키는 주인이시니 따르기를 주저하는 자에게 주시는 주님의 응답 폭풍을 길들이심 군대 귀신을 쫓아내심 치유하심 혈루증을 앓는 여인과 야이로의 딸의 부활 두 눈먼 사람의 치유 두 번째 나사렛 방문 추수할 일은 많고 일꾼은 적음 그리스도께서 사도들을 보내어 설교하도록 보내심 세례 요한의 목을 베다 오천 명을 먹이신 기적적인 주님의 행보 물 천국의 떡에 대한 대화 셋째 유월절 바리새인의 전통에 대한 반박 가나안 딸의 고침 혀가 막힌 귀머거리의 고침 사천 명을 먹이신 기적 표징을 구한 바리새인의 반박 벳새다에서 소경의 고침 사도 베드로가 예수 그리스도를 하나님의 아들로 고백함 주님께서 그분의 죽음과 부활을 예언하심 주님의 변형됨 귀신들린 청년을 고치심 교회 세금을 기적적으로 납부 천국에서 누가 더 크냐에 대한 대화 기적이 행해졌음 그리스도의 이름 유혹을 물리치는 교리 잃은 양의 비유 무자비한 빚진 자의 비유 그리스도께서 예루살렘으로 휴가를 가신다 사마리아인들은 그리스도를 받아들이지 않습니다. 70명의 제자에게 전한 메시지 초막절의 주님 음녀의 재판 대화 성전에서 유대인들과 날 때부터 소경된 사람을 고치심 선한 목자에 관한 대화 갱신축일의 대화 70명의 제자들이 돌아옴 마르다와 마리아의 집에서 선한 사마리아인 주 예수 그리스도의 비유 끈질긴 요청에 관한 비유 서기관과 바리새인 어리석은 부자의 비유 주인이 돌아오기를 기다리는 종들의 비유 슬기로운 청지기의 비유 사람들 사이의 분열에 관한 실로암 망대의 무너짐 열매 없는 무화과나무의 비유 구겨진 여인의 고침 천국으로 가는 길 헤롯의 위협 수종병 환자를 고치다 탁월하기를 좋아하는 자들의 비유 만찬에 청함을 받은 자들의 비유 그리스도를 참으로 따르는 자들의 비유 탕자의 비유 불성실한 청지기의 비유 부자와 나사로의 비유 결혼과 동정의 신성함의 교리 믿음의 능력 나병환자 열 명을 고치심 그리스도의 재림 불의한 재판관의 비유 세리와 바리새인의 비유 어린아이를 축복하는 부자 청년 사람 사도들이 영생을 상속하리라 동일한 삯을 받은 일꾼의 비유 그리스도 앞에 당할 고난의 비유 여리고의 소경을 고치심 삭개오의 방문 열 달란트의 비유 나사로의 부활 산헤드린의 결의 예수 그리스도를 죽임 나사로의 집에서 만찬 구주의 지상 생애 마지막 날 주님의 예루살렘 입성 성전에서 상인들의 추방 대 월요일 열매 없는 무화과나무의 저주 예수 그리스도를 뵙고자 하는 그리스인의 소망 대 화요일 시든 무화과나무 장로들과의 대화 두 아들의 비유 악한 포도 재배자의 비유 가이사에게 바친 예물에 관한 혼인 잔치에 청함을 받은 자들의 비유 가장 큰 계명에 관한 사두개인들의 수치 서기관과 바리새인의 책망 재림에 관한 과부의 푼돈 최후의 심판에 관한 열 처녀의 비유 대수요일 대제사장들이 그리스도를 죽이기로 결정한 대목요일 최후의 만찬 발을 씻음 주님께서 반역자를 선언하심 성체성사의 제정 서열에 관한 논쟁 작별대화 작별대화 계속 대제사장 m

세인트가 지정한 목표 요한은 주 예수 그리스도의 신성에 대한 엄숙한 간증으로 가득 찬 그의 복음서에서 특히 분명하게 드러납니다. 그러나 물론 다른 세 복음서도 같은 목적을 가지고 있습니다.

하나님의 아들의 영원한 탄생과 성육신(요한복음 1:1-14) 복음서 저자인 마태와 누가는 주 예수 그리스도의 지상 탄생에 대해 이야기하고 있습니다. 요한은 그분이 영원 전 탄생과 하나님의 독생자로서 성육신하셨다는 교리를 설명하면서 복음서를 시작합니다. 처음 세 복음서 기자는 하느님 나라가 시간과 공간에서 시작된 사건들 덕분에 이야기를 시작합니다. 요한은 독수리처럼 이 왕국의 영원한 기초 위로 올라가서 오직 “마지막 날”(히 1:1)에 사람이 되신 분의 영원한 존재를 묵상합니다.

요한은 삼위일체의 두 번째 위격인 하느님의 아들을 “말씀”이라고 부릅니다. 여기에서 그리스어 "로고스"는 러시아어처럼 이미 말한 단어뿐만 아니라 그 단어로 표현된 생각, 이성, 지혜도 의미한다는 것을 알고 기억하는 것이 중요합니다.

그러므로 하나님의 아들을 “말씀”이라고 부르는 것은 그를 “지혜”라고 부르는 것과 같은 의미입니다(눅 11:49 및 마 23:34 참조). 성 사도 바울은 고린도전서 1:24에서 그리스도를 “하나님의 지혜”라고 부릅니다.

“하나님의 지혜”에 관한 교리는 의심할 바 없이 잠언에서도 같은 의미로 제시되어 있습니다(잠 8:22-30의 특히 주목할 만한 구절을 보십시오). 성 요한은 플라톤과 그의 추종자들, 특히 필로의 철학에서 로고스 교리를 차용하여 구약성서의 신성한 책들에서 알고 있는 것과 그의 사랑하는 제자인 그가 쓴 것에 대해 썼습니다. 그분의 신성한 스승으로부터 직접 배웠고 성령께서 그에게 계시하신 것을 배웠습니다.

“태초에 말씀이 계시니라”는 말씀은 하나님과 함께 영원하다는 뜻이다.

요한은 말씀이 그분의 존재에 있어서 하나님과 분리되지 않았으므로 그분은 하나님과 동일 본체이시며, 마지막으로 직접 말씀을 하나님이라고 부르신다고 설명합니다. “말씀은 곧 하나님이시니라.” 여기에서 “하나님”이라는 단어는 그리스어에서 접속부 없이 사용되었으며, 이로 인해 아리우스파와 오리게네스는 말씀이 아버지 하나님과 동일한 하나님이 아니라고 주장하게 되었습니다. 그러나 이것은 단지 오해일 뿐이다. 사실, 여기에는 삼위일체의 위격이 합쳐지지 않는 것에 대한 가장 깊은 생각이 있습니다. 연결음이 없다는 것은 이전에 논의했던 것과 동일한 주제에 대해 이야기하고 있음을 나타냅니다. 그러므로 전도자가 “말씀은 하나님이셨다”라는 문구에서 “O Theos”(그리스어)라는 동일한 용어를 사용했다면, “말씀”은 언급된 아버지 하나님과 동일하다는 잘못된 생각이 되었을 것입니다. 위에.

그러므로 전도자는 말씀에 대해 말할 때 단순히 그것을 "테오스"라고 부르며, 이로써 그분의 신성한 존엄성을 나타내지만, 또한 말씀이 독립적인 위격적 존재를 가지며 아버지 하나님의 위격과 동일하지 않다는 점을 강조합니다.

Blessed가 지적한 바와 같습니다. 테오필락트, 세인트. 하나님의 아들에 대한 가르침을 우리에게 밝히는 요한은 그분을 아들이 아니라 말씀이라고 부릅니다. “그래서 우리는 아들에 대해 듣고 열정적이고 육체적 인 탄생에 대해 생각하지 않을 것입니다. 말씀이 마음에서 냉정하게 난 것 같이 그도 냉정하게 아버지에게서 난 줄을 너희로 알게 하려 함이라."

“만물이 그로 말미암아 생겨났다”는 말은 말씀이 세상 창조의 도구일 뿐이라는 뜻이 아니라, 세상이 모든 존재(말씀 자신을 포함하여)의 제일 원인이자 일차 근원이신 분으로부터 왔다는 뜻입니다. 아들을 통한 아버지 하나님은 이미 자신 안에서 시작된 모든 것의 근원이시지만 (이미 존재하게 된) 자신을 위해서도 아니고 신의 나머지 인격들을 위해서도 아닙니다.

“그 안에 생명이 있었다” – 여기서 의미하는 것은 일반적인 의미의 생명이 아니라 영적인 생명으로, 이성적인 존재들이 그들의 존재의 창시자, 하나님을 향해 노력하도록 자극합니다. 이 영적 생명은 위격적인 하나님의 말씀과의 소통과 연합을 통해서만 주어집니다. 결과적으로 말씀은 모든 이성적인 피조물에게 참된 영적 삶의 원천입니다.

“그리고 생명은 사람의 빛이었다” – 여기서는 하나님의 말씀에서 나오는 이 영적인 생명이 완전하고 완전한 지식으로 사람을 깨우친다는 것을 의미합니다.

“그리고 빛이 어둠 속에서 비친다”... 사람들에게 참된 지식의 빛을 주는 말씀은 죄 많은 어둠 속에서도 그들을 인도하기를 멈추지 않지만 어둠은 그 빛을 받아들이지 않습니다. 죄를 계속 짓는 사람들은 영적으로 눈이 먼 어둠 속에 남아 있기를 선택합니다. 그러나 “어둠은 그 [빛]을 받아들이지 않았습니다” – 그것은 그 활동과 확산을 제한하지 않았습니다.

그런 다음 말씀은 죄 많은 어둠 속에 사는 사람들을 그분의 신성한 빛으로 인도하기 위해 특별한 수단을 사용했습니다. 세례 요한이 파견되었고 마침내 말씀 자체가 육신이 되었습니다.

“하나님께서 보내신 사람이 있었는데 그의 이름은 요한이었습니다.” – 그리스어로 “되어”는 말씀에 대해 말하는 것처럼 “안에”가 아니라 “에게네토”(“되어”)로 말합니다. 즉, 요한은 “존재하게 되었고” 시간 안에서 태어났으며 말씀으로서 영원히 존재하지 않았습니다. “그는 빛이 아니었으나 빛에 대하여 증언하도록 보내심을 받았느니라.” 즉, 세례 요한 선지자는 원래의 빛이 아니라, “세상에 오는 모든 사람을 비추는” 유일한 참빛의 반사광으로만 빛났다는 것입니다.

세상은 말씀이 존재하게 되었지만 말씀을 알지 못했습니다. “그는 자기 백성에게” 즉, 자기 백성 이스라엘에게 오셨으나 “자기 백성이 그를 영접하지 아니하였”습니다. 물론 전부는 아닙니다.

믿음과 사랑으로 “그리고 그를 영접하는 자들에게는” “하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨”습니다. 즉, 육신적인 삶과 마찬가지로 출생을 통해 시작되는 새로운 영적 삶의 시작을 그들에게 주셨습니다. , 그러나 나심은 육체의 정욕에서 난 것이 아니요 오직 하나님으로부터 위로부터 오는 능력으로 된 것이라

“말씀이 육신이 되셨느니라.” 여기서 육체란 인간의 몸뿐만 아니라 성경에서 "육체"라는 단어가 자주 사용되는 의미에서 온전하고 완전한 인간을 의미합니다(예: 마 24:22). 즉, 말씀은 하나님이심을 멈추지 않고 완전하고 온전한 사람이 되셨습니다. “그리고 그는 은혜와 진리가 충만하여 우리 가운데 거하셨습니다.” 은혜란 하나님의 선하심과 사람들에게 새로운 영적 삶을 열어주는 하나님의 선하심의 은사를 의미해야 합니다. 성령의 은사. 우리와 함께 거하시는 말씀은 또한 진리, 즉 영적 세계와 영적 삶에 관한 모든 것에 대한 완전한 지식으로 가득 차 있었습니다.

“그리고 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이니라.” 사도들은 변형과 부활과 승천에서 그분의 영광을 참으로 보았습니다. 그분의 가르침과 기적과 사랑의 행위와 자발적인 자기 비하를 영광으로 여기십시오. 그분은 “아버지의 독생자”이십니다. 왜냐하면 그분만이 본질적으로, 신성한 본성으로 하나님의 아들이시기 때문입니다. 이 말은 위에서 언급 한 신자, 은혜로 하나님의 아들과 자녀에 대한 그분의 헤아릴 수없는 우월성을 나타냅니다.

Protopresbyter Michael Pomazansky의 메모 성경에 익숙한 모든 기독교인의 관심은 구약성서 창세기의 시작 부분과 요한복음의 첫 단어부터 시작 부분 사이의 유사점에 끌립니다. 우리는 또한 이 유사점에 초점을 맞출 것입니다.

"En Archi" - "태초에"는 두 신성한 창조물의 첫 번째 단어입니다. 그리스 사람 "archi"에는 세 가지 주요 의미가 있습니다. a) 일반적으로 단순한 의미에서 사건이나 문제의 시작; b) 명령, 지배 또는 권력: c) 옛날, 과거, 고대 및 종교적 의미에서 시간에 제한이 없고 영원하다는 의미입니다.

선지자의 책의 원래 언어로. 모세는 이 단어를 일반적이고 첫 번째 의미로 사용합니다. 하나님은 자신 이외의 모든 활동에 앞서 하늘과 땅을 창조하셨습니다. 동일한 단어가 요한복음에도 처음 등장합니다. 사도는 헬라어의 의미를 높인다.

"아치"라는 단어:

“태초에 말씀이 계셨다” – 말씀은 인격적인 신성한 존재로서 “태초에 계셨습니다” – 더욱이 모든 시간을 초월하여 무한한 영원 속에 계셨습니다. 같은 복음서에서 이 단어는 같은 의미로 다시 나타납니다. 여기 이 구절이 있습니다.

유대인들이 주님께 “당신은 누구십니까?”라고 물었을 때, “당신은 누구십니까?” - “예수께서 그들에게 이르시되 처음부터 계신 이가 너희에게 말씀하신 것과 같으니라” - Tin arhin, oti ke lalo imin 따라서 구약과 신약의 첫 번째 책은 동일한 표현 단어로 시작됩니다. ; 그러나 신약성경에서는 창세기보다 더 숭고한 의미를 갖고 있습니다.

두 책의 추가 본문, 특히 각 책의 처음 다섯 구절에서 우리는 비록 전도자가 의도적으로 수행하지는 않았지만 정확한 순서로 수행되지 않았기 때문에 자연스럽게 다음과 같이 이어지는 연결로서 이러한 내적 연결을 발견합니다. 이 두 연설 주제의 본질. 여기에서 우리를 위한 신약 사건의 위대함은 구약 사건과 비교할 때 명확하게 정의됩니다. 우리는 명확성을 위해 창세기를 첫 번째 위치에 놓고 복음을 두 번째 위치에 두면서 이와 평행을 이룹니다.

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구약과 신약의 두 신성한 책 사이의 생각과 언어 적 표현의 일치, 교회 이해의 첫 번째 복음의 빛은 선지자 모세의 첫 번째 책에 해당하며 사도 자신의 말로 확인됩니다. 복음서의 첫 번째 장: “만물이 그의 충만함에서 나왔나니.” 우리는 은혜 위에 은혜를 받았습니다. 율법은 모세로 말미암아 주어진 것이요, 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 온 것입니다.”(16-17절) 기독교에 확고하게 들어간 "로고스-말씀"이라는 이름의 출처를 찾을 필요가 없습니다. 그렇습니다. 이 이름 개념은 구약성서에 전혀 이질적이지 않습니다.

“여호와의 말씀으로 하늘이 창조되었고 그 만상이 그 입의 신으로 창조되었나니”(시 32:6)라고 시편은 말합니다. 텍스트 또는 70의 번역에서.

그러나 주님께서 제자들과 나누신 고별 대화는 우리에게 더욱 분명하게 빛납니다. “너희가 듣는 말은 내 말이 아니요 나를 보내신 아버지의 말씀이니라”(요한복음 14:24). “내가 내 아버지께 들은 것을 다 너희에게 말하였노라”(15:15). “아버지께서 가지신 것은 다 내 것이다”(16:15). 이것이 이 장엄한 대화의 주요 주제이며, 그에 따른 대제사장의 주기도문이기도 합니다.

정교회는 하나님의 아들 “말씀”의 이름을 사랑으로 받아들여 그것을 널리 사용하고 있지만 항상 단일한 형태가 아니라 다음과 같은 정의를 가지고 있습니다: “누가 말씀이신 하나님을 낳았는가”(“그것은 먹기에 합당하다”): “독생자와 하나님의 말씀”(전례식 노래); “전능하신 아버지의 말씀으로”(다가올 이들을 위한 기도) 그리스도의 선구자 요한의 잉태(누가복음 1:1-25) 이것은 주의 사자가 제사장 스가랴에게 나타난 일을 말함이라 성전에서 봉사하는 동안 그는 주님 앞에서 위대해질 그의 아들 요한의 탄생과 불신으로 인해 멍청한 스가랴의 형벌과 그의 아내 엘리자베스의 잉태에 대해 예언했습니다.

여기에 언급된 헤롯 왕은 마카베오 왕조의 마지막 왕인 히르카누스 치하에서 유대 지역을 장악했던 안티파트로스의 아들로 태어날 때부터 에돔 사람이었습니다. 그는 로마로부터 왕실 칭호를 받았습니다. 그는 개종자였음에도 불구하고 유대인들은 그를 자신들의 것으로 여기지 않았으며, 그의 통치는 정확히 “유다에서 홀을 빼앗는 것”이었고 그 후에 메시아가 나타나게 되어 있었습니다(예언 창 49:10 참조). 다윗에 의해 24개의 반열로 나뉘었는데, 아비야는 그 중 한 반열의 우두머리가 되었습니다. 스가랴도 이 계열에 포함되었습니다. 그의 아내 엘리자베스도 성직자 집안 출신이었습니다. 두 사람 다 참된 의로움으로 구별되었으나 자녀가 없었으므로 유대인들은 이것을 죄에 대한 하나님의 형벌로 여겼습니다.

각 계승자는 1년에 두 번씩 일주일 동안 성전 봉사를 했고, 제사장들은 제비를 뽑아 그들 사이에 책임을 분배했습니다. 스가랴는 분향하기 위해 제비를 뽑았고, 이를 위해 그는 예루살렘 성전의 두 번째 부분인 성소 또는 성소라고 불리는 곳에 분향 제단이 있는 곳으로 들어갔고, 모든 백성은 이를 위해 특별히 고안된 성전의 열린 부분에서 기도했습니다. 또는 안뜰에서. 성소에 들어간 스가랴는 천사를 보았고 유대인 개념에 따르면 천사의 출현이 임박한 죽음을 예고했기 때문에 두려움이 그에게 떨어졌습니다. 천사는 스가랴의 기도가 응답되어 그의 아내가 그에게 아들을 낳을 것이며 그 아이는 “주 앞에 큰 자”가 될 것이라고 말하면서 안심시켰습니다.

스가랴가 나이가 많아 엄숙한 예배의 순간에도 그의 모든 의로움을 다하여 그에게 아들을 허락해 달라고 기도했을 것이라고는 상상하기 어렵습니다.

분명히 그는 당시 최고의 사람들 중 한 사람으로서 메시아 왕국의 임박한 도래를 위해 하나님께 기도했고, 천사가 이 기도를 들었다고 말한 것은 바로 이 기도였습니다. 그리고 이제 그의 기도는 큰 보상을 받았습니다. 그의 슬픈 불임이 해결되었을 뿐만 아니라 그의 아들은 그가 그토록 간절히 기다려온 메시아의 선구자가 될 것이었습니다. 그의 아들은 유난히 엄격한 금욕으로 모든 사람을 능가할 것이며 태어날 때부터 특별한 은혜로 가득 찬 성령의 은사로 가득 차게 될 것입니다. 그는 메시아의 오심을 위해 유대 민족을 준비시켜야 할 것입니다. 그는 회개와 삶의 교정에 대해 설교하고 형식적으로만 여호와를 숭배했지만 여호와와는 거리가 멀었던 많은 이스라엘 자손을 하나님께로 돌이켜서 그렇게 할 것입니다. 마음과 삶. 이를 위해 스가랴의 아들 요한은 선지자 엘리야의 영과 힘을 받게 될 것이며, 그는 그의 불 같은 열심, 엄격한 금욕 생활, 회개를 전파하고 사악함을 비난하는 모습을 닮게 될 것입니다. 그분은 유대인들을 도덕적으로 타락한 심연에서 불러내시고, 자녀에 대한 사랑을 부모의 마음에 되돌려 주시고, 의인을 생각하는 방식으로 주님의 오른손에 저항하는 사람들을 강하게 하셔야 할 것입니다.

스가랴는 아내처럼 너무 늙어서 자손을 바랄 수 없었기 때문에 천사를 믿지 않았고, 그의 말이 진실임을 증명할 표징을 천사에게 요청했습니다. 스가랴의 의심을 풀기 위해 천사는 그의 이름을 밝힙니다. 그는 하나님의 능력을 의미하는 가브리엘이며, 메시아가 올 시기에 대해 선지자 다니엘에게 좋은 소식을 전한 사람입니다. ”(단 9:21-27). 그의 믿음이 부족하기 때문에 천사는 스가랴를 벙어리로 때리고 동시에 나중에 표징으로 그에게 설명하기 때문에 귀머거리로 보입니다.

일반적으로 향은 오래 가지 못하므로 사람들은 궁금해하기 시작했습니다.

스가랴가 성소에 머물고 있는 이유는 무엇입니까? 그러나 스가랴가 나타나 몸짓으로 무엇인가를 보여주기 시작하자 모든 사람은 그에게 환상이 있다는 것을 깨달았습니다. 스가랴가 자신의 대열을 떠나지 않고 끝까지 사역을 이어온 것은 주목할 만한 일이다. 그의 아내 엘리자베스는 남편이 집으로 돌아온 후 실제로 아들을 잉태했습니다. 그녀는 사람들이 자신을 믿지 않고 조롱할까 봐 5개월 동안 이것을 숨겼지만, 그녀 자신은 영혼으로 기뻐하며 자신의 치욕을 없애주신 하나님께 감사했습니다. 9월 23일 세례자 요한의 잉태가 이곳에서 거행됩니다.

복되신 동정 마리아 탄생 예보 (누가복음 1:26-38) 세례 요한이 잉태한 지 여섯 달이 되던 해에 천사 가브리엘이 갈릴리 남방 스불론 지파의 한 작은 동네 나사렛으로 파견되어 “다윗의 가문에 속한 요셉이라는 남편과 약혼한 처녀에게 이르니, 동정녀의 이름은 마리아니라.” 전도자는 결혼한 처녀라고 말하지 않고 “남편과 약혼한”이라고 말합니다. 이는 복되신 동정 마리아가 실제로는 아니었지만 공식적으로 사회의 눈과 법의 관점에서 요셉의 아내로 간주되었다는 것을 의미합니다.

일찍 부모를 잃은 복되신 동정 마리아께서는 성전에서 봉사하도록 그들로부터 맡겨져 14세가 되었을 때 그들에게 돌아오실 수 없었고, 법에 따라 더 이상 성전에 머물 수 없었으며, 관습에 따라 , 결혼해야 했어요.

대제사장들과 제사장들은 그녀가 영원한 순결을 서원했다는 것을 알고 그녀를 보호 없이 떠나고 싶지 않아 공식적으로 그녀를 그녀의 친척이자 의로운 것으로 알려진 80세 장로 요셉과 약혼시켰습니다. 첫 번째 결혼으로 대가족을 이루었고(마태복음 13:55) 목수였습니다.

처녀에게 들어가서 천사는 그녀를 "우아한", 즉 하나님으로부터 은혜를 받았다고 불렀습니다.

미술. 30) 즉, 거룩하고 큰 일을 하는 데 필요한 하나님의 특별한 사랑과 은총, 하나님의 도우심. 천사의 말은 그 말이 이상해서 마리아를 혼란스럽게 만들었고, 마리아는 그 말의 의미를 곰곰이 생각하기 시작했습니다. 그녀를 진정시킨 후, 천사는 그녀에게서 아들이 탄생할 것이라고 예언합니다. 그 아들은 위대하지만 요한만큼은 아니지만 훨씬 더 위대할 것입니다. , 그러나 그 자신은 가장 높으신 분의 아들이 되실 것입니다. 왜 천사는 여호와께서 그 조상 다윗의 왕위를 그에게 주시며 야곱의 집에 왕노릇하실 것이라고 말합니까? 구약의 유대인 왕국은 영적이고 영원한 그리스도의 왕국을 위해 사람들을 준비시키고 점차적으로 그 왕국으로 변화하도록 의도되었기 때문입니다. 결과적으로, 다윗의 왕국은 하나님 자신이 왕을 임명하신 왕국이며, 그 왕국은 하나님의 율법에 의해 다스려지고 모든 형태의 시민 생활이 하나님을 섬기는 사상으로 물들어 있었습니다. 신약의 하나님 나라.

메리의 질문: “내가 남편을 모르면 어떻게 될까요?” -영원히 처녀로 남겠다고 하나님 께 맹세하지 않았다면 완전히 이해할 수 없었고 말이되지 않았을 것입니다. 천사는 그녀가 남편 없이 초자연적으로 아들을 낳을 것이기 때문에 그녀의 서원이 깨지지 않을 것이라고 설명했습니다. 씨 없는 잉태는 “지극히 높으신 이의 능력”인 성령에 의해 수행될 것입니다. 즉, 하나님의 아들 자신(고전 1:24 참조)이 그녀를 덮으시고, 한때 구름처럼 그녀 안으로 내려오실 것입니다. 성스러운 노래의 표현대로(사 19:1) “빛 구름으로” 성막을 덮으셨다. 그리고 축복받은 동정녀는 어떤 증거도 요구하지 않았지만 천사 자신은 자신의 말이 진실임을 확인하기 위해 그녀에게 불가능한 것이 아무것도없는 하나님의 뜻에 따라 노년기에 아들을 잉태 한 엘리자베스를 지적했습니다.

예언서에서 축복받은 동정녀는 영광뿐만 아니라 슬픔도 그녀와 신성한 아들을 기다리고 있다는 것을 알고 모든 일에서 하나님의 뜻에 복종하면서 이렇게 대답했습니다. 당신의 말씀대로 나에게 이루어졌습니다.”

수태고지는 3월 25일에 기념된다. 복음을 받은 복되신 동정녀께서는 성 요셉이 설명하는 것처럼 두려워서 요셉에게 이에 대해 아무 말도 하지 않으셨습니다. 크리소스톰은 그녀를 믿지 않을 수도 있고 그녀가 그러한 경고로 자신이 저지른 범죄를 숨기고 싶어할 뿐이라고 생각할 수도 있습니다.

엘리사벳은 천사가 그녀에게 말한 것과 똑같은 특별한 인사말로 그녀에게 인사했습니다: “당신은 여인들 중에 복되십니다.” 그리고 덧붙였습니다:

"당신 태중의 아이는 복이 있습니다!" -그러나 친척으로서 그녀는 마리아의 동정 서약에 대해 알았어야 했습니다. 그러자 엘리사벳은 이렇게 외쳤습니다. “내 주님의 어머니께서 나에게 오셨다는 ​​것은 어디서 왔습니까?” 그녀는 마리아의 인사말이 귀에 닿자마자 자신이 안고 있던 아기가 태 속에서 기뻐 뛰놀았다고 말하면서 자신이 한 말의 의미를 즉시 설명합니다. 엘리사벳의 태 속에 있는 아기가 또 다른 아기의 친밀함을 느낀 것은 오직 성령의 영감을 통해서였습니다. 그 아기는 세상에 나타나기 위해 인류를 준비시켜야 했습니다. 그래서 그는 자궁 속에서 남다른 움직임을 보였다. 태 속에 잉태된 아기로부터 성령의 영향력이 어머니에게 전해졌고, 마리아는 은혜로운 통찰로 마리아가 그녀에게 가져온 기쁜 소식이 무엇인지 즉시 깨닫고 다음과 같은 말로 그녀를 하느님의 어머니로 영광스럽게 했습니다. 대천사 가브리엘의. 엘리자베스는 천사의 복음을 받아들인 믿음으로 인해 복되신 동정녀를 기쁘게 하여 이 믿음을 스가랴의 불신앙과 대조시킵니다.

엘리사벳의 말을 통해 복되신 동정 마리아께서는 자신의 비밀이 하느님께서 직접 엘리사벳에게 계시하셨다는 것을 이해하셨습니다.

오랫동안 기다려온 메시아의 오심과 이스라엘의 구원의 때가 이미 도래했다는 생각에 기쁨과 감동을 느끼신 지극히 거룩하신 동정녀께서는 경이롭고 영감받은 노래로 하느님께 영광을 돌렸습니다. 우리의 아침 예배:

“내 영혼이 여호와를 찬송하며 내 마음이 내 구주 하나님을 기뻐하였음이니라”…

그녀는 자신의 개인적인 공로에 대한 어떤 생각도 거부하고 그분이 그녀의 겸손에 특별한 관심을 기울 였다는 사실로 인해 하나님을 영화 롭게하며 예언 적 선견을 통해 그녀에 대한 주님의 자비로 인해 모든 세대가 그녀를 영화 롭게 할 것이며이 하나님의 여호와를 경외하는 모든 사람에게 자비가 미치리라. 더욱이 그녀는 조상들과 아브라함에게 주어진 약속이 성취되었고, 이스라엘이 고대하던 메시아의 왕국이 도래하며, 그분의 겸손하고 멸시받는 추종자들이 곧 승리하고 높아지며 축복으로 가득 차게 될 것임을 하나님을 찬양합니다. , 교만하고 강한 자들이 부끄러움을 당하고 폐위될 것입니다. 분명히 축복받은 동정녀는 선조의 탄생을 기다리지 않고 집으로 돌아 왔습니다.

세례 요한의 탄생 (누가복음 1:57-80) 엘리사벳이 해산하게 되자, 친척과 이웃이 그에게 가득 찬 기쁨으로 기뻐하고, 8일 만에 그 전에 있었던 일을 이루려고 그 집에 모였습니다. 아브라함 아래서 확립되었고(창 ​​17:11-14) 율법에 의해 요구되었다(레

12:3) 할례 의식. 이 의식을 통해 신생아는 하나님의 택하신 백성과 함께 들어갔고, 따라서 할례의 날은 즐거운 가족 휴가로 간주되었습니다. 할례를 받을 때 신생아에게는 대개 나이가 많은 친척 중 한 사람의 이름을 따서 이름이 주어졌기 때문에 어머니가 아들의 이름을 존으로 지으려는 바람은 전반적으로 당혹감을 불러일으킬 수밖에 없었습니다. 복음서 저자는 이 상황이 기적이기 때문에 분명히 강조합니다. 엘리사벳이 자기 아들의 이름을 요한이라고 짓고자 한 것은 성령의 영감의 열매였습니다. 그들은 해결책을 찾기 위해 아버지에게 의지했고, 아버지는 여전히 말을 하지 못한 채 밀랍이 묻은 칠판에 "그의 이름은 존입니다."라고 썼습니다. 친척 중 누구도 가지고 있지 않은 이름으로 아들의 이름을 지정하려는 어머니와 아버지의 욕구가 일치하는 것에 모두가 매우 놀랐습니다. 그리고 즉시 천사의 예언에 따라 스가랴의 입술이 열렸고 그는 예언의 영감으로 이미 메시아 왕국의 도래를 예견하고 그의 백성을 방문하고 그들을 위해 구원을 창조하신 하나님을 영광스럽게하기 시작했습니다. “그의 종 ​​다윗의 집에 구원의 뿔을 일으키신” 분. “구약의 범죄자들이 복수자들을 피해 번제단에 다가가 그 뿔을 붙잡고 침범할 수 없는 것으로 여겨졌던 것과 같습니다. 2:28) 그러므로 죄로 인해 억압당하고 하나님의 공의로 인해 박해를 받는 온 인류는 구원이 예수 그리스도 안에 있음을 깨닫습니다. 그리고 이 구원은 당시 대부분의 유대인, 특히 서기관과 바리새인들이 생각했던 것처럼 정치적인 적들로부터 이스라엘을 구원하는 것이 아니라 오히려 구약의 조상들에게 주신 하나님의 언약의 성취입니다. 모든 충실한 이스라엘 사람들이 “거룩함과 의로움으로” 하나님을 섬길 수 있게 해 주는 성취입니다. 여기서 “진리”라는 단어는 그리스도의 구속 공로가 인간에게 전가됨을 통해 하나님의 수단으로 의롭게 됨을 의미합니다. "거룩함"이라는 단어는 은혜의 도움으로 사람 자신의 노력을 통해 달성되는 사람의 내적 교정입니다.

또한 스가랴는 천사가 예언한 아들의 미래를 예측하며 그의 아들은 지극히 높으신 분의 선지자로 불릴 것이며 신성한 메시아의 선구자가 될 것이라고 말하며 선구자의 봉사의 목적은 준비하는 것임을 나타냅니다. 메시아의 오심을 기다리고 이스라엘 백성에게 그들의 구원은 죄 사함에 달려 있음을 깨닫게 하려는 것입니다. 그러므로 이스라엘은 당시 영적 지도자들이 꿈꾸던 세상적인 위대함을 구해야 할 것이 아니라, 의와 죄 사함을 구해야 합니다. 죄의 용서는 “동방이 위로부터 우리를 도우시는 우리 하나님의 은혜로운 긍휼을 따라” 올 것입니다. 곧 구원자 메시아이시며, 선지자 예레미야(25:5)와 스가랴(3:8)의 이름을 불렀습니다. 그리고 6:12) 또한 세례 요한의 탄생이 의심스러운 헤롯 왕에게 이르렀고, 박사들이 유대인 왕의 탄생지에 대한 질문을 가지고 예루살렘에 왔을 때 헤롯은 그의 아들 스가랴를 기억하고 모든 아기를 죽이라는 명령을 내리고 살인자를 Jutta로 보냈습니다. 이 사실을 알게 된 엘리자베스는 아들과 함께 사막으로 사라졌습니다. 헤롯은 자기 종들이 아기 요한을 찾지 못하자 화가 나서 성전에 있는 사가랴에게 사람을 보내어 아들을 숨긴 곳을 알아내게 했습니다. 사가랴는 이제 이스라엘의 하나님 여호와를 섬기는데 자기 아들이 어디 있는지 알지 못한다고 대답했습니다. 주님께서 바리새인들에게 하신 비난 연설에서 회상하신 것처럼(마태복음 23:35), 그는 자신의 목숨을 앗아가겠다는 위협 후에도 같은 일을 반복했고 성전과 제단 사이에서 살인자들의 칼에 쓰러졌습니다. 6월 24일 우리나라에서 기념되었습니다.

육신에 따른 주 예수 그리스도의 족보 (마태복음 1:1-17, 누가복음 3:23-38) 두 복음서인 마태복음과 누가복음에는 육신에 속한 주 예수 그리스도의 족보가 담겨 있습니다. 둘 다 다윗과 아브라함에게서 주 예수 그리스도의 기원을 똑같이 증언하지만, 하나의 이름과 다른 이름이 항상 일치하는 것은 아닙니다.

세인트 이후 마태는 유대인을 위해 복음서를 썼고, 구약의 예언에 따르면 메시아가 아브라함과 다윗에게서 왔어야 했던 것처럼 주 예수 그리스도가 오심을 증명하는 것이 그에게 중요했습니다. 그, 세인트. 마태복음은 주님의 족보로 시작하여 오직 아브라함에게서만 이어받아 “마리아의 남편 요셉”에게 이르는데, 그에게서 그리스도라 하는 예수가 나시니라. 질문이 생깁니다. 왜 복음은 복되신 동정 마리아가 아니라 요셉의 족보를 제시합니까? 유대인들이 어머니 쪽을 통해 누군가의 조상을 추적하는 것이 관례가 아니었기 때문입니다. 그러나 복되신 동정녀는 의심할 바 없이 요아킴과 안나의 외동딸이었기 때문에 모세 율법의 요구에 따라 그녀는 같은 지파, 지파, 씨족의 친척하고만 결혼해야 했고 요셉도 출신이었기 때문입니다. 그러므로 그녀는 다윗 왕의 지파이므로 같은 가문 출신이다.

루크 성인은 자신에게 또 다른 임무를 설정했습니다. 주 예수 그리스도가 모든 인류에 속하고 모든 사람의 구세주임을 보여주기 위해 그는 아담에서 하나님까지 주님의 계보를 추적합니다. 그러나 이 족보는 성 베드로의 족보와 약간의 불일치가 있다. 매튜. 예를 들어, 마태에 따르면 주님의 상상의 아버지인 요셉은 야곱의 아들이고, 누가에 따르면 그는 엘리야의 아들입니다. 마찬가지로, 두 전도서 모두가 언급한 스룹바벨의 아버지 살라피엘은 성 마태에 따르면 여호야긴의 아들이고, 성 루가에 따르면 네리야의 아들입니다. 고대 기독교 과학자 율리우스 아프리카누스(Julius Africanus)는 동거의 법칙으로 이를 완벽하게 설명합니다. 형제 중 한 명이 자녀 없이 죽으면 다른 한 명이 아내를 이어받아야 했으며, “그녀가 낳은 맏아들의 이름은 그대로 유지됩니다. 그의 죽은 형제의 이름을 버려서 그 이름이 이스라엘 중에서 지워지지 않게 하려 함이라”(신명기 25:5) 이 법은 형제자매에게만 해당되는 것이 아니고 이복형제인 야곱과 엘리에게도 적용됩니다. 그들은 아버지는 다르지만 한 사람입니다. 따라서 엘리가 죽었을 때 야곱은 아내를 데리고 요셉을 잉태하여 형의 가족을 회복시켰습니다. 스룹바벨과 엘리와 성 마태 - 스룹바벨의 또 다른 아들 아비후와 야곱을 통해.

이교도이거나 심지어 죄인이었던 여성들이 우연히 주님의 족보에 성 마태에 의해 포함된 것은 아닙니다. 이를 통해 그는 그러한 여성을 선택된 백성에 포함시키는 것을 경멸하지 않으신 하나님이 이교도와 죄인을 그분의 왕국으로 부르시는 것을 주저하지 않으신다는 것을 보여주고 싶었습니다. 사람은 자신의 공로로 구원받는 것이 아니라 하나님의 능력으로 구원받습니다. 모든 것을 정화하시는 하나님의 은혜.

그리스도의 탄생 오직 두 명의 전도자만이 그리스도의 탄생과 그와 관련된 사건에 대해 이야기합니다. 매튜와 세인트. 루크. 성 마태는 의로운 요셉에게 나타난 강생의 신비, 동방박사 숭배, 가족이 이집트로 피신한 일, 베들레헴의 유아 학살에 관해 보고합니다. 누가는 구주 그리스도께서 베들레헴에서 탄생하신 상황과 목자들의 예배에 대해 더 자세히 설명합니다.

요셉에게 강생의 신비를 계시함(마태복음 1:18-25) 성 마태는 복되신 동정녀께서 요셉 장로와 약혼하신 직후, “그들이 연합하기 전”, 즉 결혼이 끝나기 전이라고 보고합니다. 그들 사이의 완전하고 실제적인 결혼을 통해 요셉은 약혼한 마리아가 있던 자궁에서 잉태된 상태가 되었다는 것이 분명합니다. 의롭고 정의롭고 자비로운 요셉은 모세의 율법에 따라 그녀가 수치스럽고 고통스러운 죽음을 당하지 않도록 그녀의 범죄 혐의를 모든 사람에게 폭로하고 싶지 않았습니다.

22:23-24) 그러나 이유를 알리지 않고 비밀리에 그녀를 자신으로부터 풀어주려고 했습니다. 그러나 그가 이렇게 생각할 때, 주님의 천사가 그에게 나타나서 “그녀에게서 난 것은 성령으로 난 것”이지 은밀한 죄의 열매가 아니라고 설명했습니다. 더욱이 천사는 이렇게 말합니다. “아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라 이는 그가 자기 백성을 저희 죄에서 구원할 자이심이라 하니라”; 예수라는 이름은 히브리어로 예호슈아(Yehoshua)라는 뜻으로 구원자를 의미합니다. 요셉이 말한 내용의 진실성을 의심하지 않도록 천사는 이사야의 고대 예언을 언급합니다. 이 예언은 씨없는 잉태의 위대한 기적과 가장 거룩한 동정녀로부터 세상의 구세주의 탄생이 미리 결정되었음을 증언합니다. 하나님의 영원한 회의: “보라, 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요…”(이사야 7:14). 선지자가 “그들은 그의 이름을 임마누엘이라 하리라”고 말하고, 동정녀 마리아에게서 태어난 분의 이름이 예수라고 한다면 그 예언이 성취되지 않았다고 생각해서는 안 됩니다. 임마누엘은 고유한 이름이 아니라 “하느님께서 우리와 함께 계시다”를 의미하는 상징적인 이름입니다. 즉, 동정녀에게서 기적적인 탄생이 일어날 때 사람들은 “하느님께서 우리와 함께 계십니다”라고 말할 것입니다. 하나님은 그분의 인격으로 땅에 내려와 사람들과 함께 살기 시작하셨습니다. 이것은 그리스도의 신성에 대한 예언 적 표시일 뿐이며, 이 놀라운 아기가 평범한 사람이 아니라 하나님이 될 것임을 나타냅니다. 천사의 말을 확신한 요셉은 “아내를 맞이”했습니다. 즉, 요셉은 그녀를 자신에게서 떠나보내려는 뜻을 버리고 그녀를 자기 집에 아내로 두어 살게 했으며, “마침내 아내를 주게 될 때까지 알지 아니”했습니다. 그녀의 맏아들이 탄생하셨습니다.” 이것은 그가 예수님의 탄생 이후에 그녀를 “알고” 그의 아내로서 그녀와 함께 살기 시작했다는 의미는 아닙니다. Chrysostom은 요셉과 같은 의로운 사람이 기적적으로 어머니가 된 후 지극히 거룩하신 동정녀를 “알기”로 결정했다는 것을 인정하는 것이 정말 믿을 수 없다고 올바르게 지적합니다. 그리스어 본문에서 "eos"라는 단어와 교회 슬라브어에서 "dondezhe"라는 단어는 이전까지를 의미하며 축복받은 동정녀를 공경하지 않는 사람들이 이해하기를 원하는 방식으로 이해할 수 없습니다. 개신교와 종파; 마치 예수가 태어나기 전에는 요셉이 그녀를 “알지 못했으나” 나중에는 “알았던” 것처럼 말입니다.

그는 그녀를 전혀 알지 못했습니다. 예를 들어 성경에서는 홍수의 끝을 설명할 때 "에오스"라는 단어가 사용됩니다. "까마귀는 땅에서 물이 마를 때까지 ("에오스") 방주로 돌아오지 않았습니다."( 창 6:8) 그러나 그는 돌아오지 않았습니다. 또는 예를 들어, 주님의 말씀: “나는 세상 끝날까지(“에오스”) 항상 너희와 함께 있으리라”(마태복음 28:20); 결국, 이것은 축복받은 테오필락트가 세기말 이후에 그리스도께서 더 이상 우리와 함께 계시지 않을 것이라는 것을 올바르게 지적한 것을 의미하지는 않습니다. 아니요! 그러면 더욱 그럴 것입니다.

예수님을 “장자”라고 부르는 것은 복되신 동정녀가 그 뒤에 다른 자녀를 두었기 때문이 아니라, 그가 먼저 태어나셨고, 게다가 유일한 분이셨기 때문입니다. 예를 들어, 구약에서 하나님은 가족 중에 그 뒤에 다른 자녀가 있든 없든 상관없이 “모든 장자”를 자신에게 거룩하게 하라고 명령하셨습니다. 그리고 복음서에서 "예수 그리스도의 형제들"(마태 복음 13:55; 요한 복음 2:12 등)을 언급한다고해서 그들이 그분의 형제라는 의미는 전혀 아닙니다. 전설에 따르면 이들은 첫 결혼에서 약혼한 요셉의 자녀들이었습니다.

그리스도 탄생의 상황과 시기 (누가복음 2:1-20) 세인트는 그리스도 탄생의 상황과 그 일이 일어났던 시기에 대해 더 자세히 말합니다. 전도자 루크. 그는 그리스도의 탄생을 "카이사르 아우구스투스", 즉 "신성한" 아우구스투스라는 칭호를받은 로마 황제 옥타비아누스의 명령에 따라 수행 된 로마 제국의 모든 주민들의 인구 조사와 일치하도록 시간을 정했습니다. 로마 상원. 불행하게도 이 인구 조사의 정확한 날짜는 보존되지 않았지만 역사상 잘 알려진 인물인 옥타비아누스 아우구스투스의 통치는 우리에게 적어도 대략적인 기회를 제공하며 나중에 논의될 다른 데이터의 도움을 받아 그리스도의 몇 년의 정확도로 크리스마스의 해를 결정합니다.

우리가 지금 받아들이는 “그리스도 탄생부터”의 연대기는 6세기에 소라고 불리는 로마 수도사 디오니시우스에 의해 도입되었습니다. Dionysius는 주 예수 그리스도가 로마 건국 후 754년에 태어났다는 계산을 바탕으로 계산을 했지만, 더 철저한 연구에 따르면 그의 계산은 잘못된 것으로 판명되었습니다. 실제 것.

그러나 처음에는 교회에서만 사용하도록 의도된 이 디오니소스 시대는 10세기부터 기독교 국가에 널리 퍼졌고 모든 연대학자가 잘못된 것으로 인정하지만 민간 연대기로 받아 들여졌습니다.

실제 그리스도 탄생 연도는 복음의 다음 데이터를 바탕으로 더 정확하게 결정될 수 있습니다.

1) 헤롯대왕 시대. 매트에서. 2:1-18과 누가복음 1:5은 헤롯이 권력을 잡고 있을 때 그리스도께서 탄생하셨다는 것을 아주 분명하게 보여줍니다. 그는 로마 건국 후 714년부터 통치했으며, 월식이 일어난 직후인 부활절 8일 전인 750년에 사망했다. 천문학자들의 계산에 따르면 이번 일식은 3월 13~14일 밤에 일어났고, 유대인의 유월절은 그해 4월 12일이었다. 결과적으로 헤롯은 로마가 건국된 750년 4월 초, 즉 우리 시대보다 적어도 4년 앞서 사망했습니다.

2) 누가복음 2장 15절에 언급된 인구조사는 로마가 건국된 후인 746년에 아우구스투스의 칙령으로 시작되었다. 유대에서 이 인구 조사는 헤롯 시대에 시작되었다가 그의 죽음으로 중단되었으며, 누가복음 2장 2절에 언급된 구레뇨가 시리아를 통치할 때 계속되고 완료되었습니다. 인구조사 결과 팔레스타인에서는 민중봉기가 일어났고, 로마 건국 후 750년 3월 12일 헤롯의 명령으로 그 선동자 테우다스가 화형당했다.

결과적으로 인구 조사가 조금 더 일찍 시작되었습니다.

3) 성 베드로의 증언에 따르면 티베리우스 카이사르의 통치 제15년. 누가복음 3:1, 성. 세례 요한이 전도하러 나왔고, “예수께서 봉사를 시작하실 때에 삼십 세쯤 되셨더라”(눅 3:23). 아우구스투스는 로마 건국 이후 765년 1월 그가 죽기 2년 전 티베리우스를 공동 통치자로 받아들였으므로 그의 통치 15년이 되는 779년 1월이 시작되었다. 이후 Ev. 누가복음에 따르면 당시 주 예수님은 “서른” 살이었는데, 이는 그분이 749년에 태어나셨다는 뜻입니다.

4) 천문학적 계산에 따르면 구세주 그리스도께서 십자가에서 죽으신 해는 783년밖에 되지 않을 것입니다. 그리고 당시 주님은 태어날 때부터 34세였으므로 로마가 건국된 때로부터 749년에 태어나셨다고 볼 수 있습니다.

따라서 위의 모든 데이터는 더 큰 확률로 로마 건국 후 749년이 그리스도 탄생의 해로 인식되어야 함을 만장일치로 나타냅니다.

사복음서에는 데이터가 부족하여 그리스도의 탄생일을 정확하게 결정하는 것이 불가능합니다. 동방 교회는 처음에 "Epiphany"- "하나님이 세상에 나타나심"-1 월 6 일이라는 일반적인 이름으로 주현절과 같은 날에 그것을 축하했습니다. 서방교회에서는 오랫동안 12월 25일을 그리스도의 탄생일로 기념해 왔습니다. 4세기 말부터 동방교회에서는 12월 25일을 이날로 기념하기 시작했다. 이 날짜를 선택한 이유는 다음과 같습니다.

스가랴는 대제사장이었고 천사의 출현은 대제사장이 일년에 한 번, 즉 속죄일에 들어가는 지성소의 휘장 뒤에 있었다는 가정이 있습니다. 우리 달력에 따르면 이날은 9월 23일이며, 이 날은 선조가 잉태된 날로 간주되기 시작했습니다. 그로부터 6개월 후, 3월 25일에 기념되기 시작한 복되신 동정 마리아의 수태고지가 거행되었고, 9개월 후인 12월 25일에 주 예수 그리스도께서 탄생하셨습니다. 그러나 스가랴가 대제사장이었다는 사실을 확증하는 것은 아무것도 없으므로, 또 다른 상징적인 설명이 더 가능성이 높습니다. 고대인들은 두 번째 아담인 그리스도가 춘분(고대 전설에 따르면 첫 번째 아담이 창조된 3월 25일) 동안 축복받은 동정녀로부터 잉태되었다고 믿었습니다. 의의 태양이신 빛이신 그리스도는 9개월 후, 낮이 늘어나고 밤이 깊어지기 시작하는 겨울 태양의 순환기에 세상에 나타났습니다. 이에 따라, 주님보다 6개월 더 많은 세례 요한의 잉태는 태양 춘분인 9월 23일에, 그의 탄생은 태양의 회전인 6월 24일에 축하되도록 되어 있습니다. 하루가 짧아지기 시작합니다. 성 아타나시우스는 또한 요한복음에서 세례 요한의 말을 지적했습니다. 3:30: “그분은 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라.”

일부 사람들은 그리스도께서 탄생하신 인구 조사가 “수리아에서 구레뇨의 통치 중 첫 번째”였다는 전도자 누가의 말에 혼란스러워합니다. 반면, 역사적 자료에 따르면 구레뇨는 그리스도 탄생 후 10년 동안 시리아의 통치자였습니다. . 아마도 이 오해는 다음과 같은 방법으로 해결될 것입니다. 그리스어 본문을 번역할 때(그리고 이에 대한 강력한 이유가 있음) "this"라는 단어 대신 "the" 인구 조사를 입력해야 합니다. 인구 조사에 관한 법령은 그리스도 탄생 이전에도 아우구스투스에 의해 발표되었으나, 민중 불안의 발발과 헤롯의 죽음으로 인해 중단되었다가 불과 10년 후 퀴리니우스 통치 기간에 완료되었습니다.

구레뇨가 시리아를 두 번 다스렸다는 증거도 있고, 그가 첫 번째 치세에 시작한 인구 조사가 두 번째 치세에 끝났다는 증거도 있는데, 이것이 바로 복음사가가 주님이 태어나실 때의 인구 조사를 '첫 번째'라고 부르는 이유입니다.

모든 사람은 “자신의 도시에서” 등록해야 했습니다. 로마의 정책은 항상 정복당한 사람들의 관습을 모델로 삼았으며, 유대 관습에서는 부족, 씨족, 씨족별로 기록을 보관해야 했으며, 각 사람은 가족의 우두머리가 살았던 도시에 인구 조사를 위해 출석해야 했습니다. . 그리고 요셉은 다윗 왕의 가문 출신이었기 때문에 베들레헴, 즉 다윗이 태어난 도시로 가야 했습니다. 이것은 고대 선지자 성 베드로의 예언에 따르면 하나님의 놀라운 섭리를 보여줍니다. 미가서 5장 2절, 이 성에서 메시야가 나리라. 로마법에 따르면, 정복된 국가에서는 여성도 남성과 함께 인구 조사를 받아야 했습니다. 그러므로 지극히 거룩하신 동정 마리아께서 동정녀의 수호자인 요셉 장로와 함께 동행하셨다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 특히 그녀가 성 베드로의 예언을 확실히 알고 있었기 때문입니다. 미가는 인구 조사에 관한 법령에서 그녀를 베들레헴으로 인도하시는 하나님의 섭리적인 행위를 볼 수밖에 없었습니다.

“첫 아들을 낳아 강보로 싸서 구유에 뉘었으니 이는 여관에 있을 곳이 없음이러라.” 전도자는 지극히 거룩하신 동정녀께서 갓 태어난 아기를 친히 감싸셨다고 강조합니다. 이는 탄생이 완전히 고통스럽지 않았다는 것을 의미합니다. 다시 말하지만, 그녀의 아들은 축복받은 동정녀가 다른 자녀를 가졌기 때문에 "장자"라고 불립니다. 모세의 율법에 따르면 가족 중 유일한 사람이라 할지라도 모든 장자는 장자라고 불립니다. 일찍 도착한 많은 여행자와 가난으로 인해 세인트 루이스는

가족은 팔레스타인이 풍부하고 악천후에 목자들이 가축을 몰고 다니는 동굴 중 하나에 정착해야했습니다. 신성한 메시아께서 어린아이의 요람 대신에 구유에 태어나셔서 인류의 구원을 위한 굴욕과 고통의 십자가를 받아들이시고 탄생을 통해 우리에게 겸손에 대한 교훈을 주신 곳이 바로 이곳입니다. , 이 최고의 미덕은 그분이 추종자들에게 끊임없이 가르치신 것입니다. 고대 전설에 따르면, 구주께서 탄생하실 때 소와 당나귀가 구유 근처에 서 있었습니다. 마치 “소는 그 주인을 알고, 당나귀는 그 주인의 구유를 알지만, 이스라엘은 나를 알지 못합니다. 사람들이 이해하지 못합니다.”(이사야 1:3) 그러나 구주의 탄생과 지상 생애 전체, 그리고 그분의 신성한 영광을 반영하는 데에는 한 번 이상의 굴욕이 수반되었습니다. 아마도 그 동굴이 속한 목자들과 좋은 날씨 덕분에 들판에서 밤을 보냈던 목자들에게 주님의 천사가 나타나 신성한 영광으로 빛나며 그들에게 “큰 기쁨”을 알렸습니다. 구주께서 다윗의 동네에서 태어나셨으니, “주 그리스도는 누구시니이까?” 여기서 이 “큰 기쁨”이 “모든 사람에게” 있을 것이라는 천사의 말에 주목하는 것이 중요합니다. 즉, 메시아는 유대인만을 위해서가 아니라 온 인류를 위해 오셨다는 ​​것입니다. 동시에 천사는 또한 “표징”, 즉 그들이 그분을 알아볼 수 있는 표징을 주었습니다. “너희는 포대기에 싸여 구유에 누워 있는 아기를 보리라.” 그리고 마치 천사의 말이 진실임을 확인하는 것처럼 "하늘의 큰 무리"가 나타났습니다. 천사들의 전체 무리가 갓 태어난 아기 신, 메시아에게 놀라운 찬양을 노래했습니다. 땅에서는 평화가 있고 사람들에게는 선의가 있으리라.” 천사들은 구세주를 세상에 보내신 하나님을 찬양합니다. 그들은 구주를 믿는 사람들의 영혼을 다스릴 평화에 대해 노래합니다. 그들은 하나님의 은혜를 받은 사람들을 기뻐합니다. 가장 높은 권세들, 죄 없는 영원한 영들은 끊임없이 그들의 창조주이자 하늘에 계신 주님을 영화롭게 하지만, 특히 그들은 하나님의 경륜인 그분의 신성한 선하심의 비범한 표현으로 인해 그분께 영광을 돌립니다. 성육신하신 하나님의 아들이 이 땅에 가져온 평화는 평범한 인간의 평화 및 복지와 혼동될 수 없습니다. 이것은 구세주 그리스도에 의해 구속된 죄인의 영혼 안에 있는 양심의 평안, 양심의 평안, 하나님과 사람과 자기 자신과의 화해입니다. 그리고 모든 지각을 뛰어넘는 이 하나님의 평강(빌 4:7)이 그리스도를 믿는 사람들의 영혼 속에 확립될 때에만 외부 세계는 인간 생명의 재산이 됩니다.

구속은 신성한 은혜의 모든 위대함, 사람들에 대한 하나님의 사랑을 드러냈습니다.

그러므로 천사 찬양의 의미는 이것이다. 하늘의 영들이 하나님을 합당하게 찬양하는 것은 사람이 하나님으로부터 특별한 축복을 받았기 때문에 땅에 평화와 구원이 이루어지기 때문이다.

경건한 사람들로 보이는 목자들은 즉시 천사가 보여준 곳으로 달려가서 가장 먼저 아기 그리스도를 경배하는 영예를 얻었습니다. 그들은 어디를 보든 천사들이 그들에게 나타나는 것과 그들이 들었던 하늘의 찬양에 대해 모든 곳에 퍼졌고, 그것을 듣는 사람들은 모두 놀랐습니다. 깊은 겸손으로 가득 찬 지극히 거룩하신 동정 마리아께서는 이 모든 것을 기억하시고 “마음속에 기록하셨습니다.”

할례와 주님 봉헌(눅 2:21-39) 8일 후에 모세의 율법(레 12:3)에 따라 새로 태어난 아기에게 할례 의식이 거행되었고 그에게 주어졌다. 천사가 이름을 붙인 예수라는 이름은 구세주라는 뜻입니다.

모세의 율법에 따르면 남자 아이를 낳은 여자는 40일 동안 부정한 것으로 간주되었습니다(여자가 태어났다면 80일 동안). 40일째 되는 날에 그녀는 번제물(한 살 된 어린 양과 속죄제물), 어린 비둘기나 산비둘기 한 마리, 가난할 경우에는 산비둘기 두 마리나 산비둘기 한 마리를 성전에 가져가야 했습니다. 각 희생마다. 이 법에 따라 복되신 동정녀 요셉도 법에 따라 아기를 위해 다섯 주기를 지불하기 위해 예루살렘으로 아기를 데려왔습니다. 이 법은 유대인들이 이집트에서 탈출하기 전날 밤에 여호와의 천사가 이집트의 모든 장자를 멸하고 모든 유대인의 장자를 성전에서 봉사하도록 바친 고대부터 존재했습니다. 시간이 흐르면서 레위 지파 중 한 지파만이 이 사역을 위해 할당되었을 때, 장자들은 은 5주기의 특별한 대속물을 위해 봉사에서 풀려났습니다(민 18:16). 복음 이야기를 보면 복되신 동정녀와 요셉이 가난한 이들을 위해 비둘기 두 마리를 제물로 바치셨다는 것이 분명합니다.

잉태와 탄생이 죄와 관련되지 않은 주님과 가장 순결하신 어머니께서는 왜 정결의 법칙을 준수해야 했습니까?

첫째, “모든 의를 이루는 것”(마태복음 3:15)과 하나님의 율법에 대한 완전한 복종의 모범을 보이기 위해서입니다. 둘째, 이것은 그의 백성의 눈에 메시야의 미래 사역을 위해 필요했습니다. 할례를 받지 않은 그는 하나님의 백성과 함께 있을 수 없었고, 성전이나 회당에 들어갈 수 없었습니다. 사람들에게 영향을 끼치지 못하고 메시아로 인정받지도 못합니다. 마찬가지로, 그분의 지극히 거룩하신 어머니도 정화되지 않으시면 참된 이스라엘 사람으로 간주될 수 없습니다. 동정녀 탄생과 무죄 탄생의 신비는 당시 거의 누구에게도 알려지지 않았으므로 율법이 요구하는 모든 것이 정확하게 이루어져야 했습니다.

성전에는 하나님의 어머니께서 희생과 대속물을 바치실 때 의롭고 경건한 장로 시므온이 함께 있었고, “이스라엘의 위로”, 즉 하나님께서 약속하신 메시야가 나타나서 이스라엘 백성에게 위로를 가져다줄 메시아를 기다리고 있었습니다. 이스라엘 사람들(이사야 40:1 참조) 복음서 저자는 시므온이 자신이 기대했던 “기쁨”, 곧 주님의 그리스도를 보기에 합당해질 때까지 자신의 죽음을 보지 못할 것이라는 성령의 예언을 받았다고만 말합니다. 그러나 고대 전설에 따르면 시므온은 이집트 왕 프톨레마이오스를 대신하여 성서를 히브리어에서 그리스어로 번역한 72명의 장로 중 한 명이었습니다. 시므온은 선지자 이사야서의 책을 번역해야 했고, 동정녀에게서 임마누엘이 탄생할 것이라는 예언(이사야 7:14)을 의심했고, 그때 천사가 그에게 나타나 그의 눈으로 보기 전까지는 죽지 않을 것이라고 예언했습니다. 이 예언의 성취를 직접 눈으로 확인하십시오.

그는 하나님의 영의 영감을 받아 번제단이 있는 성전으로 와서 지극히 거룩하신 동정녀께서 바치신 아기 안에서 메시아-그리스도를 알아보았습니다. 장로는 그분을 팔에 안고 이 아기의 얼굴에서 인류를 위해 준비된 구원을 볼 수 있는 기회를 주신 하나님께 영감 어린 감사의 기도를 입으로 쏟아냈습니다. “주님, 이제는 말씀하신 대로 종을 평안히 놓아 주시는 것입니다.”라고 장로는 말했습니다. 그 순간부터 그를 삶에 묶어두었던 연결이 끊어졌습니다. 그리고 스승님, 당신의 성령으로 제게 주신 예언에 따라 “당신의 말씀대로” 나를 이 삶에서 또 다른 새로운 삶으로 풀어주십시오. 평안 가운데”, “내 눈이 주의 구원을 보았음이니이다.” 하나님께서 구속자 메시야를 통하여 세상에 약속하신 구원을 내가 보는 특권을 누렸으니 곧 “주께서 모든 사람 앞에 예비하신 구원”이니라. 전도자는 구원이 유대인뿐만 아니라 모든 민족을 위해 예비되어 있음을 강조합니다. 이 구원은 “이방인을 비추는 빛”이요, 그들 가운데서 나오는 “하나님의 백성 이스라엘의 영광”입니다. 요셉과 신성한 아기의 어머니는 하나님께서 이 아기에 대한 비밀을 계시해 주시는 사람들이 도처에 있다는 사실에 놀랐을 것입니다.

분명히 성령이 그 위에 머물렀던 깊은 노인의 권리에 따라 아기를 어머니에게 돌려보내고 그녀와 요셉을 축복하는 시므온은 예언적 영감을 받아 이 아기가 논쟁과 말다툼의 대상이 될 것이라고 예언합니다 그분의 추종자들과 적들 사이: “많은 마음의 생각을 드러내십시오” 즉, 이 아기에 대한 사람들의 태도의 차이에 따라 그들의 마음의 성향, 영혼의 기분이 드러날 것입니다. 하나님의 뜻을 행하려고 노력하는 사람은 그리스도를 믿을 것이며, 악과 어둠의 일을 사랑하는 사람은 그리스도를 미워하고 그의 악의를 정당화하고 가능한 모든 방법으로 그분을 비방할 것입니다. 사실 이것은 서기관과 바리새인의 모범으로 이미 성취되었으며 오늘날까지 모든 무신론자와 그리스도를 미워하는 사람들의 모범으로 성취되고 있습니다. 그분을 믿는 사람들을 위해 그분은 “반역” 또는 영원한 구원을 위해 거짓말을 하시고, 믿지 않는 사람들을 위해 “타락” 또는 영원한 정죄, 영원한 멸망을 위해 거짓말을 하십니다. 시므온은 가장 순수한 어머니께서 당신의 신성한 아들을 위해 견뎌야 할 고통을 영적으로 봅니다. “그리고 무기가 당신의 영혼을 꿰뚫을 것입니다.”

“바누엘의 딸”인 안나도 참석했는데, 전도자는 그녀 안에 있는 성령의 특별한 활동과 그녀가 소유한 영감받은 연설의 은사 때문에 그를 여선지자라고 부릅니다. 전도자는 그녀가 남편과 단 7년을 살다가 84세까지 성전을 떠나지 않고 “주야로 금식과 기도로 하나님을 섬기며” 하나님께 헌신한 정직한 과부라고 분명히 칭찬합니다. ". 그녀도 시므온처럼 주님을 영화 롭게했으며 분명히 예언 적 영감으로 장로가 예루살렘에서 구원을 기다리는 모든 사람, 즉 메시아의 오심을 기다리는 모든 사람에게 말한 것과 거의 같은 것을 반복했습니다.

복음사가는 또한 율법에 따라 모든 일을 마치고 거룩한 가족이 갈릴리, 즉 “자기들의 동네 나사렛”으로 돌아갔다고 말합니다. 성 루가는 발표 이후에 일어난 모든 일을 생략했는데, 아마도 성 루가가 그것에 대해 자세히 이야기했기 때문일 것입니다. 마태복음: 베들레헴의 동방박사 숭배, 성가족의 이집트 피신, 헤롯의 유아 학살, 왕이 죽은 후 성가족이 이집트에서 돌아온 사건에 대해. 우리는 성서 저술가들 사이에서 비슷한 약어 사용 방법을 자주 발견합니다.

동방박사들의 경배(마태복음 2:1-12) 예수께서 “유대 베들레헴”에서 태어나셨을 때 동방으로부터 박사들이 예루살렘에 왔습니다. 여기서 유대인의 베들레헴이라 불리는 것은 스불론 지파 갈릴리에 또 다른 베들레헴이 있었기 때문입니다. 그리스도를 경배하러 온 박사들은 이 이름이 일반적으로 의미하는 바가 아니었습니다. 즉, 거짓 기적을 행하거나 영을 부르거나 죽은 자를 심문하는 마술사나 마술사가 아니었습니다(출 7:11 또는 신 18:11). 그는 하나님의 말씀을 정죄했습니다. 이들은 학식 있는 자요 은밀한 일을 보는 자요 큰 지식을 가진 자로서 다니엘이 바벨론 땅에서 맡은 자들과 같더라(단 2:48). 그들은 별을 보고 미래를 판단하고 자연의 비밀스러운 힘을 연구했습니다. 그러한 지혜자들은 바벨론과 페르시아에서 큰 존경을 받았으며 제사장과 왕의 조언자로 섬겼습니다. 전도자는 어느 나라인지 밝히지 않고 그들이 “동쪽에서” 왔다고 말합니다. 일부 가정에 따르면이 나라는 아라비아, 다른 사람에 따르면 페르시아, 다른 사람에 따르면 칼데아였습니다. 그러나 전도자가 사용한 마고스(magos)라는 단어는 페르시아어이므로 그들은 페르시아나 이전에 바빌로니아 왕국을 구성했던 나라에서 왔을 가능성이 가장 높습니다. 온 세상을 정복하실 구원자이신 위대한 왕을 기다리고 있다는 유대인들의 말을 들었습니다. 이 위대한 왕이 오실 때를 예언한 선지자 다니엘이 그곳에 살았습니다. 야곱의 별이 떠오를 것을 예언한 마법사 발람의 예언 전설도 그곳에 보존될 수 있었습니다(민수기 24:17 참조). 별이 빛나는 하늘에 대한 연구는 페르시아 현자들의 주요 활동 중 하나였습니다.

주님은 특별한 별의 출현을 통해 세상의 구세주로 태어나신 분을 경배하라고 그들을 부르셨습니다. 그 당시 동방에는 세상의 주님이 유대에 나타나셔야 하고, 세상 모든 민족이 그분께 예배를 드려야 한다는 믿음이 널리 퍼져 있었습니다. 그러므로 동방박사들은 예루살렘에 와서 “유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시느냐”고 확신에 차서 묻습니다. 이 말은 헤롯 대왕에게 경각심을 불러일으켰습니다. 그 자신은 유대 왕좌에 대한 법적 권리가 없었고, 에돔 사람이었고, 폭군으로서 자신에 대한 그의 백성들의 증오심을 불러일으켰기 때문입니다. 예루살렘 전체가 그에게 경각심을 갖게 되었고, 아마도 헤롯이 새로운 보복을 가할 것을 두려워하고, 이 놀라운 소식에 경각심을 느꼈을 것입니다.

피에 굶주린 헤롯은 자신의 경쟁자라고 생각했던 대로 자신의 신생아를 죽이기로 작정하고 대제사장들과 서기관들을 소집하고 그들에게 유대인의 왕 메시아의 탄생지에 대해 직접적으로 질문합니다. “그리스도는 어디서 태어나야 합니까?” 서기관들은 즉시 그에게 미가서 5장 2절의 잘 알려진 예언을 지적하면서 그 예언을 문자 그대로 인용한 것이 아니라 비슷한 의미로 메시아가 베들레헴에서 태어나야 한다는 것을 인용했습니다. 베들레헴은 빵의 집을 뜻하고 에브랏은 기름진 밭을 뜻합니다. 그 땅의 특별한 비옥함을 특징짓는 이름. 미가의 원래 예언에서 메시아는 베들레헴에서만 “오”지만 그곳에서 살지는 않을 것이며, 그의 실제 기원은 태초, 영원부터라는 점은 주목할 만합니다(미 5:2). 헤롯은 자신의 피비린내 나는 계획을 충실히 수행하기 위해 유대인의 왕이 탄생하는 시간도 알고 싶었고, 동방박사를 불러 별이 나타나는 시간에 대해 비밀리에 심문한 뒤 보낸다. 베들레헴으로 돌아가서 아기에 관해 배우는 모든 것을 알려 주도록 하십시오. 박사들이 베들레헴으로 갔을 때, 동방에서 본 별이 그들 앞에서 행하여 바른 길을 인도하여 아기가 있는 곳 위에 멈추기까지 하였느니라.

이 별은 어떤 별이었나요? - 이 문제에 대해서는 의견이 다릅니다. 성 크리소스톰과 복자 테오필락트는 별의 형태로 나타나는 것이 일종의 신성과 천사의 힘이라고 생각했습니다. 모든 사람이 동쪽에서 본 그 별에 관해서는 많은 사람들이 그것이 진짜 별이라고 믿습니다. 왜냐하면 도덕적 세계의 많은 위대한 사건들 앞에는 가시적 자연의 어떤 징후가 나타나는 경우가 많았기 때문입니다.

유명한 천문학자 케플러의 계산에 따르면, 구세주 그리스도가 탄생한 해에 가장 밝은 세 행성인 목성, 화성, 토성 중 한 지점에서 비정상적으로 드문 우연의 일치가 발생하여 눈에 보이는 현상이 발생했다는 것이 흥미롭습니다. 유난히 밝은 별의 형태로 나타나는 효과. 천문학에서 행성들의 합으로 알려진 이 천상의 현상은 하나님의 아들, 즉 메시아의 지상 탄생이라는 위대한 사건과 일치했으며, 이것은 물론 하나님의 섭리의 표현입니다. 학식 있는 이교도들을 불러 탄생한 메시아를 숭배하도록 했습니다. 먼 나라에서 동방박사들이 찾아오는 놀라운 의미는 성 베드로가 완벽하게 설명합니다. Chrysostom: “유대인들은 그리스도의 오심을 선포하는 선지자들의 말을 끊임없이 듣고 이에 특별한주의를 기울이지 않았기 때문에 주님은 야만인들에게 먼 나라에서 와서 유대인 가운데 태어난 왕에 대해 물어 보라고 영감을 주셨습니다. 선지자들에게서 배우고 싶지 않은 것을 페르시아 사람들에게서 배우십시오."

그러나 물론 동방 박사들에게 예루살렘에서 베들레헴까지 가는 길을 보여 주고 나서 “아이가 있는 곳에 멈춘” 그 별은 더 이상 진짜 별도 행성도 아니고 완전히 특별한 기적적인 현상이었습니다. 이 별을 보고 동방 박사들은 “매우 기뻐했습니다.” 의심할 여지없이 이 별의 출현으로 그들은 특별한 아기의 실제 탄생에 대한 그들의 믿음이 새롭게 강화되었음을 발견했습니다. 또한 동방 박사에 대해 그들이 "집"에 왔고 거기에서 신생아에게 "떨어져 몸을 굽혔다"고합니다. 결과적으로 동방 박사들은 더 이상 그리스도가 태어난 동굴에 오지 않았습니다. 그때쯤이면 아기와 엄마는 이미 평범한 집으로 이사했을지도 모른다. 동방박사들은 “그들의 보물을 열어 그에게 예물을 드렸으니 왕에게는 금이요, 하나님에게는 향이요, 죽음을 맛본 사람에게는 몰약이니라.” 꿈에서 아기신을 죽이려는 헤롯에게 돌아가지 말라는 계시를 받은 동방박사들은 예루살렘을 통하지 않고 다른 길로 가서 자기 나라, 아마도 베들레헴 남쪽으로 갔을 것이다.

애굽으로 피신하고 어린아이를 때림 (마태복음 2:13-23) 동방박사들이 떠난 후, 주의 사자가 꿈에 요셉에게 나타나서 그에게 아기와 그 어머니를 데리고 도망하라고 명하셨다. 애굽으로 가매 그가 밤에 그리로 가니라

이집트는 유대 남서쪽에 위치하고 있으며 국경까지 100 마일을 걸어야했습니다.

그 당시 이곳 역시 로마의 속주였으며 많은 유대인이 그곳에 살고 있었습니다. 거기에는 회당이 있었지만 헤롯의 세력은 거기까지 미치지 못했으며, 거룩한 가족은 동포들과 함께 머물면서 안전함을 느낄 수 있었습니다. 왜 그리스도께서 헤롯의 살인자들에게서 자신을 구원하지 않으셨는지 물었을 때 성 베드로는 이렇게 대답했습니다. Chrysostom은 이렇게 대답합니다. “주님이 첫 번째 시대부터 기적을 행하기 시작했다면 그분은 사람으로 인식되지 않았을 것입니다”(Demon on Matt. 7). 성가족의 이집트 여행에 관한 많은 놀라운 전설이 보존되어 있습니다. 그 중 한 사람은 하나님의 자녀 요셉과 그분의 어머니가 365개의 우상이 있는 우상의 성전에 들어갔을 때 모든 우상이 땅에 떨어져 부서졌다고 말합니다. 그래서 “여호와께서 빛 구름 위에 앉으실 것이다”라는 예언의 말씀이 있습니다. (가장 순결하신 분의 손에서), “애굽의 우상들이 그 앞에서 흔들리리라”(이사야 19:1). 아기 예수가 이집트로 피신했다가 그곳에서 다시 돌아와야 했던 사실을 전도자는 호세아의 예언이 성취되는 것을 봅니다: “내가 이집트에서 내 아들을 불렀다”(11:1). 선지자의 말은 사실 유대 민족의 애굽 탈출을 가리킨다. 그러나 하나님께서 택하신 유대 민족은 참된 장자이시며 하나님의 독생자 예수 그리스도의 원형이었기 때문에 유대 민족의 애굽 탈출은 이집트에서 예수 그리스도의 호소의 원형으로. Saint Chrysostom이 지적했듯이 구약의 사건에서는 모든 것이 원형의 의미를 가졌고 모든 것이 신약의 사건의 원형으로 사용되었습니다.

헤롯은 동방 박사들이 예루살렘으로 돌아오지 않자 화가 나서 자신이 “불쾌하다”고 생각하고 그들에게 조롱당했습니다. 이것이 그를 더욱 분노하게 만들었다. 별이 1년 전에 그들에게 나타났다는 것을 동방 박사로부터 알게 된 그는 아기가 이제 한 살 이상이면 두 살 미만이라고 결론을 내렸고 따라서 베들레헴과 그 곳을 때리라는 잔인한 법령을 내렸습니다. 예수 그리스도께서 그들 가운데 계시기를 바라며 “두 살 이하”의 모든 유아를 둘러싸고 있습니다. 전설에 따르면 14,000명의 아기가 목숨을 잃었으며, 그들의 기억은 그리스도를 위한 순교자로서 성 베드로입니다. 교회에서는 매년 12월 29일을 기념합니다. 그러한 잔인함은 전적으로 헤롯의 성격에 있었으며, 유대인 역사가 요세푸스의 증언에 따르면 헤롯은 공허한 의심으로 아내를 목을 졸라 죽이고 세 아들을 죽이라고 명령한 것으로 알려져 있습니다. 이 일이 아우구스투스에게 보고되자 그는 이렇게 말했습니다. “헤롯에게는 아들로 있는 것보다 짐승으로 있는 것이 낫습니다.” 오늘날까지 베들레헴 근처에는 어머니들이 아기를 품에 안고 숨어서 헤롯의 군인들로부터 아기들을 구출하려고 애쓰다가 아이들과 함께 죽임을 당한 동굴이 보여집니다. 유아 학살 사건에서 성 베드로는

전도자는 예레미야의 예언이 성취되는 것을 봅니다. “라마에서 통곡하며 통곡하는 소리가 들리니”(예레미야 31:15). 선지자 예레미야는 이 말로 바벨론 포로로 잡혀 예루살렘 북쪽 베냐민 지파의 작은 마을인 라마에 처음 모인 유대 민족의 재난과 슬픔을 묘사하고 있습니다. 이 사건을 목격한 선지자 예레미야는 이 사건을 조상 라헬이 자기 자식들이 죽임을 당하는 것에 대한 부르짖음으로 묘사합니다. 성 마태는 이것을 베들레헴 근처에 묻힌 라헬의 자녀들의 실제 죽음의 원형을 봅니다.

성탄절이 언제인지 정확한 자료는 없습니다. 그리스도 탄생의 정확한 날짜를 알 수 없기 때문에 가족은 이집트에 살았습니다. 그러나 성 베드로는 분명하고 확실하게 언급되어 있습니다. 가족은 헤롯이 죽은 직후 이스라엘 땅으로 돌아왔으며, 이 날짜는 어느 정도 확정된 것으로 간주될 수 있습니다. 헤롯은 요세푸스 플라비우스가 증언하는 바와 같이 로마가 건국된 지 750년 3월이나 4월 초에 끔찍한 고통 속에서 죽었습니다.

그리스도께서 서기 749년 12월 25일에 탄생하셨다고 가정한다면, 가족은 약 두 달 동안 이집트에 머물 렀습니다. 일부 사람들이 생각하는 것처럼 그리스도께서 1년 전인 748년에 탄생하셨다는 것을 고려한다면, 그들이 그곳에서 1년 이상을 보냈고, 하나님의 아기가 이집트에서 돌아올 때 약 2살이었다고 가정할 수 있습니다. 어쨌든, 요셉에게 이스라엘로 돌아가라고 명령한 천사가 그분을 부르는 것처럼 그분은 아직 아기였습니다. 이스라엘에서 요셉은 베들레헴에 정착하기로 결정한 것 같습니다. 그곳에서 미래의 메시아 그리스도 이신 다윗의 아들이 자라날 것으로 보입니다. 그러나 그는 그의 아버지처럼 피에 굶주리고 잔인한 헤롯의 아들 중 가장 악한 아켈라오가 유대를 다스렸다는 소식을 듣고 "거기까지 가기를 두려워했다"고 꿈에서 새로운 계시를 받고 유대 국경으로 향했습니다. 갈릴리 나사렛 동네에 거하시며 이전에 그 곳에서 목수의 일을 하시며 사시니라.

이 성에서는 전도자는 주 예수 그리스도가 “나실인이라 일컬음을 받을 것”이라는 예언이 성취되는 것을 봅니다. 그러나 구약성서에서는 그러한 예언을 찾아볼 수 없습니다. 이 예언은 유대인들이 잃어버린 책에 있었다는 가정이 있습니다. 또 다른 의견은 전도자가 여기서 특정 예언을 가리키는 것이 아니라 구세주 그리스도의 지상 생애 동안 굴욕을 당하신 상태에 대한 모든 예언의 일반적인 성격을 언급한다는 것입니다. 나사렛을 떠난다는 것은 멸시받고 굴욕을 당하고 거절당한다는 뜻이었습니다. 반면, 구약의 나실인은 하나님께 헌신한 사람들이었습니다. 아마도 이것이 나사렛 서약의 최고 소유자로서 예수 그리스도를 나사렛 사람이라고 부르는 이유였을 것입니다. 즉 하나님을 섬기기 위해 자신을 완전히 헌신하는 것입니다.

예수 그리스도의 소년 시절 (누가복음 2:40-52) 인류를 위한 공적인 봉사로 나타나시기 전에, 주 예수 그리스도는 무명 상태에 있었습니다. 이 기간 동안 전도자 누가는 자신의 생애에서 유일한 사실을 인용합니다. 그가 “시초 전체에 대한 철저한 연구를 바탕으로” 복음서를 썼기 때문에 이 초기 기간 동안 주님의 생애에서 이와 유사한 뛰어난 사실은 없었다고 가정해야 합니다. 이 시기의 일반적인 특징

누가는 우리에게 이렇게 말합니다. “아기가 자라며 심령이 강하여지고 지혜가 충만하며 하나님의 은혜가 그 위에 있더라.” 청년 예수는 하나님일 뿐만 아니라 사람이었으며, 사람으로서 인간 발달의 일반적인 법칙을 따랐기 때문에 이것은 이해할 수 있는 일입니다. 인간의 지혜는 발전함에 따라 아기 예수가 하나님의 아들로서 소유했던 신성한 지식의 모든 깊이와 완전성을 반영하거나 그 안에 포함했습니다.

그래서 청년 예수가 12세가 되었을 때 이 신성한 지혜가 처음으로 분명하게 나타났습니다. 모세의 율법(신명기 16:16)에 따르면, 모든 유대인 남자는 일년에 세 번씩 유월절, 오순절, 초막절에 예루살렘에 나타나야 했습니다.

아픈 어린이에게만 예외가 적용되었습니다. 부활절에 예루살렘을 방문하는 것은 특히 엄격하게 요구되었습니다. 12세가 된 소년은 “율법의 자녀”가 되었습니다. 그때부터 그는 율법의 모든 요구 사항을 연구하고 그 지시를 이행해야 했으며, 특히 휴일에 예루살렘에 가야 했습니다. 성 루카는 예수의 "부모"가 매년 예루살렘으로 갔다고 말합니다. 유아신 탄생의 비밀은 숨겨져 있었습니다.

복되신 동정 마리아와 요셉 장로는 그것을 여는 것이 필요하거나 유용하다고 생각하지 않았습니다. 나사렛 사람들의 눈에 요셉은 마리아의 남편이자 예수의 아버지였습니다. 전도자는 여론과 관련하여 이 표현을 사용합니다. 다른 곳(3:23)에서 그는 요셉이 단지 예수의 아버지로 여겨졌을 뿐이므로 실제로는 그런 사람이 아니라고 직접적으로 말합니다.

부활절 축하 행사는 8일 동안 지속되었으며, 그 후 순례자들은 대개 그룹으로 집으로 돌아갔습니다. 요셉과 마리아는 소년 예수가 친척이나 지인과 함께 다른 그룹에서 그들 근처 어딘가에서 걷고 있다고 믿고 예루살렘에 남아있는 방법을 눈치 채지 못했습니다. 그들은 그분께서 오랫동안 그들과 함께 계시지 않는 것을 보고 그분을 찾기 시작했으나 만나지 못하고 놀라서 예루살렘으로 돌아갔습니다. 그곳에서 불과 사흘 만에(예루살렘을 떠난 날로부터 아마도) 그들은 성전에서 그분을 만났습니다. , 교사들 사이에 앉아 듣고 질문합니다. 이것은 아마도 성전 현관 중 한 곳에서 일어났을 것입니다. 그곳에서 랍비들이 모여서 서로 그리고 사람들과 함께 추리하고 듣고 싶어하는 모든 사람에게 율법을 가르쳤습니다. 이 대화에서 청년 예수님은 이미 그분의 신성한 지혜를 보여 주셨기 때문에 듣는 모든 사람이 그분의 지능과 대답에 놀랐습니다.

하나님의 어머니는 그분에 대한 관심을 표현한 후 요셉을 예수의 아버지라고 부릅니다. 왜냐하면 그녀는 그를 다르게 부를 수 없었기 때문입니다. 왜냐하면 모든 사람의 눈에는 요셉이 아버지였기 때문입니다. 어머니의 말씀에 따라 소년 예수는 처음으로 자신의 목적을 드러냅니다. 즉, 자신을 보내신 분의 뜻을 성취하고 어머니를 바로잡는 것입니다. 요셉은 그의 아버지가 아니라 하나님임을 지적합니다. 내가 내 아버지의 소유 안에 있어야 할 줄을 아느냐?” 그러나 예수님의 어머니와 요셉은 그분의 이 말씀을 이해하지 못했습니다. 왜냐하면 그리스도께서 지상에서 행하신 일의 비밀이 아직 그들에게 완전히 드러나지 않았기 때문입니다. 그러나 “그의 어머니는 이 모든 말씀을 마음에 두셨느니라.” 이 날은 당신의 아들이 처음으로 당신의 높은 운명을 알린 날로서 어머니에게 특히 기억에 남는 날이었습니다. 예수의 공적 봉사의 때가 아직 이르지 않았기 때문에, 예수께서는 순종적으로 그들과 함께 나사렛으로 가셨고, 복음사가가 지적한 것처럼 "땅에 있는 자기 부모에게 순종하여" 아마도 상상의 아버지 요셉의 수고를 함께 하셨습니다. 목수. 그분은 나이가 들수록 지혜도 자라셨고, 주의를 기울이는 사람들에게는 그분을 향한 하나님의 각별한 사랑이 더욱 분명해졌고, 이는 사람들의 사랑을 그분에게로 끌어당겼습니다.

구세주 세례 요한의 공개 사역과 주 예수 그리스도에 대한 그의 간증 (마태복음 3:1-12; 마가복음 1:1-8; 누가복음 3:1-18; 요한복음 1:15-31) 세례 요한에 대하여 설교하러 나가는 것과 주 예수 그리스도에 대한 그분의 간증에 대해 모든 복음서 기자가 거의 동일한 세부 사항으로 설명합니다.

오직 요한만이 다른 사람들이 말한 것 중 일부를 생략하고 그리스도의 신성만을 강조합니다.

St.는 세례 요한이 설교하러 나갔을 때와 동시에 주님 자신이 공공 봉사에 나갔을 때의 중요한 정보를 제공합니다. 전도자 루크. “디베료 가이사가 통치한지 열다섯 해에 본디오 빌라도가 유대를 다스리고 헤롯이 갈릴리의 분봉왕이 되고 그의 형제 빌립이 이두래와 드라고 사람 지방의 분봉왕이 되고 루사니아가 아빌레네의 분봉왕이 되었더라” 대제사장 안나스와 가야바의 치하에서” (누가복음 3:1-2) 세례 요한이 설교하러 나가는 이야기를 시작하면서, 성 베드로는 이렇게 말했습니다. 누가는 당시 팔레스타인이 로마 제국의 일부였으며 그리스도가 탄생한 옥타비아누스 아우구스투스의 아들이자 후계자인 티베리우스 황제의 이름으로 팔레스타인이 통치하고 있었다고 말하고 싶습니다. 유대에서는 Archelaus 대신 로마 검찰관 Pontius Pilate가 통치했습니다. 갈릴리에서 – 베들레헴에서 아기들을 죽인 헤롯 대왕의 아들 헤롯 안티파스, 그의 다른 아들 필립은 요르단 동쪽에 위치한 이투레아와 요르단 북동쪽에 위치한 트라코니티다를 통치했습니다. 네 번째 지역에서는 북동쪽에서 갈릴리에 인접한 Abilene, Anti-Lebanon 기슭에 Lysanias가 통치했습니다. 당시의 대제사장은 안나스와 가야바였는데, 이는 이렇게 이해해야 합니다. 사실 대제사장은 가야바였고, 그의 장인 안나, 즉 아나누스는 정부에 의해 직위에서 해임되었지만, 사람들 사이의 권위와 존경은 실제로 사위와 권력을 공유했습니다.

티베리우스는 로마 건국 후 767년에 아우구스투스가 죽은 후 왕위에 올랐지만, 2년이 더 지난 765년에 이미 공동 통치자가 되었기 때문에 그의 통치 15년은 779년에 시작되었습니다. 대부분의 추정에 따르면 주님은 30 세가 되셨는데, 이것이 St.가 더 자세히 말한 것입니다. 누가는 주 예수 그리스도께서 요한에게서 세례를 받고 공직에 입문하신 나이를 나타냅니다.

성 루카는 요한에게 “하느님의 말씀이 임했다”고 증언합니다. 다시 말해서, 하느님의 특별한 부르심이나 계시가 요한에게 주어졌으며, 이로써 요한은 자신의 직무를 시작하게 되었습니다.

그가 사역을 시작한 곳은 성 베드로이다. 마태는 그곳을 “유대 광야”라고 부릅니다. 이것은 인구가 적기 때문에 요르단 서쪽 해안과 사해의 이름이었습니다.

하나님의 부르심 이후 요한은 세례에 필요한 물에 더 가까운 요단 강변의 베다바라(요한복음 1:28)나 살렘 근처의 애논(요한복음 3:23)과 같이 이 지역의 인구가 더 많은 곳에 나타나기 시작했습니다.

전도자 마태복음(3:3), 마가복음(1:3), 누가복음(3:4)은 세례 요한을 “광야에 외치는 자의 소리가 있으니 주의 길을 예비하라 그의 첩경을 평탄케 하라”고 부릅니다. 세례자 자신도 요한복음(1:23)에서 자신을 정확히 동일하다고 부릅니다. 이 말은 선지자 이사야가 예루살렘을 위로하면서 그 굴욕의 때가 지나고 여호와의 영광이 곧 나타나고 “모든 육체가 하나님의 구원을 보리라”(이사야 40장)고 말한 것에서 따온 것입니다. 5) 이 예언은 70년간의 바벨론 포로 생활을 마치고 바사 왕 고레스의 허락을 받아 유대인 4만 2천 명이 고국으로 돌아왔을 때 성취되었습니다. 선지자는 이 귀환을 하나님께서 친히 인도하시고 사자가 앞장서는 즐거운 행렬로 묘사합니다. 이 사자는 주님과 그분의 백성이 지나가게 될 광야에 그분을 위해 곧고 평탄한 길이 준비되어야 하며, 구멍이 둑으로 채워지고, 산과 언덕이 파괴될 것이라고 선포합니다. 전도자들과 요한 자신의 예언 (요한 복음 1:23)은 원형의 형태로 설명됩니다 (모든 구약의 사건은 신약의 사건을 예표하는 의미를 가졌습니다). 포로 생활에서 돌아온 그의 백성은 메시아를 의미하고, 사자는 그의 선구자 요한을 의미합니다. 이스라엘 민족 자체가 영적인 의미에서 광야이고, 메시아의 강림을 가로막는 장애물로서 제거되어야 할 불규칙성은 인간의 죄입니다. 그렇기 때문에 선구자의 전체 설교의 본질이 실제로 "회개하라! "라는 부르심으로 축소되었습니다. 구약의 마지막 선지자인 이사야의 대표적인 예언인 말라기는 메시아의 길을 예비하는 선구자를 부르며 “여호와의 사자”를 이 인용문으로 직접적으로 표현하고 성자를 시작합니다. 그의 이야기를 주목해 보십시오(막 1:2). 세례 요한은 천국, 곧 메시아의 왕국이 다가옴에 따라 회개를 설교의 조건으로 삼았습니다(마태복음 3:2). 하나님의 말씀은 이 왕국을 통해 인간을 죄의 권세로부터 해방시키고 그의 속사람의 의의 통치(누가복음 17:21; 참조, 롬 14:17)와 모든 사람의 통일을 이해합니다. 그들은 이것을 하나의 유기체, 즉 교회(마 13:24-43, 47-49)와 내세에서의 영원한 하늘 영광(누가 23:42-43)에 부여하여 사람들이 이 왕국에 들어갈 수 있도록 준비시킵니다. 곧 메시아가 오시면 세례가 시작될 것이기 때문에 요한은 사람들에게 회개를 외쳤고, 이에 응답한 사람들은 “죄 사함을 받게 하는 회개의 세례”(누가복음 3:3)를 베풀었습니다. 이것은 은혜가 충만한 기독교 세례가 아니라, 물에 잠긴 사람이 몸의 더러움을 씻어 주는 것처럼 물에 잠긴 사람이 자신의 죄에서 깨끗해지기를 원한다는 사실을 상징하는 물에 잠기는 것뿐이었습니다.

세례 요한은 낙타 털로 만든 가장 거친 옷을 입고 메뚜기(메뚜기의 일종)와 들꿀을 먹던 엄격한 금욕주의자였습니다. 그는 당시 유대 민족의 멘토들과는 뚜렷한 대조를 이루었고, 많은 사람들이 오길 간절히 기다리고 있던 메시아의 도래에 대한 그의 설교는 모든 사람의 관심을 끌지 않을 수 없었습니다. 심지어 유대인 역사가 요세푸스도 “사람들이 요한의 가르침을 기뻐하여 그에게로 많이 모여들었다”고 증언하며, 유대인에 대한 이 사람의 세력이 너무 커서 그들은 그의 조언에 따라 무엇이든 할 준비가 되어 있었다고 말했습니다. 헤롯왕 자신도 이 위대한 선생님의 권세를 두려워했다는 것입니다. 바리새인과 사두개인들조차도 많은 사람들이 요한에게 어떻게 오는지 침착하게 지켜볼 수 없었고 그들 자신도 그에게 광야로 갔지만 그들 모두가 진지한 감정을 가지고 있었던 것은 아닙니다.

그러므로 요한이 그들을 단호하게 비난하는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

"독사의 종류! 미래의 분노를 피하도록 영감을 준 사람은 누구입니까?" (마태복음 3:7).

바리새인들은 모세 율법의 순전히 외적인 규정을 엄격히 준수함으로써 그들의 악을 능숙하게 은폐했고, 육체적 쾌락에 빠진 사두개인들은 그들의 에피쿠로스적 삶의 방식, 즉 영적 삶과 죽음 이후의 보상과 모순되는 것을 거부했습니다.

요한은 그들의 오만함과 자신들의 정의에 대한 확신을 비난하고, 그들이 회개에 합당한 열매를 맺지 않는다면 아브라함의 후손에 대한 그들의 희망이 그들에게 어떤 유익도 가져다주지 못할 것이라고 영감을 줍니다. 왜냐하면 “좋은 열매를 맺지 않는 나무마다 찍히기 때문입니다. 불 속에 던져지느니라”(마태복음 3:10; 누가복음 3:9). 마치 그것이 아무 쓸모도 없는 것처럼 말입니다.

아브라함의 진정한 자녀는 육신을 따라 그에게서 나온 사람들이 아니라, 하나님에 대한 그의 믿음과 헌신의 정신으로 살게 될 사람들입니다. “만일 너희가 회개하지 아니하면 하나님이 너희를 버리시고 너희 대신에 아브라함의 새 자녀를 영으로 부르시리라” (마태복음 3:9; 누가복음 3:8) 복음서 저자 누가에 따르면, 이 엄중한 연설은 사람들에게 하신 말씀입니다. 그러나 사람들의 상당 부분이 바리새주의의 거짓 가르침에 감염 되었기 때문에 이것을 모순으로 볼 수는 없습니다. 연설의 심각성에 혼란스러워하는 사람들은 “우리는 어떻게 해야 합니까?”라고 묻습니다. (누가복음 3:11) 요한은 사랑과 자비의 일을 행하고 모든 악을 멀리하는 것이 필요하다고 대답합니다. 이것이 바로 “회개에 합당한 열매”입니다.

그 후 메시아에 대한 일반적인 기대의 시간이 있었고 유대인들은 메시아가 오면 세례를 주실 것이라고 믿었습니다 (요한 복음 1:25). 많은 사람들이 요한 자신이 그리스도였는지 궁금해하기 시작한 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이에 요한은 회개를 위해 물로 세례를 준다고 대답했습니다(마태복음 3:11), 즉 회개의 표시이지만 그 뒤에는 그보다 더 능력이 있는 분이 따르는데, 그 요한은 풀기에 합당하지 않습니다. 누가복음 3:16; 마가복음 1:7) 그리고 종이 주인을 위해 하듯이 신발을 들고 다니십시오(마태복음 3:11). “그는 성령과 불로 너희에게 세례를 주실 것이요”(마태복음 3:11; 누가복음 3:16; 참조, 마가복음 1:8) - 그의 세례에는 성령의 은혜가 작용하여 모든 죄악된 오물을 불로 태울 것입니다 . “그의 손에 삽이 있으니 그가 타작마당을 깨끗이 하고 밀을 곳간에 모아 쭉정이를 꺼지지 않는 불로 태우시리라”(마태복음 3:12; 누가복음 3:17) 사람들은 주인이 타작 마당을 치듯이 가라지와 그루터기를 모으실 것이지만 밀, 즉 그분을 믿는 사람들은 곡창에 모으듯이 그분의 교회에 모아서 사람들에게 넘겨 주실 것입니다. 그분을 거부하는 모든 사람은 영원한 고통을 겪습니다.

주 예수 그리스도의 세례(마태복음 3:13-18; 막1:9-11; 누가복음 3:21-22; 요한복음 1:32-34) 네 복음서 기자는 모두 주 예수 그리스도의 세례에 대해 이야기합니다. 이 사건은 St. Paul에 의해 더 자세히 묘사됩니다. 매튜.

“그러면 예수께서 갈릴리에서 오시느니라”... 전도자 마가는 갈릴리 나사렛에서 왔다고 덧붙입니다. 이 해는 분명히 티베리우스 카이사르 통치 15년째 되는 해였습니다. 누가복음, 예수님은 30세가 되셨습니다. 이는 신앙의 교사에게 요구되는 나이입니다. 세인트에 따르면 마태오, 요한은 예수님께 세례를 주기를 거부하며 “내가 당신에게서 세례를 받아야 할 터인데 당신이 내게로 오시나이까”라고 말했습니다. 그리고 요한복음에 따르면 세례 요한은 세례를 받기 전에는 하나님의 영이 비둘기의 형태로 그에게 내려오는 것을 보기 전까지는 예수님을 알지 못했습니다(요한복음 1:33). 여기에는 모순이 없습니다. 세례를 받기 전에 요한은 예수님이 메시아라는 것을 몰랐지만, 예수님이 세례를 요청하러 그에게 오셨을 때 그는 사람들의 마음을 꿰뚫는 선지자처럼 즉시 그분의 거룩함과 죄 없음, 자신에 대한 무한한 우월성을 느꼈습니다. 그는 외칠 수밖에 없었습니다: “나는 당신에게서 세례를 받아야 합니다”... 그는 하나님의 영이 예수님에게 내려오는 것을 보았을 때 마침내 그 앞에 메시아-그리스도가 계시다는 것을 확신했습니다.

예수 그리스도께서는 침례자에게 “이와 같이 우리가 모든 의를 이루는 것이 합당하니라”라고 대답하셨습니다(마태복음 3:15). 이는 사람이시며 당신에 의해 부활된 새로운 인류의 창시자이신 주 예수 그리스도께서 모든 신성한 제도의 필요성을 당신 자신의 모범으로 사람들에게 보여주셔야만 했다는 것을 의미합니다. 그러나 “예수께서 세례를 받으시고 곧 물에서 나오시니라”(마태복음 3:16). 왜냐하면 그분은 죄가 없으셨기 때문에 세례를 받은 다른 모든 사람들이 물 속에 남아 있는 동안에는 고백할 필요가 없었기 때문입니다. 성 루카(3:21)는 “예수께서 세례를 받으시고 기도하셨다”고 기록하고 있는데, 의심할 바 없이 하나님 아버지께서 그분의 사역의 시작을 축복하실 것이라고 합니다.

“보라 하늘이 그에게 열리며 요한이 하나님의 성령이 비둘기 같이 내려 자기 위에 임하심을 보았느니라.” 본문에 따르면 요한은 하나님의 영을 "보았습니다". 물론 세례받은 사람과 그 자리에 있던 사람들 모두 그를 보았습니다. 왜냐하면 이 기적의 목적은 사람들에게 예수 안에 있는 하나님의 아들을 드러내는 것이기 때문입니다. , 그때까지 알려지지 않은 사람, 왜

교회는 주현절이라고도 불리는 주현절 축일에 다음과 같이 노래합니다.

“당신은 오늘 우주에 나타났습니다”(Kontakion). 요한에 따르면, 하나님의 성령이 예수께 임하셨을 뿐 아니라 “그 위에 거하시는 이에게도”(요한복음 1:32) 임하셨다. 아버지 하나님의 음성: “이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라” (마 3:17, 참조 막 1:11, 눅 3:22)은 세례를 받으신 분의 신적 위엄을 요한과 그 자리에 있던 사람들에게 올바른 의미에서 하느님의 아들이자 독생자이신 분으로 나타내셨다. 아버지 하나님의 은총이 영원히 거하는 독생자이시며, 동시에 이 말씀은 인류 구원을 위한 봉사의 위대한 업적을 축복해 달라는 그분의 신성한 아들의 기도에 대한 하나님 아버지의 응답이었습니다.

우리 주님의 세례를 받으십시오. 교회는 1월 6일을 기념하며 이 명절을 주현절이라고 부릅니다. 이 행사에서 삼위일체 전체가 사람들에게 자신을 드러내었기 때문입니다. 아버지 하나님 – 하늘의 음성으로, 아들 하나님 – 요르단강에서 요한의 세례와 함께, 성자 하나님 성령 - 비둘기의 모습으로 예수 그리스도 위에 내려옴.

40일 금식과 마귀의 유혹(마태복음 4:1-11; 마가복음 1:12-13; 누가복음 4:1-13) 주 예수 그리스도의 40일 금식과 그 이후의 이야기 광야에서 마귀로부터 그분을 유혹하는 일이 세 명의 첫 복음서와 성 베드로에게 가능합니다. 매튜와 세인트. 루크와 세인트. Mark는 이에 대해 세부적인 내용을 밝히지 않고 간략하게만 언급합니다.

세례를 받으신 후, “예수께서는 성령에 이끌려 여리고와 사해 사이에 있는 광야로” (마태복음 4:1) 가셨습니다. 이 사막에 있는 산 중 하나는 주님께서 40일 동안 금식하신 이후에도 여전히 40일이라고 불립니다. 세례를 받으실 때 예수님 위에 임하신 하나님의 영의 첫 번째 사역은 예수님을 광야로 인도하여 그곳에서 금식과 기도를 통해 인류 구원의 대사역을 준비하신 것이었습니다.

그곳에서 그분은 40일 밤낮을 금식하셨습니다. 즉, 보시다시피 그는 내내 아무것도 먹지 않으시고 “마침내 시장하시게 되었습니다”(마태복음 4:2, 누가복음 4:2). 극도의 배고픔과 탈진 상태 “시험하는 자가 그에게 나아온지라”(마태복음 4:3). 이것은 유혹자의 마지막 공격이었습니다. 누가에 따르면 마귀가 40일 동안 주님을 시험하기를 그치지 않았기 때문입니다(누가복음 4:2). 마귀가 주님을 시험한다는 것은 무엇을 의미합니까?

마귀의 일을 멸하기 위하여 이 땅에 오신 주님은 물론 그분의 입의 한 호흡으로 마귀의 일을 멸하실 수 있었으나 마귀의 일은 자유인의 오류에 뿌리를 두고 있음을 기억해야 한다 주님께서는 자유를 박탈하지 않고 이 하나님의 가장 큰 선물을 구원하러 오셨습니다. 인간은 졸개나 영혼 없는 자동인형, 본능에 따라 움직이는 동물이 아니라 자유롭고 이성적인 인간으로 창조되었습니다. 예수 그리스도의 신성과 관련하여이 유혹은 악의 영과 사람을 구원하고 행복의 유령의 도움으로 사람들에 대한 자신의 권세를 유지하기 위해 오신 하나님의 아들 사이의 투쟁이었습니다. 이 유혹은 이스라엘 사람들이 르비딤에서 물이 부족하다고 불평하면서 “여호와께서 우리 중에 계신가 아닌가?”라고 스스로 허용했던 여호와의 유혹과 비슷했습니다. (출애굽기 17:7) 그래서 마귀는 “당신이 하나님의 아들이라면”이라는 말로 유혹을 시작합니다... 그리고 시편 기자가 이스라엘 자손에 대해 광야에서 주님을 유혹했다고 말한 것처럼 마귀도 하나님의 아들을 유혹했습니다. 그분을 노엽게 하고, 화나게 하고, 비난하고 모욕하려는 의도로 (시편 ​​77:40-41) 유혹은 주로 예수의 인간 본성에 대한 것이었습니다. 마귀는 그 본성에 영향력을 행사하여 그것을 유혹하여 잘못된 길. 그리스도께서는 사람들 사이에 그분의 왕국, 즉 하나님의 왕국을 세우기 위해 땅에 오셨습니다. 두 가지 길은 이것으로 이어졌습니다. 당시 유대인들이 꿈꾸던 길, 지상의 왕으로서 메시아의 빠르고 화려한 가입의 길, 그리고 다른 길-느리고 가시가 많은 길, 사람들의 자발적인 도덕적 재생의 길, 메시야를 따르는 자들뿐만 아니라 그분 자신을 위해서도 많은 고난을 겪으셨습니다.

악마는 고통이 아니라 영광만을 약속하는 첫 번째 길의 용이함을 통해 인간적인 방식으로 주님을 속이려고 두 번째 길에서 주님을 벗어나기를 원했습니다.

우선, 마귀는 인간으로서 예수님을 괴롭힌 배고픔을 이용하여 모든 사람의 배고픈 고통스러운 느낌을 없애기 위해 그분의 신성한 능력을 사용하도록 그분을 설득하려고했습니다. 오늘날까지도 이 지역에서 빵 모양을 유지하고 있는 돌들을 가리키시면서 그분은 이렇게 말씀하십니다. “네가 만일 하나님의 아들이어든 명하여 이 돌들이 빵이 되게 하라”(마태복음 4:3; 참조, 누가복음 4:3) .

마귀는 예수님께서 한 번 시험을 받으신 후에도 계속 같은 일을 하시기를 바랐습니다.

그는 수많은 천사들과 함께 원수들의 무리로부터 자신을 보호하고, 십자가에서 내려와 엘리야에게 도움을 청하며(마태복음 26:53, 27:40,49), 그 고난을 통해 인류를 구원하는 일을 하실 것입니다. 십자가에 달린 하나님의 아들은 실현되지 않았을 것입니다. 다른 사람들을 위해 물을 포도주로 바꾸고 기적적으로 빵을 많게 한 신인(God-man)은 하나님께서 40년 동안 광야에서 그분의 백성에게 먹이신 만나에 관해 말한 모세의 말로 이 악한 조언을 거부했습니다. 떡으로만 할 것이요 오직 주의 입으로 나오는 모든 말씀으로니라”(신명기 8:3; 참조 마 4:4; 누가복음 4:4). 여기서 우리는 “모든 말”을 통해 인간을 부양하시는 하나님의 선하신 뜻을 이해해야 합니다. 주님은 자신의 필요가 아닌 다른 사람들의 필요를 충족시키기 위해 기적을 행하셨습니다. 만약 그분이 모든 고난을 견디시는 대신 그분의 신성한 능력에 의지했다면 그분은 우리에게 모범이 되지 않았을 것입니다. 이 기적을 자주 반복함으로써 그분은 당시 “빵과 서커스”를 요구하는 모든 사람들을 당신 뒤로 끌어낼 수 있었지만, 이 사람들은 그분이 세우신 하나님의 왕국을 위해 신뢰할 수 없었을 것입니다. 그분의 목표는 사람들이 그분의 말씀에 따라 자유롭게 그분을 따르도록 하는 것이었지만, 세상의 재물을 쉽게 소유하는 것에 사로잡힌 노예가 되지 않도록 하는 것이었습니다.

첫 번째 유혹에서 패배한 마귀는 두 번째 유혹으로 나아갔습니다. 그는 주님을 예루살렘으로 데리고 가서 성전 날개에 올려놓고 이렇게 말했습니다. 기록되었으되 그가 너를 위하여 그 사자들을 명하시리니 저희가 손으로 너를 받들어 네 발이 돌에 부딪히지 아니하리라”(마 4:6; 참조 눅 4:9-10). 메시아의 강림을 간절히 기다리는 사람들의 상상을 기적적으로 사로잡아 쉽게 그분께 사로잡겠다는 제안이었습니다. 그러나 물론 이것은 사람들의 도덕적 삶에 무익할 것이며 주님은 다음과 같은 말로 이 제안을 거부하셨습니다. “또 기록되었으되 주 너의 하나님을 시험하지 말라 하였느니라”(마태복음 4:7; 참조, 누가복음 4:12). 이 말씀은 모세가 이스라엘 백성에게 한 말입니다(신명기 6:16). 예수 그리스도께서는 하나님의 전능하신 능력을 경험함으로써 불필요하게 자신을 위험에 노출시켜서는 안 된다는 뜻으로 말씀하셨습니다.

20:28) 그리고 그분의 왕국은 이 세상에 속하지 않으며(요한복음 18:36), 이 왕국은 순전히 영적인 왕국입니다.

그러므로 주님은 신명기(6:13)의 말씀으로 마귀를 자신에게서 쫓아내십니다. “사단아 내 뒤로 물러가라 기록되었으되 주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라 하였느니라” 4:10). 이를 통해 예수님은 세상을 지배하는 사탄의 권세를 인정하지 않으신다는 것을 보여 주시고자 하셨습니다. 왜냐하면 우주는 주 하나님께 속하고 그 안에서 예배하는 것은 오직 그분에게만 속하기 때문입니다.

전도자 루크에 따르면 마귀는 “잠시 동안”(누가복음 4:13) 예수 그리스도를 떠난다. 왜냐하면 곧 그가 사람들을 통해 다시 주님을 유혹하기 시작하고 온갖 음모를 꾸미기 때문이다.

예수께서 광야에서 “짐승들과 함께 계셨다”는 전도자 마가의 지적은 중요합니다(마가복음 1:13). 들짐승들은 새 아담이신 그분을 자신들의 주인으로 인정하고 감히 해칠 수 없었습니다.

그리스도의 첫 제자들 (요한복음 1:35-51) 주 예수 그리스도께서는 마귀에게 시험을 받으신 후 다시 요단강으로 요한에게 가셨습니다. 한편, 그분이 돌아 오시기 전날 요한은 바리새인들 앞에서 그분에 대해 새롭고 엄숙한 간증을 주셨지만 더 이상 오실 분이 아니라 오실 메시야입니다. 이것에 대해 이야기하는 전도자는 단 한 명뿐입니다 - John. 유대인들은 예루살렘에서 제사장들과 레위인들을 요한에게 보내 그가 누구냐 물으니 그가 그리스도이냐? 그들의 생각에 따르면 오직 메시아-그리스도만이 세례를 베푸실 수 있었습니다. “그(요한)는 선언하고 부인하지 아니하였으며 나는 그리스도가 아니라고 선언하였느니라”(요한복음 1:20). 그때 자신이 누구인지, 선지자이냐는 질문에 그는 자신을 “광야에서 외치는 자의 소리”(요한

1:23) 그리고 그의 모든 사역과 마찬가지로 물로 세례를 받는 것도 단지 준비 단계일 뿐임을 강조하며, 자신에게 있는 모든 질문을 없애기 위해 대답을 마치면서 다음과 같이 엄숙히 선언합니다. 그분은 내 뒤에 오시나니 내 앞에 서신 이이심을 알리라(요 1:26-27) 심지어 “신의 끈을 풀기까지”(요한복음 1:27)였습니다. 이 간증은 베다바라에서 주어졌습니다. 그곳에는 사람들이 떼를 지어 요한에게 모여들었습니다.

“다음 날”, 즉 40일 동안 금식하고 마귀에게 유혹을 받은 후, 예수께서는 다시 요르단 강으로 요한에게 오셨습니다. 그리고 그는 그분을 보시고 모든 사람에게 이렇게 말씀하셨습니다.

“보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이로다”(요한복음 1:29). 그리고 이분이 성령으로 세례를 베푸시는 하나님의 아들이심을 확증하였나니 이는 “성령이 비둘기 같이 하늘로부터 내려와 그의 위에 머무는 것을 내가 보았음이라”(요한복음 1:32) 다음 날 성령에 대한 개인적인 간증을 한 후 세상 죄를 짊어진 하나님의 아들 메시야가 오시자, 요한은 다시 두 제자와 함께 요단강 가에 섰고, 예수님은 다시 요단강을 건너셨습니다. 주님을 본 요한은 그분에 대해 “보라 하나님의 어린 양이로다”라는 동일한 말을 다시 반복합니다. 요한은 그리스도를 어린 양이라고 부르며 이사야의 놀라운 예언을 언급합니다. 여기서 메시아는 도살장으로 끌려가는 양, 털 깎는 자 앞에서 잠잠한 어린 양으로 표현됩니다(이사야 53:7).

그러므로 요한의 이 간증의 요점은 그리스도가 사람들의 죄를 위하여 하나님께서 드리는 제사라는 것입니다. 그러나 “세상의 죄를 지고 가는”(요한복음 1:29) 예수님에 관한 요한의 말에서 이 위대한 산 희생은 자신을 집행하는 대제사장으로도 표현됩니다. 자신을 세상을 위한 희생물로 삼으셨습니다.

요한의 두 제자는 예수의 신성에 대한 이 간증을 듣고 이번에는 그분을 따라 그분이 계시는 곳으로 가서 십일(또는 우리 생각으로는 넷째 시부터 정오까지)부터 저녁 늦게까지 그분과 함께 머물렀습니다. 그분의 대화를 듣고 그분이 메시아라는 흔들리지 않는 확신을 그들에게 점점 더 심어주었습니다. 이 제자 중 한 명은 안드레이였고, 다른 한 명은 전도자 요한이었습니다. 그는 자신이 개인적으로 참여한 사건을 설명할 때 자신의 신분을 밝히지 않았습니다. 주님과 대화를 나눈 후 집으로 돌아온 안드레이는 그와 요한이 발견했다고 가장 먼저 발표했습니다.

구세주; 그는 자기 형제 시몬에게 이렇게 말했습니다. “우리는 메시아를 찾았습니다.

그리스도." 따라서 안드레이는 일반적으로 부름을 받는 그리스도의 첫 번째 부름을 받은 제자일 뿐만 아니라, 그분을 전파하고 개종하여 미래의 최고 사도를 그분께 데려온 최초의 사도이기도 했습니다. 안드레이가 그리스도의 형제이신 주님을 바라보시고 그 이름을 게바라고 지으셨습니다. 게바는 돌이라는 뜻입니다. 그리스어로는 페트로스, 즉 베드로라는 뜻입니다.

안드레와 요한이 그리스도를 방문한 다음 날, 그분은 갈릴리로 가고자 하셔서 빌립을 불러 그분을 따르도록 하셨습니다. 그리고 그분은 친구 나다나엘을 만나서 그를 끌어들이기를 원하셨습니다. 율법과 선지자들이 기록하였느니라 나사렛 요셉의 아들 예수라 하였느니라" 하지만 나다나엘은 “나사렛에서 무슨 좋은 것이 나올 수 있겠습니까?”라고 이의를 제기했습니다. 분명히 나다나엘은 그리스도께서 지상의 위대함을 지닌 왕으로서 오셔서 예루살렘의 가장 높은 사회에 영광 중에 나타나실 것이라는 공통된 편견을 많은 유대인들과 공유하고 있었습니다. 게다가 당시 갈릴리는 유대인들 사이에서 매우 나쁜 평판을 얻었고, 구약 성경 어디에도 언급되지 않은 이 작은 마을 나사렛은 결코 선지자들이 약속한 메시아의 탄생지가 될 수 없는 것처럼 보였습니다. . 한편 빌립은 친구의 편견을 반박할 필요가 없다고 생각하고 “와서 보십시오”라고 말하면서 자신의 말이 진실임을 스스로 확신하도록 내버려 두었습니다.

솔직하고 진실한 사람이었던 나다나엘은 친구가 그에게 말한 것이 얼마나 진실인지 알아보고 싶어 즉시 예수께 나아갔습니다. 주님께서는 그의 영혼의 단순함과 독창성을 증거하시고 이렇게 말씀하셨습니다. “이 사람은 참으로 간사함이 없는 이스라엘 사람이로다.” 나다나엘은 주님께서 그를 처음으로 보시고 어떻게 그를 아실 수 있었는지에 대해 놀랐습니다. 그리고 나서 주님은 마침내 그의 의심을 풀고 그를 자신에게로 끌어 들이기 위해 나다나엘에게 그분의 신성한 전능함을 드러내시며 나다나엘 자신 외에는 누구에게도 그 의미가 알려지지 않은 신비한 상황을 암시하셨습니다. 네가 무화과나무 아래에 있을 때에 내가 너를 보았노라” 무화과나무 아래에서 나다나엘에게 정확히 일어난 일은 우리에게 숨겨져 있지만 여기에는 나다나엘 외에 하나님만이 알 수 있는 어떤 종류의 비밀이 있다는 것이 모든 것에서 분명합니다. 그리고 이 계시는 나다나엘에게 큰 충격을 주어 예수에 대한 모든 의심이 즉시 사라졌습니다. 그는 자신 앞에 단순한 사람이 아니라 신성한 전지성을 부여받은 누군가가 있다는 것을 깨달았고 즉시 예수를 신성한 메신저 메시아로 믿었으며 이것을 말로 표현했습니다. , 열렬한 믿음으로 가득 찬: “랍비(“선생님”이라는 뜻)! 당신은 하나님의 아들이시며, 이스라엘의 왕이십니다!” 나다나엘은 무화과나무 아래에서 정해진 기도를 드리는 풍습이 있었고, 아마도 기도하는 동안 그는 자신의 기억 속에 생생하게 남아 있고 다른 누구도 알 수 없는 특별한 경험을 경험했을 것이라는 가정이 있습니다. 이것이 바로 주님의 말씀이 인간 영혼의 상태를 드러내시는 하나님의 아들이신 그분에 대한 열렬한 믿음을 그에게 즉시 일깨운 이유일 것입니다.

나다나엘의 외침에 주님은 그에게만 아니라 그분을 따르는 모든 사람에게도 다음과 같이 말씀하셨습니다. 사람의 아들.” 이 말씀을 통해 주님은 제자들이 영적인 눈으로 그분의 영광을 보게 될 것이며, 구약의 족장 야곱이 꿈에서 본 신비한 계단으로 하늘과 땅이 연결된다는 고대 예언이 성취되었음을 의미하셨습니다. .

28:11-17), 이제 “사람의 아들”이 되신 하나님의 아들의 성육신을 통해서입니다.

주님은 종종 자신을 이 이름으로 부르십니다. 복음서에서 우리는 비슷한 경우를 80개나 셀 수 있습니다. 이를 통해 그리스도께서는 자신의 인간 본성을 긍정적이고 반박할 수 없이 확언하시는 동시에 자신이 가장 높은 의미의 사람, 즉 이상적이고 보편적인 절대 인간이시며, 그분에 의해 새롭게 된 새로운 인류의 창시자인 둘째 아담이심을 강조하십니다. 십자가의 고난을 통하여. 따라서 그러한 이름은 결코 그리스도의 굴욕이 아니라 동시에 인간 본성의 실현 된 이상, 즉 그가 따라야 할 사람의 종류를 나타내는 일반적인 수준 이상의 그분의 승격을 표현합니다. 그의 창조주이자 창조주 인 하나님의 생각.

갈릴리 가나 혼인 잔치의 첫 번째 기적(요한복음 2:1-12) 전도자 요한 한 사람만이 예수 그리스도께서 행하신 첫 번째 기적(결혼식 또는 결혼에서 물을 포도주로 변화시키는 일)에 대해 이야기합니다. 갈릴리 가나).

이 일은 예수께서 빌립과 나다나엘과 함께 갈릴리로 떠나신 지 사흘 만에 일어난 일입니다.

나사렛에서 북쪽으로 걸어서 2~3시간 거리에 있는 작은 마을인 가나는 두로라는 도시 근처에 있는 다른 마을과 대조적으로 갈릴리 사람이라고 불렸습니다. 갈릴리 가나는 나다나엘이 태어난 곳이다.

예수님은 대접의 관습에 따라 평범한 사람, 아는 사람으로 초대를 받았습니다. 그의 어머니도 거기에 있었는데, 즉 그녀는 더 일찍 거기에 도착한 것 같습니다.

결혼식을 축하하는 가족은 아마도 부자가 아니었을 것입니다. 그래서 잔치 중에 포도주가 부족했습니다. 복되신 동정녀께서는 이런 상황에 적극적으로 참여하셨는데, 이는 가족 축하의 순수한 즐거움을 망칠 수 있었습니다. 선함으로 가득 찬 그녀의 영혼은 여기에서 그녀의 신성한 아들 앞에서 사람들을위한 중보와 중보의 첫 번째 예를 보여주었습니다. 그녀는 의심할 바 없이 그분께서 이 가난한 사람들에게 기적적인 도움을 베푸실 것이라는 사실을 믿으며 “그들에게는 포도주가 없습니다”라고 말했습니다. “나와 당신을 위한 것은 무엇입니까, Zheno?” 여기서 제노의 말에는 무례함의 그림자조차 볼 필요가 없습니다. 이것은 동양에서 받아들여지는 일반적인 주소입니다. 십자가에서 고난을 당하시는 가장 어려운 순간에 주님께서는 또한 어머니께로 향하시어 어머니를 사랑하는 제자에게 맡기셨습니다(요한복음 19:26). 주님은 “내 때가 아직 이르지 아니하였느니라”고 말씀하셨습니다. 아마도 예수께서는 결혼식을 위해 저장한 포도주가 아직 다 떨어지지 않았다는 뜻으로 말씀하셨을 것입니다. 어쨌든 그분의 어머니의 추가 말씀에서 그분은 아들의 대답을 거절로 받아들이지 않았 음을 알 수 있습니다. “그분께서 당신에게 말씀하시는 것은 무엇이든지 그대로 하십시오.” 그녀는 하인들에게 말합니다.

거기에는 6개의 돌항아리가 있었는데, 예를 들어 식사 전 손을 씻는 등 유대 율법에 따라 자주 재계하는 데 사용되었습니다. 이 물 운반선의 용량은 엄청났습니다. 왜냐하면 우리 기준에 따르면 "메라" 또는 "바트"는 물통 1.5개에 해당했기 때문입니다. 따라서 총 용량은 18~27개에 달할 수 있으며, 더욱 놀라운 것은 주님께서 행하신 기적입니다.

예수께서는 하인들에게 물항아리에 물을 채우라고 명하셨고, 그들은 “꼭대기까지 물을 채웠습니다.” 다음으로, 예수께서는 그 잔치를 그릇에서 꺼내어 잔치 책임자에게 바치라고 명령하십니다. 그러면 그 사람은 행해진 기적의 진실을 확신할 수 있을 것입니다. 우리가 볼 수 있듯이 이 기적은 주님에 의해 만지지 않고도 멀리서 행해졌는데, 이는 특히 그분의 신성한 능력의 전능함을 분명히 증거합니다. 성 크리소스톰(St. Chrysostom)은 이렇게 말합니다. “그분 자신이 포도 뿌리를 통해 물을 포도로 바꾸고 비를 포도주로 바꾸는 분이며, 오랜 시간에 걸쳐 식물에서 일어나는 일을 보여 주셨습니다. 결혼 순간.” 포도주가 어디서 왔는지 알지 못하는 청지기는 신랑을 불러서 기적이 행해진 것이 진실임을 자신의 말로 증언하고 심지어 그 훌륭한 포도주가 그들이 가지고 있던 것보다 품질이 훨씬 더 좋다고 강조하기까지 합니다. "그들이 취했을 때"라는 말을 통해 이 결혼식에 참석한 모든 사람이 술에 취했다고 결론을 내릴 필요는 없습니다. 여기서 우리는 이 경우에 적용되는 것이 아니라 일반적인 관습에 대해 이야기하고 있습니다. 유대인들은 팔레스타인에서는 일반적인 음료로 간주되어 물로 희석 된 포도주를 적당히 마시는 것으로 구별되는 것으로 알려져 있습니다. 술에 취하는 것은 극도로 음란한 것으로 간주되었습니다. 물론 주 예수 그리스도께서는 많은 사람이 취하는 잔치에 참여하지 않으셨습니다. 기적의 목적은 가족 축하 행사를 하고 있던 가난한 사람들에게 기쁨을 가져다 주는 것입니다. 여기에 주님의 선하심이 반영되었습니다. 전도자에 따르면 이것은 주님 께서 공생애의 길을 시작 하시고 행하신 첫 번째 기적이었으며, 하나님의 아들 이신 그분의 영광을 드러내고 제자들의 믿음을 굳건히하기 위해 행해진 기적이었습니다. 그 자신. 이 기적이 있은 후, 나사렛에서 얼마 동안 시간을 ​​보낸 거룩한 가족 전체는 부활절 휴가를 위해 그곳에서 예루살렘으로 여행하기 위해 가버나움으로 향했습니다.

첫 번째 유월절 장사꾼들을 성전에서 추방함 (요한복음 2:13-25) 처음 세 복음서 기자는 주님께서 예루살렘에 머무르신 것에 대해 아주 명확하게 말하지 않고, 그 전에 주님이 고난을 받으신 유월절에 대해서만 자세히 이야기합니다.

오직 세인트. 요한은 주님께서 공생애 기간 3년 동안 부활절에 매번 예루살렘을 방문하신 일과 다른 축일에 예루살렘을 방문하신 일에 대해 충분히 자세히 설명합니다. 모든 주요 명절에 주님이 예루살렘에 나타나는 것은 아주 자연스러운 일이었습니다. 왜냐하면 요즘에는 팔레스타인 전역과 다른 나라에서 온 사람들이 그곳에 모여 있었기 때문입니다. 주님께서 자신을 메시야로 나타내시는 것이 중요했습니다.

요한복음의 시작 부분에 묘사된 성전에서 상인들의 추방은 처음 세 명의 복음서 기자가 묘사한 유사한 사건과 다릅니다.

첫 번째 유배는 주님의 공생애가 시작될 때 일어났고, 마지막 유배는(사실 여러 번 있을 수 있기 때문에) 그의 공생애가 끝날 무렵, 즉 네 번째 유월절 전에 일어났습니다.

더 자세히 볼 수 있듯이, 주님은 제자들과 함께 가버나움에서 예루살렘으로 가셨는데, 이는 단지 율법에 대한 의무 때문이 아니라 그분을 보내신 분의 뜻을 행하고 메시아 사역을 계속하기 위해서였습니다. 갈릴리에서 시작되었습니다. 유월절이 되면 최대 200만 명에 달하는 유대인들이 예루살렘에 모여 유월절 양을 잡고 성전에서 하나님께 제사를 드려야 했습니다. 요세푸스에 따르면 서기 63년에 유대인의 유월절 날 제사장들이 잡은 유월절 양은 작은 가축과 새를 제외하고 256,500마리였습니다. 이 모든 동물을 가능한 한 편리하게 판매하기 위해 유대인들은 소위 "이교도의 마당"을 시장 광장으로 만들었습니다. 희생에 필요한 모든 것을 판매하는 상점과 탈의실을 열었습니다. 그 당시에는 로마 동전이 유통되고 있었고 법에 따르면 성전에 대한 세금은 유대인 주기에 따라 납부해야 했습니다.

유월절을 맞아 온 유대인들은 돈을 바꿔야 했는데, 이 교환으로 환전상들은 큰 수입을 얻었습니다. 유대인들은 돈을 벌기 위해 희생 제물과 관련이 없는 다른 물건, 예를 들어 황소를 가지고 성전 뜰에서 거래했습니다. 대제사장들은 비둘기를 사육하여 높은 가격에 팔았습니다.

주님께서는 아마도 동물을 묶는 데 사용되었던 밧줄로 채찍을 만드시고, 양과 소를 성전에서 쫓아내시고, 돈 바꾸는 사람들의 돈을 흩어버리시고, 그들의 상을 엎으시고, 비둘기 파는 사람들에게 다가가서 이렇게 말씀하셨습니다. 이것을 여기서 가져가라. 내 아버지의 집을 장사하는 집으로 만들지 말라.” 그러므로 예수님은 하나님을 아버지라고 부르심으로써 자신이 처음으로 하나님의 아들임을 공개적으로 선언하셨습니다. 메시야로서 그분에 대한 요한의 증언이 이미 예루살렘에 이르렀고 분명히 판매자의 양심이 말하기 시작했기 때문에 아무도 그분이 이것을 행하신 신성한 권위에 감히 저항하지 못했습니다. 그분이 비둘기들에게 다가가서 대제사장들의 권익에 영향을 미치게 되었을 때에만 그들은 그분께 이렇게 말했습니다. “당신이 이 일을 할 능력이 있다는 것을 우리에게 어떤 표징으로 증명하시겠습니까?” 이에 주님께서는 “이 성전을 헐라. 내가 사흘 동안에 일으키리라”고 대답하셨다. 더욱이 전도자가 더 자세히 설명했듯이 그리스도께서는 "그 몸의 성전"을 의미하셨습니다. 즉, 그분은 유대인들에게 이렇게 말씀하고 싶었습니다. 너희가 표징을 구하면 그것이 너희에게 주어질 것이지만 지금은 그렇지 않을 것이다. 내 몸의 성전을 헐라 내가 그것을 일으키리라 이것이 내가 행하는 권능을 너희에게 표징으로 삼으리라

대제사장들은 예수께서 이 말씀으로 자기의 죽으심과 자기 몸의 멸망과 삼일 만에 죽은 자 가운데서 부활하실 것을 예언하신 것을 이해하지 못하였더라. 그들은 그분의 말씀을 문자 그대로 받아들여 예루살렘 성전을 언급하면서 사람들을 선동하여 그분을 대적하게 하려고 했습니다.

한편, 슬라브어 "나는 세울 것이다"로 번역된 그리스어 동사 "에게로"는 실제로 "나는 깨어날 것이다"를 의미하며, 이 동사는 어떤 식으로든 건물의 파괴에 기인할 수 없습니다. 잠에 잠긴 신체의 개념. 당연히 주님은 그분의 몸을 성전이라고 말씀하셨습니다. 왜냐하면 그 몸에는 그분의 신성이 담겨 있었기 때문입니다. 그리고 성전 건축에 계시면서 주 예수 그리스도께서 그분의 몸을 성전이라고 말씀하신 것은 특히 자연스러운 일이었습니다. 그리고 바리새인들이 주님 께 어떤 표징을 요구할 때마다 그분은 선지자 요나의 표징이라고 부르신 것, 즉 3 일 동안의 매장 후 봉기 외에는 그들에게 다른 표징이 없을 것이라고 대답하셨습니다. 이를 고려하여 유대인들에게 하신 주님의 말씀은 다음과 같이 이해될 수 있습니다. 내 아버지의 손으로 지은 집을 더럽혀 장사하는 집으로 만드는 것만으로는 충분하지 않습니까? 너희 악의가 너희로 하여금 내 몸을 십자가에 못 박고 죽게 하였느니라. 이렇게 하면 당신은 나의 모든 적들을 공포에 떨게 할 그런 표징을 보게 될 것입니다. 나는 3일 안에 굴욕당하고 묻힌 나의 몸을 일으켜 세울 것입니다.

그러나 유대인들은 그리스도의 말씀의 외적인 의미를 붙잡고 그것을 어리석고 실행 불가능하게 만들려고 노력했습니다. 유대인들의 자랑인 이 성전을 짓는 데 46년이 걸렸는데, 어떻게 3일 만에 복원할 수 있느냐고 지적했습니다. 우리는 여기서 헤롯의 성전 건축 재개에 대해 이야기하고 있습니다. 성전 건축은 로마 건국 734년, 즉 그리스도 탄생 15년 전에 시작되었으며, 46년은 신부님으로부터 780년이 됩니다. R., 즉 첫 번째 복음 부활절의 해입니다. 주님의 제자들조차도 주님이 죽은 자 가운데서 부활하시고 “그들의 마음을 열어 성경을 깨닫게”하신 후에야 그분의 말씀의 의미를 이해했습니다.

또한 전도자는 부활절 명절 동안 주님께서 기적을 행하셨고 많은 사람들이 그분을 믿었지만 “예수께서는 자기 자신을 그들에게 의탁하지 않으셨고” 즉 그들의 믿음을 의지하지 않으셨다고 말합니다. 그리스도에 대한 사랑으로 따뜻해지지 않은 기적에 기초한 믿음만으로는 지속 가능한 것으로 간주될 수 없습니다. 주님은 전능하신 하나님으로서“모든 사람을 아셨고”“사람 속에 무엇이 있는지 아셨”습니다. 모든 사람의 영혼 깊은 곳에 무엇이 숨겨져 있었으므로 그분의 기적을보고 그에게 믿음을 고백 한 사람들의 말을 신뢰하지 않으 셨습니다.

니고데모와 주 예수 그리스도의 대화(요한복음 3:1-21) 성전에서 상인들을 추방하고 예루살렘에서 주님께서 행하신 기적들은 유대인들에게 너무나 강한 영향을 미쳐 “방백”이나 유대인의 지도자이자 산헤드린 의원(요한복음 7:50 참조) 니고데모가 예수님께 왔습니다. 그는 분명히 밤에 왔고 그분의 가르침을 정말로 듣고 싶었지만 주님에게 적대적인 동료들의 분노를 살까 봐 두려웠습니다. 니고데모는 주님을 "랍비", 즉 교사라고 부르며 서기관과 바리새인에 따르면 예수님은 랍비 학교를 졸업하지 않고는 가질 수 없었던 가르치는 권리를 그분에게 인정했습니다. 그리고 이것은 이미 주님을 향한 니고데모의 성품을 보여줍니다. 그는 계속해서 예수님을 “하나님께로부터 오신 선생”이라고 부르며 그분이 고유한 신성한 능력으로 기적을 행하신다는 것을 인정합니다. 니고데모가 자기 자신만을 위하여 말하는 것이 아니라 또한 주를 믿는 모든 유대인을 위하여 말하며 어쩌면 산헤드린의 일부 성원들을 위하여 말하나니 물론 이 사람들은 대부분 대제사장들에게 적대적이었으나 주님.

이후의 전체 대화는 하나님의 왕국과 인간이 이 왕국에 들어가기 위한 조건에 관한 바리새주의의 잘못된 환상적인 견해를 물리치는 것을 목표로 한다는 점에서 주목할 만합니다. 이 대화는 세 부분으로 나뉩니다. 하나님의 왕국에 들어가기 위한 주요 요구 사항인 영적 거듭남; 하나님의 아들의 십자가 고난을 통한 인류의 구속, 그것이 없이는 사람이 하나님의 나라를 유업으로 받을 수 없을 것이다.

하나님의 아들을 믿지 않는 사람들에 대한 심판의 본질입니다.

당시 바리새인의 유형은 가장 편협하고 광신적인 국가적 특수주의의 의인화였습니다. 그들은 자신을 다른 모든 사람들과 완전히 다르다고 생각했습니다. 바리새인은 자신이 유대인, 특히 바리새인이라는 이유만으로 영광스러운 메시아 왕국에 없어서는 안 될 가치 있는 일원이라고 믿었습니다. 바리새인들에 따르면 메시아 자신도 그들과 같은 유대인이어야 하며, 그는 모든 유대인을 이방의 멍에에서 해방시키고 그들 유대인이 지배적인 위치를 차지할 세계 왕국을 창조할 것입니다. 이러한 바리새인들의 공통된 견해를 분명히 공유하고 있었던 니고데모는 아마도 그들의 영혼 깊은 곳에서 그들의 허위를 느꼈을 것이며, 그리하여 그토록 놀라운 인품에 대해 수많은 소문이 퍼졌던 예수님을 찾아와 그가 과연 기대했던 메시아인지 알아보려고 했을 것입니다. 그래서 그는 이것을 확인하기 위해 주님께 나아가기로 결정했습니다. 주님은 택함을 받았다는 거짓 바리새인의 주장을 깨뜨리심으로써 첫 말씀부터 대화를 시작하십니다. “진실로 진실로 너희에게 이르노니 사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없느니라.” 즉, 태어날 때부터 유대인이 되는 것만으로는 충분하지 않습니다. 완전한 도덕적 재생이 필요합니다. 이는 위로부터, 하나님으로부터 사람에게 주어지며, 말하자면 거듭나야 합니다. 새로운 피조물(기독교의 본질) 바리새인들은 메시아 왕국을 물리적이고 지상적인 왕국으로 상상했기 때문에 니고데모가 주님의 이 말씀을 육체적 의미에서도 이해했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. “사람이 늙으면 어떻게 다시 태어날 수 있겠습니까?”라는 요구는 어리둥절함을 강조하며 당혹감을 표현했습니다. 그런 다음 예수님은 우리가 육신적인 탄생에 대해 말하는 것이 아니라 원인과 결과 모두에서 육신적인 탄생과 다른 특별한 영적 탄생에 대해 이야기하고 있다고 설명하셨습니다.

이것이 “물과 성령”의 탄생이다. 물은 수단이자 도구이며, 성령은 새로운 탄생을 일으키는 힘이시며 새로운 존재의 창시자이십니다. “사람이 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없느니라.” “육으로 난 것은 육이요” – 사람이 지상의 부모에게서 태어날 때, 그는 아담의 원죄를 물려받아 육신에 둥지를 틀고 육신적으로 생각하고 육신의 정욕과 정욕을 기쁘게 합니다. 육신적인 탄생의 이러한 결함은 영적인 탄생을 통해 교정될 수 있습니다. “영으로 난 것은 영이니.” 성령으로부터 거듭남을 받아들인 사람은 육체적이고 감각적인 모든 것을 초월하여 영적인 삶에 들어갑니다. 니고데모가 여전히 이해하지 못하는 것을 보시고 주님은 이 탄생의 방법을 바람과 비교하면서 영으로부터의 탄생이 정확히 무엇으로 구성되어 있는지 그에게 설명하기 시작하셨습니다. 어디서 오며 어디로 가는지 알지 못하나니 성령으로 난 사람은 다 이러하니라.”

즉, 영적 거듭남에서는 자기 자신에게 일어나는 변화만이 사람에게 관찰될 수 있지만, 거듭나는 힘과 그것이 작용하는 방식, 그것이 오는 길은 모두 신비롭고 이해하기 어렵습니다. 사람. 우리는 또한 우리에 대한 바람의 작용을 느낍니다. 우리는 "그 목소리"를 듣지만 그것이 어디서 왔는지, 어디로 돌진하는지 보지도 모르고 알지도 못하므로 열망이 자유롭고 우리의 의지에 전혀 의존하지 않습니다. 이와 유사하게 우리를 소생시키는 하나님의 영의 활동도 있습니다. 명백하고 구체적이지만 신비롭고 설명할 수 없습니다.

그러나 니고데모는 계속해서 이해할 수 없는 태도를 보이며 다음 질문에서 “어떻게 이런 일이 있을 수 있습니까?”라고 묻습니다. 예수님의 말씀에 대한 불신과 모든 것을 이해하고 모든 것을 설명하겠다는 바리새인의 자존심이 모두 표현됩니다. 주님께서 그분의 대답에서 니고데모가 감히 어떤 것에도 반대할 수 없을 정도로 강력하게 대답하신 것은 바로 이 바리새인의 오만함입니다. 그리고 그의 도덕적인 자기 비하 속에서 조금씩 주님께서 씨앗을 뿌리실 땅을 그의 마음에 준비하기 시작하셨습니다. 그분의 구원 가르침의 씨앗: “너는 “이스라엘의 선생이거늘 이것을 모르느냐?” 이 말씀을 통해 주님은 니고데모 자신이 아니라 하나님 왕국의 신비를 이해하는 열쇠를 잡고 그 자체로 들어 가지도 않고 다른 사람도 들어가지 못하게하는 오만한 바리새인의 가르침 전체를 비난하셨습니다. 구약에서 사람을 새롭게해야한다는 생각, 하나님 께서 그에게 돌의 마음 대신 살의 마음을 주셨다는 생각이 너무 자주 있었을 때 바리새인들은 영적 거듭남의 필요성에 대한 가르침을 어떻게 모를 수 있었습니까? (겔 36:26). 결국, 다윗 왕도 이렇게 기도했습니다. “하나님이여 내 속에 정한 마음을 창조하시고 내 안에 정직한 영을 새롭게 하소서”(시편 50:12) 더 나아가서 그분 자신과 그분의 왕국에 관한 가장 높은 비밀의 계시로 나아가십시오. 주님은 서문의 형태로 니고데모에게 바리새인의 가르침과 달리 그분 자신과 제자들이 진리에 대한 지식과 묵상에 직접적으로 기초한 새로운 가르침을 선포한다고 지적하셨습니다. 우리가 본 것을 알고 증언하되 너희는 우리의 증거를 받아들이지 아니하는도다.” 즉 너희 바리새인들은 이스라엘의 선생으로 가장된다.

또한 “내가 땅의 일을 말하여도 너희가 믿지 아니하거든 하물며 하늘의 일을 말하면 어떻게 믿겠느냐”라는 말씀도 있습니다. -세상적으로 주님은 중생의 필요성과 그 결과가 사람에게서 발생하고 그의 내적 경험을 통해 알려지기 때문에 중생의 필요성에 대한 교리를 의미합니다. 그리고 하늘에 관해 말씀하시면서, 예수께서는 인간의 모든 관찰과 지식을 초월하는 신성의 숭고한 신비를 의미하셨습니다. 삼위일체 하나님의 영원한 공의회에 관하여, 하나님의 아들이 사람들의 구원을 위한 구원의 위업을 스스로 취하신 것에 관하여, 신성한 사랑의 위업과 신성한 정의의 결합에 대해. 사람과 사람에게 무슨 일이 일어나는지, 아마도 그 사람 자신도 그것에 대해 부분적으로 알고있을 것입니다. 그러나 어떤 사람이 하늘로 올라가 신성한 생명의 신비한 영역에 침투할 수 있습니까? 땅으로 내려왔다가 하늘을 떠난 인자 외에는 아무도 없습니다. “하늘에서 내려온 자 곧 하늘에 있는 인자 외에는 하늘로 올라간 자가 없느니라.” 이 말씀을 통해 주님은 성육신의 비밀을 밝히시고, 니고데모가 생각하는 것처럼 구약의 선지자들처럼 그분이 사람의 아들의 형태로 지상에 나타나신 것처럼 그분이 구약의 선지자들처럼 평범한 하나님의 사자 이상임을 확신시켜 주 십니다. 더 높은 상태에서 더 낮은 굴욕의 상태로 내려가는 것입니다. 왜냐하면 그분의 참되고 영원한 존재는 땅에 있지 않고 하늘에 있기 때문입니다.

그런 다음 주님은 니고데모에게 그분의 구속 행위의 비밀을 계시하십니다. “모세가 광야에서 뱀을 든 것 같이 인자도 들려야 하리니.”

왜 인자가 인류를 구원하기 위해 십자가에 들려야 합니까?

이것은 바로 지상의 생각으로는 이해할 수 없는 하늘의 것입니다. 주님은 십자가 위에서의 그분의 행위의 원형으로 모세가 광야에서 들어 올린 구리 뱀을 지적하십니다. 모세는 이스라엘 백성 앞에 구리 뱀을 세웠는데, 이는 그들이 뱀에게 물렸을 때 이 뱀을 보면 낫게 하려는 것이었습니다. 이와 같이 육신에 살고 있는 죄의 재앙에 걸린 온 인류도 죄의 육신의 모양으로 오신 그리스도를 믿음으로 바라보고 치유를 받습니다(롬 8:3). 하나님의 아들의 십자가 위 행위의 중심에는 사람들을 향한 하나님의 사랑이 있습니다. “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라.”

영생은 성령의 은혜로 사람 안에 확립되며, 사람들은 예수 그리스도의 속죄의 죽음을 통해 은혜의 보좌에 나아갈 수 있게 됩니다(히 4:16).

바리새인들은 그리스도의 사역이 다른 신앙을 가진 나라들을 심판하는 것으로 이루어질 것이라고 생각했습니다.

주님은 이제 자신이 심판을 위해서가 아니라 세상의 구원을 위해 보내심을 받았다고 설명하십니다.

불신자들은 스스로를 정죄할 것입니다. 왜냐하면 그들의 불신앙으로 인해 그들의 어둠에 대한 사랑과 빛에 대한 미움, 곧 어둠의 행실을 사랑하는 마음이 드러날 것이기 때문입니다. 진실, 정직하고 도덕적인 영혼을 창조하는 사람들은 자신의 행위가 드러날 것을 두려워하지 않고 스스로 빛으로 나아갑니다.

세례 요한의 마지막 증언 (요한복음 3:22-36) 주님은 부활절 명절에 예루살렘에서 니고데모와 대화를 나눈 후 예루살렘을 떠나 “제자들과 함께 유대 땅으로 가서 거기서 사시니라” 그들에게 세례를 베풀었습니다.” 여기서 우리는 성 베드로로부터 중요한 지시를 받았습니다. 전도자 요한은 주 예수 그리스도께서 팔레스타인 최남단, 유대라고 불리는 지역에서 꽤 오랜 시간을 보내셨다고 합니다. 처음 세 명의 전도자는 이에 대해 침묵합니다. 주님께서 유대에 얼마나 오랫동안 머무셨는지는 갈릴리로 돌아가 사마리아에 머무르시면서 제자들에게 이렇게 말씀하셨다는 사실에서 결론을 내릴 수 있습니다. “너희는 아직 넉 달이 남아 추수 때가 올 것이라고 하지 않느냐?” (요한복음 4:35) 이 말씀에서 우리는 주님께서 추수 4개월 전에 팔레스타인에서 돌아오셨다는 결론을 내릴 수 있으며, 팔레스타인에서의 추수는 4월에 이루어졌기 때문에 주님은 11월이 되기 전에 팔레스타인을 떠나셨습니다. 결과적으로 그분은 4월부터 11월까지 최소 8개월 동안 그곳에 머무르셨습니다.

처음 세 명의 복음서 기자는 주 예수 그리스도의 공개 사역의 초기 기간에 대해 아무 말도 하지 않습니다.

광야에서 그분의 세례, 금식, 마귀의 유혹에 대해 이야기 한 후 그들은 즉시 갈릴리에서 그분의 활동에 대한 설명으로 넘어갑니다.

훨씬 후에 주님의 부르심을 받은 성 마태는 유대에서 일어나고 있던 일의 증인이 아니었습니다. 아마도 유대와 성 베드로에서는 주님과 함께 있지 않았을 것입니다. 베드로는 그의 말로 성 베드로에게 복음서를 썼습니다. 표시; 분명히, 그리고 세인트. 누가는 주님의 사역의 이 기간에 대해 충분한 정보를 갖고 있지 않았습니다. 그러므로 세인트. John은 누락된 부분을 채우는 것이 자신의 의무라고 생각했으며 그 내용을 목격하기도 했습니다. 주님께서 8개월을 모두 어느 특정 장소에서 보내셨다는 암시는 없습니다. 그분께서 설교를 하시면서 이 성스러운 땅 전체를 통과하셨다고 가정해야 합니다.

“예수께서 세례를 주신 것이 아니요 그의 제자들이 준 것이라” 요한(4:2). 이 세례는 세례 요한의 세례와 다르지 않습니다. 물로 세례를 받은 것이지 은혜로 세례를 준 것이 아닙니다. 왜냐하면 “예수께서 아직 영광을 받지 않으셨기 때문에” 그들 자신은 아직 성령을 받지 못하였기 때문입니다(요한복음 7:39). 주님이 죽은 자 가운데서 부활하신 후에야 그들은 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀라는 명령을 받았습니다(마 28:19). 세례 요한은 여전히 ​​“살렘 근처 애논에서” 세례를 계속했는데, 그 지역은 결정하기 어렵지만 요단강과 인접해 있지 않은 것 같습니다. 그렇게 되면 복음서 기자는 설명을 덧붙일 필요가 없을 것이기 때문입니다. 거기 물이 있어.” 성의 제자들 세례 요한은 곧 그들의 선생에게 오는 사람의 수가 전보다 적다는 것을 알아차리기 시작했고, 그들은 그에 대한 맹목적이고 불합리한 애착으로 인해 사람들 가운데 더 큰 성공을 거두신 분, 즉 주님을 짜증나게 하고 부러워하기 시작했습니다. 예수 그리스도. 바리새인들이 정결에 관한 논쟁을 시작하여 고의적으로 이러한 악감을 부추기려고 했다는 것은 의심할 여지가 없으며, 이는 요한이 베푼 세례와 예수의 제자들 사이의 비교 장점에 대한 논쟁으로 이어졌습니다. 요한의 제자들은 선생님에게 그리스도에 대한 시기심과 짜증을 말하고 싶어서 그에게 와서 이렇게 말합니다. “랍비여, 선생님과 함께 요르단에 있었고 선생님께서 증언하신 분이 세례를 주시니 모두가 그에게로 옵니다.” 여기에서는 '모든 것'이라는 대명사가 과장되게 사용되었는데, 이는 부러움과 요한의 부러움을 불러일으키려는 열망에서 영감을 얻은 것입니다.

물론, 그리스도에 대한 어떤 시기심도 없이, 세례 요한은 대답하면서 자신과 비교하여 그리스도의 위대함을 직접적으로 드러내기 시작하고, 그리스도의 신성한 존엄성에 대해 새롭고 이미 최종적이고 엄숙한 간증을 전합니다.

세례를 행할 그리스도의 권리를 옹호하면서 요한은 신성한 사자들 가운데 어느 누구도 하늘에서 주어지지 않은 어떤 것도 스스로 취할 수 없으므로, 예수께서 세례를 베푸시면 하나님으로부터 그렇게 할 권세가 있다고 말합니다. 세례 요한은 처음부터 말했듯이 자신은 그리스도가 아니라 오직 그분 앞에 보냄을 받은 자임을 기억합니다. 성가심과 부러움 대신에 요한은 그리스도를 신랑으로, 자신을 신랑의 친구로 부르며 그리스도의 사업이 성공하는 것에 대한 기쁨을 표현합니다. 그는 신랑의 이익을 부러워하지 않고 종으로 그 앞에 서서 “기쁨으로 기뻐”합니다. 그의 목소리를 듣는다. 신약에서 그리스도와 교회의 연합처럼 구약에서 하나님과 신자들 사이의 연합은 성경에서 종종 결혼의 이미지로 표현됩니다(사 54:5-6; 사 62:5; 엡 5:23-27). 그리스도는 교회의 신랑이시고, 요한은 신랑의 성공만을 기뻐할 수 있는 그분의 친구이자 절친한 친구입니다. 결혼을 앞둔 당시 유대인들 사이에서는 신랑 친구의 중요성이 컸고, 결혼이 이루어지고 신랑이 남편의 권리를 인수하자마자 신랑 친구의 역할은 끝났다. 요한도 마찬가지입니다. 그는 사람들이 그리스도를 받아들이도록 준비시키는 주역이었습니다. 그러나 그리스도께서 공생애의 길로 들어가시자 요한의 역할은 끝났습니다. 그렇기 때문에 그분은 “그[그리스도]는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라”고 말씀하십니다. 마치 해가 뜰 때 새벽 별의 밝기가 희미해지는 것과 같습니다.

자신보다 그리스도의 우월성을 고백하면서 요한은 그리스도가 "위로부터 오시며" 그러므로 "모든 것 위에 계신다"고 말합니다. 기원은 땅에서 온 사람이 그것을 선포할 수 있는 만큼만 신성한 진리를 선포했습니다. 그리고 하늘에서 오시는 그리스도께서는 자신이 직접 보고 들은 것을 하늘에 속한 신에게 증거하시며, 하나님의 은혜 없이는 이 땅의 어느 누구도 그의 증거를 받아들일 수 없습니다(마 16:17, 요한 6:44). 요한은 제자들의 불친절한 감정을 알아차린 슬픔으로 그리스도의 간증을 받아들이는 사람들을 칭찬합니다. 왜냐하면 그리스도께서 사람들에게 하나님 자신의 말씀을 선포하시기 때문입니다. 그분의 말씀이 참되다고 인식하는 사람은 누구나 아버지 하나님의 말씀이 참되다는 것을 인식합니다. 아버지 하나님은 아들을 사랑하시고 모든 것을 그의 손에 맡기셨으므로 그의 아들 예수 그리스도에게 성령의 은사를 한량없이 풍성히 부어 주셨습니다. 그러므로 그의 아들 주 예수 그리스도를 믿는 자에게는 영생이 있고, 그를 믿지 아니하는 자는 영생을 보지 못하고 도리어 “하나님의 진노가 그 위에 머물러” 있는 것입니다.

따라서 그의 사역을 마치고 요한은 마지막으로 그리스도의 신성에 대해 엄숙하게 간증하여 모든 사람이 그리스도를 따르도록 설득했습니다. 이 말씀은 가장 위대한 선지자들의 유언으로 간주되어야 합니다.

성 요한이 감옥에 투옥됨(마태복음 14:3-5; 마가복음 6:17-20; 누가복음 3:19-20) 세례 요한은 마지막으로 그리스도의 신성에 대해 증언했습니다. 그는 헤롯 안티파스 왕과 그의 형제 빌립의 아내 헤로디아가 불법적으로 동거했다는 이유로 체포되어 투옥되었습니다. 처음 세 명의 전도자만이 이에 대해 우리에게 말합니다. 베들레헴의 어린아이들을 학살하도록 명령한 헤롯 대왕의 아들 헤롯 안티파스가 갈리아와 베레아를 통치했습니다. 그는 아라비아 왕 아레타스의 딸과 결혼하면서 헤로디아와 사랑에 빠졌는데, 헤로디아는 빌립과의 결혼에 불만을 품고 있었다. 그녀는 공개적으로 궁전에 살기 위해 갔고 그곳에서 헤롯의 법적 아내를 제거했습니다. 딸 때문에 모욕을 당한 아레다는 헤롯과 전쟁을 시작했습니다. 헤롯은 사해 동쪽에 있는 마케루스 요새로 가서 군대를 지휘해야 했습니다. 그곳에서 헤롯은 세례 요한이 많은 사람들의 관심을 끄는 선지자라는 소식을 듣고 그의 캠페인에 대한 지지를 얻기 위해 사람을 보냈습니다. 그러나 그는 지지 대신에 요한으로부터 “네 형제의 아내를 취하지 말라”(막 6:18)는 불쾌한 질책을 들었습니다. 이 말은 특히 헤로디아를 짜증나게 했으며 그녀는 헤롯이 요한을 죽이도록 유도하기 위해 자신의 모든 영향력을 사용했습니다. 그러나 헤롯은 사람들을 두려워하여 감히 그를 죽이지 못하고 마헤라만을 요새에 가두었습니다. 전도자 마가의 증언에 따르면, 헤롯은 요한을 의롭고 거룩한 사람으로 존경하기까지 했으며, 그의 조언을 듣고 많은 일을 했습니다.

분명히 의지가 약한 모든 사람들과 마찬가지로 헤롯은 요한의 조언에 따라 선한 행위로 자신의 주요 죄를 속죄하기를 바라면서 양심과 거래를 시작했으며 실제로 요한은 이에 대해 무장했습니다. 그는 세례 요한의 조언을 기꺼이 들었지만 죄를 포기하지 않았고 결국 사악한 헤로디아를 기쁘게하기 위해 그의 자유를 박탈했습니다. 이로써 구약의 마지막 선지자인 요한의 사역이 끝났다.

사마리아 여인과의 대화(마태복음 4:12; 막1:14; 누가복음 4:14; 요한복음 4:1-42) 네 복음서는 모두 주님께서 갈릴리로 떠나신 것에 대해 이야기합니다. 성 마태오와 성 마태오

마크는 이 일이 존이 투옥된 후에 일어났다는 점에 주목합니다.

요한은 그 이유가 세례 요한보다 예수께서 제자를 얻어 세례를 주신다는 소문 때문이라고 덧붙였습니다. 전도자는 세례를 준 사람은 자신이 아니라 제자들이었다고 설명합니다. 요한이 감옥에 갇힌 후 바리새인들의 모든 적대감은 세례 요한보다 더 위험해 보이기 시작한 예수를 향했고, 고난의 시간이 아직 이르지 않았기 때문에 예수께서는 유대를 떠나 가십니다. 시기하는 원수들의 박해를 피하기 위해 갈릴리로 가셨습니다. 오직 한 명의 전도자 - 성 베드로 남자.

주님의 길은 유대 북쪽에 위치한 지역이자 이전에는 이스라엘의 세 지파인 단, 에브라임, 므낫세에 속한 지역인 사마리아를 통과했습니다. 이 지역에는 이스라엘 국가의 옛 수도였던 사마리아라는 도시가 있었습니다.

아시리아 왕 살만에셀은 이스라엘 사람들을 정복하고 포로로 잡아갔으며, 그 자리에 바빌론과 다른 곳에서 온 이방인들을 정착시켰습니다. 이 정착민들과 남은 유대인들이 섞여서 사마리아인들이 생겨났습니다. 사마리아인들은 모세 오경을 받아들이고 여호와를 숭배하면서도 그들의 신들을 잊지 않았습니다. 유대인들이 바벨론 포로에서 돌아와 예루살렘 성전을 재건하기 시작했을 때 사마리아인들도 이에 참여하기를 원했지만 유대인들은 허용하지 않았기 때문에 그리심 산에 별도의 성전을지었습니다. 그러나 사마리아인들은 모세의 책을 받아들인 후 선지자들의 글과 모든 전통을 거부했고, 이로 인해 유대인들은 그들을 이교도들보다 더 나쁘게 대했으며 가능한 모든 방법으로 그들과의 의사 소통을 피하고 그들을 혐오하고 경멸했습니다.

사마리아를 통과하면서 주님과 제자들은 전설에 따르면 성 베드로 근처 세겜 성 근처에 야곱이 판 우물 근처에 멈춰 쉬었습니다.

요한의 이름은 수카르(Sychar)입니다. 아마도 전도자는 "세련된"- "먹인 와인"또는 "셰커"- "거짓말"이라는 단어를 변형하여 조롱하면서이 이름을 사용했을 것입니다. 성 요한은 더위가 가장 많이 발생하는 시간인 “제6시쯤”(우리 의견으로는 정오)이었다고 지적하며, 이로 인해 휴식이 필요할 가능성이 가장 높습니다. “한 여자가 물을 길으러 사마리아에서 왔습니다. 예수의 제자들이 음식을 사러 도시로 들어갔을 때, 그분은 사마리아 여자에게 “아마 옷으로나 말로 배우셨을 것입니다.”라고 요청하셨습니다. , 말을 건 사람이 유대인이라는 사실에 사마리아 여자는 유대인이신 예수님께서 사마리아 여자인 그녀에게 물을 달라고 하시는 것에 놀랐습니다. 이는 유대인들이 사마리아인을 향한 증오와 경멸을 의미합니다. 유대인들만이 아니라 모든 사람을 구원하시려고 세상에 오신 예수께서 그 여자에게 말씀하시는 분이 누구시며 하나님께서 그에게 보내신 행복(“하느님의 선물”)이 무엇인지 알면 그런 질문을 하지 않았을 것이라고 설명하십니다. 이 모임에서 그녀가 자신에게 물을 청하는 사람이 누구인지 알았더라면, 모든 사람이 알고자 노력하는 진리를 그녀에게 밝혀 달라고 그분께 간청했을 것입니다. 물”로 우리는 성령의 은혜를 이해해야 합니다(요한복음 7:38-39 참조) 사마리아 여자는 주님을 이해하지 못했습니다. 그녀는 생수란 우물 바닥에 있는 열쇠를 의미했습니다. 예수님께 물 길을 곳이 없고 우물이 깊으면 생수를 어디서 얻겠느냐고 물었습니다. “당신은 우리에게 이 우물을 주시고 여기서 마신 우리 아버지 야곱과 그의 아들들과 그의 가축보다 크십니까?” (요한복음 4:12) 그녀는 자신의 후손들이 사용하도록 이 우물을 남긴 족장 야곱을 자부심과 사랑으로 기억합니다. 그런 다음 주님은 그녀의 마음을 그분의 말씀에 대한 가장 높은 이해로 끌어올리셨습니다. “이 물을 마시는 사람은 다시 목마르고, 내가 주는 물을 마시는 사람은 영원히 목마르지 않을 것이다. 그 안에서 샘물이 솟아나느니라”(요한복음 4:13-14). 영적인 삶에서 축복받은 물은 육체적인 삶의 물과 다른 효과를 가지고 있습니다. 성령의 은혜로 충만한 사람은 그의 영적 필요가 이미 완전히 충족되었기 때문에 다시는 영적인 목마름을 느끼지 않을 것입니다.

한편, 물질적인 물을 마시고 세상적인 필요를 충족시키는 사람은 잠시 동안만 갈증을 해소하고 곧 “다시 목마르게” 됩니다.

더욱이 축복받은 물은 사람 안에 남아서 그 안에 근원을 형성하고 (문자 그대로 그리스어에서 점프하여) 영생으로 흘러 들어갑니다. 즉 사람을 영생의 참여자로 만듭니다. 아직도 주님을 이해하지 못하고 그분이 평범한 물이 아니라 영원히 갈증을 해소하는 특별한 물에 대해 말씀하시는 것이라고 생각한 그녀는 주님께 이 물을 주어 물을 사러 우물에 올 필요가 없도록 간구합니다. 마침내 그녀가 평범한 사람에게 말하는 것이 아니라는 것을 깨닫게 하기 위해 주님은 먼저 그녀에게 남편을 부르라고 명령하신 다음, 이미 남편이 다섯 명이나 있었기 때문에 이제 간음하는 관계에 살고 있다는 사실을 직접적으로 비난하셨습니다.

보이지 않는 것을 아는 선지자가 그녀 앞에 있다는 것을 알고 사마리아 여인은 유대인과의 관계에서 사마리아인들을 가장 많이 괴롭혔던 문제에 대한 해결책을 찾기 위해 그분께 의지합니다. 하나님을 예배하는 장소에 관한 논쟁에서 누가 옳은가? 그리심산에 성전을 건축한 조상들을 따라 이 산에서 하나님을 예배한 사마리아인들이었나, 아니면 예루살렘에서만 하나님을 예배할 수 있다고 주장했던 유대인들이었는가? 사마리아인들은 그 산에 축복을 선포하라는 모세의 명령에 따라 예배를 위해 그리심 산을 선택했습니다(신 11:29). 그리고 그곳에 세워진 그들의 성전은 기원전 130년에 John Hyrcanus에 의해 파괴되었지만 그들은 파괴된 성전 부지에서 계속해서 희생을 바쳤습니다. 주님은 여자의 질문에 대답하시며, 하나님이 특정 장소에서만 예배를 드릴 수 있다고 생각하는 것은 실수이며 사마리아인과 유대인 사이에 논란이 되고 있는 문제는 곧 그 자체로 의미를 잃게 될 것이라고 설명하셨습니다. 유대인과 사마리아인 - 가까운 장래에 중단될 것입니다. 이 예언은 전쟁으로 멸절된 사마리아인들이 자신들의 산의 의미를 확신하지 못하게 되었을 때 성취되었으며, 그리스도 탄생 후 70년이 되는 해에 예루살렘은 로마인들에 의해 파괴되고 성전은 불탔습니다.

그럼에도 불구하고 주님은 사마리아인들이 모세 오경만을 받아들이고 메시아의 인격과 왕국에 대한 교리를 자세히 설명하는 예언서는 거부했다는 사실을 염두에두고 유대인 예배를 선호하셨습니다. 그리고 “구원 자체가 유대인에게서 나올 것입니다.” 인류의 구원자는 유대 민족에게서 나오시기 때문입니다. 더욱이, 주님은 이미 표현하신 생각을 발전시켜서 “때가 올 것이요, 이미 이르렀느니라”(결국 메시아는 이미 나타났음), 새롭고 더 높은 하나님을 예배하는 시간을 지적하십니다. 한 곳에만 국한되어 있지만 보편적일 것입니다. 왜냐하면 거기에는 영과 진리가 있을 것이기 때문입니다. 오직 그러한 예배만이 참됩니다. 왜냐하면 그것이 영이신 하나님 자신의 본성에 부합하기 때문입니다. 신령과 진정으로 하나님을 예배한다는 것은 외적인 방법뿐만 아니라 영적인 존재의 모든 힘을 다해 영이신 하나님을 향한 참되고 진지한 노력을 통해 하나님을 기쁘시게 하려고 노력하는 것을 의미합니다. 즉, 하나님을 경배하는 것이 이것에만 귀결된다고 믿었던 유대인과 사마리아인처럼 희생을 통해서가 아니라, 하나님을 알고 사랑하며, 거짓 없이 위선 없이 그분의 계명을 성취하여 그분을 기쁘시게 하고자 하는 것입니다.

일부 거짓 교사들과 종파들이 주장하는 것처럼 “신령과 진리로” 하나님을 예배하는 것은 하나님 예배의 외적, 의식적 측면을 전혀 배제하지 않지만, 주된 힘은 하나님 예배의 외적 측면에 있는 것이 아닙니다. 하나님을 숭배하는 의식 자체에서 비난받을 만한 어떤 것도 볼 필요가 없습니다. 사람은 영혼뿐만 아니라 육체로도 구성되어 있기 때문에 그것은 필요하고 불가피합니다. 예수 그리스도 자신은 지상 생애 동안 다른 사람들이 자신을 숭배하는 것을 거부하지 않고 무릎을 꿇고 땅에 엎드려 육체적으로 아버지 하나님을 숭배했습니다 (예를 들어 참조 : 마 2:11, 14:33, 15:25 ; 요한복음 11:32, 12:3; 복음서의 다른 많은 부분에서도 마찬가지입니다.

사마리아 여자는 예수의 말씀의 의미를 이해하기 시작한 것 같으며 마음 속으로 이렇게 말합니다.

“나는 메시야가 오실 것을 압니다. 곧 그리스도께서 오시면 우리에게 모든 것을 말씀해 주실 것입니다.”

사마리아인들은 또한 메시아를 자신의 방식으로 부르며 메시야를 기대했습니다. 가샤게브는 이 기대를 창세기 49:10의 말씀, 특히 신명기 18:18의 모세의 말에 기초했습니다.

메시아에 대한 사마리아인의 개념은 유대인의 개념만큼 부패하지 않았습니다. 왜냐하면 그들은 정치적 지도자가 아닌 선지자를 기다리고 있었기 때문입니다. 그러므로 오랫동안 유대인들 사이에서 자신을 메시아라고 부르지 않으셨던 예수님께서는 이 단순한 사마리아 여인에게 자신이 모세가 약속한 메시아, 그리스도임을 직접적으로 말씀하십니다. “네게 말하는 [메시아는] 내가니라.” 사마리아 여인은 메시아를 보고 기뻐서 우물가에 물동이를 던지고 서둘러 도시로 가서 메시아가 오실 것을 모든 사람에게 알립니다. 메시아는 마음을 아시는 분으로서 자신이 행한 모든 일을 자신에게 말씀해 주셨습니다. . 그때 온 제자들은 그들의 선생이 여자와 이야기하고 있다는 사실에 놀랐습니다. 왜냐하면 이것은 유대인 랍비들의 규칙에 의해 정죄되었기 때문입니다. 그는 "여자와 ​​오랫동안 이야기하지 마십시오"와 "아무도 말하지 마십시오"라고 지시했습니다. 길에 있는 여자에게 말하되 합법적인 아내에게라도 말하라.” 그리고 “율법의 말씀을 불사르는 것이 여자에게 가르치는 것보다 나으니라.” 그러나 제자들은 선생님을 두려워하는 마음에 어떤 식으로든 놀라움을 표시하지 않고 단지 그들이 가져온 음식을 맛보라고 간청했습니다.

그러나 사람이신 예수 안에 있는 자연스러운 배고픔은 그분께로 향하는 사마리아 주민들의 기쁨과 그들의 구원에 대한 관심으로 인해 사라졌습니다. 그분은 자신이 뿌린 씨앗이 이미 열매를 맺기 시작한 것을 기뻐하셨습니다. 그러므로 그분은 배고픔을 채우기를 거부하시고 제자들에게 자신에게 참된 양식은 아버지 하나님께서 맡기신 사람을 구원하는 일의 성취라고 대답하셨습니다. 예수님께 나아오는 사마리아인들은 추수가 익어가는 밭처럼 보이지만, 들판에서는 단지 4개월 만에 추수할 것입니다. 보통 곡식을 심고 거두는 사람이 그렇습니다. 영혼에 말씀을 뿌릴 때 영적 수확은 다른 사람에게 더 자주 돌아가지만 동시에 뿌리는 사람은 자신을 위해 심지 않고 다른 사람을 위해 심었기 때문에 거두는 사람과 함께 기뻐합니다. 그렇기 때문에 그리스도께서는 처음에는 그들이 아니라 다른 사람들, 즉 구약의 선지자들과 자신에 의해 경작되고 뿌린 영적 밭에서 수확을 거두기 위해 사도들을 보내신다고 말씀하셨습니다. 이러한 설명이 진행되는 동안 사마리아인들은 주님께 다가갔습니다. 많은 사람들이 이미 “여자의 말”로 그분을 믿었지만, 그들의 초대에 따라 그분께서 그들과 함께 이틀 동안 그 도시에 머무르셨을 때 더욱 더 많은 사람들이 “그분의 말씀을 따라” 믿었습니다. 그들은 주님의 가르침을 듣고 “그가 참으로 세상의 구주이신 그리스도이심을” 스스로 인정했습니다.

갈릴리에 도착하고 설교가 시작됨 (마태복음 4:13-17; 마가복음 1:15; 누가복음 4:14-15; 요한복음 4:43-45) 네 사람 모두 주님이 갈릴리에 오실 것과 그곳에서 복음을 전파하기 시작했습니다. 갈릴리에 이르사 고향 나사렛을 떠나 선지자가 자기 나라에서는 존경을 받지 못한다고 증언하시고, 성 베드로가 있는 가버나움에 사셨다. 마태는 이사야의 고대 예언이 성취되는 것을 봅니다. 흑암 중에 큰 빛이 보이리라”(사 9:1-2) 갈릴리 주민들도 예수님을 영접했습니다. 이는 그들도 명절에 예루살렘에 가서 예수께서 거기서 행하신 모든 것을 보았기 때문입니다. 곧 그분에 관한 소문이 전국으로 퍼졌습니다.

그분은 회당을 돌아다니며 가르치시며 “회개하라 천국이 가까웠느니라”라는 말로 설교를 시작하셨습니다. 세례 요한이 같은 말로 설교를 시작했다는 것은 주목할 만합니다. 새 나라, 주 예수 그리스도께서 사람들에게 세우시기 위해 오셨던 새 질서는 이전의 죄 많은 삶과 너무나 다르기 때문에 사람들은 실제로 모든 것을 그대로 버리고 회개를 통해 거듭나야 했습니다. 즉, 내부가 완전히 바뀌는 것입니다. 회개는 생각과 감정과 소망이 완전히 바뀌는 것입니다.

3. 기사 4. 인터뷰 5. 사용된 탈레반 재료의 권리: 1. 아프가니스탄 민주 공화국의 기본 원칙 // 민주 공화국...” 품질 관리 시스템 완제품의 창고, 보관 및 배송 관리... ” 2015년 통합 국가 시험 준비를 위한 다음과 같은 새로운 기능: 새로운... "러시아 연방의 암호화, A. A. Streltsov 교수는 정보 분야 교육을 위한 교육 및 방법론 협회에서 권장합니다..." 러시아어학과 및 러시아 주립 법무 대학의 언어 문화 심각한 셰익스피어 열정(우리는 남성 속을 고려하고 제로 창이 재생됩니다..."

"1개의 연방 주 자치 고등 교육 기관 "노보시비르스크 국립 연구 주립 대학"(NSU) 법학부 승인 법학부 학장 승인 법학 박사, 법학 연구소 교수..."

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“정통과 현대. 전자도서관. 성 에브라임의 시리아 대화 모스크바 총대주교 알렉시 2세와 모든 러시아의 축복으로' © 삼위일체 세르지오 라브라의 모스크바 메토치온, 2003. 목차 시리아 대화 성 에프라임의 삶과 작품...”

"안에. N. 한 화학자의 삶에 대한 기억 H667-H91L7 1권 NEW YORK IN MEMORY OF AN 알려지지 화학자 저자. V. N. Ipatiev의 영어 "회고록"의 다음 판은 Hoover Library of War, Revo의 편집하에 Stanford University Press(캘리포니아주 스탠포드 대학)에서 출판되고 있습니다..."

“방법론 지침 양식 F SO PSU 7.18.2/05 카자흐스탄 공화국 교육 과학부 Pavlodar State University의 이름을 따서 명명되었습니다. S. Toraigyrova 형법 및 범죄학과 법률 분야의 시험을 완료하기 위한 방법론적 지침..."

"사회 진단 UDC 343 인간 재산과 범죄 이 기사는 마음에서 나오는 악, 그룹 내 경쟁의 윤리적 교리 및 근본 원인으로서의 지위 투쟁에 대한 정교회 가르침의 입장의 범죄 학적 중요성을 분석합니다. 사회 규제의 기본 규범을 위반합니다. 저자가 증명합니다 ...”

"국가 원자력 에너지 공사 "ROSATOM" 연방 국가 단일 기업 "연방 재산 관리 센터" 127410, Moscow, Putevoy proezd, d...."

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비잔틴 제국과 아랍 동부의 번영의 세기는 문화사에서 가장 흥미로운 페이지입니다. 이러한 문명의 중심지는 완전히 다른 문화와 종교의 산물이었으며 끊임없이 잔인한 전쟁을 벌였습니다. 그러나 중동의 이웃들은 한 가지 유사했습니다. 둘 다 가장 세련된 사치에 대한 진지한 열정으로 구별되었습니다. 이 "세계 민족 문화사"권에는 비잔틴 의상과 엄청나게 아름다운 직물, 황궁의 가장 풍부한 장식, 단순한 유목민이 어떻게 응석받은 칼리프로 변했는지, 아라베스크와 다마스커스에 관한 이야기가 있습니다. 강철과 우리 일상 속에 영원히 스며든 많은 것들에 대해 동양의 세련되고 기발한 향기를 간직하고 있습니다.

"세계 민족 문화의 역사"는 기원전 4천년부터 우리 행성 민족의 의상, 무기, 가구, 요리 및 건축 구조를 설명하는 독특한 출판물입니다. 이자형. 그리고 19세기까지. 이 가장 흥미로운 작품의 저자는 베를린 예술 아카데미의 교수이자 뛰어난 독일 예술가이자 문화사학자인 Hermann Weiss(1822-1897)입니다. 그는 이 백과사전 컬렉션의 페이지를 장식한 수많은 일러스트레이션의 대부분을 직접 완성했습니다. 진정한 독일의 성실성과 정확성을 바탕으로 하나의 전체로 통합된 자료의 폭과 양 측면에서 이 책은 여전히 ​​러시아에서 타의 추종을 불허합니다.

허먼 와이스
세계 민족 문화의 역사
비잔티움의 부상. 아랍 정복

비잔틴과 동양의 민족

비잔틴

콘스탄티누스가 고대 비잔티움을 수도로 선택했을 때, 이 도시는 최근 막시무스와 리키니우스 사이의 전쟁으로 인해 어려움을 겪었고 콘스탄티누스 군대의 점령으로 인해 더욱 악화되었습니다.

도시의 건물과 요새 대부분이 파괴되었고, 한때 부유했던 주민들은 엄청난 착취로 지쳤습니다. 성공적으로 비잔티움에 입성한 콘스탄틴은 번성하는 도시 대신 폐허가 된 열린 장소를 발견했습니다.

새로운 수도는 위치로 인해 유리하게 구별되었으며 무역에 매우 편리했으며 제국 국경을 통해 동쪽으로부터 보호되었습니다. 콘스탄티누스는 수도를 선택할 때 주로 전략적 고려 사항을 고려했지만 도시를 황폐화하는 것도 황제의 미래 계획의 일부였습니다.

로마 이교도와의 모든 관계를 끊고 기독교를 국교로 인정한 콘스탄티누스는 처음부터 자신의 수도에 새로운 상황에 맞는 성격을 부여하기를 희망했습니다. 그러나 이것은 도시를 기초부터 완전히 재건하지 않고는 달성할 수 없습니다.

전쟁이 끝난 직후, 황제는 새로운 도시를 세웠습니다. 그러한 행사를 위해 마련된 의례를 엄밀히 관찰하시며 그는 새 수도를 고대 로마의 영광을 능가할 수 있는 제국 전체의 가장 위대한 도시로 만들고자 하는 확고한 염원을 표명하시였으며 당신의 거창한 계획을 최단 시간 내에 수행하고자 하였읍니다.

콘스탄틴은 주로 로마에서 가져온 웅장한 건물과 예술 작품으로 도시를 장식하는 데 끊임없이 관심을 가졌습니다. 비잔티움 정착을 가속화하기 위해 그는 정착민에게 혜택을 부여하는 동시에 강제 이주를 수행했습니다.

따라서 그는 짧은 시간에 콘스탄티노플을 이전에 로마에 속해 있던 풍부하고 활기찬 중심지로 변모시키는 데 성공했습니다. 그러나 신도시는 그 인공적 기원으로 인해 보편적 발전의 정신적 기반이 될 수 있는 완전성이 결여되어 있었다. 이러한 내부 힘의 부족은 동양 관습의 확산에 기여했으며 궁극적으로 비잔티움을 아시아 국가로 만들었습니다.

로마-이탈리아 전통을 동부 전통으로 대체하는 첫 번째 징후는 콘스탄티누스 대왕의 즉위 이후 나타나기 시작했습니다(그림 1). 그의 통치 기간은 그의 직계 후계자들의 통치와 마찬가지로 새로운 기독교 질서와 이교도 전통의 투쟁으로 특징 지어졌습니다.

콘스탄틴 자신도 이러한 문제에 대해 끊임없이 주저함을 보였습니다. 이 황제는 자신의 자유 의지로 기독교를 국교 수준으로 높이고 수호자가되었지만 이교도 숭배의 권리를 유지하고 기독교 가르침의 추종자와 로마인의 이교도를 가장 높고 가장 명예로운 위치에 임명했습니다. 주에서.

그 아래 로마 정부가 게으른 사람들을 즐겁게했던 검투사 게임을 제외하고 비잔티움에서는 일반적인 공개 광경이 계속되었습니다. 기독교 교육의 윤리를 고려하여 제국 시대 로마에서 흔히 볼 수 있었던 빵 무료 배포가 계속되었습니다.

콘스탄티누스 대제는 수도에만 약 430개의 기독교 교회를 세웠지만, 그 자신은 오랫동안 감히 기독교를 받아들이지 않았고, 죽기 직전에 행해진 세례식을 끊임없이 연기했습니다.

콘스탄틴 대왕이 죽은 후 그의 직계 상속자들 사이에 완전한 불화가 시작되었습니다. 그는 제국과 자신의 왕조의 완전성을 보존하기 위해 자신의 모든 재산을 아들과 조카에게 분배했습니다.

그러나 곧 교회의 차이로 인해 최고 권력을 향한 치열한 투쟁이 그들 사이에 일어났습니다. 양측이 인간의 존엄성을 완전히 잊고 서로를 파괴하는 동안 사회에서는 거부 된 이교도를 선호하는 망설임이 심해졌습니다.

콘스탄틴 상속인의 가장 가까운 후계자 줄리안은 이교도의 지지자였습니다. 현재 상황을 고려하여 그는 다시 한번 이교를 국교로 인정하기로 결정했습니다.

콘스탄티누스 가문의 마지막 후손인 율리아누스와 함께 이교도는 마침내 묻혀버렸지만, 기독교가 강화되면서 모든 로마 전통은 영원히 사라졌습니다. Julian이 죽은 후 그들은이 황제의 가장 가까운 상속인 인 Jovian과 Valentinian을 선출하는 동안 마지막으로 나타났습니다. 이 선거는 순전히 근위병 방식, 즉 군인을 통해 수행되었습니다.

발렌티니아누스는 진정한 기독교인이었고 많은 학대에 맞서 싸웠지만, 그가 공동 황제 및 형제와 함께 참여한 적대 행위는 그에게 기독교의 이익을 위해 중요한 개혁을 수행할 기회를 주지 못했습니다.

이 임무는 그의 후계자 테오도시우스에게 맡겨졌습니다. 즉위(388~391) 후, 이 황제는 교회의 모든 예식에 따라 참된 신앙으로 세례를 받고 정통 정신으로 엄격한 규정을 제정했으며, 그 결과 아리우스주의가 몰락하고 단일 교회가 설립되었습니다. .

테오도시우스는 이후의 모든 쿠데타와 법정 음모에도 불구하고 수세기에 걸친 제국 역사 전반에 걸쳐 보존된 왕위 계승 순서를 확립했습니다. 테오도시우스는 또한 콘스탄티누스 대제가 도입한 엄격한 계급 및 영지 계층을 고수했으며 그의 전임자가 시작한 궁정 전통을 거의 변경하지 않고 보존했습니다!

테오도시우스(395)가 죽은 후 그의 유언에 따라 국가는 그의 두 아들 호노리우스(그림 2)와 아르카디우스 사이에 두 부분으로 나뉘었습니다. 그들 중 첫 번째는 서부 땅을 받았고 마지막은 동쪽 전체를 받았습니다. 그러나 이 분할이 어떤 유용한 목적을 위해 의도되었든, 북부 침략자들이 정복한 서부 땅의 상실은 테오도시우스가 세계의 일반적인 상황을 고려할 때 국가 분열의 위험을 예견하고 인식할 수 없었다는 것을 보여주었습니다.

이러한 분열로 인해 양국을 묶고 있던 이해 공동체는 점차 사라졌을 뿐만 아니라 상호 이익이 되는 영향력도 사라졌습니다. 이전에는 동서양이 서로를 보완했다면 이제는 자신들의 발전에만 의존할 수밖에 없었습니다.

결과적으로 비잔티움에서는 이전에 이곳에 널리 퍼져 있던 동양 전통이 빠르게 지배적인 위치를 차지했습니다. Arcadius (394-408) 통치 기간에도 국가 분할의 비참한 결과가 나타났습니다. 한편으로는 외부적으로는 전례없는 범위의 궁정 화려함에 반영되었고 다른 한편으로는 내부적으로 내시와 여성에 의해 수행된 세라글리오 통치 수립.

그가 죽은 후, 국가의 통제권은 궁정인 아트레미우스(Atremius)와 그의 아내 풀케리아(Pulcheria)의 손에 넘어갔습니다. 그녀의 24년 통치와 그 이후 동안, 동양의 관습은 사람들 사이에 너무 깊이 뿌리를 내려 로마 전통의 마지막 흔적을 대체했습니다.

애버키 대주교

신약성경의 사복음서 연구에 대한 안내입니다.

I. 주 예수 그리스도의 세상에 오심

복음 서문: 복음의 신뢰성과 목적 (누가복음 1:1-4; 요한복음 20:31)

사복음서 전체의 서문은 누가복음 첫 장의 1-4절로 간주될 수 있습니다. 누가는 자신이 전하는 모든 것을 주의 깊게 연구한다고 말하며, 복음서를 기록한 목적, 즉 기독교 가르침의 견고한 기초를 아는 것을 지적합니다. 이 목표를 향해. 신학자 요한은 복음서 20장 31절에서 이렇게 덧붙입니다. “너희로 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿고 그 이름을 힘입어 생명을 얻게 하려 함이니라.”(요한복음 20:31)

이 서문에서 알 수 있듯이 성 베드로는 누가복음을 편찬하는 일을 맡게 된 것은 그 당시 이미 이런 종류의 작품이 꽤 많이 나왔기 때문입니다. 그러나 그 내용은 충분히 권위가 없고 불만족스러웠습니다. 그리고 그는 (신앙 안에서 특정 "주권자 테오필루스"와 그와 함께 일반 기독교인을 확인하려는 열망에서) 주 예수 그리스도의 생애에 관한 이야기를 쓰는 것이 자신의 의무라고 생각했습니다. “목격자와 말씀의 일꾼”의 말입니다. 그 자신은 분명히 그리스도의 70제자 중 한 명이었기 때문에 세례 요한의 탄생, 수태고지, 그리스도의 탄생, 봉헌 등 모든 사건의 목격자가 될 수 없었을 것입니다. 그는 목격자의 말, 즉 전통을 바탕으로 복음의 일부를 썼습니다 (이곳에서 개신교와 종파가 거부하는 전통의 중요성이 보입니다). 동시에, 복음 역사의 가장 초기 사건의 첫 번째이자 주된 목격자는 복되신 동정 마리아이셨다는 것이 절대적으로 확실한 것 같습니다. 누가가 그녀가 이 모든 사건을 기억하고 마음속에 저장했다는 사실을 두 번이나 알아차린 것은 아무것도 아닙니다(누가복음 2:19 및 2:51).

누가복음이 그 이전에 존재했던 다른 기록들에 비해 더 나은 점은 그가 오직 철저한 점검사실과 사건의 엄격한 순서대로. 이 같은 이점은 우리 세 명의 다른 전도자에게도 속합니다. 그들 중 두 명인 마태와 요한은 12 명 중 주님의 제자, 즉 그들 자신이 목격자이자 말씀의 사역자 였고 세 번째 전도자 마가도 썼기 때문입니다. 주님의 가장 가까운 제자이자 의심할 여지 없이 복음 사건의 목격자이자 긴밀한 참가자인 사도 베드로의 말씀에서 말입니다.

세인트가 지정한 목표 요한은 주 예수 그리스도의 신성에 대한 엄숙한 간증으로 가득 찬 그의 복음서에서 특히 분명하게 드러납니다. 그러나 물론 다른 세 복음서도 같은 목적을 가지고 있습니다.

하나님의 아들의 영원한 탄생과 성육신(요한복음 1:1-14)

전도자 마태와 누가가 주 예수 그리스도의 지상 탄생에 대해 이야기하는 동안 성 베드로는 요한은 자신의 교리를 설명하면서 복음서를 시작합니다. 영원 이전의 탄생그리고 하나님의 독생자로 성육신하셨습니다. 처음 세 복음서 기자는 하느님 나라가 시간과 공간에서 시작된 사건들 덕분에 이야기를 시작합니다. 요한은 독수리처럼 이 왕국의 영원한 기초 위로 올라가 오직 안에만 계시는 분의 영원한 존재를 묵상합니다. "마지막 날"(히브리서 1:1) 사람이 되셨습니다.

요한은 삼위일체의 두 번째 위격인 하나님의 아들을 이렇게 부릅니다. 한마디로". 여기서 그리스어 "로고스"는 러시아어처럼 이미 말한 단어뿐만 아니라 그 단어로 표현된 생각, 이성, 지혜도 의미한다는 것을 알고 기억하는 것이 중요합니다. 따라서 하나님의 아들을 부르는 것은 “말씀”은 그의 이름이 “지혜”인 것과 같은 의미입니다(눅 11:49 참조, 마 23:34 참조). 성 바울은 (고전 1:24) 그리스도를 이렇게 부릅니다. "신성한 지혜".

“하나님의 지혜”에 관한 교리는 의심할 바 없이 잠언에서도 같은 의미로 제시되어 있습니다(잠 8:22-30의 특히 주목할 만한 구절을 보십시오). 성 요한은 플라톤과 그의 추종자들, 특히 필로의 철학에서 로고스 교리를 차용하여 구약성서의 신성한 책들에서 알고 있는 것과 그의 사랑하는 제자인 그가 쓴 것에 대해 썼습니다. 그분의 신성한 스승으로부터 직접 배웠고 성령께서 그에게 계시하신 것을 배웠습니다.

"처음에는 그랬어. (BE) 단어"말씀을 뜻한다. 영원히신, 그리고 성. 요한은 말씀이 그분의 존재에 있어서 하나님과 분리되지 않았으므로 그분은 하나님과 동일 본질이시며, 마지막으로 말씀을 직접 하나님이라고 설명합니다. "말씀은 곧 하나님이시니라". 여기에서 “하나님”이라는 단어는 그리스어에서 접속부 없이 사용되었으며, 이로 인해 아리우스파와 오리게네스는 말씀이 아버지 하나님과 동일한 하나님이 아니라고 주장하게 되었습니다. 그러나 이것은 단지 오해일 뿐이다. 사실 여기에는 가장 깊은 생각이 숨겨져 있습니다. 비합병삼위 일체의 인물. 연결음이 없다는 것은 이전에 논의했던 것과 동일한 주제에 대해 이야기하고 있음을 나타냅니다. 그러므로 전도자가 다음 구절에서 "o Theos"(그리스어)라는 절도 사용했다면 "말씀은 곧 하나님이시니라", 그러면 “말씀”이 위에서 언급한 아버지 하나님과 동일하다는 잘못된 생각을 갖게 될 것입니다. 그러므로 전도자는 말씀에 대해 말할 때 단순히 그것을 "테오스"라고 부르며, 이로써 그분의 신성한 존엄성을 나타내지만, 또한 말씀이 독립적인 위격적 존재를 가지며 아버지 하나님의 위격과 동일하지 않다는 점을 강조합니다.

신약성서의 성경 공부를 위한 안내서입니다. 네 복음서. (타우셰프) 애버키

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