문화의 역사가 보여 주듯이 철학은 그 형식과 내용이 다변수적입니다. 유럽 문화에서도 가장 다양한 것을 받아들였습니다. 다른 모양. 따라서 플라톤의 철학은 신화로 가득 차 있으며 그 자체로 신화와 유사하며 가장 순수한 형태로 지혜를 의인화하는 장엄한 인물인 소크라테스가 지배합니다. 로마 스토아학파는 철학을 도덕적 설교의 한 형태로 바꾸었습니다. 중세 철학은 결국 “신학의 시녀”로 정의되었고, 현대에는 그 표준이 되었습니다. 철학적 지식과학이 되었습니다.
이제 우리는 철학이 엄격한 과학 이론(칸트, 헤겔 등의 가르침)의 형태와 예술적 스토리텔링(도스토옙스키의 소설)의 형태로 존재한다는 것을 알고 있습니다. 에세이, 격언의 모자이크, 일상적인 관찰의 형태로 나타날 수 있습니다 (F. Nietzsche, V. Rozanov). 그러나 철학의 형식뿐만 아니라 내용도 환경에 따라 달라진다. 역사적 시대그리고 그것을 발생시키는 문화적 환경. 그러나 철학이 어떤 형태를 취하든, 그 내용이 어떻게 변하든, 철학은 항상 사회와 인간의 삶에서 다양한 수준의 중요성을 가지고 수행하는 특정 사회 문화적 과제를 그 자체로 유지합니다.
세상은 가장 이질적인 현상들의 집합체로서 우리에게 주어진다. 주요 업무철학의 구체적인 기능은 철학을 하나의 근원과 기초를 갖는 전체론적이고 통합된 것으로 제시하는 것입니다. V. Zenkovsky(1881-1962)에 따르면, "철학은 합리화의 길을 따라 영적 삶의 통일성을 추구하는 곳에 존재합니다."
아헤, 우리가 위에서 이야기한 것은 대부분의 사상가들에 의해 비물질적이고, 초감각적인, 즉 영적인 것으로 해석되었습니다. 이 영적 원리는 온 세상을 하나로 묶을 뿐만 아니라, 세상을 살아있고 역동적이며 발전할 수 있게 만듭니다. 안에 다른 문화그러한 통합 원칙에 대한 자체 아이디어를 형성했습니다. 수천년 전의 인도 문화에서는 이러한 만물의 기본 원리가 인정됩니다. 달마,그다지 고대 중국어로- 타오,최근 2000주년을 맞이한 기독교 문화에서 - 로고(“태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라”(요한복음 1:1)).
다양한 역사적 시대와 특정 사상가는 존재의 기본 원리에 대한 아이디어를 스스로 조정합니다. 현대 유럽에서는 물질로 해석되었고, 20세기에 많은 사상가들이 존재를 발견했습니다. 헤겔은 절대 사상을 우상화했고, A. 쇼펜하우어는 모든 것의 기초에서 세계 의지를 보았다. Vl. Soloviev는 통일 철학을 창안했으며 N. Berdyaev는 영원 이전의 자유가 기본이라고 믿었습니다. 따라서 철학의 통합 역할은 세계 전체에만 적용되는 것이 아닙니다.
철학은 중요한 요소보편적인 인류 문화와 그 품속에 있는 특별한 문화의 통일성 철학적 가르침, 역사상 어느 정도 이를 부인하는 사례가 있었지만 여전히 일반 규칙의 예외를 구성합니다. 철학자는 그의 백성의 필수적인 부분이므로 그의 작품은 이 민족의 운명과 뗄래야 뗄 수 없는 관계입니다. 헤겔은 다음과 같이 말했습니다. “철학이 회색 위에 회색 페인트로 칠하기 시작하면 특정 형태의 삶이 낡아졌지만 회색 바탕에 회색으로 젊어지게 될 수는 없으며 단지 이해될 수만 있습니다. 미네르바의 부엉이(그리스 신화에 나오는 지혜의 상징)는 황혼이 되어서야 날아오기 시작합니다." 본질적으로, 위대한 독일 사상가는 사회, 사람 또는 문명의 발전 단계에서 철학이 발생한다고 말하고 싶었습니다. 성숙도의 정점에 도달했을뿐만 아니라 심각한 문제를 발견하고 심각한 위기 단계에 들어갔을 때 필요합니다. 더 높은 수준의 사회역사적 존재로의 전환.
철학은 사회, 사람 또는 문명이 거주하는 자발적인 자연 형태의 삶이 더 이상 건설적이지 않고 발전을 방해하며 심지어 그 존재에 대한 문제를 심각하게 제기할 때 발생합니다. 예를 들어, 고대 그리스 사상의 탁월한 정점인 플라톤과 아리스토텔레스의 철학적 가르침은 고대 폴리스 체제와 아테네 민주주의가 심각하게 위기에 처한 시기에 만들어졌습니다. 위대한 독일 고전철학은 강력한 중앙집권 국가 없이 유럽 외곽에 자리 잡은 나라에서 탄생했습니다. 같은 방식으로 Vl. 솔로비요프와 그의 추종자들은 러시아가 천 년이 넘는 역사를 겪으면서 해결되지 않은 수많은 문제를 축적하고 궁극적으로 10월 혁명의 심연에 빠진 후에야 태어났습니다.
따라서 철학은 영적인(이론적) 방법으로 나타난다. 반사사회, 특정 사람들 또는 특정 문명의 삶의 기초에 대해. 그녀는 위기의 원인(영적, 문화적, 사회적), 추가 발전 방법 및 목표에 대한 자신의 아이디어를 개발합니다. 동시에 철학은 표현방식민족의식과 삶의 방식. 헤겔에 따르면, “특정 민족은 확실한철학, 그리고 이러한 확실성, 이러한 사고의 관점은 민족 정신의 다른 모든 측면에 스며드는 것과 동일한 확실성입니다. 그것은 그들과 가장 가까운 관계에 있으며 그들의 기초를 형성합니다. 그러므로 철학의 특정 이미지는 그것이 나타나는 민족의 특정 이미지와 동시적입니다. 상태 구조그리고 정부의 형태와 도덕성과 사회생활, 그들의 기술, 습관 및 삶의 안락함, 예술과 과학 분야에서의 시도와 작업, 종교, 군사적 운명 및 대외 관계... 그녀는 최고의 색이며 개념입니다. 정신의 전체 이미지, 모든 것의 의식과 영적 본질, 사람들의 상태, 자신을 생각하는 정신으로서의 시대의 정신. 다양한 전체가 그 안에 반영됩니다. 간단한 트릭, 자기 인식 개념에서와 마찬가지로."
과연 철학이라고 할 수 있다. 합리화하고,공공재로 삼는다 명확한 삶의 원리, 어느 실제로는사람들을 하나의 민족이나 국가로 만들고, 다양한 형태의 문화(예술, 도덕, 법, 민속 등)를 하나의 문화 전통으로, 다양한 종교적 경험을 하나의 영성으로 전환합니다. 예를 들어, 영국 철학의 관심은 주로 지식 이론과 윤리 이론의 문제에 국한되어 있었고, 진리와 선은 영어권 사상가들에 의해 순전히 기능적인 방식으로 해석되었습니다. 유익을 가져다주는 지식은 진실입니다. 선함은 유용성과도 관련이 있습니다. 따라서 영국 철학의 공리주의와 실용주의는 섬 사람들의 사고 방식의 근본적인 특징을 반영하여이 사람들과 그들의 문화를 하나의 전체로 통합하는 합리적 원칙으로 작용했습니다.
또 다른 것은 지식에 절대적인 성격을 부여하고 그것을 거창한 내용에 포함시키는 경향이 있었던 독일 철학입니다. 이론적 시스템, 이는 질서에 대한 독일의 갈망의 표현이자 구체화가되었습니다. 따라서 철학은 동시에 국가적 자기 표현의 방법이자 국가적 자기 인식의 방법, 특정 민족의 삶과 문화의 기초에 대한 성찰입니다. 각 사람들은 다소 독창적 인 철학, 지혜에 대한 자신의 생각 및 그에 이르는 길을 가지고 있습니다.
문화에서 철학의 통합적인 역할은 인간 삶에서의 철학의 유사한 의미와 밀접하게 관련되어 있습니다. 존재 세계관,사람이 살아가는 데 필요한 지식과 가치 전체를 하나의 전체로 연결합니다. 세계관, 즉 세계 전체와 자신을 전체의 일부로 의식하는 생각을 갖는 사람은 특정 신념의 소유자입니다. 그의 신념이 더 많이 표현될수록 그는 다른 사람들에게 더 활기차고 중요한 사람으로 나타납니다. 인격은 그 속에 담긴 진선미에 의해 창조됩니다. 이러한 개념이 조화를 이룰수록 성격이 더 전체적이고 조화를 이루며 지혜에 더 가까워집니다. 어느 정도 모든 사람은 철학자이다. 다양한 정도소피아와 가깝거나 멀리 떨어져 있습니다. 전문 사상가들이 만들어낸 철학적 가르침은 사람들에게 필요한 재료당신의 성격을 구축하고 진실, 선함, 아름다움을 이해합니다.
철학이 과학인지에 대한 논쟁으로 돌아가서, 우리는 이 문제에 대한 최종 결론을 내리는 몇 가지 예비 결과를 도출할 수 있습니다. 철학과 과학 사이에는 형식적인 유사점이 있습니다. 특히 뉴에이지의 철학적 가르침과 실제로 과학적인 형태를 지닌 19~20세기 철학적 사고의 여러 경향을 예로 들면 더욱 그렇습니다. 그러나 사회와 인간의 삶에서 그 의미의 관점에서 고려하면 그들 사이에는 상당한 차이가 있습니다. 과학이 아무리 보편적이더라도, 연구 주제가 아무리 광범위하더라도, 우주의 심연에 아무리 깊이 침투하더라도, 기술, 생산, 생명 및 삶의 발전에서 그 역할이 아무리 크더라도 문명은 지식, 문화적 가치의 통합자 역할을 수행하며 인간 성격의 삶과 창조적 발전에 그러한 중요성을 갖지 않습니다.
따라서 우리는 철학이 종교, 도덕, 법률, 예술 및 과학과 함께 존재하고 특정 작업을 수행하는 특별한 형태의 문화라고 결론을 내릴 수 있습니다. 사회적 기능. 그럼에도 불구하고 철학과 과학의 비교는 필요하며, 둘 다 지식의 형태로 제시된다는 점에서 긍정적인 의미를 갖는다. 그러므로 철학에 대한 이해를 심화시키기 위해서는 철학적 지식이 과학적 지식과 어떻게 다른지 이해해야 합니다.
1. 철학사에서;
2. 철학, 문화에서의 주제, 위치 및 역할:
2.1 철학의 주제와 철학적 지식의 특징
2.2 철학의 기능;
2.3 문화 체계에서 철학의 위치
3. 철학과 전문성
4. 사용된 문헌 목록.
1. 철학사에서.
인간과 사회의 영적 의미의 특정 형태로서의 철학; 약 25,000년 전 당시 가장 발전한 여러 국가(인도와 중국, 바빌론과 이집트, 그리스, 로마)에서 시작되었습니다. 전성기는 에 일어났다. 고대 그리스, 철학은 사회의 영적 문화에서 상대적으로 독립적인 영역이 되었습니다. 최초의 그리스 철학자 중에는 탈레스, 아낙시만드로스, 헤라클리토스, 피타고라스가 있었습니다. 그들은 처음에 '철학'이라는 용어를 '지혜에 대한 사랑'으로 번역하여 사용하기 시작했습니다. 철학은 세계에 대한 인간 지식의 전체 경험을 체계화하고 일반화하고 세계와 인간 존재에 대한 전체적인 이론적 그림을 공식화해야 할 필요성에서 탄생했습니다. 그들은 처음에 인류의 전체 경험을 흡수하고 일반화하려고 노력했으며 많은 철학자들이 풍부한 학식과 높은 사고 문화로 구별된다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
철학의 출현은 고대 세계의 특정 유형의 지식(천문학, 물리학, 수학 등)이 세계와 인간 존재에 대한 통일된 그림을 만들 수 없다는 사실에 기인합니다. 이는 초기 계급 사회에서 지식과 논리적 논증을 바탕으로 신화와 종교에 대한 대안적인 합리적(이론적) 세계 그림을 개발할 필요가 있었기 때문에 발생했습니다. 이를 바탕으로 “세상은 무엇인가?”, “그 근거는 무엇인가?”, “이 세상은 어떤 특징을 가지고 있는가?”, “사람이란 무엇인가?”, “사람은 왜 존재하는가?”와 같은 철학적 질문이 형성되기 시작했다. 라이브?”, “진실은 무엇인가? 철학은 또한 철학을 세계관으로 선택한 소수의 자유 시민이 고대 사회 (그리스, 로마)에 출현하는 것과 관련하여 탄생했습니다.
철학은 사람이 합리적인 수단으로 주변 세계를 이해하고 그 안에서 자신의 위치를 결정하려고 시도한 장소와시기가 시작되었다고 말할 수 있습니다. 당신의 삶의 목적과 당신 자신의 소명을 이해하십시오. 그러나 철학은 항상 인간 세계(자연, 사회)에만 관심을 가져왔습니다. 마찬가지로 인간 자신의 내면 세계를 이해하려고 노력합니다. (“철학은 정신의 과학”이라고 러시아 철학자 N.A. Berdyaev는 강조했습니다). 참된 철학은 세계를 고려하며, 인간 자체가 아닌 항상 인간과 함께 고려됩니다. 사람은 이 세상에 태어나 존재하고 죽는다. 그 안에서 그는 살고, 기뻐하고, 고통받고, 배우고 행동합니다. 그렇기 때문에 철학은 그 성격과 내용이 '인간화'된 지식 분야입니다. 기존 과학 중 어느 것도 인간과 세계 사이의 복잡한 연결의 풍부함을 모두 탐구할 수 없습니다. 이 두 가지 현실은 철학의 인지적 관심의 주요 중심이며 철학의 대상을 구성합니다.
철학은 세계 전체와 그 안에 있는 인간에 대한 지식, 인간과 세계의 관계, 지식의 방법과 수단, 주변 현실에 대한 인간의 실질적인 숙달, 세계관의 미래에 대한 지식입니다. 이는 매우 광범위하게 발전하는 이론 시스템이며 다음과 같은 철학적 지식의 주요 영역을 포함합니다.
철학의 역사(과거에 대한 철학의 지식)
온톨로지 (존재 교리, 표현 형태)
인식론(세계에 대한 지식 이론)
변증법(만물의 통일성과 가변성의 교리)
인류학(인간에 대한 연구)
공리론(가치론)
사회철학(사회와 그 역사에 대한 연구).
철학이 발전함에 따라 지식의 분야가 그것에서 갈라져 시간이 지남에 따라 논리학, 미학, 윤리학 등 독립적인 과학이 되었습니다. 철학적 지식 체계에서 눈에 띄는 위치는 종교 철학, 역사 철학, 문화 철학이 차지합니다. 20세기에는 과학기술철학은 눈부신 발전을 이루었으며, 최근에– 글로벌 문제의 철학.
2. 철학, 문화에서의 주제, 위치 및 역할.
2.1 철학의 주제와 철학적 지식의 특징.
철학의 주제는 '인간-세계' 체계의 보편적인 것, 즉 모든 사물의 궁극적인 원리, 원칙, 연결, 속성 및 법칙입니다.
플라톤의 정의에 따르면, 철학은 “오지 않는 것에 대한 이해”입니다. 흔들리지 않는 모든 것.
철학의 가장 중요한 이데올로기적 문제는 전통적으로 궁극적인 발전(물질적이든 정신적이든, 물질이든 정신이든), 즉 모든 것의 독창성에 대한 문제였습니다. 이것은 소위 철학의 근본적인 질문으로, 두 가지 측면, 즉 논리적(세계의 존재)과 인식론적(세계에 대한 지식)을 가지고 있습니다. Y. Engels의 정의에 따르면, "... 모든 것, 특히 현대 철학의 주요 질문은 사고와 존재의 관계에 대한 문제입니다." 이 질문은 고대 세계에서 철학적 사고가 출현하고 발전하는 동안 확인되었습니다. 근본적인 질문은 무진장하고 따라서 영원하며 철학 학파와 운동에서 다양한 해결책을 얻습니다. V.I.에 의해 정의된 이 라디칼의 존재. 레닌에 따르면, 시간이 지남에 따라 문제는 철학적 사고가 두 가지 주요 방향(세계관 방향), 즉 철학적 유물론(“데모크리토스 노선”)과 철학적 이상주의(“플라톤 노선”)로 분열되고 붕괴되면서 결정되었습니다. 고대 그리스 철학자. 이 지시는 여름 퇴학을 얻었습니다 역사적 형태그 결과 그들은 모순적이면서 동시에 통합된 역사적, 철학적 과정에 대한 매우 복잡하고 다양한 그림을 형성했습니다.
철학의 대상과 주제의 고유성은 또한 철학적 지식의 특성을 결정합니다. 그 중 가장 중요한 것은 다음과 같습니다.
인류의 영적 경험은 세 가지 주요 문화 환경에서 나타나는 것으로 알려져 있습니다. 이것은 진실(과학, 이데올로기 및 기타 형태의 지식)과 같은 환경입니다. 좋음(도덕과 종교); 아름다움(다양한 유형과 형태의 예술). 철학의 경우, 철학은 항상 이러한 환경의 교차점, 인간의 영적 창의성 흐름의 교차점에 있었습니다. 그 자리는 모든 형태의 영적 문화 사이의 대화 지점에 있습니다. 그녀는 그들에게 의지하고 상호 작용함으로써 영적 삶에 대한 세계관의 모든 풍부함과 다양성을 흡수합니다. 예를 들어, 그들이 19세기 러시아의 철학적 사상에 막대한 영향을 미쳤다는 것은 분명합니다. 당시 국내 소설의 측면에서 A.I. 헤르젠, F.M. 도스토옙스키, L.N. 톨스토이와 다른 작가들. 러시아 철학에 흔적을 남긴 정교회에 대해서도 마찬가지입니다. 철학은 천문학, 생물학, 물리학 등 '사립' 과학의 영향을 크게 받습니다. 그들은 준다 소스 자료예를 들어 Charles Darwin의 자연 선택 이론이나 A. Einstein의 특수 상대성 이론의 출현과 함께 일어난 것처럼 깊은 이념적 일반화 및 결론을 위해. 민간 과학에 대한 철학은 오랫동안 다음과 같은 역할을 해왔습니다. 일반적인 방법(“경로”) 지식. 그렇기 때문에 그들은 때때로 철학이 L. 포이어바흐의 말을 빌리자면 “과학의 어머니”라고 말합니다. G. Hegel은 그녀를 다양한 과학과 적극적으로 대화하여 양측 모두에게 유용한 "과학의 여왕"이라고 불렀습니다. 비 유적으로 말하면 철학은 사회의 영적 문화 구축, 의사 소통 및 인류의인지 경험의 "완성", 그 결과 및 결론에 대한 "책"입니다.
본질적으로 철학은 (모든 형태의) 지식 결과의 일반화를 최대화하여 이를 드러내려는 욕구가 특징입니다. 공통적인 특징주변 세계의 속성, 법칙. 결국 그것은 세계의 개별 부분이 아닌 "전체"를 연구하는 것이 아니라 "전체로서"세계를 연구한다고 G. Hegel은 지적했습니다. 그가 말했듯이 철학은 "... 사고로 이해되는 현대 시대"이며 매우 추상적인 개념과 판단의 형태로 표현됩니다. K. 마르크스는 철학을 특정 역사적 시대의 "영적 정수"로 규정했습니다. 말하자면 그것은 광범위한 개념적 장치와 그 대상과 주제에 관한 풍부한 지식을 보유한 '순수 이론'입니다.
철학은 또한 인류학적 지향을 특징으로 합니다. 인간 현상, 그 복잡한 연구에 중점을 둡니다. 내면의 세계. 이 전통은 사람에게 자기 자신을 알 것을 요구한 소크라테스에 의해 시작되었습니다. L. Feuerbach에 따르면 인간은 철학에서 가장 높고 가장 어려운 주제입니다. 유명한 러시아 철학자 N.A. Berdyaev는 종종 철학을 인간 존재의 의미에 대한 교리로 정의했으며 인간의 운명. Berdyaev는 철학의 이러한 특징에 대해 "인간 철학, 철학적 지식은 인간 지식입니다. "라고 썼습니다. 역사적 시대와 세기가 바뀌는 우리 시대에는 철학적 지식의 인류학적 지향이 보편적인 인간 문제와 가치, 현대 인류의 운명과 미래를 이해하려는 열망에서 나타납니다. 인간의 영적 세계라는 주제에 대한 철학의 호소와 세계에서의 그의 존재 의미는 철학을 과학뿐만 아니라 과학과 지혜의 통일성, 인간 자신에 대한 반성으로 특징 짓습니다. 인간은 철학에서 제외될 수 없으며, 진정한 철학은 항상 인류학적이며 인문학적 가치와 이상을 지향합니다.
대부분의 철학적 질문은 영원합니다. 다양성과 무궁무진함 때문만은 아닙니다. 그들의 영원성(예를 들어 삶의 의미와 인간 소명에 대한 질문)도 이러한 문제에 대한 특별한 사회적, 문화적 지식에 의해 결정됩니다. 그렇기 때문에 이러한 문제는 새로운 역사적 조건에서 계속해서 재현되지만 독립 생활에 들어가는 다른 세대의 사람들에 의해 다르게 해결됩니다. 사람의 삶의 의미, 행복과 불행에 대한 문제가 완전히 해결될 수 있다고 상상하는 것은 불가능합니다. 철학적 문제에 대한 관심 증가는 일반적으로 사회적 경험에 대한 흥미로운 재검토가 발생하는 역사의 전환점이나 위기의 순간에 관찰됩니다. 그러면 사회는 철학의 도움으로 스스로에게 "우리는 누구이며 어디서 왔는가?", "당신은 무엇을 하고 있는가?", "어디로 가야 하는가?"라고 자문하는 것 같습니다.
철학적 지식은 항상 사고의 성격, 삶의 길 및 운명의 각인을 담고 있습니다. 예를 들어 이런 의미에서 아리스토텔레스의 철학은 물론 월터의 철학과 다르며 마르크스의 작업은 플라톤의 작업과 전혀 유사하지 않습니다. 사회의 철학이 (문화의 한 형태로) 통합되어 있지만 (다른 운동, 학교) 유일한 것이 아니라는 것은 놀라운 일이 아닙니다. V.S. Solovyov는 고려중인 문제에 대한 개인적인 사고 태도를 그 자체로 담고 있습니다. 철학적 지식의 이러한 특징은 방향과 경향, 학교 및 가르침, 아이디어에 대한 철학의 엄청난 다양성을위한 전제 조건 중 하나입니다. 철학은 다양한 꽃의 무성한 꽃다발로 비유적으로 표현될 수 있습니다. 그것은 항상 세계관과 세상에 대한 이해, 주변 세계에 대한 태도를 표현하는 살아있는 사상가의 감정과 열정으로 채색됩니다.
2.2. 철학의 기능.
문화, 인간 생활 및 사회에서 철학의 구체적인 위치와 역할은 철학적 지식의 기능으로 나타납니다.
이론적 지식의 발전 시스템이기 때문에 철학은 우선 세계관 기능을 수행합니다. 활동 및 다양한 지식 소스의 영향을 받음). 철학의 임무는 우선 G. Hegel의 말에 따르면 "무엇인지 이해"하고 세계와 그 안에 인간 존재에 대한 전체적인 그림을 형성하는 것입니다. 이것은 역사 전반에 걸쳐 철학적 지식의 주요 또는 "일반적인"기능입니다. 이 기능은 철학의 모든 영역(존재론, 인식론, 인류학 등) 내에서 철학적 문제를 해결할 때 나타납니다.
원래 정의에서 철학은 세계와 인간 존재에 대한 그림을 형성하기 위해 노력하는 특별한 종류의 지식 형태로 우리에 의해 공식화되었습니다. 이 문제를 해결함으로써 사람의 세계관(그리고 전 세계 전체)에 영향을 미칩니다. 철학은 사람의 세계관과 어떤 관련이 있습니까?
Worldview는 주변 세계에 대한 사람의 지식 전체 경험을 흡수합니다. 철학은 지식의 한 형태이다. 이 세계 구조의 가장 일반적인 (토착) 원리와 가장 중요한 특성에 초점을 맞춰 인지적이고 실용적인 인간 활동 방법을 결정합니다. 그녀는 노력하지 않으며 모든 인지적 질문에 답할 수도 없습니다. 철학은 그 자체의 수단으로 가장 일반적이고 근본적인 문제만을 해결합니다. 여기에는 우선 신화가 무엇인지, 사람이 무엇인지 등에 대한 질문이 포함됩니다. “빛의 속도는 무엇입니까?”, “물의 구성은 무엇입니까?”와 같은 구체적인 질문에 대답하려면 답변은 물리학, 화학 및 기타 지식 소스와 같은 관련 과학에서 제공됩니다.
철학의 도움으로 세계관은 높은 수준의 질서정연함, 이론성, 일반성을 달성합니다. 과학 지식 발전의 주요 발견과 전환은 일반적으로 세계에 대한 기존 철학적 아이디어의 변화로 이어졌습니다. 예를 들어 N. Copernicus, C. Darwin, A. Einstein 및 기타 유명한 과학자의 이론의 출현과 관련하여 예를 들어 다양한 과학 이론의 발전에 대한 아이디어를 제공합니다. , 블랙홀 이론, 우주 소멸 등.
콘텐츠가 풍부한 발전된 세계관은 철학적 질문에 대한 개인의 공식화와 이해를 자극하고 촉진합니다. 이는 사람이 자신의 세계관을 형성하면서 습득하는 세상에 대한 다양한 지식 덕분에 가능해집니다.
철학은 종종 세계관의 성격과 일반적인 방향을 결정합니다. 예를 들어, 르네상스 시대에는 철학과 문화에서 인간 현상에 대한 적극적인 이해와 관련하여 인간 중심적이었습니다. 인간이 세계관의 중심이라는 생각은 당시의 진보된 철학적 사상뿐만 아니라 다른 형태에도 스며들었습니다. 대중의 의식.
세계관과 철학은 다양한 측면에서 인간 문제의 공식화와 해결을 통해 통합됩니다. 세계관에는 종교, 일상 지식, 과학 등 다양한 출처에서 가져온 사람에 대한 다양한 정보가 포함됩니다. 철학은 이 문제를 가장 일반적인 형태로 해결하여 우선 사람이 무엇인지, 무엇인지에 대한 질문에 대답합니다. 세상에서 그의 자리는 무엇입니까? 그는 왜 살고 있습니까?
발전된 이데올로기 체계에서는 원칙적으로 철학이 주요 통합 원리이다. 그것이 없으면 완전한 “완성된” 세계관은 있을 수 없으며, 존재할 수도 없습니다. 그렇기 때문에 철학이 세계관의 이론적 핵심이라는 것이 일반적으로 받아 들여지고 있습니다. 이로 인해 인간과 사회의 영적 경험에 특별한 역할이 존재합니다.
철학의 사명을 밝히는 데 있어서 철학에는 방법론적 또는 탐색 기능이 있다는 점에 유의해야 합니다. 철학은 특수 과학 전체에 대한 지식의 초기 원칙(규칙, 접근 방식)을 형성합니다. 예를 들어, 주변 세계의 통일과 발전의 원칙, 지식의 무궁무진한 원칙, 인간의 창조적 자유의 원칙 등이 있습니다. 이러한 접근 방식은 다음에서 구현됩니다. 다양한 형태지식 (예술, 과학) 및 실제 활동.
사회 비판의 기능은 철학이 존재에 대한 평가를 제공한다는 것을 의미합니다. 이상을 준수한다는 관점에서 사회의 기존 질서 (정치 체제, 도덕 등).
예지 기능은 철학이 미래의 시작을 예상하고 미래를 들여다보려고 한다는 사실에서 나타납니다. 철학은 또한 특정 사회 집단의 견해, 가치 및 이상의 체계로서 이데올로기 작업에 철학이 참여하는 것을 의미하는 이념적 기능을 특징으로 하며, 문화를 반영하는 기능은 철학이 핵심임을 시사합니다. 영혼”은 사회의 영적 삶입니다. 그것은 사회의 이상인 가장 전형적이고 중요한 아이디어와 태도를 포착하고 형성합니다. 이러한 목적을 위해 그것은 사회의 영적 문화(종교, 예술 등)의 다른 모든 영역에 의존하며, 말하자면 내부에서 "존재"합니다.
공리적 기능은 철학이 사람의 가치 제안과 지침을 형성한다는 것을 의미합니다.
위에서 언급한 것 외에도 철학은 지적 기능도 수행합니다. 철학은 인류의 전체 지식의 종합이기 때문에 철학 연구(특히 철학적 사고의 역사)는 사람의 이론적 사고 능력을 발전시키는 직접적인 길입니다. 철학을 통해 인지적 경험과 사고의 이미지(형태, 방법)가 세대에서 세대로 전달됩니다. R. 데카르트는 철학이 우리를 야만인 및 야만인과 구별하며 각 국가가 더 문명화되고 교육을 받을수록 철학을 더 잘한다고 농담했습니다. 이런 의미에서 철학은 사회화 기능을 수행하여 사람이 문화의 세계에 들어가 그것을 습득하도록 돕습니다.
2.3. 문화 시스템에서 철학의 위치.
'문화'라는 개념은 계몽주의 시대(18세기) 이후 유럽에서 널리 퍼졌습니다. 단어 자체는 라틴어에서 유래되었으며 농업 노동 및 곡물 재배와 직접적으로 관련된 재배, 가공으로 번역됩니다. 그 후, 이 개념은 물질 문화의 중요성이 부인할 수 없음에도 불구하고 사회의 영적 삶(예술, 철학, 과학, 도덕, 종교, 역사적 및 국가적 의식 형태)의 현상과 과정을 특성화하는 데 주로 사용되기 시작했습니다.
철학과 문화(물질적, 영적, 국가적, 보편적) 사이의 관계를 결정하려면 모든 표현과 형태의 문화가 역사적으로(유전적으로) 인간의 산물이라는 최초의 기본 논제를 이해하는 것이 중요합니다. 다양한 유형개인, 그룹 및 사회적 틀에서의 그의 활동. 이것은 진정한 문화 창조자 인 사람들의 활동 방법과 결과를 구현하는 객관적인 현실입니다.
철학은 현실을 "처리"하고 개선하는 사람의 창조적 활동에 대한 일반적으로 중요한 자연적, 사회적 조건과 함께 자신의 본성, 지적, 도덕적, 미적 잠재력을 드러냅니다. 이것이 문화가 개인의 본질적인 힘이 기능하는 방식으로 나타나는 방식입니다.
문화의 발전은 자연적 의존, 국가, 사회 및 자신의 악에 의한 노예화로부터 인간의 해방과 직접적인 관련이 있습니다. 철학적 인류학의 중심 문제인 자유는 초자연적, 내세적 힘을 포함한 외부의 개입이 아닌 자신의 활동의 결과에 따라 인간의 발전을 결정하므로 문화는 깊은 철학적 기반을 얻습니다. 물질적, 정신적 가치 창출에서 해방된 노동의 가능성을 실현합니다. 그들 중 일부는 독특하고 독특하며 일반적인 문화적 중요성을 가지고 있습니다.
사회에서 철학과 문화의 발전, 즉 높은 성취와 쇠퇴 모두에 일정한 동시성이 있다는 것은 매우 특징적입니다. 이것은 고대, 중세 및 르네상스의 유럽 역사에서 분명하게 입증됩니다. 이와 관련하여 인간, 사회, 자연, 교육 및 과학, 예술, 철학, 문학과의 관계의 성격(방법, 수준)을 포함하는 문화 발전 기준에 대한 문제가 있습니다. 사회 생활에서 종교의 역할; 일반적인 삶의 규범(문화의 인식론적 측면)에 대한 질적 평가 및 지식 정도
철학에서는 생산을 물질적 생산, 정신적 생산, 인간 생산으로 나누는 것이 관례입니다. 문화의 경우, 이 입장은 문화 유형학의 기초가 된다는 의미에서뿐만 아니라 "사회적 개인의 모든 속성과 그의 생산"을 배양하는 것과 같은 일반화 정의에 대해서도 일반적인 암석학적 중요성을 갖습니다. 가능한 가장 풍부한 재산과 연결을 가진 사람, 따라서 사회의 가장 통합적이고 보편적인 산물인 인간의 생산을 필요로 하는 사람..."
집중된 형태의 문화는 인간 발전의 결과, 물질적(생산 경제적) 활동과 이상적인(영적) 활동을 구현합니다. 이는 두 가지 방식으로 요약됩니다. 결과는 시장 경제에서 점점 더 많은 다양한 상품, 서비스 및 정보의 형태를 받고 눈에 띄지 않고 숨겨져 있지만 특별한 가치를 지닌 가시적이고 유형적인 외부 부입니다. 인간 성격의 부.
공리학을 사용하는 철학, 즉 가치 접근 방식은 사람의 내면 세계, 세계관 지침, 동기, 필요 및 관심, 일반적으로 달성되는 개인 문화 수준 및 물질적 또는 영적 문화의 보편적으로 중요한 이미지를 생성하는 것을 목표로 하는 생활 활동의 외부 형태 간의 관계를 드러냅니다. 따라서 그것은 인센티브, 필수 조건 및 개발의 전반적인 결과로 동시에 작용하는 사람의 기본 본질을 나타내는 영역을 형성합니다.
이는 철학에서 사람은 대상이 아니라 문화 세계를 인식하고 창조하는 활동적인 전체 주체로 간주된다는 것을 의미합니다. 특정 주제의 내면 세계가 열등함, 낮은 수준의 지적, 도덕적, 미적 발달, 영성 부족으로 특징 지어지면 문화적 찡그린 얼굴이나 반문화 만 발생할 수 있습니다. 잘 알려진 표현을 의역하여 다음과 같이 말할 수 있습니다. 특정 시대에 어떤 종류의 사람들이 그 나라에 살았거나 살고 있는지 말해 주시면 어떤 종류의 문화가 있었는지 말해 드리겠습니다.
철학과 문화 연구에 의해 발전된 문화의 범주는 개인의 내부 및 외부 세계에 대한 숙달 정도를 결정합니다. 인간 활동의 방법 및 규정의 특정 시스템 및 수단. 문화와 문화 발전에 관한 철학적 이론은 이것이 사회와 인간의 진보, 비선형적이고 비조건적인 진보의 귀중한 원천이라는 사실에서 시작됩니다. 문화는 유전적인 인간 통합체입니다. 그것은 사회의 특정 영역에 그 현상(현상)을 국한시키지 않고 존재 또는 존재의 형태로 작용하며 자연적, 사회적, 영적 존재의 세부 사항으로 축소될 수 없습니다.
문화의 광범위한 문제는 규범과 가치 체계의 정의, 사회에 뿌리를 둔 정도를 포함하여 철학적 의미를 갖습니다. 소셜 미디어, 이론 및 예술 콘텐츠; 문화 유산의 패턴, 영적 영역의 연속적인 발전; 문화와 사회적 현실 사이의 관계를 입력합니다. 사회 영토 특성, 국가적 특성 준수, 인구의 정신적 특성; 권력과의 관계, 사회 및 국가 체제 등과의 관계. 철학과 문화의 관계 문제를 고려하여 도출되는 주요 결론은 이 세상에서 그가 어떤 종류의 문화를 창조할 것인지, 무엇에 대한 것인지는 사람에게만 달려 있다는 것입니다. 그것은 그녀의 존재를 고상하게(또는 약화시키고) 그의 정신을 고양(또는 모욕)시킬 것입니다.
문화, 인간의 삶, 사회에서 철학의 역할을 밝힐 때 철학적 지식에 소위 공리주의적 접근 방식을 적용하고 그 안에서 어떤 이점을 찾을 수 없습니다. 가정 용품 및 기타 물건과 달리 영적 문화는 즉각적인 혜택을 제공하지 않습니다. 철학의 역할은 진지한 예술의 역할과 가장 정확하게 비교될 수 있습니다. 사실 모차르트 음악, 라파엘로 그림, 레오 톨스토이 책의 '이점'에 대해 이야기하는 것이 가능할까요? 분명히 이 경우에는 다양한 조치와 평가가 필요합니다.
예술은 사람의 관능미와 상상력이 풍부한 (예술적) 사고를 발전시키는 것으로 알려져 있습니다. 철학은 지성을 형성하고 창의적이고 개념적인 사고 능력을 핵심으로 개발합니다. 예술은 삶의 아름다움을 찾는 법을 가르치고, 철학은 자유롭고 비판적으로 생각하는 법을 가르칩니다. 예술은 사람이 환상을 낳는 데 도움이 되고 철학은 고상한 일반화를 만드는 데 도움이 됩니다. 그렇기 때문에 그녀는 I. Kant의 말대로 “인간 이성의 입법자”입니다. 간단히 말해서, 철학은 이론적으로 생각하고 자신의 세계관을 형성하는 능력을 발전시킵니다.
이는 사람이 중요한 지적 특성인 지혜(“타당한 이유”)를 얻도록 돕기 위해 고안된 사고의 기술입니다. 진정한 지혜는 헤라클레이토스의 말처럼 “진실을 말하고, 자연의 목소리에 귀를 기울이고, 그에 따라 행동하는 것”에 있습니다. 지혜는 인생 여정에서 사람에게 필요한 영원한 진리에 대한 지식입니다. 현명한 사람은 올바르게 생각할 뿐만 아니라, 삶에서도 올바르게 행동하는 사람입니다.
간단히 말해서 이것이 철학의 사명이다. 그것의 사회 문화적 역할과 의미는 인간과 사회의 영적 삶과 문화의 구조에 통합되는 특별한 종류의 지식이라는 것입니다. 철학은 생각하는 사람의 구체적이고 영적인 열망, 즉 우주의 광대함, 근본적인 이념적 질문에 대한 합리적인 답을 찾는 것을 표현하고 만족시키기 위해 요구됩니다.
사람의 철학적 문화는 세계와 인간 존재에 대한 특정 형태의 지식, 철학적 지식을 자신의 영적 및 실제 활동에 적용하는 능력으로 철학에 참여하는 것을 의미합니다. 철학적 문화는 세계관 질문을 공식화하고 이에 대한 답을 찾는 능력일 뿐만 아니라 특별한 종류의 세계관과 세계관입니다. 철학적으로 생각한다는 것은 세상을 단일하고 다면적이며 살아있는 전체로 인식하고 자신을 이 위대한 전체의 입자, 지속적인 세계 창조에 대한 적극적인 명상가이자 참여자로 인식하는 것을 의미합니다. 철학적 문화는 현대인의 영적 세계에 꼭 필요한 요소입니다.
3. 철학과 전문성.
제3천년기 문화 역시 정보문화의 특징을 지닌다. 이것이 과학기술 진보의 선도적인 방향이다. 정보화 및 기타 전문 분야의 전문가에게는 분석적 사고 방식이 "종합적 판단 능력"(I. Kant의 개념) 개발과 결합되어 필수적인 특징이 되어야 합니다. 추상화하는 능력과 사고의 가장 높은 구체성, 정신적 방법을 통해 개발의 모든 상호 관계에서 대상, 현상, 과정을 볼 수 있습니다. 동작 알고리즘 개발 및 새로운 조건으로 전환하는 능력. 노동 및 전문 문화의 형성을 연구하는 저자 (B.A. Erengross, I.I. Zaretskaya)는 상상력의 생산 능력 개발과 관련되고 현실 구성 및 모델링 가능성으로 표현되는 소위 투영 문화의 중요성이 커지고 있음을 구별합니다. "정신 실험"을 수행하는 이상적인 물체 (A. Einstein이 상대성 이론을 발견 한 방법). 여기서는 지식의 한 형태로서 예술의 역할이 반드시 필요합니다.
전문성 품질 특성인간의 사업 활동은 실용적인 가치일 뿐만 아니라 무엇보다도 사회적 가치를 나타냅니다. 직업적 자기결정과 발전을 형태로 전환하는 것 개인의 삶-가장 중요한 메커니즘은 인간 성격을 활동적이고 활동적이며 책임있는 주체로 형성하는 것입니다. 이에 기초한 "문제에 대한 지식"을 바탕으로 한 행동은 창의성의 자유를 얻고 인간의 본질과 존재의 단편화와 불일치를 극복하는 유일한 방법입니다.
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철학 문화 세계관 지식
라틴어 문화(culture)는 개선, 교육, 개선을 의미합니다. 문화는 인간이 창조한 모든 것이며 인간을 자연보다 높이는 것입니다. 이와 관련하여 유명한 Cicero는 문화가 철학에만 국한되지 않는다고 믿었습니다. 그러나 철학이 인간 문화의 가장 중요한 구성요소라는 것은 사실이다. 문화가 최대한의 완전성과 최대한의 이해로 제공되는 것은 철학입니다. 인류의 가장 시급한 문제는 철학에서 최종 해석됩니다. 현재 철학은 해석 능력 면에서 철학을 능가하는 문화의 최고 성과입니다. 물론 철학의 업적은 다양한 과학, 예술, 사람들의 실천적 행동과의 결합 없이는 의미가 없습니다. 철학은 구체성뿐만 아니라 독립성도 가지고 있습니다. 이는 다른 전문가가 철학자의 작업을 수행할 수 없음을 의미합니다. 모든 사람은 자신의 일을 하지만 이는 모두에게 영향을 미칩니다.
고대 철학 전통, 러시아 철학 사상, 현대 유럽 철학은 뚜렷한 윤곽을 유지하는 동시에 평가, 비교, 해석의 대상이 됩니다.
철학은 모든 특수 교육을 보완하고 완성하여 전문가가 지식인이 되도록 돕습니다. 지식인이 된다는 것은 무엇을 의미하는가? 이 질문은 과학자들에게만 걱정되는 것이 아닙니다. 우리 문화의 운명은 주로 그 결정에 달려 있습니다. 지식인의 문제를 살펴보면, “철학적으로 살든지 아니면 살든지”라는 선택은 거짓이라는 점을 알 수 있습니다. 지식인은 철학으로 전환하지 않고는 살고, 생각하고, 행동할 수 없습니다. 철학은 질적으로 정의된 유형의 세계관일 뿐만 아니라 문화의 현상(현상)이기도 합니다.
발전함에 따라 철학은 역사의 주제로서 사람들에 대한 자기 인식의 특별한 형태, 궁극적인 의미론 및 가치 기반에 대한 문화에 대한 성찰(비판적 분석)의 한 형태가 됩니다.
신화, 과학, 종교, 예술과 같은 문화 현상과 달리 철학은 특정 역사적 시대를 지배하는 문화 유형에 대한 합리적인 분석과 비판적 평가의 임무를 맡습니다.
모든 참된 철학은 “문화의 살아있는 영혼”이며, 이를 통해 그 시대의 영적 중요성의 역할을 수행합니다.
문화 전체와 관련하여 이는 철학이 성찰적 비판적 기능뿐만 아니라 투사적, 문화적 창의적 기능도 수행한다는 것을 의미합니다. 철학자의 문화적 사명은 사람들의 새로운 사고방식과 삶의 방향을 포착하고 이를 이론적으로 이해하며 이를 '문화 프로젝트'의 형태로 표현하는 것입니다.
철학을 문화 현상으로 고려하는 것은 과학과 예술과 같은 영적 문화 현상으로 철학을 분석하는 것과 관련이 있습니다. 이러한 관계를 통해 철학적 지식의 구체적인 내용, 체계 내에서 철학의 위상과 기능을 확인할 수 있습니다. 매우 일반적인 견해문화의 두 가지 기초는 개념에 반영되고 언어로 표현되는 지식과 사람들의 이익을 결정하고 요구를 충족시키는 가치로 구분할 수 있습니다. 철학은 지식과 가치를 하나의 전체로 종합합니다. 즉, 철학은 문화의 기초를 반영합니다. 철학을 이해하는 다양한 접근 방식에도 불구하고 철학이 지식과 가치를 모두 대표한다는 사실에 이의를 제기하는 사람은 아무도 없습니다. 독일의 위대한 철학자 헤겔이 철학을 “역사적 시대의 자의식의 정수” 또는 “사유에 포착된 시대”로 정의한 것은 바로 이러한 특징 덕분이다. 철학은 지식과 가치를 특정한 이성, 즉 정신적인 형태로 '생각에 대한 생각'을 발전시켜 다음 세대에 전달합니다. 철학 이전에는 만화경 같은 모자이크 세계가 사유를 매개로 한 형태로 나타난다. 철학적 지식은 사실에 대한 지식이 아니다. 이는 과학, 예술, 종교, 도덕, 정치 및 법과 같은 다른 문화적 형태에 이러한 사실을 반영하는 것에 대한 성찰을 나타냅니다.
철학은 삶과 연결되어 있다. 왜냐하면 철학은 삶에서 문제를 끌어내기 때문이다. 그러나 철학과 삶 사이에는 사유가 어떻게든 자리잡고 있다. 반면에 철학은 언제나 사람을 삶의 한계 너머로 데려가며, 과학적 경험. 이는 궁극적인 토대, 최종 원인에 초점을 맞추고 있으며 알려진 것의 지평 너머를 보도록 설계되었습니다. 과학과 달리 철학은 가치를 평가하고, 무엇이 "있는지"가 아니라 "되어야 하는 것"을 평가하는 임무를 설정합니다. 그렇기 때문에 철학은 구체적으로 문화 이상을 가장 효과적으로 지키는 수호자가 됩니다. 인간의 방식존재. 철학을 통해 사람은 세계의 지배적 그림과 사고 패러다임의 틀 안에서 자신의 성격을 자기 실현할 수 있습니다. 그러므로 그것은 세계관과 방법론의 역할을 하며 그 기능을 수행합니다.
철학은 세계관인 방법론이고, 방법론으로 작용하는 세계관이다. 칼 마르크스는 이 특징을 다음과 같이 표현했습니다. 철학은 단지 세계를 설명하는 것(세계관이 되어야 함)이 아니라 세상을 변화시키는 수단(방법론이 되어야 함)이어야 합니다. 그리고 알버트 슈바이처(Albert Schweitzer)에 따르면 가장 중요한 것은 철학의 가치 지향 기능으로, 철학을 '문화의 수호자'로 바꾸는 것입니다. 철학은 사람들에게 영적 가치의 위기에 대해 경고하기 위해 고안되었습니다. 이것이 어떻게 수행되는지 이해하려면 선택한 기능의 다른 형태의 구현과 철학의 자기 결정 유형을 연구하는 것이 필요합니다.
그래서 우리는 철학이 깊은 영적 필요, 인간의 걱정과 불안에서 자라난다는 것을 알 수 있습니다. 그러나 일반적인 의식의 관점에서 보면 실용적인 기술을 가르치지 않고 시민 생활이나 기술에서 직접 구현할 수 없기 때문에 "쓸모 없습니다". 아리스토텔레스는 형이상학에서 철학보다 더 유용한 과학은 많지만 철학보다 더 아름다운 과학은 없다고 썼습니다.
아름답습니다 - 철학의 세계는 자유의 세계이고 철학은 전술이 아니라 자유로운 인간 삶의 전략이기 때문입니다. 역사는 다음과 같이 증언합니다. 철학은 노예 소유 민주주의 사회에서 발생했습니다. 이때까지 이미 육체 노동과 정신 노동 사이에 상당히 깊은 경계가 있었고 지배 계급의 일부가 물질적 관심과 독점 정신 노동에서 완전히 해방되어 그것은 그 자체로 목적이 되고 그 자체로 가치가 있습니다. 민주 사회에서 (노예 소유의 민주주의라 할지라도) 사람들은 자유와 함께 자신의 행동과 결정에 대한 책임의 큰 부담도 느꼈습니다. 고대 그리스인(아테네 및 기타 그리스 도시-폴리스의 자유 시민)은 신화 제작과 완전히 반대되는 철학을 "발명"했는데, 신화에서는 모든 것이 운명에 의해 미리 결정되기 때문에 신화에서는 유일하게 가능하고 영원히 설명된 과정입니다. 것들. 철학, 철학은 눈먼 운명, 영혼 없는 자연의 필요성에 대한 사람의 "도전"입니다. 철학은 사람이 자신의 이성에 의지하여 자신의 삶, 내일, 자신을 선택하고 실현할 수 있고 실현해야 한다고 가르칩니다.
공공 생활에서 철학은 25,000년 동안 기존 사물의 질서에 대한 타협하지 않는 비판자인 지칠 줄 모르는 "말썽꾼"의 역할을 해왔습니다. 인류 역사에서 철학자들의 모습은 거의 항상 비극적입니다. 당국은 그들에 대해 거의 불평하지 않았습니다. 그러나 처형, 감옥, 추방은 많은 철학적 전기에서 우리에게 매우 친숙한 페이지입니다. 전체주의 정권은 항상 공개적으로 철학에 적대적이었습니다.
철학적 비판은 협소하게 이해될 수 없으며 단지 정치적 비판으로만 이해될 수 있습니다. 그것은 기존의 모든 존재와 기존 의식(과학적, 예술적, 도덕적 의식)에 대한 비판으로서 훨씬 더 넓은 범위를 가지고 있습니다. 철학은 구세계를 비판하는 동시에 긍정적인 이상(미래의 이미지)을 입증하는 이론으로서 세상에서 인간의 보편적이고 우주적인 역할을 확인하는 건설적인 역할도 수행합니다.
위의 내용은 부족 조직이 있는 가장 오래된 (원시) 사회에서 철학이 존재할 수 없는 이유를 설명합니다. 그 안에서 씨족이나 부족 구성원의 모든 행동과 모든 단계가 결정되고 측정되었으며 모든 것이 지도자, 제사장, 장로의 엄격하고 경계심 깊은 통제하에 있었습니다. 삶을 위한 오랜 세기와 수천 년의 절박한 투쟁은 집단의 사회적 기억에서 최적의 행동 표준을 굳혔습니다. 이것은 외부적으로는 의식으로 나타 났지만 의식적으로는 사회 규제의 최초의 역사적 형태인 신화의 형태로 존재했습니다.
신화에 비해 종교는 더 높고 성숙한 수준의 사회 조직에 해당하는 더 복잡하고 발전된 의식입니다. 사람들이 자신의 최고 판사를 인간이 아니라 초인간적 이성, 초자연적 현실, 즉 신자들의 눈에 보이는 신으로 인식할 때입니다. 절대적이고 영원한 선(善)이요, 도덕의 절대적인 화신이시다. 종교는 (신화 다음으로) 사회적 규제의 두 번째 역사적 형태이다. 아직 자유는 아니지만 꿈이 있습니다.
그러나 충분히 발전된 사회에서도, 전체주의, 병영정권의 사회가 아니라면 철학은 필요하지도 가능하지도 않습니다. 이야기를 기억합시다. 기원전 1천년 중반에 서로 경쟁했던 두 이웃 그리스 국가인 아테네와 스파르타를 기억하고 비교해 보겠습니다. 하나의 민족, 하나의 언어 – 그러나 인류의 문화적 기억 속에 아테네인과 펠로폰네소스 주민들이 남긴 흔적은 너무나 불평등합니다!
아테네는 Anaxagoras와 Pericles, Socrates와 Plato, Aristotle과 Aeschylus, Sophocles와 Euripides, Phidias와 Aristophanes입니다. 이들은 아카데미와 Lyceum입니다. 그것은 위대한 철학이고, 위대한 예술이며, 깊이 생각되고 뛰어난 교육 시스템입니다. 아테네(도시 폴리스: 밀레토스, 에베소, 압데라, 엘레우스 등)는 모든 서구 문화와 문명의 요람인 "그리스의 기적"입니다.
고대 스파르타는 무엇을 드러냈고 무엇을 남겼습니까? 아동청소년의 가혹한 양육(스파르타식 양육), 병영훈련, 전체주의 정권을 위한 자연스러운 감정과 감정에 대한 무자비한 억압. 스파르타 시민들은 독립적인 창의성과 성격의 영적 발전을 위한 장소도 시간도 없었습니다. 이 주에는 뛰어난 전사들과 체조 선수들이 살고 자랐지만 예술가도, 사상가도, 정치 전략가도 없었습니다.
그렇다, 스파르타인들은 그것들이 필요하지 않았다! 그들의 시스템과 생활 방식에는 "문제"가 없었습니다. 모든 것이 모든 사람에게 "명확"했고, 국가의 모든 시민은 자신의 의무가 무엇인지, 자신의 미덕이 무엇인지 확실히 알고 있었습니다. 그는 명령을 수행해야 했기 때문에 알고 있었습니다. 스파르타인은 자신의 운명을 선택하고, 삶의 우선 순위와 가치를 스스로 판단하고, 자신의 위험과 위험을 감수하고 스스로 결정을 내리고, 따라서 그에 대한 책임을 져야 할 필요성을 피했습니다. 스파르타는 이 모든 것 없이도 "잘 지냈습니다". 왜냐하면 스파르타에는 시민 개인의 자유가 없었고 민주주의도 없었기 때문입니다.
아테네인들은 논쟁, 불일치, 의심의 사치를 스스로 허용했습니다. 아테네인, 밀레시아인, 엘레아학파에게 그들의 조상은 단 한 가지, 즉 세상에 대해 의심하고 궁금해하는 능력을 물려주었지만, 동시에 그들의 이성에 대한 높은 존경심과 신뢰를 물려주었습니다. 그 중 가장 높은 긴장(철학적 사고)은 (신화와 종교에 이어) 삶의 가장 높은 형태, 사회적 규제가 되었습니다.
이미 고대 철학자들은 철학과 의학 사이에 많은 유사점을 보았습니다. 의학은 몸을 치료하고, 철학은 영혼을 치료합니다. 좋은 의사는 올바른 진단을 내릴 뿐만 아니라, 질병의 성격과 원인을 결정하지만 이것이 가장 중요한 것입니다. 환자를 치료할 수 있습니다. 철학자도 마찬가지다. 지혜의 말사람들에게 사물에 대해 말할 뿐만 아니라 그들의 영혼을 정화하고 계몽하며 삶의 진정한 길을 가리켜야 합니다.
근대성은 철학의 사회적 지위에 어떤 새로운 것을 가져오는가? 우선, 주로 철학은 사무실의 침묵, 고독한 은둔자의 감방에서 탈출하여 안으로 들어갔습니다. 큰 세상-정치에 참여하여 그녀가 이데올로기가 된 광범위한 대중 운동과 연결되었습니다. 이전에는 결코 일어나지 않았던 일이 일어나고 있습니다. 이론적 의식과 대중 의식의 공생이 나타나고 있습니다. 이는 20세기 러시아의 경험이 보여주듯이, - 강력하고 폭발적인 혼합(당시 소수의 러시아 혁명가들이 공유한 마르크스주의 사상의 혼합)과 인류의 해방자 메시아라는 높은 운명에 대한 대중의 수백 년 된 믿음이 결합된 것입니다. 1 참조: Berdyaev N.A. 러시아 공산주의의 기원과 의미. 엠., 1989
"순수한" 철학의 경우, 그러한 일시적이고 예상치 못한 역할은 무의식적으로 단순화, 이론적 내용의 변형 및 "대량" 소비자에 대한 적응과 관련되었습니다. 특별한 전환점에서는 이러한 비용이 불가피합니다. 그들은 일반적인 결론을 취소하지 않습니다. 문화사에서 철학의 주요 역할과 기능은 영성화, 인류의 합리화, 인간 삶을 최고의 의미로 채우는 것입니다. 더 높은 아이디어그리고 지속적인 가치.
철학의 이러한 일반화되고 통합적인 기능(인간 안의 인간을 보고 발전시키는 것)과 관련하여 사회의 사회적, 정신적 삶에 대한 철학의 다른 모든 출구는 보다 구체적인 파생물입니다. 존재론적, 인식론적 측면을 지닌 존재론적, 인식론적 측면을 지닌 철학은 존재와 지식의 교리로서 과학과 밀접하게 관련되어 있으며, 과학적 지식의 방법론으로 작용합니다. 모든 과학은 이를 바탕으로 자신의 경험, 시스템 개발, 개선 일반 규칙그리고 지식의 원리. 이는 관찰을 구성하는 기술적 방법(천문학, 지질학), 실험 수행 방법(물리학, 화학), 데이터의 수학적 처리(사회학), 문서, 증거, 주요 출처(역사, 출처 연구, 문학) 찾기 및 평가일 수 있습니다. 비판) 등..
그러나 철학적 방법을 사용하면 상황이 다릅니다. 그들의 구별되는 특징그것은 보편적이라는 것입니다. 보편적인 성격을 갖고 있습니다. 철학적 방법론의 최고 수준은 변증법이다. 사람이 세상(영계 포함)을 영원한 발전과 형성으로 바라보고, 주체의 내적 모순에서 발전의 뿌리를 찾도록 돕는다. 변증법적 논리는 서로 변환되는 역동적이고 유동적인 개념의 논리입니다. 양은 품질로, 무작위성은 필요성으로 변환됩니다.
변증법을 바탕으로 근대 철학은 다음과 같은 과학적, 이론적 지식의 중요한 방법(원리)을 발견하고 발전시켰습니다.
지식 발전 논리와 현실 세계의 객관적 논리(논리적, 역사적 통합)의 일치;
초기 추상화에서 점점 더 완전하고 포괄적인 지식으로의 이동(추상에서 구체적으로 상승) 등
많은 위대한 철학자들(Plato, Kant, Schelling, Schopenhauer, Vl. Soloviev)은 철학과 예술의 깊은 화해와 상호 침투에 대해 썼습니다. 헤겔은 철학자는 시인 못지않게 미학적으로 발전해야 한다고 말했습니다. 위대한 사상가는 세계 문화의 역사적 경험, 주로 고대 문화를 바탕으로 그러한 판단을 내렸습니다. 유럽 르네상스 (XIV-XVI 세기)는 무엇보다도 우리가 상속인 고대 헬레네의 예술적, 철학적 정신의 부흥이었습니다. "아름다움은 세상을 구할 것입니다."-러시아 고전의 유명한 단어는 철학과 예술에 동일하게 적용됩니다.
철학의 사회적 기능에 대한 연구는 철학적 지식의 발생과 형성 문제를 논의하는 다음 장에서 계속될 것이다.
문학
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섹션 1. 철학의 주제와 목적.
강의 1.1 철학, 인류 문화에서의 주제와 역할.
교훈적인 단위:
1.1.1 철학적 지식의 주제, 구조 및 특이성
1. 철학의 주제. 문화에서 철학의 위치와 역할
2. 일종의 세계관으로서의 철학: 신화, 종교, 철학
3. 세계관의 기본 형태
4. 철학의 방법
5. 철학의 주요 문제의 존재론적 측면
6. 철학의 주요 문제에 대한 인식론적 측면
7. 철학적 지식의 구조.
8. 철학의 기원 문제.
철학의 주제. 문화에서 철학의 위치와 역할
고대 그리스어로 번역된 "철학"이라는 용어는 지혜에 대한 사랑을 의미하고, 고대 인도에서는 진리에 대한 비전("다르샤카")을 의미합니다.
"철학자"라는 단어는 그리스 수학자이자 사상가에 의해 처음 사용되었습니다. 피타고라스(c. 580-500 BC) 지적 지식을 위해 노력하는 사람들과 관련하여 올바른 이미지삶. 유럽 문화에서 "철학"이라는 용어의 해석과 통합은 이름과 관련이 있습니다 플라톤(BC 427-347). 철학이라고 불리는 고대인의 지식은 실용적인 관찰과 결론, 과학의 시작뿐만 아니라 세계와 자신에 대한 사람들의 생각, 인간 존재의 의미와 목적에 대한 사람들의 생각도 다루었습니다. 지혜의 가치는 지혜가 실용적인 결정을 내릴 수 있게 하고 인간의 행동과 생활방식에 대한 지침으로 작용한다는 사실에서 드러났습니다.
보시다시피 철학의 출현은 세상에 대한 지식과 사람들의 삶의 경험, 그들의 신념, 이상, 희망의 조화를 추구하는 특별한 영적 태도의 출현을 의미했습니다.
따라서 철학은 처음부터 단순한 진리의 수집이 아니라 진리에 대한 열망, 즉 조화로운 균형으로 이어질 수 있는 사람의 영혼과 정신의 이상적인 분위기로 생각되었습니다.
6세기 철학의 등장. 기원전 이자형. 사람들이 세계, 인간 운명, 진실을 찾으려는 열망, 지혜에 대한 열망에 대한 독립적 인 성찰로 점진적으로 전환하는 것을 의미했습니다. 지혜는 세상에서 가장 본질적인 것이 무엇인지, 따라서 인간의 삶에 가장 중요한 것이 무엇인지에 대한 지식입니다. 철학자는 삶의 올바른 길을 나타내는 최고의 진리를 알고자 노력했습니다. 그러므로 철학에서 가장 중요한 문제는 보편적이고 안정적이며 불변하는 것의 문제이며, 많은 개별적인 변화하는 것들 뒤에 서서 모든 것을 발생시키고 세상의 모든 것을 통제하는 근본 원인을 발견하려는 욕구입니다. 철학은 진리에 대한 지식, 즉 영원하고 변하지 않는 존재라는 첫 번째 원리를 목표로 설정합니다. 그러므로 철학은 “그 자체로 존재하는 것, 즉 최초의 원리와 원인을 탐구하는 보편의 과학”(아리스토텔레스)으로 작용했습니다. 철학은 과학 중의 과학입니다. 왜냐하면 다른 과학은 세계의 일부, 측면만을 연구하고 존재의 일반적인 본질을 탐구하지 않기 때문입니다.
철학 - 세계와 인간의 위치에 대한 전체적인 관점의 발전과 관련된 근본적인 이념적 문제를 제기, 분석 및 해결하는 것을 목표로 하는 영적 활동의 한 형태입니다. 처음에는 인류가 가지고 있던 모든 이론적 지식을 철학이라고 불렀습니다. 점차적으로 수학, 물리학, 천문학 등이 그것으로부터 분리되기 시작했습니다. 오랫동안 철학은 특정 과학의 대표자들이 실험 자료를 수집하고 이를 일반화할 수 있는 능력을 부여받았다고 믿었습니다. 이론적인 수준철학자는 그래야 한다. 이로 인해 대립이 발생했습니다. 현대 철학그는 이러한 입장을 극복했으며 철학과 특정 과학의 성공적인 발전을 위해서는 긴밀한 결합과 상호 작용이 필요하다고 믿습니다.
철학은 모든 세계 문화의 성취, 세계사적 실천과 지식을 총괄하는 정신의 정수이자 시대의 자기인식이다. 헤겔, 마르크스).
현재 철학은 또한 자연, 사회, 사고, 지식 및 특별한 형태의 사회적 의식의 발전에 관한 보편적 법칙에 관한 과학입니다. 이론적 기초세계관, 인간의 영적 세계 형성에 기여하는 철학적 규율 시스템.
철학의 독특한 점은 무엇인가? 첫째로,그것은 보편성과 극도의 추상성을 가지고 있습니다. 둘째,철학은 현실의 과정이 어떻게 연구되는지 탐구하며, 이는 과학에 대한 자기 인식과 그 궁극적인 기초의 결과입니다. 셋째, 철학은 강력한 가치 구성 요소를 갖고 있으며 사람들의 가치 지향을 형성합니다. 올바른 접근 방식모든 실무적인 문제를 해결하기 위해 이론적 문제. 철학은 많은 중요한 질문에 대한 답을 제공합니다. 우리 주변의 세계는 무엇입니까? 그 안에서 인간의 위치와 역할은 무엇인가? 삶의 의미와 목적은 무엇입니까? 인간으로부터 독립된 자연과 사회의 발전 법칙이 있는지; 사람, 사회와 자연, 선과 악, 진리와 오류 사이의 관계는 무엇입니까? 미래에는 무엇이 우리를 기다리고 있을까? 모든 개인과 사회 전체 앞에서 항상 발생하는 이와 유사한 질문이 철학의 주요 내용을 구성합니다.
철학의 주제는 철학이 연구하는 문제의 범위입니다. 철학 주제의 일반적인 구조, 철학적 지식은 네 가지 주요 섹션으로 구성됩니다.
존재론(존재론);
인식론(지식 연구);
인간;
