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그렇다면 계속 읽으십시오. 위대한 인도 지도자이자 삶의 가장 높은 비밀을 이해한 신비로운 영감자이자 질적으로 새로운 종교 및 문화 운동의 창시자 오쇼에 대해 이야기해 드리겠습니다. 이 사람의 전기는 특별한 관심을 받을 가치가 있습니다. 위대한 현자 자신은 자신에게 전기가 없다고 말했지만 지난 32년 동안 그는 전혀 아무것도 아니었습니다. 이 기사에서는 위대한 멘토의 삶에서 가장 뛰어나고 흥미롭고 놀라운 사실을 읽을 수 있습니다.

오쇼의 전기: 오쇼의 황금빛 어린 시절과 젊음

1931년 12월 11일 마디아 프레데시(Madhya Predesh) 주의 작은 인도 마을 쿠츠와다(Kuchwada)에서 찬드라 모한 자인(Chandra Mohan Jain)이라는 소년이 태어났습니다. 이것은 미래의 영적 지도자의 공식 명칭입니다. 그의 아버지는 직물 상인이었습니다. 그리고 그 후 몇 년 동안 그들의 가족에게는 10명의 자녀가 연달아 태어났습니다. Chadra Mohan Jain은 장남이었습니다.

그의 저서 <황금빛 어린 시절의 모습>에서 오쇼그의 마을은 우체국이나 철도가 없는 곳으로 묘사됩니다. 그는 아름다운 호수와 작은 언덕이 있었고 집들은 초가로 덮여 있었다고 썼습니다. 그리고 마을 전체에서 유일한 벽돌집은 Rajneesh 자신이 태어난 집이었지만 이 집도 작았습니다. 마을에는 학교조차 없었기 때문에 오쇼는 9살이 될 때까지 공부를 하지 않았습니다. 그리고 이 해는 가장 귀중한 해였습니다. 50년이 지난 지금도 이 마을은 변함이 없습니다. 병원도 경찰도 없고, 아픈 사람도 없습니다. 이 지역의 일부 사람들은 평생 기차나 자동차를 본 적도 없지만 조용하고 행복하며 행복하게 살고 있습니다.

인생의 첫 7년 오쇼사랑하는 외할아버지, 할머니와 함께 살았습니다. 그는 그들에게 너무 애착을 갖고 있어서 할머니를 엄마라고 불렀습니다. 그리고 그는 친어머니를 '바비'라고 불렀는데, 이 말은 '오빠의 아내'라는 뜻이다. 그의 가족은 자이나교 종교 공동체에 속했습니다. 자이나교 종교는 비폭력, 세상의 모든 생명체에 무해함을 설교하며, 가장 중요한 것은 전지전능함과 영원한 행복을 달성하기 위한 영혼의 자기 개선입니다. 왕을 의미하는 소년의 별명 Rajneesh 또는 Raja를 생각해 낸 것은 친척이었습니다.

소년이 일곱 살이었을 때 죽음은 매우 가깝고 사랑하는 사람인 할아버지를 데려갔습니다. 큰 타격이었습니다. 오쇼는 죽기를 바라며 3일 동안 소파에 꼼짝도 하지 않고 누워 있었습니다. 그런 일이 일어나지 않자 그는 죽음은 불가능하다고 스스로 결론을 내렸습니다. 소년은 죽음의 본질을 이해하기 위해 장례 행렬을 따르기 시작했지만 이로 인해 아무것도 얻지 못했습니다.

그리고 15세에 그는 여자친구(사촌 샤시)를 잃었고 그녀는 복부형으로 사망했습니다. 이러한 죽음은 계속해서 Rajneesh의 정신 상태에 매우 강한 영향을 미쳤습니다. 그는 우울증과 두통, 우울증에 시달렸고 하루에 20km를 달리고 오랜 명상에 빠져 스스로를 고문했다.

오쇼는 학교에서 잘 공부했지만 종종 교사와 충돌하고 수업을 빼먹고 불순종하고 반 친구들을 가능한 모든 방법으로 자극했습니다.

나중에 그의 문학 작품에서 오쇼는 적어도 옛적 의미에서 교사를 싫어한다고 공개적으로 썼습니다. 그는 심지어 선생님을 때리기까지 했습니다. 젊었을 때 그는 오만함과 이기심, 뻔뻔스러운 견해, 모든 사회적 규범과 규칙에 대한 거부로 구별되었습니다.

교육과 일.

• 오쇼는 9살에 학교에 다녔습니다.
• Rajneesh는 19세에 Hitkarine College에서 철학 공부를 시작했지만 교사 중 한 명과의 갈등으로 인해 이 교육 기관을 떠나 Jain College에서 공부를 계속했습니다.
• 24세에 오쇼는 대학을 졸업했고, 몇 년 후 우등 졸업장을 받은 후 철학 석사 학위를 받고 사가르 대학의 문을 나섰다.
• 1966년까지 Rajneesh는 학생들에게 철학을 가르쳤으며 동시에 전 세계를 여행하고 연설을 하며 자신의 견해를 전파했습니다. 너무 자유로운 무신론적 견해로 인해 지도부와 갈등이 있었고 관습, 전통 및 사회 규범의 요구 사항을 거부했습니다.
• 1966년 이후 오쇼는 명상을 통한 육체적 삶과 깨달음의 온전한 기쁨을 전파하면서 명상의 예술을 세계에 적극적으로 선보이기 시작했습니다.

명상과 절대 깨달음.

어린 시절부터 Chandra는 자신의 신체에 대한 실험을 수행하여 지구력 및 기타 능력을 연구했습니다. 그는 소용돌이 깔때기로 뛰어들어 그 근원에 도달하고 표면으로 헤엄쳐 나갔습니다. 나는 심연 위의 얇은 길을 따라 걸었습니다. 그는 그러한 경험을 하는 동안 그의 마음이 멈추고 완전한 명료함과 깨어남이 시작된다고 주장했습니다.

그 외에도 다양한 유형을 연습했다. 그래서 이러한 연구 결과, 청년은 21세에 처음으로 '사토리'(절대 깨달음, 행복의 상태)를 경험하게 되었습니다. 이것은 말로 설명할 수 없는 경험이다. 붓다는 이 상태를 '열반'이라고 불렀습니다. 오쇼 자신은 자신이 그날 밤 죽었다고 믿었다가 다시 태어났고, 이제 그는 이전에 살았던 것과는 완전히 다른 사람이 되었습니다.

Rajneesh는 가능한 모든 명상의 효과를 경험하고 시끄러운 음악과 무작위 동작을 사용하는 새로운 기술인 "동적 명상"을 만들었습니다.

오쇼는 1970년 봄베이 근처에서 처음으로 그러한 명상을 조직했습니다. 그것은 믿을 수 없을 정도로 충격적인 광경이었습니다. 사람들은 뛰고, 뛰고, 소리치고, 비명을 지르고, 옷을 찢었습니다. 이 기술의 요점은 이완이었습니다. 즉, 마음을 완전히 이완하고 자유롭게 하기 위해서는 먼저 많은 긴장을 얻어야 했기 때문에 명상의 두 번째 부분에서는 완전한 이완이 중독적인 대조가 될 것입니다.

섹스와 초의식의 연관성.

1968년에 오쇼는 봄베이로 이주하여 사랑을 주제로 한 회의를 열도록 초대받았습니다. 그곳에서 현자는 성적 에너지가 변형되면 명상과 사랑으로 발전한다고 설명하면서 성에 대한 자신의 견해를 선포합니다. 그리고 성적 만족은 쿤달리니 에너지의 방출에 기여합니다. 이것은 미골 부위의 척추 기저부에 "살아있는" "뱀에 감겨 진"에너지입니다.

오쇼는 강제 금욕 중에는 사랑과 명상이 불가능하다고 생각하기 때문에 성적 욕망을 억제해야 할 필요성을 부인합니다. 따라서 초의식과 개인의 내면의 자유를 얻는 것은 불가능합니다.

그는 결혼과 출산에 대해 부정적인 태도를 가지고 있었지만 자유로운 사랑과 외로움을 설교했습니다. 그는 마약과 술에 충실했습니다.
그러한 견해는 대중의 분노와 분노를 불러일으키고, '사랑'을 주제로 한 대화는 뭄바이 중앙공원에서 더 좁은 범위에서 이루어져야 한다. 이후 이러한 대화를 바탕으로 오쇼의 가장 인기 있는 책인 "성에서 초의식까지"가 출판되었습니다. 그들은 심지어 그를 비밀리에 “섹스 전문가”라고 부르기 시작했습니다.

1970년에 구루는 명상 캠프를 열고 선택된 사람들의 첫 번째 그룹을 "네오-산시안"으로 시작했습니다. 그들은 세상과 모든 재산, 개인 생활을 완전히 포기하고 독신을 서약해야 합니다. 그들은 멘토 자신의 이미지가 담긴 빨간 옷, 구슬, 메달을 착용합니다.

푸네로 이사

1974년에 위대한 현자는 푸네 시로 이사했습니다. 그곳에서 그는 아쉬람(그의 추종자들을 위한 피난처)을 조직합니다. 전 세계에서 수백 명의 사람들이 오쇼의 강연을 듣기 위해 그곳으로 옵니다. 그는 인간 의식, 영적 발전, 깨달음이라는 주제를 다루며 세계 종교의 본질과 의미를 설명합니다. 그의 대화를 바탕으로 여러 나라의 작가들이 천 권 이상의 책을 출판했습니다.

오쇼는 새로운 인간, 조르바 붓다(Zorba the Buddha)를 형성하는 길을 따랐습니다. 이것은 생명의 모든 선물 (조르바)을 받아들이고 즐기며 더 높은 영적 의식 (부처)을 키운 사람입니다. 매일 스승은 그의 제자들과 추종자들과 매우 아름다운 대화를 나누었습니다.

미국 코뮌.

오쇼는 수년 동안 천식과 당뇨병을 앓았으며, 1981년에 그의 상태는 상당히 악화되었습니다. 그 후 그는 치료를 위해 미국으로 이송되었습니다. 위대한 현자는 침묵에 빠졌습니다. Rajneesh의 추종자들은 그들이 구입한 영토에서 Rancho Rajneeshpuram 공동체를 조직했습니다. 오쇼는 그곳에서 학생들과 함께 4년 동안 살았습니다.

점차적으로 Rajneeshpuram은 약 5,000명의 인구가 거주하는 도시 전체로 성장했습니다. 그리고 사막 지역은 진정한 녹색 오아시스로 변했습니다. 매년 여름마다 전 세계에서 오쇼의 철학을 숭배하는 사람들이 이곳에 왔습니다. 그것은 초국적 공산주의 사회를 건설하려는 대담하고 전례 없는 시도였습니다. 창립 5년 동안 이 마을에는 단 한 명의 아이도 태어나지 않았습니다.

Osho Rajneesh의 전기 연구자들은 1982년 말까지 그의 재산이 2억 달러에 달했으며(다양한 세미나, 명상 수련, 회의 및 강의로 인해) 세금이 부과되지 않았음을 지적합니다(Osho는 세금을 싫어했습니다. 교수로 재직 중일 때 급여 인상을 제안했지만 현자는 세금을 내고 싶지 않다는 이유로 거부했습니다.) 게다가 그의 함대는 약 100대의 롤스로이스로 구성되었으며, 그의 추종자들은 그 수를 1년 중 매일 한 대씩, 365대로 늘리기를 원했습니다. 멘토는 비행기 4대와 헬리콥터 1대를 더 소유했습니다.

위대한 스승이 침묵하는 동안 그의 개인 비서의 조수인 Ma Ananda Shila가 공동체의 관리를 맡았습니다. 오쇼 자신은 손님으로 살았으며 거의 ​​집을 떠나지 않았고 공동체 관리에도 참여하지 않았습니다. 게다가 그는 점점 더 많은 건강 문제를 겪기 시작합니다.

Sheela의 통치 기간 동안 코뮌에서 불일치와 모순이 발생하여 일부 학생들이 Rajneeshpuram을 떠났습니다. 그리고 쉴라가 이끄는 최고 경영진은 마약, 독극물, 무기, 생물 테러 등 불법적인 방법을 사용합니다.

1984년 오쇼는 갑자기 침묵의 맹세를 끝내고 말하기 시작했습니다.

한 버전에 따르면 Osho 자신은 Shila를 Rajnipuram에서 사라진 다른 추종자라고 주장합니다. FBI는 조사를 시작하고, 탈출이 필요할 경우를 대비해 목장에서 무기, 마약, 비밀 통로까지 찾아냅니다. 코뮌 주민들의 증언에 따르면 이 모든 것은 Sheela와 그녀의 조수가 준비했습니다. 그들은 1985년에 구금되었고 나중에 유죄 판결을 받았습니다.

Rajneesh의 가르침에 반대하는 사람들은 교사 자신이 코뮌에서 일어나는 모든 혼란의 조직자이고 Sheela가 그의 공범자라는 버전을 고수했습니다.

Rajneesh 자신은 34가지 혐의를 받고 있는데, 그 중 불법 이민(관광 비자로 미국에 입국한 것)이라는 두 가지 혐의만 인정합니다. 게다가 영장도, 기소도 없이 그를 구금하고 있다.

대화에서 교육자는 어떻게 미국 당국이 4년 동안 포로 생활을 한 남자에 대해 완전한 침묵 속에서 34건의 혐의를 제기할 수 있는지에 대해 진심으로 당황했습니다. 멘토는 10년의 징역형과 벌금형을 선고받고 가능한 한 빨리 미국을 떠나야 합니다. 오쇼는 미국 교도소에서 보낸 12일 동안 그의 건강을 크게 약화시켰으며 심지어 탈륨(독성이 높은 중금속)으로 그를 독살하려 하기도 했습니다.

오쇼의 명성은 특히 서부에서 망가졌습니다. 그 결과 21개 주에서는 교육자의 입국을 거부했습니다. Rajneesh의 조직은 파괴적인 종파로 분류되었습니다. 소련에서는 그의 움직임이 엄격히 금지되었습니다.

전 세계를 여행하세요.

1986년, 신비주의자는 세계일주 여행을 떠난다. 그리스, 스위스, 영국, 아일랜드, 캐나다, 네덜란드, 우루과이 국가를 방문한 후 대부분의 국가에서 추방되었습니다 (우루과이 제외). 그는 봄베이로 돌아갑니다. 그곳에서 그의 추종자들이 다시 많은 수의 그의 주위에 모이기 시작했고 주인은 푸네로 돌아와 그곳에서 국제 오쇼 코뮌을 조직했습니다. 대화, 축하, 새로운 명상 수련의 창조가 다시 시작되었습니다.

오쇼의 죽음

Rajneesh는 히말라야를 사랑했고 이곳이 죽기 가장 좋은 곳이라고 믿었습니다. 그곳에서 사는 것도 좋지만 죽기에는 지구상에서 가장 좋은 곳이다. 그는 자신의 죽음이 완전한 중단이 아닐 것이며 죽음은 휴일이자 새로운 탄생이 될 것이라고 진심으로 믿었습니다.

오쇼는 1990년 푸네에서 자신의 몸의 껍질을 떠났습니다.

목격자들에 따르면 그는 1월 19일에 병이 났고 의료 지원을 거부했으며 그의 직관은 우주 자체가 언제, 누가 떠나야 하는지 알고 있다고 말했습니다. 그는 자신이 곧 죽을 것임을 알고 조용히 눈을 감고 이 세상을 떠났습니다.

그의 죽음에는 여러 가지 버전이 있습니다. 어떤 사람들은 그가 심장마비로 사망했다고 믿고 있고, 다른 사람들은 AIDS, 종양학, 약물로 인해 사망했다고 믿고 있습니다.
그러나 이것이 중요한 것은 아니며, 가장 중요한 것은 Rajneesh가 죽은 후 인도와 전 세계에서 그의 철학에 대한 태도가 바뀌었다는 것입니다. 그는 매우 중요한 영적 교사로 여겨지게 되었으며, 그의 가르침은 많은 나라에서 존경받고 연구되고 있습니다.

Osho Times International 잡지는 한 달에 두 번 발행됩니다. 9개 언어로 발행됩니다(러시아어는 포함되지 않음). 오쇼 명상 센터와 아쉬람은 전 세계 여러 나라에서 계속해서 운영되고 있습니다. 모스크바에는 그의 추종자들이 설립한 여러 오쇼 명상 센터(예: "바람" 센터)가 있습니다.

평생 동안의 이름.

그의 생애 동안 위대한 멘토는 그의 이름을 여러 번 바꿨습니다.

오쇼의 기본 계명.

평생 동안 Osho는 어떤 규칙이나 가정에도 반대했습니다. 한번은 기자가 십계명에 관해 질문하자 현자는 재미삼아 다음과 같이 공식화했습니다.

1. 자신에게서 나온 것이 아닌 한 어떤 계명도 따르지 마십시오.
2. 생명은 유일한 신이고 다른 신은 없습니다.
3. 진실은 당신 안에 있으므로 외부 세계에서 그것을 찾을 필요가 없습니다.
4. 사랑은 기도에 지나지 않습니다.
5. 무(無)가 되는 것이 진리를 깨닫는 길이다. 무(無)는 깨달음의 목표이다.
6. 당신은 지금 여기에서 살아야합니다.
7. 깨우다. 의식적으로 생활하십시오.
8. 수영할 필요는 없습니다. 물에 떠야 합니다.
9. 매 순간 당신이 새로워질 수 있도록 매 순간 죽으려고 노력하세요.
10. 아무것도 찾을 필요가 없습니다. 멈춰서 보아야 합니다. 그것이 바로 그것입니다.

그의 운동의 주요 사상은 셋째, 일곱째, 아홉째, 열째 계명이다. 생각해 볼 가치가 있습니다. 정말 깊은 의미가 있습니다.

이것은 위대한 오쇼의 삶과 영적 활동의 주요 단계에 대한 간략한 설명일 뿐입니다. 그는 죽었지 만 그의 작품과 전 세계 그의 추종자들의 작품은 계속 존재하며 마법의 텍스트로 점점 더 많은 사람들을 끌어 모으고 있습니다. 그분의 삶의 길, 그분의 가르침, 계명에 관심이 있으시다면 온라인 상점 "Magic Book"에서 위대한 깨달음의 책들을 구입하실 수 있습니다:

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Chandra Mohan Jan, 일명 Asharia Rajneesh, 일명 Bhagwan Shree Rajneesh, 일명 Osho(Chandra Mohan Jai, Acharya Rajneesh, Bhagwan Shree Rajneesh 또는 Osho, 1931년 12월 11일 - 1990년 1월 19일) - 모인 힌두교 신비주의이자 영적 교사 전 세계에 많은 추종자들이 있습니다. 오쇼에 따르면 그의 가르침은 명상, 주의력, 사랑, 창의성, 유머의 중요성을 설교합니다. 오쇼에 따르면 전통적인 신념, 종교 및 도덕적 기준에 의해 사람들의 의도적으로 억압되는 모든 특성입니다. 오쇼의 원칙은 서부 뉴에이지의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 신비주의자가 죽은 후 그의 가르침의 인기는 더욱 높아졌습니다.

찬드라 모한 자인은 인도 마디아프라데시 주 레이즈 지역의 작은 마을인 쿠차와드에 있는 외가의 집에서 태어났습니다. 찬드라는 옷감 상인의 11명의 자녀 중 장남이었습니다. 7세까지의 부모는 아이를 조부모에게 맡겼습니다. Osho 자신에 따르면 이것은 그의 발달에 중요한 영향을 미쳤습니다. 그의 할머니는 규범, 금지 또는 교육 제공 시도로 그를 통제하려고 시도하지 않고 그에게 거의 무제한의 자유를주었습니다.

일곱 살 때 오쇼는 사랑하는 할아버지의 죽음을 경험했습니다. 소년은 부모님을 만나러 가다르와라로 갔다. 그에게는 사랑하는 사람의 죽음을 견디기가 어려웠습니다. 15세의 나이에 Chandra는 다시 죽음에 직면해야 했습니다. 그의 사촌 Shashi는 발진티푸스로 사망했습니다. 오쇼가 죽음의 문제에 대해 믿을 수 없을 만큼 몰두하게 된 것은 바로 이 두 가지 비극이었습니다. 이 걱정은 그의 어린 시절과 청소년기의 대부분을 지속했습니다.

학교에서 그 소년은 반란을 일으키기 쉽지만 재능있는 사람으로 자리 매김했습니다. 무엇보다도 그는 토론 경기에서 뛰어난 성적을 거두었습니다. 젊었을 때 찬드라는 무신론자가 되었습니다. 한동안 그는 최면에 관심이 있었고 먼저 사회주의자들과 협력한 다음 두 개의 독립적인 인도 운동인 인도 국군과 국가 자원 봉사 조직인 Rashtriya Swayamsweak Sangh와 동시에 협력했습니다.

1988년 초부터 오쇼는 주로 선불교에 집중해 왔습니다. 1988년 12월, 신비주의자는 자신이 더 이상 Bhagwan Shri Rajneesh로 불리기를 원하지 않는다고 발표했습니다. 사실, 오쇼(Osho)라는 이름이 탄생한 것은 바로 그때였습니다.

이때 그의 건강은 크게 악화됐다. 신비주의자가 대중 앞에서 마지막으로 연설한 것은 1989년 4월이었습니다. 그 후 공개 집회에서 그는 학생들에게 둘러싸여 조용히 앉아만 있었습니다.

오쇼는 죽기 직전에 푸네 아쉬람의 저녁 모임에 정기적으로 참석하는 그의 청취자 중 한 명이 자신을 일종의 흑마술에 노출시키고 있다고 말했습니다. 악당 수색이 시작되었습니다. 그들은 성공하지 못했습니다.

오쇼는 1990년 1월 19일에 사망했습니다. 그는 사망 당시 58세였습니다. 공식적으로 사망 원인은 심부전이었다. 신비주의 유골은 푸네 아쉬람의 주요 건물 중 하나에 묻혔습니다. 비문에는 다음과 같이 적혀 있었습니다. "OSHO. 결코 태어나지 않았습니다. 결코 죽지 않았습니다. 1931년 12월 11일부터 1990년 1월 19일까지의 기간에만 이 행성을 방문했습니다."

1951년, 19세의 나이로 오쇼는 자발푸르(Jabalpur)에 있는 히트카리니 대학(Hitkarini College)에 입학했습니다. 교사들과 일련의 갈등 끝에 그는 기관을 떠나라는 요청을 받았습니다. Chandra는 같은 Jabalpur에 있는 D.N. Jana College에서 자신을 위한 새로운 피난처를 찾았습니다.

1953년 3월 21일 영적 깨달음이 오쇼를 압도했습니다. 그 순간 찬드라는 하룻밤 동안 자발푸르(Jabalpur)에 있는 반바르탈(Bhanvartal) 정원으로 나가 나무 아래 앉아 명상을 했습니다. 어떤 더 높은 힘이 그에게 특정한 나무 하나를 보여주었습니다. 그 아래 명상은 오쇼에게 영적인 지혜를 주었습니다.

그 후 몇 년 동안 Jan은 강의를 하면서 60년대 인도를 여행하는 단순한 철학 교수였습니다. 그는 사회주의, 마하트마 간디, 관료적 종교 체제에 적극적으로 항의했다. 또한 오쇼는 인간의 성에 대한 보다 자유로운 접근 방식을 적극적으로 전파했습니다. 이로 인해 처음에는 인도에서 그리고 전 세계적으로 그는 일종의 "섹스 전문가"라는 칭호를 얻었습니다. 70년대에 신비주의자는 뭄바이에서 한동안 피난처를 찾았습니다. 그가 적극적으로 학생들을 모집하기 시작한 곳이 바로 그곳이었습니다. 새로운 운동은 "네오산야신(neo-sannyasins)"으로 알려지게 되었다. 찬드라는 종교적 교리와 전 세계 신비주의자 및 철학자의 글을 적극적으로 해석했습니다. 1974년에 그는 푸네로 이주하여 새로운 아쉬람을 설립했으며, 무엇보다도 많은 서양의 지혜를 구하는 사람들이 참석했습니다. 아쉬람은 서양 청취자들에게 제시된 인간 잠재력 운동의 아이디어를 논리적으로 발전시킨 근본적으로 새로운 치유 기술을 제공했습니다. 곧 사람들은 인도 전역과 해외에서 아쉬람에 대해 이야기하기 시작했습니다. 성공의 이유는 무엇보다도 그러한 조직에 대한 국가의 부드러운 정책과 오쇼 자신의 웅변적 재능 때문이었습니다. 그러나 70년대 말에는 관용적인 인도 정부조차 구루의 활동을 침착하게 용납할 수 없었습니다.

1981년에 오쇼는 미국으로 이주했습니다. 그의 추종자들도 그를 따랐다. 그들은 나중에 오레곤에 "Rajneeshpuram"이라고 불리는 새로 만들어진 커뮤니티에 정착했습니다. 약 1년 후, 지역사회 지도부는 지역 주민들과 문제를 일으키기 시작했습니다. 갈등의 주요 원인은 토지권이었습니다. 재판 과정에서 양 당사자는 매우 공격적으로 행동했습니다. 공동체의 영적 지도자가 엄청난 양의 롤스로이스 컬렉션을 보유하고 있다는 사실 때문에 불편한 질문도 많이 제기되었습니다. 1985 년에 오레곤 코뮌이 폐쇄되었습니다. Rajneshuparam의 지도력에 의해 여러 심각한 범죄가 반복적으로 발생했음을 확인하는 사실이 밝혀졌습니다. 예를 들어 Dulles에서 생물학적 공격 (식중독)에 연루된 것이 입증되었습니다. 곧 오쇼 자신도 체포되었습니다. 그는 이민국에 문제가 생기기 시작했습니다. 탄원 거래의 일환으로 전문가는 미국에서 추방되었습니다. 전 세계 21개국에서 그의 입국을 거부했다. 한동안 여행한 후 찬드라는 푸네로 돌아왔습니다. 위대한 신비주의자가 죽은 곳이 바로 그곳이었습니다. 현재 그의 아쉬람은 "오쇼 국제 명상 리조트"라는 이름으로 여전히 운영되고 있습니다.

1931년 12월 11일 - 1990년 1월 19일

오쇼는 1931년 12월 11일 쿠슈와드(인도 중부)에서 태어났습니다. 그의 가족은 그를 매우 사랑했으며, 특히 그의 할아버지는 그에게 "왕"을 의미하는 "라자"라는 이름을 지어주었습니다. 그는 어린 시절 내내 할아버지 집에서 보냈습니다. 그의 아버지와 어머니는 할아버지와 할머니가 돌아가신 후에야 그를 데려갔습니다. 학교에 가기 전에 그 소년에게는 Rajneesh Chandra Mohan이라는 새로운 이름이 주어졌습니다.

그의 전기 작가는 이렇게 썼습니다. “라즈니쉬의 탄생은 평범한 사건이 아니었습니다. 이것은 이전에 진리를 찾아 지구에 왔던 한 남자의 탄생이었습니다. 그는 수많은 길을 여행했고, 많은 학교와 시스템을 통과했습니다. 그의 이전 탄생은 700년 전 그의 신비한 학교가 있던 산에서 이루어졌으며, 이곳은 여러 나라에서 다양한 전통과 신념을 가진 많은 학생들을 끌어 모았습니다. 그러면 스승은 106세를 살았습니다. 그는 죽기 전에 21일간의 금식을 시작했는데, 이를 통해 깨달음에 이르렀다고 합니다. 그러나 그에게는 선택의 여지가 있었습니다. 그는 마지막으로 영원히 사라지기 전에 한 번 더 태어날 수 있었습니다. 그분께서는 당신의 제자들인 가족을 보셨습니다. 그들 중에는 자신의 길을 멈추고 도움이 필요한 사람들이 많이 있었습니다. 그는 또한 동양과 서양, 육체와 영혼, 물질주의와 영성의 통합에서 생겨날 큰 잠재력을 보았습니다. 그는 과거와 완전히 단절된 미래의 사람인 새로운 사람을 창조할 가능성을 보았습니다. 평생 동안 열심히 노력하여 궁극적인 성취에 너무 가까워진 그는 다시 인간의 몸으로 환생하기로 결정했습니다. 그분의 순수한 사랑과 연민으로 인해 그분은 제자들에게 돌아와서 그분의 진리를 그들과 공유하고 그들의 의식이 각성 상태에 이르도록 도우시겠다고 약속하셨습니다.”

이 약속이 그의 인생 전체를 결정했습니다. 그는 어린 시절부터 영적 발달에 관심이 있었고 자신의 신체와 능력을 연구했으며 다양한 명상 방법을 끊임없이 실험했습니다. 그는 어떤 전통도 따르지 않았고 스승을 구하지도 않았습니다. 그의 영적 탐구의 기초는 실험이었습니다. 그는 인생, 특히 인생의 결정적이고 극단적인 지점을 매우 면밀히 관찰했습니다. 그는 어떤 이론이나 규칙도 믿지 않았으며 항상 사회의 편견과 악덕에 반항했습니다. 그의 어린 시절 친구는 “용기와 두려움이 없는 것이 Rajneesh의 훌륭한 자질이었습니다.”라고 말했습니다. 그는 강을 매우 좋아했고 종종 밤에 강 위에 머물면서 가장 위험한 곳에서 수영하고 소용돌이에 뛰어 들었습니다. 그는 나중에 이렇게 말했습니다. “소용돌이에 빠지면 붙잡히고 바닥으로 끌려가며, 더 깊이 들어갈수록 소용돌이는 더 강해집니다. 소용돌이는 죽음처럼 보이기 때문에 에고의 자연스러운 경향은 소용돌이와 싸우려고 하며, 그러한 소용돌이가 많은 강이나 폭포 근처에서 싸우면 필연적으로 그렇게 될 것입니다. 소용돌이가 매우 강하기 때문에 사라집니다. 당신은 그것을 극복할 수 없을 것입니다.

그러나 소용돌이에는 한 가지 현상이 있습니다. 표면에서는 크기가 크지 만 더 깊이 들어갈수록 소용돌이는 더 좁아집니다. 강해지지만 좁아집니다. 그리고 거의 맨 아래에는 깔때기가 너무 작아서 어려움 없이 쉽게 빠져 나올 수 있습니다. 실제로 바닥 근처에서는 깔때기 자체가 당신을 쫓아낼 것입니다. 그러나 당신은 바닥을 기다릴 것입니다. 지상에서 싸우고 그것을 위해 무슨 짓을 해도 살아남을 수 없습니다. 나는 많은 소용돌이를 경험해 보았습니다. 이 경험은 정말 훌륭했습니다.”

소용돌이에서의 경험은 죽음의 경험과 비슷했습니다. 어린 Rajneesh는 일찍부터 죽음을 맞이했습니다. 다섯 살 때 여동생이 세상을 떠났고, 일곱 살 때 사랑하는 할아버지의 죽음을 경험했다. 점성가들은 그가 7년마다, 즉 7세, 14세, 21세에 죽음을 맞이할 것이라고 예측했습니다. 그리고 그가 육체적으로 죽지는 않았지만, 이 기간 동안의 죽음에 대한 그의 경험은 가장 깊었습니다. 할아버지가 돌아가신 후 그가 겪은 일입니다. “그가 죽었을 때 먹는 것이 배신이라고 느꼈습니다. 이제 나는 살고 싶지 않았습니다. 어린 시절이었지만 그 과정에서 매우 심오한 일이 일어났습니다. 3일 동안 나는 누워서 움직이지 않았습니다. 나는 침대에서 일어날 수 없었다. 나는 이렇게 말했습니다. “그 사람이 죽으면 살고 싶지 않아요. 나는 살아남았지만 그 3일은 죽음의 경험이었습니다. 나는 그때 죽어서 이해하게 되었고(당시에는 막연한 경험에 불과했지만 지금은 그것에 대해 이야기할 수 있습니다) 죽음은 불가능하다는 느낌을 갖게 되었습니다...”

14세 때 점성가의 예언을 알고 있는 Rajneesh는 숨겨진 작은 사원에 와서 그곳에 누워 그의 죽음을 기다리고 있었습니다. 그는 그녀를 원하지 않았지만 죽음이 다가온다면 의식적으로 죽음을 맞이하고 싶었습니다. Rajneesh는 신부에게 자신을 방해하지 말고 하루에 한 번씩 음식과 음료를 가져다 달라고 요청했습니다. 이 특별한 경험은 7일 동안 일어났습니다. 실제 사망은 발생하지 않았지만 Rajneesh는 "죽은 사람처럼 되기" 위해 가능한 모든 조치를 취했습니다. 그는 몇 가지 무섭고 특이한 경험을 겪었습니다. 이 경험을 통해 그는 일단 죽음을 현실로 받아들이면 즉시 거리가 생기고, 이 거리에서 관객으로서 삶의 사건의 흐름을 관찰할 수 있다는 것을 배웠습니다. 이는 그를 이 사건에 흔히 수반되는 고통, 슬픔, 괴로움, 절망에서 벗어나게 해줍니다. “죽음을 받아들이면 두려움이 없습니다. 삶에 집착하면 두려움도 함께할 것입니다.” 그는 고인이 강렬하고 명상적으로 지내는 경험을 겪은 후 이렇게 말합니다. “나는 도중에 죽었지만 여기에는 아직 불멸의 것이 있다는 것을 이해하게 되었습니다. 어느 날 당신은 죽음을 완전히 받아들이고 그것을 의식하게 될 것입니다.”

세 번째로 이런 일이 일어난 것은 1953년 3월 21일, 라즈니쉬가 21세였을 때였습니다. 이날 그에게 깨달음이 일어났다. 그것은 마치 폭발과 같았습니다. “그날 밤 나는 죽었다가 다시 태어났습니다. 그러나 다시 태어난 사람은 죽은 사람과 아무런 공통점이 없습니다. 그것은 계속되는 일이 아닙니다... 죽은 사람은 완전히 죽은 것입니다. 그에게는 아무것도 남지 않았습니다... 심지어 그림자도 없습니다. 에고는 완전히, 완전히 죽었습니다. 3월 21일, 수천 년 동안 수많은 삶을 살았던 한 인격이 간단히 죽었습니다. 완전히 새로운, 낡은 것과 전혀 관련이 없는 또 다른 존재가 존재하기 시작했습니다. 나는 과거로부터 자유로워졌고, 내 역사에서 찢겨졌고, 자서전을 잃었습니다.”

이 시점에서 Rajneesh의 이야기는 효과적으로 끝납니다. 라즈니쉬 찬드라 모한(Rajneesh Chandra Mohan)이라는 이름의 남자가 21세의 나이로 세상을 떠났고, 동시에 기적이 일어났습니다. 완전히 깨달은 남자가 자아에서 완전히 벗어난 채 다시 태어났습니다. (깨달음은 알려진 논리적 용어로 설명할 수 있는 개념이 아니라 오히려 어떤 언어적 설명도 초월하는 경험이라는 점에 유의해야 합니다. 지구상에서 가장 유명한 깨달음자인 부처님은 이를 “열반”이라고 불렀습니다.)

이 사건 이후 Rajneesh의 외부 생활은 변하지 않았습니다. 그는 철학과의 Jabalpur College에서 공부를 계속했습니다. 1957년에 그는 Saugar University를 졸업하고 우등 졸업장, 금메달, 철학 석사 학위를 받았습니다. 2년 후 그는 Jabalpur 대학의 철학 강사가 되었습니다. 학생들은 그의 유머, 성실함, 자유와 진실에 대한 타협하지 않는 열망 때문에 그를 매우 사랑했습니다. 9년 간의 대학 생활 동안 오쇼는 인도 전역을 여행했는데, 종종 한 달에 15일씩 여행했습니다. 열정적이고 숙련된 토론가였던 그는 정통 종교 지도자들에게 끊임없이 도전했습니다. 10만 명의 청중에게 연설하면서 오쇼는 자신의 깨달음에서 나오는 권위로 연설했고, 진정한 종교성을 창조하기 위해 맹목적인 믿음을 무너뜨렸습니다.

1966년에 오쇼는 대학을 떠나 명상의 예술과 새로운 인간, 즉 동양과 서양의 최고의 특징을 종합한 인간, 부처인 조르바에 대한 그의 비전을 전파하는 데 전념했습니다. 온혈한 육체 생활을 하며 명상 중에 조용히 앉아 동시에 의식의 정점에 도달할 수 있습니다.

1968년 오쇼는 봄베이에 정착했고 곧 영적 진리를 찾는 최초의 서구인들이 그에게 오기 시작했습니다. 그들 중에는 치료 분야의 많은 전문가, 인본주의 운동의 대표자들이 있었으며 성장의 다음 단계를 밟기를 원했습니다. 오쇼가 말했듯이 다음 단계는 명상이었습니다.

오쇼는 어렸을 때 높은 다리에서 강으로 뛰어내리거나 심연 위의 좁은 길을 걸을 때 처음으로 명상을 경험했습니다. 정신이 멈춘 순간이 몇 번 있었다. 이로 인해 주변의 모든 것, 그 안에 있는 그의 존재, 의식의 완전한 명확성과 분리에 대한 비정상적으로 명확한 인식이 발생했습니다. 반복적으로 경험한 이러한 경험은 명상에 대한 오쇼의 관심을 불러일으켰고 그로 하여금 더 접근하기 쉬운 방법을 찾도록 자극했습니다. 그 후 그는 고대부터 알려진 모든 명상을 테스트했을 뿐만 아니라 현대인을 위해 특별히 고안된 새롭고 혁신적인 기술을 생각해 냈습니다. 이러한 명상은 일반적으로 "동적 명상"이라고 불리며 음악과 동작의 사용을 기반으로 합니다. 오쇼는 요가, 수피즘, 티베트 전통의 요소를 결합하여 활동의 각성과 그에 따른 차분한 관찰을 통해 에너지 변형의 원리를 사용할 수 있게 했습니다.

오쇼는 1970년 4월 봄베이 근처 명상 캠프에서 처음으로 아침 동적 명상을 시연했습니다. 그날은 모두가 동시에 놀랐고 매혹되었습니다. 인도 언론인들은 참가자들이 비명을 지르고, 비명을 지르고, 옷을 찢는 모습을 보고 놀랐습니다. 전체 장면은 치명적이고 매우 강렬했습니다. 그러나 첫 번째 강렬한 단계의 긴장이 강한 만큼 두 번째 부분의 이완도 깊어서 일상 생활에서는 얻을 수 없는 완전한 평화로 이어졌습니다.

오쇼는 이렇게 설명했습니다. “10년 동안 나는 노자의 방법으로 계속 작업했습니다. 즉, 직접적인 이완을 계속 연구했습니다. 그것은 나에게 매우 간단했기 때문에 누구에게나 간단할 것이라고 결정했습니다. 그러다가 시간이 지날수록 이것이 불가능하다는 것을 이해하기 시작했습니다. 물론 저는 제가 가르쳤던 사람들에게 "긴장을 풀어주세요"라고 말했습니다. 그들은 이 단어의 의미를 이해했지만 긴장을 풀 수 없었습니다. 그런 다음 나는 먼저 긴장을 조성하는 새로운 명상 방법, 즉 더 많은 긴장을 만들기로 결정했습니다. 그들은 당신을 미치게 만드는 긴장감을 조성합니다. 그리고는 “긴장을 풀어주세요”라고 말해요.

"명상"이란 무엇입니까? 오쇼는 명상에 관해 많은 말을 했습니다. 그의 대화를 바탕으로 명상의 모든 측면을 수행 기술부터 가장 미묘한 내부 뉘앙스에 대한 설명까지 매우 자세히 논의하는 많은 책이 편집되었습니다. 다음은 "오렌지 북"에서 발췌한 내용입니다.

“먼저 알아야 할 것은 명상이 무엇인지입니다. 다른 모든 것은 뒤따를 것입니다. 나는 당신이 명상을 해야 한다고 말할 수 없고 명상이 무엇인지만 말할 수 있습니다. 당신이 나를 이해한다면 당신은 명상에 들어갈 것이고 그럴 필요는 없습니다. 당신이 내 말을 이해하지 못한다면 당신은 명상을 하고 있지 않을 것입니다.

명상은 '마음이 없는' 상태입니다. 명상은 내용이 없는 순수한 의식의 상태입니다. 대개 당신의 마음은 먼지로 뒤덮인 거울처럼 말도 안 되는 일로 너무 가득 차 있습니다. 생각은 움직이고, 욕망은 움직이고, 기억은 움직이고, 야망은 움직인다. 그날이 오고, 그날이 간다. 당신이 자고 있는 동안에도 마음은 기능하고 있으며 꿈을 꾸고 있습니다. 아직도 생각하고 있고, 여전히 걱정스럽고 슬프다. 그는 다음날을 준비하고 지하 준비를 계속합니다.

이것이 명상을 하지 않는 상태입니다. 그 반대는 명상입니다. 군중이 없고 생각이 멈췄을 때, 어떤 생각도 움직이지 않고 어떤 욕망도 억제되지 않을 때, 당신은 완전히 침묵합니다... 그러한 침묵이 명상입니다. 그리고 이 침묵 속에서 진실은 다시는 알려지지 않습니다.

명상은 '마음이 없는' 상태입니다. 그리고 마음 자체가 움직일 것이기 때문에 마음의 도움으로는 명상을 찾을 수 없습니다. 마음을 한쪽으로 치워두고, 차갑고, 무관심하고, 마음과 동일시되지 않고, 지나가는 마음을 보지만 마음과 동일시하지 않고, “내가 바로 그것이다”라고 생각하지 않음으로써만 명상을 찾을 수 있습니다.

명상은 “나는 마음이 아니다”라는 깨달음입니다. 이 인식이 점점 더 깊어짐에 따라 침묵의 순간, 순수한 공간의 순간, 투명성의 순간, 당신 안에 아무것도 담지 않고 모든 것이 영구적인 순간이 조금씩 나타납니다. 이 순간에 당신은 당신이 누구인지 알게 될 것이고, 존재의 비밀을 배우게 될 것입니다.

명상이 당신의 자연스러운 상태가 되는 날, 큰 축복의 날이 다가오고 있습니다.”

다른 곳에서 오쇼는 이렇게 말합니다. “명상만이 인류를 문명화할 수 있습니다. 왜냐하면 명상은 창의성을 해방시키고 파괴하려는 경향을 제거하기 때문입니다.”

깨달은 사람으로서 오쇼는 지구상의 현재 인류 존재의 취약성을 다른 사람들보다 더 분명하게 깨달았습니다. 끊임없는 전쟁, 자연에 대한 야만적인 대우, 매년 천 종 이상의 식물과 동물이 죽고, 숲 전체가 벌채되고 바다가 마르고, 엄청난 파괴력을 지닌 핵무기의 존재-이 모든 것이 인간을 위기에 빠뜨리고 있습니다. 그 너머에는 완전한 멸종이 존재한다.

“인생은 선택이 극도로 단순한 지점에 이르렀습니다. 오직 두 가지 길, 두 가지 가능성이 있습니다. 인류는 자살하거나 명상을 하여 평화, 고요함, 인류애, 사랑 속에 있기로 결정할 것입니다.

자연스럽게 살고, 평화롭게 살고, 내면으로 향하십시오. 혼자 시간을 보내면서 조용히 마음의 내부 작용을 관찰해보세요.

이 내면의 침묵 속에서 당신은 삶의 새로운 차원을 경험하게 될 것입니다. 이 차원에는 탐욕도, 분노도, 폭력도 없습니다. 사랑이 나타날 것이고, 당신이 그것을 참을 수 없을 만큼 풍성하게, 그것은 당신에게서 사방으로 쏟아져 나오기 시작할 것입니다.” 그리고 명상은 사람에게 그러한 상태를 제공합니다.

1974년에 오쇼는 푸네로 이사했고, 그곳에서 산야신 학생들과 함께 아름다운 코레가온 공원에 아쉬람을 열었습니다. 다음 7년 동안 전 세계 수십만 명의 구도자들이 새로운 오쇼 명상을 경험하고 그의 대화를 듣기 위해 그곳으로 왔습니다. 그의 대화에서 Osho는 인간 의식의 모든 측면을 다루고 기존의 모든 종교와 영적 발전 시스템의 가장 깊은 본질을 보여줍니다. 부처와 불교 스승들, 수피교 대가들, 유대 신비주의자, 인도 고전 철학, 기독교, 요가, 탄트라, 선... 다음은 그의 책 중 몇 권입니다. “겨자씨. 예수의 말씀에 관한 대화”, “모래의 지혜. 수피즘에 대한 대화', '부처: 마음의 공허함', '선의 비유', '탄트라: 최고의 이해', '진정한 현인'. 하시딕 비유에 대하여”, “밀교의 심리학”, “비밀의 책”, “사제와 정치인(영혼의 마피아)”, “신인은 미래를 위한 유일한 희망이다”, “명상은 처음이자 마지막이다” 자유”, “명상: 내면의 엑스터시의 예술 "

오쇼는 자신의 책에 대해 이렇게 말합니다. “나의 메시지는 교리나 철학이 아닙니다. 내 메시지는 일종의 연금술, 변형의 과학이므로 지금처럼 죽고 지금은 상상조차 할 수 없을 정도로 새로운 것으로 다시 태어나겠다는 의지를 가진 사람만이... 그런 용감한 사람은 극소수에 불과합니다. 사람들은 들을 준비가 되어 있을 것입니다. 듣는 것이 위험을 초래할 것이기 때문에 당신은 부흥을 향한 첫 걸음을 내딛어야 할 것입니다. 이것은 스스로 우쭐대고 자랑할 수 있는 철학이 아닙니다. 이것은 당신을 괴롭히는 질문에 대한 답을 찾을 수 있는 교리가 아닙니다... 아니요, 제가 전하는 메시지는 구두 접촉이 아닙니다. 훨씬 더 위험합니다. 그것은 죽음과 환생 그 이상도 그 이하도 아닙니다…

지구 전역의 많은 사람들이 이것을 느꼈고 이 근원을 접촉하고 그들 자신의 변화를 시작할 힘과 용기를 찾았습니다. 이 결정을 통해 최종적으로 확증된 사람들은 산야스를 받아들입니다. 오쇼가 제공하는 산야스는 전통적인 산야스와 다릅니다. 이것이 네오산야스이다.

이전 산야신 - 영적 수행에 전념하고 수도원이나 한적한 장소에 가서 스승과 함께 공부하면서 외부 세계와의 접촉을 최소한으로 줄인 사람들. Neo-sannyas Osho는 이것을 요구하지 않습니다. 네오산야스는 세상을 포기하는 것이 아니라 오히려 국가와 인종 사이에 분열을 일으키고, 지구의 자원을 무기와 전쟁으로 낭비하고, 이익을 위해 환경을 파괴하고, 아이들에게 다음과 같이 가르치는 현대 정신의 광기를 포기하는 것입니다. 싸우고 다른 사람을 지배합니다. 오쇼의 학생인 현대의 산야신은 가장 평범한 일을 하며 삶의 한가운데에 있지만 동시에 그들은 정기적으로 영적 수행에 참여하고 무엇보다도 물질적 삶과 영적 삶을 결합하고 삶에 대한 사랑을 종합하는 명상에 참여합니다. 그리스 조르바와 영적 의식의 높이 부처님의. 이것이 바로 현대 정신의 광기에서 벗어날 새로운 인간, 즉 조르바 붓다(Zorba the Buddha)가 형성되는 방법입니다. 오쇼에 따르면, “새로운 사람은 미래를 위한 유일한 희망이다.”

산야신이 된 사람은 명상에 대한 헌신과 과거와의 단절의 상징으로 새로운 이름을 받습니다. 일반적으로 산스크리트어나 인도어에서 파생된 이름에는 개인의 잠재적 능력이나 특정 경로에 대한 표시가 포함되어 있습니다. 여성에게는 접두사 "마(Ma)"가 붙습니다. 이는 자신과 타인을 소중히 여기고 돌보는 여성 본성의 최고 특성을 나타냅니다. 남성은 오쇼가 "자기 숙달"로 번역한 "스와미"라는 접두사를 받습니다.

오쇼는 아플 때를 제외하고는 매일 학생들을 만났습니다. 그의 대화는 매우 아름다웠습니다. Swami Chaitanya Kabir이 스승님과의 만남을 이렇게 설명합니다.

“우리는 조용히 앉아 듣고 있습니다. 그는 손을 접은 채 인사하며 입장한다. 강의는 간단하면서도 놀라운 말로 시작됩니다. 그리고 아침이 우리에게 흘러 들어옵니다. 에너지는 단어, 아이디어, 이야기, 농담, 질문 주위로 흐르고, 그것들을 웅장한 교향곡으로 엮어 모든 것을 담고 있습니다. 조롱하고, 위대하고, 신성모독하고, 거룩하고... - 그리고 항상 우리의 의식과 접촉하고, 적절한 순간에 우리를 곧장 중심으로 인도합니다. 테마는 저절로 전개되고, 예상치 못한 방향으로 전환하고, 반대되는 것을 명확하게 반영하고 다시 돌아옵니다. 그분은 귀가 먹먹해질 정도로 커지는 침묵 속에서 우리가 더 이상 그분의 말씀을 들을 수 없을 때까지 말씀하십니다. 파도가 곳곳에서 으르렁거립니다. “오늘은 이것으로 충분해요!” 그는 웃으며 나오며 손을 맞잡고 모두에게 인사를 하고 우리는 앉는다.”

1981년 수년 동안 오쇼는 당뇨병과 천식을 앓았습니다. 봄이 되자 그의 상태는 더욱 악화되어 한동안 침묵에 빠졌다. 그는 의사의 권유로 올해 6월 치료를 위해 미국으로 이송됐다.

오쇼의 미국인 제자들은 오레곤 중부 지역에 64,000에이커 규모의 목장을 구입하고 그곳에 Rajneeshpuram을 설립했습니다. 오쇼는 8월에 그곳에 왔습니다. 오쇼가 그곳에 살았던 4년 동안, 라지니쉬푸람은 초국적 영적 공동체를 만드는 데 있어 가장 대담한 실험이 되었습니다. 매년 여름 이곳에서 열리는 축제에는 유럽, 아시아, 남미, 호주 등에서 15,000명이 찾아왔다. 그 결과, 코뮌은 인구 5,000명의 번영하는 도시가 되었습니다.

1984년 갑자기 그가 말을 멈춘 것처럼, 오쇼는 10월에 다시 말했습니다. 그는 미친 듯이 조건화된 세상에서 사랑, 명상, 인간의 부자유에 대해 이야기했습니다. 그는 성직자와 정치인들이 인간의 영혼을 부패시키고 인간의 자유를 파괴한다고 비난했습니다.

“나는 모든 인류의 과거에 맞서 손을 든다. 그것은 문명화되지도 않았고, 인간적이지도 않았습니다. 그것은 어떤 식으로든 사람들의 번영에 기여하지 않았습니다. 봄이 아니었어요. 그것은 진짜 재앙이었고, 우리가 과거를 포기하고 우리 자신의 존재에 따라 살기 시작하고 우리 자신의 미래를 창조할 정도로 엄청난 규모로 저지른 범죄였습니다. ...내 주위에 모인 사람들은 어떻게 하면 더 행복하고, 더 명상적이고, 더 즐겁게 웃고, 더 활동적으로 살고, 더 깊이 사랑하고, 온 세상에 사랑과 웃음을 전하는 방법을 배우고 있습니다. 이것이 핵무기에 대한 유일한 방어책이다. 우리는 세계를 정복하기 위해 군대를 만드는 것이 아닙니다. 우리는 자신만의 영성을 지닌 개인들의 공동체를 만들고 있습니다. 왜냐하면 나는 이 개인들이 누구에게도 지시를 받도록 허용하지 않고 누구에게도 강요하지 않고 자유롭고 책임감 있고 경계하며 의식적인 사람이 되기를 원하기 때문입니다.”

코뮌을 만들기 위한 실험 초기부터 연방 및 지방 당국은 가능한 모든 방법으로 코뮌을 파괴하려고 노력했습니다. 이후 문서에서는 백악관이 이러한 시도에 참여했음을 확인했습니다.

1985년 10월, 미국 정부는 오쇼를 이민법 위반 혐의로 기소하고 아무런 경고도 없이 그를 구금했습니다. 그는 수갑과 족쇄를 채운 채 12일간 구금됐으나 보석이 거부됐다. 그는 감옥에서 신체적 피해를 입었습니다. 후속 건강 검진에 따르면 그는 오클라호마에서 생명을 위협하는 양의 방사선에 노출되었으며 또한 탈륨에 중독되었습니다. 오쇼가 수감되어 있던 포틀랜드 교도소에서 폭탄이 발견되었을 때, 그는 대피하지 못한 유일한 사람이었습니다.

오쇼의 생명을 염려한 그의 변호사들은 그가 이민법을 위반했다는 사실을 인정하는 데 동의했고, 오쇼는 11월 14일 미국을 떠났습니다. 코뮌은 무너졌습니다.

미국 정부는 자신의 헌법을 위반하는 데 만족하지 않았습니다. 오쇼가 제자들의 초청으로 다른 나라로 갔을 때, 미국은 세계에 대한 영향력을 이용해 다른 나라에 영향력을 행사하여 그가 가는 곳마다 오쇼의 작업이 방해받게 만들려고 했습니다. 이 정책의 결과로 21개 국가에서 오쇼와 그의 동료들이 국경에 들어가는 것을 금지했습니다. 그리고 이들 국가는 스스로를 자유롭고 민주적이라고 생각합니다!

1986년 7월 오쇼는 봄베이로 돌아왔고 그의 제자들은 그 주위에 다시 모이기 시작했습니다. 1987년 1월 그에게 오는 사람들의 수가 급격히 늘어나자 그는 푸네로 돌아왔고, 그 무렵에는 국제 오쇼 코뮌이 형성되었습니다. 매일의 아름다운 담론, 묵상 주말, 공휴일이 다시 시작되었습니다. 오쇼는 몇 가지 새로운 명상을 만듭니다. 그는 그 중 하나를 “신비로운 장미”라고 불렀는데, 이는 “고타마 붓다의 위빠사나 명상 이후 2500년 만에 명상에 있어서 가장 위대한 돌파구”였습니다. 수천 명의 사람들이 푸네 공동체뿐만 아니라 전 세계 오쇼 명상 센터에서도 미스틱 로즈 명상에 참여했습니다. “나는 많은 명상을 만들었지만 이것이 가장 중요하고 근본적인 것일 수 있습니다. 전 세계에 도달할 수 있습니다.”

명상은 21일 동안 진행되는데, 일주일 동안 참가자들은 하루 3시간 동안 웃고, 둘째 주에는 하루 3시간 동안 울고, 셋째 주에는 하루 3시간 동안 조용히 관찰하고 목격하게 됩니다. 처음 두 단계 동안, 관련된 사람들은 이유 없이 단순히 웃고 울며 뻣뻣함, 우울함, 고통을 겪습니다. 이것은 나중에 침묵의 증거가 일어날 공간을 깨끗하게 해줍니다. 웃음과 눈물로 깨끗이 씻은 후에는 생각, 감정, 신체 감각 등 일어나는 모든 일을 식별하거나 길을 잃지 않는 것이 더 쉽습니다.

오쇼는 이렇게 설명합니다. “아무도 진심으로 웃지 않는다는 단순한 이유 때문에 모든 인류는 약간 “미쳤”습니다. 그리고 당신은 너무나 많은 슬픔, 너무나 많은 절망과 불안, 너무나 많은 눈물을 억눌렀습니다. 그 눈물은 모두 남아서 당신을 덮고 감싸고 당신의 아름다움, 은혜, 기쁨을 파괴했습니다. 당신이 해야 할 일은 이 두 레이어를 통과하는 것뿐입니다. 그러면 목격하면서 맑은 하늘을 열어라.”

다른 많은 명상과 마찬가지로 이 명상도 본질적으로 치료적입니다. 미스틱 로즈 그룹 명상 도중과 이후에 수행된 과학적 연구에 따르면 참가자들은 삶의 여러 영역에서 심오하고 영구적인 변화를 경험하는 것으로 나타났습니다. 이는 깊은 내면의 이완, 심인성 질환의 감소, 일상 생활에서 자신의 감정을 느끼고 표현하는 능력의 증가, 동시에 이러한 감정에서 벗어나 자신의 경험을 목격하는 능력으로 구성됩니다.

이제 오쇼 국제 코뮌에는 다른 많은 치료 그룹이 있습니다. 그들 모두는 Osho Multiversity로 통합됩니다. Multiversity의 일부: Centering School, School of Creative Arts. 국제 보건 아카데미, 명상 아카데미, 변환 센터, 티베트 맥동 연구소 등 각 학교는 개인의 영적 자질 개발을 목표로 하는 자체 프로그램을 제공합니다. 학교의 지도자들은 인간과 이 세상에서의 인간의 위치에 대한 오쇼의 견해를 공유하고 지지하는 다양한 나라의 사람들입니다.

Osho Times International 잡지는 한 달에 두 번 발행되며 전 세계에 배포되며 9개 언어(러시아어 제외)로 발행됩니다. 국제적인 오쇼 연결이 있습니다. 즉, 여러 나라의 명상 센터와 오쇼 아쉬람 사이의 컴퓨터 네트워크입니다.

오쇼는 1990년 1월 19일 그의 몸을 떠났습니다. 그는 자주 질문을 받았습니다. 그가 죽으면 무슨 일이 일어날까요? 다음은 그의 개인 비서를 통해 전송된 이탈리아 텔레비전에 대한 오쇼의 반응입니다:

“오쇼는 존재를 의지하고 신뢰합니다. 그는 다음 순간에 대해 결코 생각하지 않습니다. 지금 이 순간 모든 것이 좋다면 다음 순간은 여기에서 흘러나와 더욱 풍요로워질 것입니다.

다른 종교처럼 감옥이 되기를 원하지 않습니다. 그는 심지어 이 단어의 의미 중 하나가 "신"이기 때문에 "Bhagwan"이라는 단어를 삭제했습니다. 누군가가 신이 되는 순간, 당신은 당연히 노예이고 피조물이다. 그들은 묻지도 않고 당신을 파괴할 수 있습니다. 별들도 사라지는데 인간의 삶은 어떻습니까?

그는 이 중 어느 것도 어떤 식으로든 종교와 닮기를 원하지 않습니다. 그의 작품은 개인과 그의 자유에 초점을 맞추고 있으며, 결국 그것은 피부색, 인종, 국적의 제한이 없는 하나의 세계이다.

당신은 오쇼가 죽으면 무슨 일이 일어날지 묻고 있습니다. 그는 신이 아니며 어떤 선지자, 예언, 메시아도 믿지 않습니다. 그들은 모두 이기적인 사람들이었습니다. 그러므로 지금 이 순간 그가 할 수 있는 일은 무엇이든 합니다. 그가 떠난 후 무슨 일이 일어나는지는 그가 존재의 의지에 맡긴다. 존재에 대한 그의 신뢰는 절대적이다. 그가 말하는 것이 진실이라면 그것은 살아남을 것입니다. 따라서 그는 산야신을 추종자가 아니라 여행 동반자라고 부릅니다.

그는 분명히 이렇게 말했습니다. “과거에 집착하지 마세요. 계속 검색하세요. 이미 맛을 봤기 때문에 적합한 사람을 찾을 수 있습니다.” 그리고 이 질문은 이상합니다. 아인슈타인이 죽으면 무슨 일이 일어날지 아무도 묻지 않았습니다. 존재는 너무나 무한하고 무궁무진하여 사람들은 사회에 의해 훼손되지 않는 한 나무처럼 자연스럽게 성장합니다. 사람들이 자신의 목적을 위해 파괴하지 않으면 스스로 꽃을 피울 것이며 Osho는 어떤 프로그램도 제공하지 않습니다. 오히려 그는 모든 사람이 프로그램을 해제하기를 원합니다. 기독교는 프로그램이다. 그의 임무는 사람들의 프로그램을 해제하고 마음을 명확하게 만들어 그들이 스스로 성장할 수 있도록 하는 것입니다. 지원은 환영하지만 요구 사항은 없습니다.

자신이 세상을 지배한다고 생각하는 사람들은 항상 터무니없는 질문을 합니다. 오쇼는 단순히 우주의 일부입니다. 그리고 그 사람 없이도 모든 것이 잘 될 것입니다. 문제가 되지 않습니다. 그리고 그는 종교가 없다는 사실에 기뻐할 것이며 그가 떠날 때 누구도 자신을 후계자로 선언하지 않을 것입니다. 누구든지 자기 후계자라고 선언하면 그를 피해야 합니다. 그런 사람들은 부처님, 그리스도, 크리슈나를 파괴했습니다.

그가 할 수 있는 일은 무엇이든 합니다. 당신의 마음 속에 심어져야 할 구체적인 계획은 없습니다. 이것은 광신자를 만듭니다. 모든 개인은 독특하므로 어떤 프로그램도 인류를 행복하게 만들 수 없습니다. 왜냐하면 그들은 자신에게 맞지 않는 다른 사람의 옷과 신발을 착용하기 때문입니다. 모든 인류는 광대와 같습니다.

그의 작품에 여전히 관심을 갖고 있는 사람들은 그저 횃불을 들고 있을 것이다. 그러나 그들은 빵이나 칼로 아무에게도 강요하지 않을 것입니다. 그는 영감의 원천으로 남을 것입니다. 우리를 위해. 그리고 이것이 대부분의 산야신들이 느낄 것입니다. 그분은 우리가 스스로 성장하기를 원하십니다. 어떤 교회도 세울 수 없는 사랑과 같은 자질, 축하, 기쁨, 신선하고 어린아이 같은 관점과 같은 누구도 독점할 수 없는 자각과 같은 자질입니다. 그는 다른 사람의 의견에 관계없이 사람들이 자신을 알기를 원합니다. 그리고 길은 안쪽으로 이어집니다. 외부 조직이나 교회가 필요하지 않습니다.

오쇼는 자유, 개성, 창의성을 추구하고 지구를 더욱 아름답게 만들고 천국을 기다리지 않고 이 순간을 살아가는 것을 추구합니다. 지옥을 두려워하지 말고 천국을 욕심내지 마십시오. 그냥 조용히 여기 있고 있는 동안 즐기세요. 오쇼의 전체 철학은 나중에 노예가 되는 모든 것, 즉 권위, 집단, 지도자 등 모든 것을 파괴하기 위해 어떤 방식으로든 노력한다는 것입니다. 이 모든 것은 완전히 피해야 하는 질병입니다.”

오쇼는 책을 쓰지 않았습니다. 출판된 모든 책은 그의 학생들과의 대화를 녹음한 것입니다. 청취자들의 에너지, 그들의 준비, 관심이 대화의 방향을 결정했습니다. 이러한 대화는 스승과 제자 사이의 관계, 상호 침투를 반영합니다.

“이 말은 살아있습니다. 내 마음의 고동이 담겨 있어요. 이것은 가르침이 아닙니다. 내 말은 당신이 집에 갈 수 있도록 문을 두드리는 것과 같습니다. 내 선물을 받아라."

현대인은 끊임없이 무언가를 하는 상태에 있으며 걱정, 계획, 아이디어, 기대에 열중하고 있으며 그에게는 멈추고 휴식을 취할 수 있는 곳이 없습니다. 마음은 빠르게 움직이고 있으며 균형을 유지하기가 어렵습니다. 그것은 지금은 오른쪽으로, 이제는 왼쪽으로 움직이는 진자와 같습니다. 마음은 한 극단에서 다른 극단으로 이동합니다. 마음은 극성으로 구성되어 있기 때문에 전체가 될 수 없습니다. 지능은 단순함이 아니라 복잡함이며 광기입니다. 사람이 균형을 잡으면 마음이 사라집니다.

인도의 철학자 찬드라 모한 라지니쉬(힌디어) 또는 오쇼우리의 생각과 논리적 사고를 제쳐두고 빈 그릇이 되도록 초대합니다. 그럼 우리는 우리를 제거 할 것입니다 자아그리고 그는 올 것이다 계발.

비어 있기 위해 아무것도 할 필요가 없습니다. 우리 안에 뭔가가 있어요 영혼그리고 그것에 도달하려면 비판적인 생각을 버려야 합니다. 정신. 공허함을 얻는 방법에 대해 생각할 필요가 없습니다. 이는 혼란만 초래할 뿐입니다. 오쇼는 어떤 성격 유형에도 도달할 수 있는 기술로 모순을 사용합니다. 그것은 우리를 편안한 우리에서 깨우고 깨닫고 변화할 수 있도록 충격을 줍니다. 마음이 의심하기 시작하자마자 자신감을 잃게 되는데, 이것이 공허함에 빠지는 출발점입니다.

"당신은 나에게 위험한 발걸음을 내디뎠습니다. 내 옆에서 당신은 영원히 길을 잃을 수 있기 때문입니다.", Osho는 경고합니다. 하지만, 자신을 잃지 않으면 가치 있는 것을 얻을 수 없다. 인간은 그 자신의 장애물이다. 그는 너무나 자기 자신으로 가득 차 있어서 아무것도 그를 꿰뚫을 수 없습니다. 문이 닫혀 있습니다. 그가 자신으로부터 자유로워질 때, 그는 자신을 엽니다. 이것이 그들이 부르는 것입니다 타오.

일반적으로 사람은 과거에 대한 기억이나 미래를 기대하며 살아가며 가끔씩 현재를 만집니다. 오쇼는 우리에게 그 뒤에 있는 문을 보여줍니다. "진정한 삶"그리고 자신 안에서 영원의 세계를 발견합니다. 그는 진리에 대한 개인적인 경험을 강조하며, 이를 다른 사람에게서 빌린 지식과 신념보다 훨씬 더 높게 봅니다. 그는 말했다: “내 메시지는 교리나 철학이 아닙니다. 내 메시지는 일종의 연금술, 변화의 과학이므로 지금은 상상조차 할 수 없을 만큼 새로 태어나고 죽을 수 있는 사람들만이… 그 소수의 용감한 영혼들은 들을 준비가 되어 있을 것입니다. 왜냐하면 듣는 것은 위험을 감수하는 것이기 때문입니다.".

오쇼의 수많은 강의와 대화는 비디오와 책으로 기록되어 존재에 대한 독창적인 계시입니다. 그 중 가장 유명한 것은 " 남자에 대하여", "겨자씨", "여자에 대하여", "사랑. 자유. 외로움", "교산. 진정한 젠 마스터", "담마파다(Dhammapada). 별은 혼돈 속에서 탄생한다", "기적을 찾아서"그의 생각의 깊이와 명료함은 처음 듣는 말부터 놀랍고 매혹적입니다.

오쇼는 자신이 가르치러 온 것이 아니라 사람을 깨우러 왔다고 자신에 대해 말했습니다. 그는 말과 대화는 가치가 없으며, 말과 말 사이의 빈 공간만이 가치 있다고 믿었다. 단어공허함을 여는 데 도움이되는 도구 일뿐입니다. 그리고 역설은 바로 이것이다. 비워야 채워지네. 자기 자신으로 가득 차 있으면 외부의 어떤 것도 받아들일 수 없습니다. "너희 마음은 너무 작아서 신을 인식할 수 없다."고통, 분노, 자아, 질투, 고통, 고통, 즐거움을 비우라고 오쇼는 촉구합니다. 축복은 공허함 속에서만 가능합니다. 오직 전체만이 행복을 얻을 수 있고 부분은 결코 행복을 얻을 수 없습니다. 그리고 전체성은 명상을 통해 이해할 수 있는 공허함을 통해 달성됩니다. 심사 숙고- 이것은 마음을 넘어서는 것입니다. 명상은 당신의 본질에 점점 더 가까워지고 있습니다.

"우리 시대의 사람"오쇼가 말했다. - 과거의 얼어붙은 전통과 일상생활의 부담으로 인해 그는 생각이 없고 편안한 명상 상태에 들어가기 전에 깊은 정화 과정을 거쳐야 합니다.".

오쇼는 현대인을 위해 수피 소용돌이와 디크르를 대중화하고 적용했습니다. 게다가 그는 제안했다. 100가지 이상의 명상 유형, Kundalini 명상, Nataraj, Nadabram 등이 포함됩니다. 오쇼의 가장 유명한 실천은 다음과 같다. 동적명상.

동적명상- 이것은 폭발이고, 이것은 튀는 것입니다. 이것은 세상에 대한 축하, 춤, 기쁨, 감사입니다. 명상은 몸, 마음, 마음, 그리고 우리 마음 너머의 것을 다룹니다. 무심한 상태를 즐기는 것은 사람 내부의 큰 조화입니다.

오쇼는 정신 건강이 자연스러운 것, 우리 뒤에 있는 것을 향한 움직임이라고 믿었습니다. 평생 동안 사람은 자신을 특정 형태로 식별합니다. 오쇼는 당신에게 형태를 넘어서는 법을 가르칩니다. 진실은 단 하나뿐입니다. 기쁨, 삶, 행복의 진실입니다. 이것을 이해하면 자유가 생깁니다. 언제 "시계가 멈추면 시간도 사라진다. 시계가 멈추면 마음도 사라진다. 시간이 멈춘다면 당신은 어디에 있는가? 배는 비어 있다.".