Ovo nije takva tajna. I još jedna priča o važnom događaju koji se dogodio tamo, u hramu Radha-Damodara, iskreni poziv nikada neće ostati bez odgovora, ako se sam Krišna javi na poziv onih koji Ga iskreno žele vidjeti onda pričajte o velikanima

Pozdravljamo vas, naši dragi posjetitelji i pretplatnici na ažuriranja naše web stranice. Bi li vas zanimalo kako je čovjek rođen u malom indijskom selu postao poznat u cijelom svijetu, postao poznat po svojim nekonvencionalnim pogledima na religiju i svemir, postigao najviši stupanj slobode i duhovnog prosvjetljenja, organizirao cijelu komunu, stekao flota Rolls Roycea i druge zanimljivosti?

Ako da, čitajte dalje, pričat ćemo vam o velikom indijskom vođi, mističnom inspiratoru koji je spoznao najviše tajne života, utemeljitelju kvalitativno novog religijskog i kulturnog pokreta, Oshu. Biografija ove osobe zaslužuje posebnu pozornost. Iako je sam veliki mudrac govorio da nema biografiju, au protekle trideset i dvije godine bio je apsolutno ništa. U članku ćete pročitati najistaknutije, zanimljive i iznenađujuće činjenice iz života velikog mentora.

Oshova biografija: Oshovo zlatno djetinjstvo i mladost

U malom indijskom selu Kuchwada, u državi Madhya Predesh, 11. prosinca 1931. rođen je dječak kojeg su nazvali Chandra Mohan Jain. Ovo je službeno ime budućeg duhovnog vođe. Otac mu je bio trgovac tekstilom. I tijekom sljedećih nekoliko godina u njihovoj se obitelji uzastopno rodilo još desetero djece. Chadra Mohan Jain bio je najstariji.

U svojoj knjizi “Prizori zlatnog djetinjstva” Osho opisuje svoje selo kao mjesto gdje nije bilo pošte ni željeznice. Piše da je bilo lijepo jezero i mala brda, kuće su bile pokrivene slamom. I jedina kuća od cigle u cijelom selu bila je ona u kojoj je Rajneesh rođen, ali i ova je kuća bila mala. U selu nije bilo čak ni škole, iz tog razloga Osho nije učio do svoje devete godine. A ove su godine bile najvrjednije. Pedesetak godina kasnije ovo selo se nije promijenilo, nema bolnice ni policije, ali tamo nitko ne obolijeva. Neki ljudi iz ovih krajeva nikad u životu nisu vidjeli vlak pa čak ni auto, ali žive tiho, blaženo i sretno.

Vaših prvih sedam godina života Oshoživio sa svojim jako voljenim djedom i bakom po majci. Bio je toliko vezan za njih da je svoju baku zvao mama. A svoju pravu majku zvao je "babi", što znači "žena starijeg brata". Njegova obitelj pripadala je džainističkoj vjerskoj zajednici. Jainistička religija propovijeda nenasilje, nepovređivanje svih živih bića na svijetu, glavna stvar je samousavršavanje duše za postizanje sveznanja i vječnog blaženstva. Rodbina je bila ta koja je za dječaka smislila nadimak Rajneesh ili Raja, što znači kralj.

Kad je dječaku bilo sedam godina, smrt mu je oduzela vrlo blisku i voljenu osobu - njegovog djeda. Bio je to težak udarac. Osho je tri dana nepomično ležao na sofi, nadajući se da će umrijeti. Kad se to nije dogodilo, zaključio je za sebe da je smrt nemoguća. Dječak je počeo pratiti pogrebne povorke kako bi shvatio bit smrti, ali to mu nije donijelo ništa.

A u dobi od petnaest godina izgubio je djevojku (rođaku Shashi), umrla je od abdominalnog tipa. Ove su smrti uzastopno imale vrlo snažan utjecaj na Rajneeshovo mentalno stanje. Patio je od depresije, glavobolja, melankolije, mučio se trčeći dvadesetak kilometara dnevno i dugim meditacijama.

Osho je dobro učio u školi, ali se često sukobljavao s učiteljima, bježao s nastave, neposlušan i provocirao svoje kolege na sve moguće načine.

Kasnije u svojim književnim djelima Osho otvoreno piše da mrzi učitelje, barem u starom smislu. Čak je tukao i svoje učitelje. U mladosti se odlikovao bahatošću i sebičnošću, odvažnim stavovima i negiranjem svih društvenih normi i pravila.

Obrazovanje i rad.

• Osho je krenuo u školu sa 9 godina.
• U dobi od 19 godina Rajneesh je započeo studij filozofije na koledžu Hitkarine, ali je zbog sukoba s jednim od nastavnika napustio ovu obrazovnu ustanovu, nastavljajući studij na koledžu Jain.
• U dobi od 24 godine, Osho je diplomirao na koledžu, a nekoliko godina kasnije, nakon što je dobio diplomu s pohvalama, izašao je pred vrata Sveučilišta Sagar s magistrom filozofije.
• Sve do 1966. Rajneesh je studentima predavao filozofiju, istovremeno putujući svijetom i držeći govore, propovijedajući svoja stajališta. Bilo je sukoba s vodstvom zbog njegovih previše slobodnih ateističkih pogleda, negiranja bilo kakvih konvencija, tradicija i zahtjeva društvenih normi.
• Nakon 1966. Osho je počeo aktivno predstavljati umijeće meditacije svijetu, propovijedajući punu radost fizičkog života i prosvjetljenje kroz meditaciju.

Meditacija i apsolutno prosvjetljenje.

Od ranog djetinjstva, Chandra je provodio eksperimente na vlastitom tijelu, proučavajući njegovu izdržljivost i druge sposobnosti. Zaronio je u lijevak vrtloga, došao do izvora i isplivao na površinu. Hodao sam tankom stazom nad ponorom. Tvrdio je da tijekom takvih iskustava njegov um staje, a zatim nastupa potpuna jasnoća i buđenje.

Uz to je prakticirao razne vrste. I tako je, kao rezultat tih istraživanja, u dobi od 21 godine mladić prvi put doživio “satori” (stanje apsolutnog prosvjetljenja, sreće). Ovo je iskustvo koje se ne može opisati riječima. Buddha je to stanje nazvao "nirvanom". Sam Osho je vjerovao da je te noći umro, a potom se ponovno rodio, a sada je potpuno druga osoba nego što je prije živio.

Rajneesh je iskusio učinke svih mogućih meditacija i stvorio novu tehniku, "dinamičnu meditaciju", koja uključuje korištenje glasne glazbe i nasumičnih pokreta.

Osho je prvi put organizirao takvu meditaciju 1970. u blizini Bombaya. Bio je to nevjerojatan, šokantan prizor. Ljudi su trčali, skakali, vikali, vrištali i trgali odjeću sa sebe. Poanta ove tehnike bila je relaksacija, odnosno da biste se potpuno opustili i oslobodili svoj um, prvo ste morali dobiti veliku napetost, da bi u drugom dijelu meditacije potpuna opuštenost bila opojni kontrast.

Povezanost seksa i nadsvijesti.

Godine 1968. Osho se preselio u Bombay i bio pozvan da održi konferenciju na temu ljubavi. Ondje mudrac objavljuje svoje poglede na seksualnost, objašnjavajući da se seksualna energija, transformirana, razvija u meditaciju i ljubav. I seksualno zadovoljstvo pridonosi oslobađanju kundalini energije. To je energija "smotana u zmiju" koja "živi" u dnu kralježnice u području kokciksa.

Osho negira potrebu za potiskivanjem seksualnih želja, jer, po njegovom mišljenju, tijekom prisilne apstinencije ljubav i meditacija nisu mogući. I sukladno tome nije moguće postići nadsvijest i osobnu unutarnju slobodu.

Imao je negativan stav prema braku i rađanju djece, ali je propovijedao slobodnu ljubav i samoću. Bio je vjeran drogama i alkoholu.
Ovakvim stavovima izaziva bijes i ogorčenje javnosti, a razgovore na temu “ljubavi” mora voditi u užem krugu u središnjem parku Mumbaija. Nakon toga, na temelju tih razgovora, objavljena je Oshova najpopularnija knjiga, "Od seksa do supersvijesti". Čak su ga potajno počeli zvati “Sex Guru”.

Godine 1970. guru je održao svoje meditacijske kampove i inicirao prvu grupu odabranih ljudi u "neo-sansyan". Moraju se u potpunosti odreći svijeta, sve svoje imovine i osobnog života i položiti zavjet celibata. Nose crvenu odjeću, perle i medaljone s likom samog mentora.

Selidba u Pune

Godine 1974. veliki se mudrac preselio živjeti u grad Pune. Tamo organizira ašram (utočište za svoje sljedbenike). Stotine ljudi iz cijelog svijeta dolaze tamo slušati Oshove govore. Dotiče se tema ljudske svijesti, duhovnog razvoja, prosvjetljenja, te objašnjava bit i značenje religija svijeta. Na temelju njegovih razgovora objavljeno je više od tisuću knjiga autora iz različitih zemalja.

Osho je išao putem formiranja novog čovjeka, Zorbe Buddhe. To je onaj koji je, prihvaćajući i uživajući u svim darovima života (Zorba), u sebi kultivirao višu duhovnu svijest (Buddha). Svaki dan majstor je vodio vrlo lijepe razgovore sa svojim učenicima i sljedbenicima.

Američka komuna.

Osho je nekoliko godina patio od astme i dijabetesa, a stanje mu se značajno pogoršalo 1981. Zatim je odveden u SAD na liječenje. Veliki mudrac je zašutio. Rajneeshovi sljedbenici organizirali su komunu Rancho Rajneeshpuram na teritoriju koji su kupili. Osho je tamo živio četiri godine sa svojim učenicima.

Postupno je Rajneeshpuram narastao u cijeli grad od oko pet tisuća ljudi. A pustinjsko područje pretvorilo se u pravu zelenu oazu. Svakog su ljeta tamo dolazili štovatelji Oshoove filozofije iz cijeloga svijeta. Bio je to odvažan pokušaj bez presedana da se stvori transnacionalno komunističko društvo. U pet godina postojanja u komuni nije rođeno niti jedno dijete.

Istraživači biografije Oshoa Rajneesha primjećuju da je do kraja 1982. njegovo bogatstvo dosegnulo dvjesto milijuna dolara (zbog raznih seminara, meditacijskih praksi, konferencija i predavanja), koji nisu podlijegali porezima (Osho je mrzio poreze. Postojao je U slučaju kada je još radio kao profesor, ponuđeno mu je povećanje plaće, ali je mudrac to odbio, navodeći kao razlog da ne želi plaćati porez). Osim toga, njegova se flota sastojala od oko stotinu Rolls Roycea; njegovi sljedbenici željeli su povećati njihov broj na tri stotine šezdeset pet, po jedan za svaki dan u godini. Mentor je posjedovao još četiri aviona i jedan helikopter.

Tijekom razdoblja šutnje velikog učitelja, pomoćnik njegovog osobnog tajnika, Ma Ananda Shila, preuzeo je upravljanje komunom. Sam Osho živio je kao gost, praktički nikada nije izlazio iz kuće i nije sudjelovao u upravljanju komunom. Uz to, počinje imati sve više zdravstvenih problema.

Tijekom Sheeline vladavine, u komuni se pojavljuju neslaganja i proturječja, zbog čega neki studenti napuštaju Rajneeshpuram. A vrhovni menadžment, na čelu sa Sheelom, koristi ilegalne metode: droge, otrov, oružje, bioterorizam.

Godine 1984. Osho je iznenada prekinuo svoj zavjet šutnje i počeo govoriti.

Prema jednoj verziji, sam Osho tvrdi da su Shila ostali sljedbenici koji su nestali iz Rajnipurama. FBI započinje istragu, pronalazi skrovište oružja, droge, pa čak i tajni prolaz na ranču u slučaju da je potreban bijeg. Sve su to, prema svjedočenju mještana komune, dogovorili Sheela i njezini pomoćnici. Privedeni su 1985. i kasnije osuđeni.

Protivnici Rajneeshovog učenja držali su se verzije da je sam učitelj bio organizator cijelog kaosa koji se događao u komuni, a Sheela je bila njegov suučesnik.

Sam Rajneesh je suočen s 34 optužbe, od kojih priznaje samo dvije - ilegalnu emigraciju (ušao je na američki teritorij s turističkom vizom). Štoviše, pritvaraju ga bez naloga i bez optužnice.

Odgajatelj je u svojim razgovorima bio iskreno zbunjen kako su američke vlasti mogle podignuti 34 optužnice protiv čovjeka koji je četiri godine proveo u zatočeništvu, u potpunoj tišini. Mentor je osuđen na uvjetnu kaznu od 10 godina zatvora, novčanu kaznu i dužan je što prije napustiti Sjedinjene Države. Tijekom 12 dana koje je Osho proveo u američkim zatvorima, po njegovom mišljenju, značajno je narušio svoje zdravlje, a čak su ga pokušali otrovati talijem (visoko toksični teški metal).

Oshov ugled je bio uništen, posebno na zapadu. Kao rezultat toga, dvadeset i jedna država odbila je ulazak edukatoru. Rajneeshova organizacija je klasificirana kao destruktivna sekta. U SSSR-u mu je kretanje bilo strogo zabranjeno.

Putujte oko svijeta.

Godine 1986. mistik kreće na put oko svijeta. Posjetivši zemlje Grčku, Švicarsku, Englesku, Irsku, Kanadu, Nizozemsku, Urugvaj, iz kojih je veći dio bio protjeran (osim Urugvaja), vraća se u Bombay. Tamo su se njegovi sljedbenici opet počeli okupljati oko njega u velikom broju, a majstor se vratio u Pune, gdje je organizirao Međunarodnu Osho komunu. Ponovno su započeli razgovori, slavlja i stvaranje novih meditacijskih praksi.

Oshova smrt

Rajneesh je volio Himalaju, vjerovao je da je to najbolje mjesto za umrijeti. Divno je tamo živjeti, ali to je najbolje mjesto na svijetu za umrijeti. Iskreno je vjerovao da smrt za njega neće biti potpuni prekid, smrt će biti praznik, novo rođenje.

Osho je napustio svoju tjelesnu ljušturu 1990. u Puneu.

Prema riječima očevidaca, 19. siječnja mu je pozlilo, odbijao je liječničku pomoć, intuicija mu je govorila da sam Svemir zna kada i tko treba otići. Znao je da će umrijeti, tiho zatvorio oči i napustio ovaj svijet.

Postoji nekoliko verzija njegove smrti. Jedni smatraju da je umro od srčanog udara, drugi da od AIDS-a, onkologije ili droge.
Ali to nije glavna stvar, glavna stvar je da se nakon Rajneeshove smrti stav prema njegovoj filozofiji promijenio u Indiji iu cijelom svijetu. Smatraju ga vrlo važnim duhovnim učiteljem, a njegova se učenja štuju i proučavaju u mnogim zemljama.

Časopis Osho Times International izlazi dva puta mjesečno, izlazi na devet jezika (ruski nije među njima). Osho meditacijski centri i ašrami nastavljaju s radom u mnogim zemljama diljem svijeta. U Moskvi postoji nekoliko Oshoovih centara za meditaciju (na primjer, centar "Vjetrovi"), koje su osnovali njegovi sljedbenici.

Imena za života.

Tijekom svog života, veliki mentor je nekoliko puta mijenjao imena.

Osnovne Oshove zapovijedi.

Tijekom svog života Osho je bio protiv bilo kakvih pravila i postulata. Jednom, kad ga je novinar upitao o Deset zapovijedi, mudrac je iz zabave formulirao sljedeće:

1. Nikada ne slijedite zapovijedi osim ako ne dolaze od vas samih.
2. Život je jedini bog, i nema drugih bogova.
3. Istina je u vama, nema potrebe da je tražite u vanjskom svijetu.
4. Ljubav nije ništa više od molitve.
5. Put do spoznaje istine je postati ništa. Ništavilo je cilj prosvjetljenja.
6. Morate živjeti ovdje i sada.
7. Probuditi se. Živite svjesno.
8. Nema potrebe za plivanjem - morate lebdjeti.
9. Pokušajte umrijeti u svakom trenutku, tako da u svakom trenutku možete biti novi.
10. Ne treba ništa tražiti. Morate stati i vidjeti. To je što je.

Glavne ideje njegova pokreta su treća, sedma, deveta i deseta zapovijed. Vrijedno je razmisliti; oni doista imaju duboko značenje.

Ovo je samo kratki opis glavnih faza života i duhovne aktivnosti velikog Oshoa. On je umro, ali njegova djela i djela njegovih sljedbenika diljem svijeta i dalje postoje i privlače sve više ljudi svojim magičnim tekstovima. Ako vas zanima njegov životni put, njegova učenja ili zapovijedi, onda knjige velikog prosvjetitelja možete kupiti u online trgovini “Čarobna knjiga”:

Želimo vam ugodno čitanje, a mi ćemo vas zauzvrat obradovati novim zanimljivim člancima. Pretplatite se na ažuriranja na našoj stranici, podijelite s prijateljima.

Neka vas prati mir i dobro!

Chandra Mohan Jan, zvani Asharia Rajneesh, zvani Bhagwan Shree Rajneesh, zvani Osho (Chandra Mohan Jai, Acharya Rajneesh, Bhagwan Shree Rajneesh ili Osho, 11.12.1931. - 19.1.1990.) - hinduistički mistik i duhovni učitelj koji je okupio mnogo sljedbenika diljem svijeta. Njegova učenja propovijedaju važnost meditacije, pažnje, ljubavi, kreativnosti i humora – svih osobina, prema Oshu, koje su kod ljudi namjerno potisnute tradicionalnim vjerovanjima, religijom i moralnim standardima. Oshovi principi uvelike su utjecali na razvoj zapadnog New Agea; Nakon smrti mistika, popularnost njegovih učenja samo je porasla.

Chandra Mohan Jain rođen je u kući majčinih roditelja u Kuchawadu, malom selu u okrugu Raise u indijskoj državi Madhya Pradesh. Chandra je bio najstariji od jedanaestero djece trgovca tkaninom. Roditelji do sedme godine života ostavljali su dijete na brigu baki i djedu; prema samom Oshou, to je imalo značajan utjecaj na njegov razvoj - baka mu je dala gotovo neograničenu slobodu, ne pokušavajući ga kontrolirati normama, zabranama ili pokušajima obrazovanja.

U dobi od sedam godina Osho je doživio smrt svog voljenog djeda; dječak je otišao u Gadarwaru posjetiti roditelje. Teško je podnio odlazak voljene osobe; u dobi od petnaest godina, Chandra se ponovno morao suočiti sa smrću - njegov rođak Shashi umro je od tifusa. Upravo te dvije tragedije dale su Oshou nevjerojatnu preokupaciju pitanjima smrti; Ta je briga trajala veći dio njegova djetinjstva i mladosti.

U školi se dječak pokazao kao talentirana, iako sklona buntovništvu; između ostalog, izvrsno se pokazao u debatnim mečevima. U mladosti je Chandra postao ateist; Neko se vrijeme zanimao za hipnozu i surađivao je prvo sa socijalistima, a zatim s dva neovisna indijska pokreta odjednom - Indijskom nacionalnom armijom i Rashtriya Swayamsweak Sanghom - Nacionalnom organizacijom dobrovoljaca.

Od početka 1988. Osho je koncentrirao svoje napore uglavnom na zen budizam. U prosincu 1988. mistik je objavio da se više ne želi zvati Bhagwan Shri Rajneesh; zapravo, tada je rođeno ime Osho.

Njegovo se zdravlje u to vrijeme jako pogoršalo. Posljednji put mistik je javno govorio u travnju 1989. godine; Kasnije je na javnim skupovima samo šutke sjedio, okružen svojim učenicima.

Malo prije smrti, Osho je izjavio da ga je jedan od njegovih slušatelja, koji redovito posjećuju večernje sastanke u ašramu Pune, izlagao nekoj vrsti crne magije. Počela je potraga za zlikovcem; nisu bili uspješni.

Osho je umro 19. siječnja 1990.; imao je pedeset osam godina u trenutku smrti. Uzrok smrti je, kako je službeno rečeno, zatajenje srca. Pepeo mistika pokopan je u jednoj od glavnih zgrada ašrama Pune; epitaf je glasio: "OSHO. Nikada rođen. Nikada umro. Posjetio ovaj planet samo u razdoblju od 11. prosinca 1931. do 19. siječnja 1990."

Godine 1951., u dobi od devetnaest godina, Osho je upisao koledž Hitkarini u Jabalpuru. Nakon niza sukoba s nastavnicima, zamoljen je da napusti instituciju; Chandra je pronašao novo utočište za sebe na koledžu D. N. Jana u istom Jabalpuru.

Duhovno prosvjetljenje zahvatilo je Oshoa 21. ožujka 1953. godine. Chandra je u tom trenutku otišao prenoćiti u vrt Bhanvartal u Jabalpuru, sjeo pod drvo i meditirao. Neka viša sila pokazala mu je jedno određeno drvo; meditacija ispod njega dala je Oshu duhovnu mudrost.

Tijekom sljedećih godina, Jan je bio običan profesor filozofije, putujući Indijom šezdesetih s tečajem predavanja. Aktivno je protestirao protiv socijalizma, Mahatme Gandhija i birokratskog vjerskog sustava; Osim toga, Osho je aktivno propovijedao slobodniji pristup ljudskoj seksualnosti - to mu je priskrbilo titulu svojevrsnog "seks gurua", prvo u Indiji, a potom i u cijelom svijetu. Sedamdesetih godina mistik je neko vrijeme pronašao utočište u Mumbaiju; Tamo je počeo aktivno regrutirati studente. Novi pokret postao je poznat kao "neo-sannyasini". Chandra je aktivno tumačio religijske dogme i spise mistika i filozofa iz cijelog svijeta. Godine 1974. preselio se u Pune, gdje je osnovao novi ašram – koji su, između ostalog, pohađali i mnogi zapadni tragači za mudrošću. Ašram je nudio niz temeljno novih tehnika iscjeljivanja, koje su bile logičan razvoj ideja Pokreta ljudskog potencijala, kako je predstavljeno zapadnim slušateljima. Vrlo brzo ljudi su počeli pričati o ašramu diljem Indije, a potom i u inozemstvu; Razlog uspjeha, između ostalog, bila je meka politika države prema takvim organizacijama i govornički talent samog Oshoa. Do kraja sedamdesetih, međutim, čak ni tolerantna indijska vlada nije mogla mirno tolerirati aktivnosti gurua.

Godine 1981. Osho se preselio u SAD; Slijedili su ga i njegovi sljedbenici. Nastanili su se u novostvorenoj zajednici, kasnije nazvanoj "Rajneeshpuram" u Oregonu. Otprilike godinu dana kasnije, vodstvo zajednice počelo je imati problema s mještanima - glavni uzrok sukoba bila su prava na zemlju. Obje strane su se tijekom postupka ponašale dosta agresivno. Mnoga neugodna pitanja otvarala je i činjenica da je duhovni vođa zajednice imao golemu kolekciju Rolls-Roycea. Godine 1985. zatvorena je općina Oregon - otkrivene su činjenice koje potvrđuju ponovljeno počinjenje niza teških zločina od strane vodstva Rajneshuparama - na primjer, dokazana je njihova umiješanost u biološki napad (trovanje hranom) u Dullesu. Uskoro je i sam Osho uhićen; počeo je imati problema s useljeničkom službom. Kao dio nagodbe o priznanju krivnje, guru je deportiran iz Sjedinjenih Država. Dvadeset jedna država diljem svijeta odbila mu je ulazak; Nakon što je neko vrijeme putovao, Chandra se vratio u Pune. Tamo je veliki mistik umro. Trenutačno njegov ašram još uvijek radi pod imenom "Osho International Meditation Resort".

11. prosinca 1931. - 19. siječnja 1990. godine

Osho je rođen 11. prosinca 1931. u Kushwadu (središnja Indija). Obitelj ga je jako voljela, posebno njegov djed, koji mu je dao ime “Raja”, što znači “kralj”. Cijelo djetinjstvo proveo je u djedovoj kući. Otac i majka su ga uzeli tek nakon smrti djeda i bake. Prije škole dječak je dobio novo ime: Rajneesh Chandra Mohan.

Njegov biograf piše: “Rođenje Rajneesha nije bio običan događaj. Ovo je bilo rođenje čovjeka koji je prethodno došao na Zemlju u potrazi za istinom. Proputovao je bezbroj puteva, prošao mnoge škole i sustave. Njegovo prethodno rođenje bilo je prije 700 godina u planinama gdje se nalazila njegova mistična škola, koja je privukla mnoge učenike različitih tradicija i vjerovanja iz raznih zemalja. Tada je Učitelj živio 106 godina. Prije smrti započeo je 21-dnevni post, koji ga je trebao dovesti do prosvjetljenja. Ali imao je izbor - mogao se još jednom roditi prije konačnog nestanka u vječnosti. Pogledao je svoju obitelj učenika: među njima je bilo mnogo onih koji su stali na njihovom putu i trebali pomoć. Također je vidio veliki potencijal koji će proizaći iz sinteze Istoka i Zapada, tijela i duše, materijalizma i duhovnosti. Vidio je mogućnost stvaranja novog čovjeka – čovjeka budućnosti, potpuno odsječenog od prošlosti. On, koji je došao tako blizu krajnjeg postignuća, za koje je naporno radio mnogo života, odlučio se ponovno inkarnirati u ljudskom tijelu. Zbog svoje čiste ljubavi i suosjećanja, obećao je svojim učenicima da će se vratiti i podijeliti svoju istinu s njima, kako bi im pomogao da svoju svijest dovedu u stanje buđenja.”

Ovo obećanje odredilo je cijeli njegov život. Od ranog djetinjstva bio je zainteresiran za duhovni razvoj, proučavao je svoje tijelo i njegove mogućnosti te neprestano eksperimentirao s raznim metodama meditacije. Nije slijedio nikakve tradicije i nije tražio učitelje. Osnova njegovog duhovnog traganja bio je eksperiment. Vrlo je pomno promatrao život, osobito njegove kritične, krajnje točke. Nije vjerovao ni u kakve teorije i pravila i uvijek se bunio protiv predrasuda i poroka društva. “Hrabrost i neustrašivost bile su Rajneeshove divne osobine”, rekao je njegov prijatelj iz djetinjstva. Rijeku je jako volio i često je noću boravio na njoj, kupao se na najopasnijim mjestima i ronio u virove. Kasnije je rekao: “Ako padneš u vrtlog, bit ćeš uhvaćen, bit ćeš povučen na dno, a što dublje ideš, vrtlog će postajati jači. Prirodna tendencija ega je da se bori protiv njega, jer vrtlog izgleda kao smrt. Ego se pokušava boriti protiv vrtloga, a ako se borite protiv njega u nabujaloj rijeci ili blizu vodopada, gdje ima mnogo takvih vrtloga, neizbježno ćete. nestati, jer je vrtlog vrlo jak. Nećeš to moći prevladati.

Ali vir ima jedan fenomen: na površini je velik, ali što dublje idete, vir postaje uži - jači, ali uži. A gotovo pri samom dnu lijevak je toliko malen da iz njega možete vrlo lako izaći bez ikakve borbe. Zapravo, blizu dna, sam lijevak će vas izbaciti. Ali čekat ćeš dno. Ako se borite na površini, ako učinite bilo što za to, ne možete preživjeti. Probao sam s mnogim whirlpoolima: ovo iskustvo je prekrasno.”

Iskustvo u vrtlozima bilo je slično iskustvu smrti. Mali Rajneesh se rano susreo sa smrću. Kada je imao pet godina umrla mu je mlađa sestra, a sa sedam je doživio smrt voljenog djeda. Astrolozi su predviđali da će se suočiti sa smrću svakih sedam godina: sa sedam, četrnaest i dvadeset i jednu godinu. I premda nije fizički umro, njegova su iskustva smrti tih godina bila najdublja. Evo što je doživio nakon djedove smrti: “Kad je umro, osjećao sam da bi to bila izdaja da jedem. Sada nisam htio živjeti. Bilo je to djetinjstvo, ali kroz njega se dogodilo nešto vrlo duboko. Tri sam dana ležala i nisam se micala. Nisam mogla ustati iz kreveta. Rekao sam: “Ako je umro, ne želim živjeti. Preživio sam, ali ta tri dana bila su iskustvo smrti. Tada sam umro, i shvatio (sada mogu o tome pričati, iako je to tada bilo samo nejasno iskustvo), došao sam do osjećaja da je smrt nemoguća...”

U dobi od 14 godina, znajući za predviđanje astrologa, Rajneesh je došao u mali skriveni hram i tamo ležao čekajući svoju smrt. Nije je želio, ali se želio svjesno suočiti sa svojom smrću ako do nje dođe. Rajneesh je zamolio svećenika da ga ne ometa i da mu donese malo hrane i pića jednom dnevno. Ovo izvanredno iskustvo odvijalo se tijekom sedam dana. Stvarna smrt nije nastupila, ali Rajneesh je učinio sve što je mogao da "postane poput mrtvog čovjeka". Proživio je nekoliko strašnih i neobičnih iskustava. Iz tog je iskustva naučio da kada se smrt prihvati kao stvarnost, njezino prihvaćanje odmah stvara distancu, točku s koje se kao promatrač može promatrati tijek događaja u životu. To ga izdiže iznad boli, tuge, tjeskobe i očaja koji obično prate ovaj događaj. “Ako prihvatiš smrt, onda nema straha. Ako se držiš života, strah će biti s tobom.” Intenzivno i meditativno proživljavajući iskustvo pokojnika, kaže: „Umro sam putem, ali sam shvatio da tu ipak postoji nešto besmrtno. Jednog dana ćete u potpunosti prihvatiti smrt i postat ćete je svjesni.”

Treći put to se dogodilo 21. ožujka 1953., kada je Rajneesh imao 21 godinu. Na današnji dan dogodilo mu se prosvjetljenje. Bilo je poput eksplozije. “Te sam noći umrla i ponovno se rodila. Ali osoba koja se ponovno rodi nema ništa zajedničko s onom koja je umrla. To nije stalna stvar... Osoba koja je umrla umrla je potpuno; od njega nije ostalo ništa... ni sjena. Ego je umro totalno, potpuno... Tog dana, 21. ožujka, jednostavno je umrla ličnost koja je živjela mnogo, mnogo života, tisućljeća. Počelo je postojati drugo biće, potpuno novo, potpuno nepovezano sa starim... Oslobodio sam se prošlosti, istrgnut sam iz svoje povijesti, izgubio sam svoju autobiografiju.”

Na ovom mjestu Rajneeshova priča zapravo završava. Čovjek, čije je ime bilo Rajneesh Chandra Mohan, umro je u dobi od 21 godine, a istovremeno se dogodilo čudo: ponovno je rođen novi prosvijetljeni čovjek, potpuno oslobođen ega. (Treba napomenuti da prosvjetljenje nije koncept koji se može objasniti poznatim logičkim pojmovima. To je prije iskustvo koje nadilazi bilo koji verbalni opis. Buddha, najpoznatiji prosvijetljeni čovjek na zemlji, nazvao ga je "nirvanom".)

Nakon ovog događaja Rajneeshov vanjski život nije se promijenio. Nastavio je studij na Jabalpur Collegeu na odjelu za filozofiju. Godine 1957. diplomirao je na Sveučilištu Saugar, primivši diplomu s pohvalama, zlatnu medalju i stupanj magistra filozofije. Dvije godine kasnije postao je predavač filozofije na Sveučilištu Jabalpur. Učenici su ga jako voljeli zbog humora, iskrenosti i beskompromisne želje za slobodom i istinom. Tijekom svoje 9-godišnje sveučilišne karijere, Osho je putovao po Indiji, često putujući 15 dana u mjesecu. Strastven i vješt debatant, stalno je izazivao ortodoksne vjerske vođe. Obraćajući se publici od 100 tisuća ljudi, Osho je govorio s autoritetom koji je izvirao iz njegovog prosvjetljenja, uništio je slijepu vjeru kako bi stvorio istinsku religioznost.

Godine 1966. Osho je napustio sveučilišni odsjek i potpuno se posvetio širenju umjetnosti meditacije i svoje vizije novog čovjeka - Zorbe Buddhe, čovjeka koji sintetizira najbolje osobine Istoka i Zapada, čovjeka koji je u stanju uživati ​​u punokrvni fizički život i sposoban je istovremeno tiho sjediti u meditaciji, postižući vrhunce svijesti.

1968. Osho se nastanio u Bombayu i ubrzo su mu počeli dolaziti prvi zapadni tragatelji za duhovnom istinom. Među njima su bili mnogi stručnjaci iz područja terapije, predstavnici humanističkih pokreta, koji su željeli napraviti sljedeći korak u svom rastu. Sljedeći korak, kako je rekao Osho, bila je meditacija.

Osho je prve meditacije doživio kao dijete, kada je skakao s visokog mosta u rijeku ili hodao uskom stazom iznad ponora. Bilo je nekoliko trenutaka kada je um stao. To je uzrokovalo neobično jasnu percepciju svega oko sebe, svoje prisutnosti u tome, te potpunu jasnoću i odvojenost svijesti. Ta iskustva, doživljena opetovano, probudila su Oshoovo zanimanje za meditaciju i potaknula ga da traži pristupačnije metode. Nakon toga, ne samo da je testirao sve meditacije poznate od davnina, već je također došao do novih, revolucionarnih tehnika posebno dizajniranih za modernog čovjeka. Ove se meditacije obično nazivaju "dinamičke meditacije" i temelje se na korištenju glazbe i pokreta. Osho je spojio elemente joge, sufizma i tibetanske tradicije, što je omogućilo korištenje principa transformacije energije kroz buđenje aktivnosti i naknadno smireno promatranje.

Osho je prvi put demonstrirao svoju jutarnju dinamičku meditaciju u travnju 1970. u meditacijskom kampu blizu Bombaya. Tog dana svi su bili zapanjeni i fascinirani u isto vrijeme. Indijski novinari ostali su u čudu gledajući sudionike kako vrište, vrište i trgaju odjeću sa sebe – cijela scena bila je fatalna i vrlo intenzivna. Ali koliko je jaka bila napetost u prvoj, intenzivnoj fazi, toliko je bila duboka opuštenost u drugom dijelu, koja je dovela do potpunog mira, nedostižnog u običnom životu.

Osho je objasnio: „10 godina kontinuirano sam radio s metodama Lao Tzua, odnosno kontinuirano sam proučavao izravnu relaksaciju. Za mene je bilo vrlo jednostavno pa sam odlučio da će biti jednostavno za svakoga. Onda sam s vremena na vrijeme počeo shvaćati da je to nemoguće... Ja sam, naravno, govorio “opustite se” onima koje sam podučavao. Razumjeli su značenje ove riječi, ali se nisu mogli opustiti. Tada sam odlučio smisliti nove metode meditacije koje prvo stvaraju napetost – još više napetosti. Stvaraju takvu napetost da jednostavno poludite. A onda kažem "opusti se".

Što je "meditacija"? Osho je mnogo govorio o meditaciji. Na temelju njegovih razgovora sastavljene su mnoge knjige u kojima se vrlo detaljno raspravlja o svim aspektima meditacije, od tehnike izvođenja do objašnjenja najsuptilnijih unutarnjih nijansi. Evo kratkog izvatka iz “Narančaste knjige”.

“Prvo što trebate znati je što je meditacija. Sve ostalo će uslijediti. Ne mogu vam reći da biste trebali meditirati, mogu vam samo reći što je to. Ako me razumijete, bit ćete u meditaciji i nema "trebalo bi". Ako me ne razumijete, nećete biti u meditaciji.

Meditacija je stanje "ne-uma". Meditacija je stanje čiste svijesti bez sadržaja. Obično vam je um previše pun gluposti, baš kao ogledalo prekriveno prašinom. Um je stalna gužva - misli se kreću, želje, sjećanja, ambicije - to je stalna gužva. Dan dođe, dan prođe. Čak i kada spavate, um funkcionira, sanja. Još uvijek je razmišljanje, još uvijek je briga i tuga. On se priprema za sljedeći dan, nastavlja svoje podzemne pripreme.

Ovo je stanje ne-meditacije. Upravo suprotno je meditacija. Kad nema gužve i kada je razmišljanje prestalo, nijedna misao se ne pomiče, nijedna želja nije suzdržana, potpuno ste tihi... takva tišina je meditacija. I u ovoj tišini istina se sazna, nikad više.

Meditacija je stanje "ne-uma". I nećete moći pronaći meditaciju uz pomoć uma, jer će se um sam pokrenuti. Možete pronaći meditaciju samo ako um ostavite po strani, postanete hladni, ravnodušni, neidentificirani s umom, gledajući um kako prolazi, ali se ne poistovjećujete s njim, ne misleći da "ja sam to".

Meditacija je spoznaja da "ja nisam um". Kako ta svijest ide sve dublje i dublje, malo po malo pojavljuju se trenuci - trenuci tišine, trenuci čistog prostora, trenuci transparentnosti, trenuci kada ništa nije zadržano u vama i sve je trajno. U ovim trenucima naučit ćeš tko si, saznat ćeš tajnu postojanja.

Dolazi dan, dan velikog blaženstva, kada meditacija postaje vaše prirodno stanje.”

Na drugom mjestu Osho kaže: "Samo meditacija može učiniti čovječanstvo civiliziranim, jer će meditacija osloboditi vašu kreativnost i ukloniti vašu sklonost uništavanju."

Budući da je bio prosvijetljena osoba, Osho je jasnije od drugih shvatio krhkost trenutnog postojanja čovječanstva na Zemlji. Stalni ratovi, divljački odnosi prema prirodi, kada svake godine izumire više od tisuću vrsta biljaka i životinja, cijele šume se sijeku i mora suše, prisutnost nuklearnog oružja goleme razorne moći – sve to stavlja čovjeka na granica iza koje je potpuno izumiranje.

“Život nas je doveo do točke u kojoj je izbor krajnje jednostavan: samo dva puta, dvije mogućnosti. Čovječanstvo će ili počiniti samoubojstvo ili odlučiti meditirati, biti u miru, spokoju, ljudskosti, ljubavi.

Živite prirodno, živite mirno, okrenite se unutra. Provedite neko vrijeme sami iu tišini promatrajući unutarnje djelovanje svog uma.

U ovoj unutarnjoj tišini doživjet ćete novu dimenziju života. U ovoj dimenziji nema pohlepe, nema ljutnje, nema nasilja. Ljubav će se pojaviti, i u takvom obilju da je nećete moći zadržati, počet će se izlijevati iz vas na sve strane.” A meditacija daje čovjeku takvo stanje.

Godine 1974. Osho se preselio u Pune, gdje je zajedno sa svojim učenicima sannyasinom otvorio ašram u prekrasnom parku Koregaon. Tijekom sljedećih 7 godina, stotine tisuća tragatelja iz cijelog svijeta dolaze tamo kako bi iskusili nove Oshove meditacije i slušali njegove razgovore. U svojim razgovorima Osho se dotiče svih aspekata ljudske svijesti, pokazuje najdublju bit svih postojećih religija i sustava duhovnog razvoja. Buddha i budistički učitelji, sufijski učitelji, židovski mistici, indijska klasična filozofija, kršćanstvo, yoga, tantra, zen... Evo nekoliko njegovih knjiga: “Zrno gorušice. Razgovori o Isusovim izrekama”, “Mudrost pijeska. Razgovori o sufizmu”, “Buddha: praznina srca”, “Prispodobe zena”, “Tantra: najviše razumijevanje”, “Pravi mudrac. O hasidskim parabolama”, “Psihologija ezoterije”, “Knjiga tajni”, “Svećenici i političari (mafija duše)”, “Novi čovjek je jedina nada za budućnost”, “Meditacija je prva i posljednja. sloboda”, “Meditacija: umijeće unutarnje ekstaze”

Osho o svojim knjigama kaže: “Moja poruka nije doktrina, nije filozofija. Moja poruka je izvjesna alkemija, znanost transformacije, pa samo oni koji imaju volju umrijeti ovakvi kakvi su sada i ponovno se roditi u nešto tako novo da to sada ne možete ni zamisliti... samo nekoliko takvih hrabrih ljudi će biti spremni biti saslušani, jer će saslušanje dovesti do rizika, morat ćete učiniti prvi korak prema oživljavanju. Ovo nije filozofija koju si možete staviti na sebe i početi se time hvaliti. Ovo nije doktrina uz pomoć koje možete pronaći odgovore na pitanja koja vas muče... Ne, moja poruka nije verbalni kontakt. Mnogo je riskantnije. To nije ništa više ni manje nego smrt i ponovno rođenje...”

Mnogi ljudi sa svih strana Zemlje su to osjetili i smogli snage i hrabrosti dotaknuti ovaj izvor i započeti vlastitu transformaciju. Oni koji su konačno potvrđeni u ovoj odluci prihvaćaju sannyas. Sannyas koji daje Osho razlikuje se od tradicionalnog. Ovo je neo-sannyas.

Bivši sannyasini - ljudi koji su se potpuno posvetili duhovnoj praksi, odlazili u samostane ili na osamljena mjesta i učili zajedno sa svojim Učiteljem, svodeći kontakt s vanjskim svijetom na minimum. Neo-sannyas Osho to ne zahtijeva. Neo-sannyas nije odricanje od svijeta, već prije odricanje od ludila modernog uma koji stvara podjele među nacijama i rasama, iscrpljuje resurse Zemlje u oružje i ratove, uništava okoliš radi profita i uči svoju djecu boriti se i dominirati nad drugima. Moderni sannyasini, Oshovi učenici, u žiži su života, rade najobičnije stvari, ali se istovremeno redovito bave duhovnom praksom i, prije svega, meditacijom, spajajući materijalni život s duhovnim, sintetizirajući u sebi ljubav života Grka Zorbe i visine duhovne svijesti Bude. Tako nastaje novi čovjek - Zorba Buddha, čovjek koji će biti oslobođen ludila modernog uma. Prema Oshou, "novi čovjek je jedina nada za budućnost".

Onaj tko postane sannyasin dobiva novo ime kao simbol predanosti meditaciji i prekida s prošlošću. Ime, obično izvedeno iz sanskrta ili indijskih riječi, sadrži naznake potencijalnih sposobnosti osobe ili određenog puta. Žene dobivaju prefiks "Ma" - pokazatelj najviših kvaliteta ženske prirode da njeguju i brinu o sebi i drugima. Muškarci dobivaju prefiks "Swami", što Osho prevodi kao "samovladati".

Osho se sa svojim studentima sastajao svaki dan, osim u razdobljima kada je bio bolestan. Njegovi su razgovori bili vrlo lijepi. Ovako Swami Chaitanya Kabir opisuje svoj susret s Učiteljem:

“Sjedimo tiho slušajući; Ulazi sklopljenih ruku u znak pozdrava. Predavanje počinje nekom jednostavnom zapanjujućom izjavom. I jutro teče u nas. Energija teče oko riječi, Ideja, priča, šala, pitanja, Pleteći ih u veliku simfoniju, Spremnik svega. Podrugljiva, velika, bogohulna, sveta... - I uvijek u kontaktu s našom sviješću, U pravom trenutku vodi nas ravno u središte. Teme se razvijaju same od sebe, uzimajući neočekivani zaokret, reflektirajući se u jasnoći u nešto suprotno i vraćajući se natrag. On govori sve dok više ne možemo čuti njegove riječi U zaglušujućoj rastućoj tišini. Surfanje dere posvuda. “Dosta je bilo za danas!” Izlazi nasmijan, sklopljenih ruku pozdravlja sve, sjedimo.”

1981. godine Osho je godinama bolovao od dijabetesa i astme. U proljeće mu se stanje pogoršalo i utonuo je u razdoblje tišine. Na preporuku liječnika u lipnju ove godine odveden je na liječenje u SAD.

Oshovi američki učenici kupili su ranč od 64.000 hektara u središnjem Oregonu i tamo osnovali Rajneeshpuram. Osho je tamo došao u kolovozu. Tijekom 4 godine koliko je Osho tamo živio, Rajneeshpuram je postao najhrabriji eksperiment u stvaranju transnacionalne duhovne komune. Svakog ljeta na tamošnji festival dolazilo je 15.000 ljudi iz Europe, Azije, Južne Amerike i Australije. Kao rezultat toga, komuna je postala uspješan grad sa populacijom od 5000 ljudi.

1984. godine Jednako iznenada kao što je prestao govoriti, Osho je ponovno progovorio u listopadu. Govorio je o ljubavi, meditaciji i ljudskoj neslobodi u ludom, teško uvjetovanom svijetu. Optužio je svećenike i političare da kvare ljudske duše i uništavaju ljudsku slobodu.

“Dižem ruku na prošlost cijelog čovječanstva. Nije bilo civilizirano, nije bilo humano. To ni na koji način nije doprinijelo procvatu ljudi. Nije bilo proljeće. Bila je to prava katastrofa, zločin počinjen tolikih razmjera da se odričemo svoje prošlosti, počinjemo živjeti po svome biću i stvarati svoju budućnost. ...Ljudi okupljeni oko mene uče kako biti sretniji, meditativniji, kako se radosnije smijati, živjeti aktivnije, voljeti dublje i donijeti ljubav i smijeh cijelom svijetu. Ovo je jedina obrana od nuklearnog oružja. Ovdje ne stvaramo vojske da bismo osvojili svijet. Stvaramo komunu pojedinaca koji imaju svoju duhovnost, jer želim da ti pojedinci budu slobodni, odgovorni, budni i svjesni ljudi, ne dopuštajući da im itko diktira, ali i da nikome ništa ne nameću.”

Od samog početka eksperimenta stvaranja komune, savezne i lokalne vlasti nastojale su je uništiti na sve moguće načine. Naknadno su dokumenti potvrdili da je Bijela kuća sudjelovala u tim pokušajima.

U listopadu 1985. američka vlada optužila je Oshoa za kršenje imigracijskih zakona i odvela ga u pritvor bez ikakvog upozorenja. U lisicama i okovima držan je u pritvoru 12 dana, a jamčevina mu je odbijena. U zatvoru je pretrpio tjelesne ozljede. Prema naknadnim liječničkim pregledima, u Oklahomi je bio izložen dozi zračenja opasnoj po život, a otrovan je i talijem. Kada je otkrivena bomba u zatvoru u Portlandu gdje je Osho bio zatočen, on je bio jedini koji nije evakuiran.

Zabrinuti za Oshov život, njegovi odvjetnici pristali su priznati da je prekršio imigracijski zakon, te je Osho napustio Ameriku 14. studenog. Komuna se raspala.

Američka vlada nije bila zadovoljna kršenjem vlastitog ustava. Kada je Osho otišao u druge zemlje na poziv svojih učenika, Sjedinjene Države su, koristeći svoj utjecaj u svijetu, pokušale utjecati na druge zemlje kako bi Oshov rad bio poremećen gdje god on otišao. Kao rezultat takve politike, 21 država zabranila je Oshu i njegovim drugovima ulazak na svoje granice. I te se zemlje smatraju slobodnima i demokratskima!

U srpnju 1986. Osho se vratio u Bombay i njegovi su se učenici ponovno počeli okupljati oko njega. U siječnju 1987., kako je broj ljudi koji su mu dolazili brzo rastao, vratio se u Pune, gdje je do tada bila formirana Međunarodna Osho komuna. Ponovno su započeli svakodnevni prekrasni diskursi, meditacijski vikendi i praznici. Osho stvara nekoliko novih meditacija. Jednu od njih, "Mistična ruža", nazvao je "najvećim otkrićem u meditaciji 2500 godina nakon Vipassana meditacije Gautame Buddhe". Tisuće ljudi sudjelovale su u meditaciji Mystic Rose, ne samo u komuni Pune, već iu Osho meditacijskim centrima diljem svijeta. “Stvorio sam mnoge meditacije, ali ova je možda najbitnija i temeljna. Može dosegnuti cijeli svijet.”

Meditacija traje 21 dan na sljedeći način: jedan tjedan sudionici se smiju 3 sata dnevno, drugi tjedan plaču 3 sata dnevno, treći tjedan tiho promatraju i svjedoče 3 sata dnevno. Tijekom prve dvije faze, oni koji su uključeni jednostavno se smiju i plaču bez razloga, prolazeći kroz slojeve ukočenosti, depresije i boli. Time se čisti prostor u kojem će se kasnije dogoditi tiho svjedočenje. Nakon čišćenja smijehom i suzama, lakše je ne identificirati se ili izgubiti u svemu što se događa: u mislima, emocijama, tjelesnim senzacijama.

Osho objašnjava: “Cijelo čovječanstvo je malo “poludjelo” iz jednostavnog razloga što se nitko ne smije od srca, potpuno. I potisnuo si toliko tuge, toliko očaja i tjeskobe, toliko suza - sve su ostale, pokrile te, zaogrnule i uništile tvoju ljepotu, tvoju milinu, tvoju radost. Sve što trebate učiniti je proći kroz ova dva sloja. Zatim, dok svjedočite, jednostavno otvorite vedro nebo.”

Ova je meditacija, kao i mnoge druge, terapeutske prirode. Znanstvena istraživanja provedena tijekom i nakon grupne meditacije Mystic Rose pokazala su da sudionici doživljavaju duboke i trajne promjene u mnogim područjima svog života. One se sastoje od dubokog unutarnjeg opuštanja, smanjenja psihosomatskih bolesti i sve veće sposobnosti osjećanja i izražavanja vlastitih emocija u svakodnevnom životu, au isto vrijeme odvajanja od tih emocija – postajanja svjedokom vlastitih iskustava.

Sada postoje mnoge druge terapeutske grupe u Osho međunarodnoj komuni. Svi su oni ujedinjeni u Osho Multiversity. U sklopu Multiversityja: Škola centriranja, Škola kreativnih umjetnosti. Međunarodna akademija zdravlja, Akademija meditacije, Centar za transformaciju, Institut tibetanskih pulsacija itd. Svaka škola nudi vlastiti program usmjeren na razvoj duhovnih kvaliteta osobe. Voditelji škola su ljudi iz različitih zemalja koji dijele i podržavaju Oshove poglede na čovjeka i njegovo mjesto u ovom svijetu.

Časopis Osho Times International izlazi dva puta mjesečno, distribuira se diljem svijeta i izlazi na devet jezika (osim ruskog). Postoji međunarodna Osho veza - računalna mreža između meditacijskih centara i Osho ashrama u različitim zemljama.

Osho je napustio svoje tijelo 19. siječnja 1990. godine. Često su mu postavljali pitanje što će biti kada umre? Evo Oshovog odgovora talijanskoj televiziji, prenijetog preko njegove osobne tajnice:

“Osho se oslanja i vjeruje postojanju. Nikada ne razmišlja o sljedećem trenutku. Ako je sve dobro u ovom trenutku, onda sljedeći trenutak proizlazi iz ovoga i bit će još bogatiji.

Ne želi postati zatvor kao što to čine druge religije. Čak je izbacio riječ "Bhagwan", samo zato što je jedno od značenja ove riječi "Bog". Onog trenutka kada je netko Bog, onda ste naravno rob, stvoreno biće. Mogu vas uništiti bez pitanja. Čak i zvijezde nestaju, ali što je s ljudskim životom?

Ne želi da išta od ovoga na bilo koji način sliči vjeri. Njegov rad je usmjeren na pojedinca i njegovu slobodu, a na kraju je to jedan svijet, bez ikakvih ograničenja boje, rase ili nacionalnosti.

Pitate što će se dogoditi kada Osho umre. On nije Bog i ne vjeruje ni u kakve proroke, proročanstva ili mesiju. Svi su oni bili sebični ljudi. Stoga, što god može učiniti u ovom trenutku, učini. Ono što se događa nakon što on ode prepušta volji postojanja. Njegovo povjerenje u postojanje je apsolutno. Ako ima imalo istine u onome što govori, to će preživjeti. Stoga on svoje sannyasine ne naziva sljedbenicima, već suputnicima.

Jasno je rekao: “Nemojte se vezati za prošlost. Nastavite tražiti. Možete pronaći pravu osobu jer ste već probali.” I ovo pitanje je čudno. Nitko nije pitao što će se dogoditi kad Einstein umre. Postojanje je toliko neograničeno i toliko neiscrpno da ljudi rastu prirodno kao drveće, osim ako ih društvo ne osakati. Ako ih ljudi ne unište za svoje potrebe, onda će same procvjetati, Osho ne nudi nikakav program. Naprotiv, želi da se svi deprogramiraju. Kršćanstvo je program. Njegov je posao deprogramirati ljude i razbistriti im um kako bi mogli rasti sami. Podrška je dobrodošla, ali nema zahtjeva.

Apsurdna pitanja uvijek postavljaju ljudi koji misle da vladaju svijetom, Osho je jednostavno dio Svemira. I sve će biti dobro i bez njega. Nije problem. I bit će sretan što nema vjere, i nitko se neće proglasiti nasljednikom kad on ode. Ako se netko proglasi njegovim nasljednikom, treba ga se kloniti. Takvi su ljudi uništili Budu, Krista, Krišnu.

Sve što može, radi. Ne postoji poseban plan koji treba usaditi u vaš um. Ovo stvara fanatike. Svaki pojedinac je jedinstven, pa niti jedan program ne može usrećiti čovječanstvo, jer onda nose tuđu odjeću i obuću koja im ne pristaje. Cijelo čovječanstvo je poput klaunova.

Ljudi koji ostanu zainteresirani za njegov rad jednostavno će nositi baklju. Ali oni neće nikome ništa nametati, ni kruhom ni mačem. On će ostati izvor inspiracije. za nas. I to je ono što će većina sannyasina osjetiti. On želi da rastemo sami... Kvalitete poput ljubavi, oko koje se nijedna crkva ne može izgraditi, poput svijesti, kvalitete koju nitko ne može monopolizirati, poput slavlja, radosti, svježe djetinje perspektive. Želi da ljudi upoznaju sebe, bez obzira na tuđe mišljenje. A put vodi unutra. Nema potrebe za vanjskom organizacijom ili crkvom.

Osho je za slobodu, individualnost, kreativnost, za to da našu Zemlju učinimo još ljepšom, za život u ovom trenutku, a ne čekanje neba. Ne boj se pakla i ne žudi za nebom. Samo budi ovdje u tišini i uživaj dok jesi. Cijela Oshova filozofija je da on nastoji na bilo koji način uništiti sve što kasnije postaje ropstvo: autoritete, skupine, vođe - sve su to bolesti koje se moraju u potpunosti izbjeći.”

Osho nije pisao knjige. Sve objavljene knjige su snimke njegovih razgovora sa studentima. Energija slušatelja, njihova pripremljenost i zainteresiranost odredili su smjer razgovora. Ovi razgovori odražavaju odnos između Učitelja i njegovih učenika, njihovo međusobno prožimanje.

“Ove riječi su žive. One sadrže otkucaje mog srca. Ovo nije učenje. Moje riječi su kucanje na tvoja vrata kako bi mogao doći kući. Prihvati moj dar."

Suvremeni čovjek stalno je u stanju da nešto radi, zadubljen u brige, planove, ideje, očekivanja – i jednostavno u njemu nema mjesta gdje bi mogao zastati i predahnuti. Um ubrzava i teško mu je ostati uravnotežen. To je poput klatna, čas desno čas lijevo. Um se kreće iz jedne krajnosti u drugu; ne može biti cjelovit jer se sastoji od polariteta. Inteligencija nije jednostavnost, to je složenost, to je ludilo. Kada je osoba uravnotežena, um nestaje.

Indijski filozof Chandra Mohan Rajneesh(Hindu) ili Osho poziva nas da ostavimo svoj um i logično razmišljanje i postanemo prazna posuda. Onda ćemo se riješiti naših ego i on će doći prosvjetljenje.

Da biste bili prazni, ne morate ništa učiniti. Ima nešto u nama duša a da biste došli do njega, trebate otpustiti svoju kritičnost um. Nema potrebe razmišljati o tome kako postići prazninu; to će samo dovesti do zabune. Osho koristi kontradikciju kao tehniku ​​kojom možete dosegnuti bilo koji tip osobnosti. Šokira nas iz naših udobnih kaveza kako bismo se mogli probuditi, spoznati i promijeniti. Čim um počne sumnjati, on gubi povjerenje, a to je početna točka pada u prazninu.

"Došao si do mene. Opasan si korak, jer pored mene možeš se izgubiti zauvijek.", upozorava Osho. Ali, Bez gubitka sebe, ne možete dobiti ništa vrijedno. Čovjek je sam sebi prepreka. Toliko je pun sebe da ništa ne može prodrijeti u njega. Njegova vrata su zatvorena. Kad se oslobodi od sebe, otvori se. Ovo je ono što oni zovu Tao.

Obično čovjek živi u sjećanjima na prošlost ili u iščekivanju budućnosti, samo povremeno dodirujući sadašnjost. Osho nam pokazuje vrata iza kojih "pravi život" i otkrivanje svijeta vječnosti u sebi. Inzistira na osobnim iskustvima istine, koje stavlja mnogo više od znanja i uvjerenja posuđenih od drugih. rekao je: „Moja poruka nije doktrina, nije filozofija, neka vrsta alkemije, znanost transformacije, tako da samo oni koji mogu umrijeti takvi kakvi jesu i ponovno se roditi tako obnovljeni da to sada ne mogu ni zamisliti... tih nekoliko hrabrih duša bit će spremno čuti, jer čuti znači riskirati.".

Brojna Oshova predavanja i razgovori snimljeni su na videu iu knjigama, koje su izvorna otkrića postojanja. Najpoznatiji od njih su " O muškarcima", "zrno gorušice", "O Ženi", "Ljubav. Sloboda. Usamljenost", "Kyosan. Pravi zen majstor", "Dhammapada. Zvijezde se rađaju iz kaosa", "U potrazi za čudesnim„Dubina i jasnoća njegovih misli zadivljuju i osvajaju od prve riječi.

Osho je za sebe rekao da je došao probuditi čovjeka, a ne poučavati. Smatrao je da riječi i razgovori nemaju vrijednost, a da su samo praznine između izgovorenih riječi vrijedne. riječi je samo alat koji pomaže otvoriti prazninu. A paradoks je u tome kad si prazan, ispunjen si. Ako ste puni sebe, ne možete prihvatiti ništa izvana. "Vaši umovi su tako mali da ne mogu opaziti božansko." Ispraznite se od patnje, ljutnje, ega, ljubomore, muke, boli, zadovoljstva, poziva Osho. Blagoslov je moguć samo u praznini. Samo cjelina može postići blaženstvo, dio nikada. A cjelovitost se postiže kroz prazninu, koja se može shvatiti u meditaciji. Meditacija- ovo je prevazilaženje granica uma. Meditacija je sve bliža vašoj biti.

"Čovjek našeg vremena" Osho je rekao, - toliko je opterećen zamrznutim tradicijama prošlosti i teretom svakodnevnog života da mora proći kroz proces dubokog pročišćavanja prije nego što se može nadati da će ući u opušteno stanje meditacije bez misli.".

Osho je popularizirao i prilagodio sufijsko vrtenje i dhikrs za moderne ljude. Štoviše, predložio je više od 100 vrsta meditacija, uključujući kundalini meditaciju, nataraj, nadabram i druge. Oshova najpoznatija praksa bila je Dinamička meditacija.

Dinamička meditacija- ovo je eksplozija, ovo je prskanje. Ovo je slavlje, ples, veselje i zahvalnost svijetu. Meditacija pokriva tijelo, srce, um i ono što je izvan našeg uma. Uživanje u stanju bez-uma velika je harmonija unutar osobe.

Osho je vjerovao da je mentalno zdravlje kretanje prema onome što je prirodno, što je iza nas. Tijekom života čovjek se poistovjećuje s određenim oblikom. Osho vas uči da budete izvan forme. Istina je samo jedna – istina radosti, života i sreće. Razumijevanje ovoga daje slobodu. Kada "Sat se zaustavlja, vrijeme nestaje: a ovim zaustavljanjem sata nestaje i um. Ako je vrijeme stalo, gdje si ti? Čamac je prazan".