¿Quién es Osho? Osho (Bhagwan Shree Rajneesh)

Probablemente por eso, en primer lugar, es necesario decir quién es Osho, porque no todo el mundo puede saberlo.

Osho. Breve biografía

Chandra Mohan Jain(11 de diciembre de 1931 - 19 de enero de 1990) de principios de los años setenta, más conocido como Bhagwan Shri Rajneesh (aquel bendito que es dios) y más tarde como Osho (oceánico, disuelto en el océano), un famoso gurú neohindú y místico, inspirador del movimiento neoorientalista Rajneesh, predicador de la "filosofía de la "liberación total", llamándola con el término sánscrito "sannyas".

Las críticas al socialismo, a Mahatma Gandhi y a las religiones tradicionales hicieron de Osho una figura controvertida durante su vida. Además, defendió la libertad de las relaciones sexuales, en algunos casos organizó prácticas de meditación sexual, por lo que se ganó el apodo de “gurú del sexo”.

Osho es el fundador del sistema de ashrams (comunidades religiosas) en muchos países. El ashram, según las descripciones de los estudiantes, era al mismo tiempo "un parque de diversiones y un manicomio, una casa de placer y un templo".
Mientras estaba en Estados Unidos, fundó el asentamiento internacional de Rajneeshpuram, varios de cuyos residentes cometieron delitos graves hasta septiembre de 1985, incluido un acto de bioterrorismo (infectando a más de 750 personas con salmonella).

Durante los cuatro años que Osho vivió allí, la popularidad de Rajneeshpuram creció.
Así, en 1983 asistieron al festival unas 3.000 personas, y en 1987, unas 7.000 personas de Europa, Asia, América del Sur y Australia.
La ciudad abrió una escuela, una oficina de correos, departamentos de policía y bomberos y un sistema de transporte de 85 autobuses.
Entre 1981 y 1986, el movimiento Rajneesh acumuló aproximadamente 120 millones de dólares a través de diversos talleres de meditación, conferencias y conferencias, con tarifas de entrada que oscilaban entre 50 y 7.500 dólares.
A "finales de 1982, el patrimonio neto de Osho había alcanzado los 200 millones de dólares, libres de impuestos".
Osho también poseía 4 aviones y 1 helicóptero de combate. Además, Osho poseía "casi cien (las cifras varían) Rolls-Royce".
Según se informa, sus seguidores querían aumentar el número de Rolls-Royce hasta 365, uno para cada día del año.
En 1984, la Oficina Federal de Investigaciones “inició un caso penal contra la secta Rajneesh” porque en Antelope “se descubrieron depósitos de armas y laboratorios de drogas en el territorio del centro Rajneesh”.

El 23 de octubre de 1985, Rajneesh fue arrestado.
“El llamado a la libertad total, junto con puntos de vista muy liberales sobre el matrimonio y la sexualidad, ha causado indignación pública en todo el mundo.
Osho disolvió su ashram en Oregon y declaró públicamente que no era un maestro religioso y afirmó que la "Biblia Rajneesh" fue publicada sin su conocimiento.
Además, sus discípulos quemaron 5.000 ejemplares del libro "Rajneeshismo", que era una recopilación de 78 páginas de las enseñanzas de Bhagwan, quien definió el "Rajneeshismo" como una "religión no religiosa".
Después de ser deportado de Estados Unidos, a Rajneesh se le negó la entrada en 21 países o se le declaró “persona non grata”.

En varios países, la organización de Osho fue clasificada como una secta y un culto destructivo y fue prohibida, incluso en la URSS.

Enseñanza.
Las enseñanzas de Osho son extremadamente eclécticas (en gran medida tomadas de otros sistemas filosóficos).
Es un mosaico caótico compuesto por elementos del budismo, el yoga, el taoísmo, el sijismo, la filosofía griega del sufismo, la psicología europea, las tradiciones tibetanas, el cristianismo, el jasidismo, el zen, el tantrismo y otros movimientos espirituales, así como sus propios puntos de vista.

Él mismo habló de ello de esta manera: “No tengo un sistema. Los sistemas sólo pueden estar muertos. Soy un flujo asistémico, anárquico, ni siquiera soy una persona, sino simplemente un proceso. No sé lo que te dije ayer"
Muchas de las conferencias de Osho contienen contradicciones y paradojas, que Osho comentó de la siguiente manera:
“Mis amigos se sorprenden: ayer dijiste una cosa y hoy dijiste otra. ¿Qué debemos obedecer? Puedo entender su confusión. Sólo captaron las palabras. Las conversaciones no tienen valor para mí, sólo los espacios entre las palabras que hablo son los que tienen valor. Ayer abrí las puertas de mi vacío con la ayuda de unas palabras, hoy las abro con la ayuda de otras palabras”.

“El objetivo final de la práctica religiosa de Rajneesh es alcanzar un estado de iluminación y liberación total. Las formas de lograr este estado son descartar los estereotipos de cultura, educación, tradiciones y rechazar todo lo que impone la sociedad”. Al mismo tiempo, "la destrucción de las "barreras sociales y los estereotipos" debe ocurrir durante la comunicación con el "maestro" y la adquisición de la libertad interior mediante la práctica de la "meditación dinámica" y las orgías sexuales presentadas bajo la apariencia del tantrismo".

A pesar de cientos de libros dictados, Rajneesh no creó una teología sistemática. Durante el período de la comuna de Oregón (1981-1985), se publicó un libro llamado “La Biblia de Rajneesh”, pero después de la dispersión de esta comuna, Rajneesh declaró que el libro se publicó sin su conocimiento y consentimiento, y pidió a su seguidores para deshacerse de “viejos apegos” a los que también atribuía creencias religiosas.

Osho también utilizó una amplia gama de conceptos occidentales. Sus puntos de vista sobre la unidad de los opuestos recuerdan a los de Heráclito, mientras que su descripción del hombre como un mecanismo, condenado a acciones impulsivas incontrolables que surgen de patrones neuróticos inconscientes, tiene mucho en común con Freud y Gurdjieff.
Su visión de un “hombre nuevo” que trasciende las limitaciones de la tradición recuerda las ideas de Nietzsche en Más allá del bien y del mal.
Las opiniones de Osho sobre la liberación de la sexualidad son comparables a las de Lawrence, y sus meditaciones dinámicas son deudoras de Reich.

Osho llama a hacer lo que surge del sentimiento, fluye del corazón: “Nunca sigas la razón... no te dejes guiar por principios, etiqueta, normas de comportamiento”.
Negó el ascetismo y el autocontrol del yoga clásico de Patanjali y afirmó que “el anhelo de violencia, sexo, codicia, hipocresía es una propiedad de la conciencia”, señalando también que en el “silencio interior” no hay “ni codicia ni ira”. , ni violencia”, pero hay amor.

Animó a sus seguidores a deshacerse de sus deseos básicos en cualquier forma, lo que se expresó “en estremecimientos convulsivos y comportamiento histérico”.
Se considera probable que por esta razón los ashrams de Rajneesh se convirtieran en objeto de críticas por actividades antisociales: promiscuidad (relaciones sexuales promiscuas y sin restricciones con muchas parejas), acusaciones de delitos, etc.
Osho promovió el amor libre y a menudo criticó la institución del matrimonio, llamándolo "ataúd de amor" en las primeras conversaciones, aunque a veces alentó el matrimonio por su oportunidad de "profunda comunión espiritual".

“Soy el fundador de la única religión”, declaró Rajneesh, “otras religiones son un engaño.
Jesús, Mahoma y Buda simplemente sedujeron a la gente...
Mi enseñanza se basa en el conocimiento, en la experiencia.
La gente no necesita creerme. Les explico mi experiencia. Si lo encuentran bien, lo aceptan. Si no, entonces no tienen motivos para creer en él”.
Las conversaciones de Osho, grabadas entre 1969 y 1989, han sido recopiladas y publicadas por sus seguidores en forma de varios cientos (más de 600) libros.

Prácticas sexuales y tantra
Osho ganó fama como gurú sexual en la década de 1970 por sus enseñanzas tántricas sobre la “integración de la sexualidad y la espiritualidad”, así como por el trabajo de algunos grupos terapéuticos y el fomento de las prácticas sexuales entre los sannyasins.
Osho creía que el tantra influyó en mayor medida en sus enseñanzas junto con la sexología occidental, basada en las obras de Wilhelm Reich. Osho intentó combinar el tantra tradicional indio y la psicoterapia basada en Reich y formar un nuevo enfoque:
"Todos nuestros esfuerzos hasta ahora han dado resultados equivocados porque no nos hemos hecho amigos del sexo, sino que le hemos declarado la guerra; hemos utilizado la represión y la falta de comprensión como formas de resolver los problemas sexuales... Y los resultados de la represión nunca son fructíferos. , nunca agradable, nunca saludable."
El tantra no fue el objetivo, sino el método mediante el cual Osho liberó a sus seguidores del sexo:

"Las llamadas religiones dicen que el sexo es pecado, y el tantra dice que el sexo es sólo algo sagrado... Después de que te curas de tu enfermedad, no continúas llevando la receta, el frasco y la medicina. Lo abandonas."
Osho creía que sólo a través de una intensa "experiencia de las emociones sexuales" es posible "comprender su naturaleza" y liberarse de la "debilidad de la pasión" sexual.

Según testigos presenciales, hubo un problema de abuso emocional en el movimiento de Osho, que fue especialmente pronunciado durante el período de Rajneeshpuram.
Algunas personas resultaron gravemente heridas.
Regresaron con historias de “perversión sexual, tráfico de drogas, suicidio”, así como historias de daño físico y mental causado por los programas de Pune.
Pero incluso entre aquellos que quedaron traumatizados, muchos calificaron su experiencia de manera positiva, incluidos aquellos que ya habían abandonado el movimiento. En general, la mayoría de los sannyasins valoraron su experiencia como positiva y la defendieron con argumentos.

hombre nuevo
Los neosannyasins de Osho rechazan el pasado y el futuro, viven aquí y ahora, pero no rechazan el sexo y la riqueza material.
Los deseos debían ser aceptados y trascendidos, no negados. Una vez que se produce el florecimiento interno, los antojos, como el sexo, quedarán atrás.
Rajneesh se llamó a sí mismo un “gurú de los ricos” y dijo que la pobreza no era un verdadero valor espiritual.

Rajneesh buscó crear un "hombre nuevo" que combinara la espiritualidad de Gautama Buda con el interés por la vida de Zorba, plasmada en la novela Zorba el griego del escritor griego Nikos Kazantzakis. Con Zorba, Osho se refería a una persona que “no teme al infierno, no lucha por alcanzar el cielo, vive plenamente, disfrutando de las pequeñas cosas de la vida... comida, bebida, mujeres. Después de un duro día de trabajo, toma un instrumento musical y baila en la playa durante horas”.

El nuevo hombre, según Osho, ya no estará atrapado por instituciones como la familia, el matrimonio, las ideologías políticas y las religiones...
(Wikipedia)
Completo: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

Por ejemplo, citas sobre el amor, pero cuando miras la fuente, el amor resulta un poco extraño.

Él dice “disfruta, vive aquí y ahora”, pero al menos la hierba no crecerá allí.
El resultado es un sexo grupal indiscriminado, elevado al rango de “meditación” en los ashrams y fuera de ellos.
Y como tengo hijos por "placer", me ofrece esterilización, que se practica activamente y, como dicen, bajo la presión de los líderes, en los ashrams.
Y esto se llamó "libertad". Y qué tiene que ver el amor con eso, no está nada claro.

¿Y dónde está la iluminación? Realmente cegador. Sin embargo, nadie fue obligado a ser discípulo de Osho o a estos ashrams. La gente acudía a él voluntariamente. E incluso la mayoría de la gente valoró su experiencia como positiva y la defendió. A cada uno lo suyo, supongo. Para mí, esta es una secta en la que no huele a libertad.

Como enseña Osho, es necesario hacer, pero no ser un “hacedor”. Hay un movimiento. Movimiento perpetuo. Pero se trata de un movimiento de una etapa a otra, de un hito a otro. Hay acción. Y la acción proporciona el resultado. No hay resultado: la acción pierde su significado.

Todo esto es banal. Verdaderamente un mosaico de muchas enseñanzas.

Sin comentarios.

"Aquí hay un extracto de un recuerdo de una visita a un ashram en Pune alrededor de 1980:
“Asesinatos, violaciones, desapariciones misteriosas de personas, amenazas, incendios provocados, explosiones, niños abandonados de “residentes del ashram” mendigando en las calles de Pune, drogas - todo esto [aquí] está a la orden del día...
Los cristianos que trabajan en el hospital psiquiátrico de Pune confirmarán todo esto, sin olvidar mencionar el alto nivel de trastornos mentales, debido [en particular] al hecho de que el ashram tomó el poder político en sus propias manos y no había nadie de quien quejarse. él."
(Martin W. Op. op. p. 288).
Pero este es el lado externo.

Pero internamente, es decir, la enseñanza:
"Rajneesh predicó la libertad de la fornicación y la perversión, mientras llamaba a la familia y a los niños una carga innecesaria. Dijo:

"No hay nada pecaminoso en el sexo puro y simple..."
¿Quién puede discutir esto? Esto es cierto. Las relaciones íntimas no son pecado ni inmoralidad.
Pero el sexo promiscuo (o la fornicación según la Iglesia), como fuente de enfermedades infecciosas y de muchas desgracias humanas, es ciertamente condenado tanto por la sociedad como por las religiones.

Y además:
“No hay obligación, deber, obligación en esto. El sexo debe estar lleno de juego y oración” (Osho. Sex. Citas de conversaciones. M., 1993).
En este sentido, “cuando Rajneesh insinuó que una mujer cargada de hijos no podía alcanzar la iluminación, muchas mujeres sannyasins fueron esterilizadas quirúrgicamente en el centro de culto de Laguna Beach”.

“¡Desarrolla tu sexualidad, no te reprimas!... No inspiro las orgías, pero tampoco las prohíbo” (“Paris-match”, 08/11/1985. Citado de: Privalov K. B. S. 35).

Después de lo cual:
"Los visitantes de la comuna de Pune regresaron con historias de orgías sexuales, ¡así como de perversiones, adicción a las drogas y tráfico de drogas! Suicidios entre los residentes del ashram. Sucedió que las sesiones de meditación en los ashrams de Rajneesh terminaron en peleas y apuñalamientos. Muchos perdieron la salud después experimentando la "terapia" Rajneesha (Barker A. Op. op. p. 244).

Prometió "pájaro en mano", o incluso una grulla.en forma de libertad, iluminación sin ningún trabajo, sin restricciones, al contrario, mediante el cultivo de las más bajas pasiones y vicios que tiene una persona.
No hay Dios, ni moral, ni prohibiciones, ni obligaciones..., pero todo lo que produce placer y riqueza está permitido. Aquellos que necesitaban algo de lo anterior acudían a sus ashrams, porque su ideología les permitía justificarse, principalmente ante sus propios ojos, y no sentirse parias morales o monstruos en su entorno o sociedad.
Además, creo que tenía poderes hipnóticos. Internet está lleno de vídeos de sus actuaciones.
Completa demagogia, pero la gente está hechizada. No hace falta ser un gran especialista para, al mirarles a la cara, determinar que el público, quién es más y quién menos, está “influido”.

"Ámate a ti mismo.
No te juzgues a ti mismo. Has sido condenado mucho y aceptaste toda esta condena. Ahora continúas haciéndote daño..."

Qué ideología tan atractiva para muchos, una especie de “caramelo” para el té de la mañana.
No importa la ofensa que cometas (no te condenan para siempre), no importa el daño que causes, no importa lo escoria que seas, “no te juzgues…”, sino “sé tú mismo y disfruta.. .”

La conciencia y el arrepentimiento son contrapesos y frenos a la no competencia, incluso repetida, de algo sujeto a condena (y esto siempre es daño causado a alguien/algo y dolor de alguien), por lo tanto, están del lado, olvídate de ellos y hazlo. haz lo que quieras, incluso caminar sobre cadáveres, siempre que te haga sentir bien, y lo más importante, “no te juzgues”, para no interferir con tu “disfrute”, sino “sé tú mismo”.

Y quién dudaría de que con tal formulación de la pregunta, los ashrams estarán llenos de gente que quiera hacerlo.
Pero ¿qué pasa con la iluminación? No encaja en este esquema.

Zombificación basada en técnicas de meditación y ejercicios de respiración.

La única religión de Osho Shri Rajneesh

Se originó en la India en 1970, basándose en la filosofía del budismo zen.

No sin temor comienzo la historia de las enseñanzas del gran maestro Osho Shri Rajneesh, que seguí durante varios años.

Como la mayoría de los maestros religiosos de Oriente, Osho presentó sus enseñanzas, no refiriéndose a escuelas y filosofías anteriores, sino a su propia experiencia espiritual de desarrollo. A finales de los años sesenta, el Maestro llegó a la conclusión de que todas las creencias que existen en la Tierra son falsas y que es hora de que la gente abra los ojos a la única religión verdadera.

Gracias a su gran don profético, Osho pudo ganar un gran número de seguidores y en 1971 fundó su primer ashram en Pune. Hasta 1981, por esta escuela pasaban hasta cincuenta mil personas al año, lo que una vez más atestigua la elevada riqueza espiritual de la nueva enseñanza.

En 1981, el gobierno de Indira Gandhi prohibió la secta con el pretexto de que se utilizaban drogas para alcanzar el nirvana en el ashram de Osho Sri Rajneesh, y se producían peleas y apuñalamientos durante la meditación. El profesor se vio obligado a trasladarse a Estados Unidos, donde fue elegido alcalde de Entelope, Oregón. Allí fundó un nuevo ashram. Pronto, comenzaron a extenderse por toda la zona rumores sobre extrañas muertes entre los mendigos y vagabundos sin hogar de la ciudad, así como sobre orgías sexuales desenfrenadas dentro de los muros de la secta. Bajo la presión de la "opinión pública de la América libre", Osho fue arrestado y, para evitar la escalada del conflicto, anunció públicamente la disolución de la secta. Para mayor efecto, se quemaron ante periodistas y cámaras de televisión cinco mil folletos, impresos especialmente para esta ocasión.

El 14 de noviembre de 1985, en Portland, Oregon, después de un juicio de alto perfil, Osho Shri Rajneesh fue sentenciado a diez años de prisión... suspendido y silenciosamente liberado por los cuatro lados.

Sobre su tumba en Pune, India, hay una losa de mármol blanco con una inscripción lacónica: "Nunca nací ni morí, solo visité esta tierra de 1931 a 1990", y la enseñanza continúa viviendo y desarrollándose en casi todo el mundo civilizado. y países tradicionalmente budistas.

La base de esta religión escandalosa es el budismo Zen (Chan), y al dar recomendaciones para la superación personal, Osho a menudo se refiere directamente a representantes famosos de varios movimientos del Zen, así como a filósofos confucianos. Las principales diferencias con las escuelas tradicionales incluyen el uso de técnicas de meditación motora y la teoría del "egoísmo razonable" creada por el maestro.

Fue la estancia en la secta Osho de Shri Rajneesh la que me mostró todo el abismo que separa a quienes convencen a la gente de abandonar el sectarismo y quienes están en las sectas. Así, los divulgadores hablan de las enseñanzas de Osho a este nivel:

“Él predicó la liberación del propio yo, de la conciencia. Es necesario vivir sin pensar en nada, sin cargarse de pensamientos sobre el pasado, ni sobre el futuro, ni sobre la familia, ni sobre el pan de cada día. Y el camino para lograrlo es a través de la meditación, cánticos, danzas rituales, similares a las danzas de los primeros hippies, sólo que necesitas colgar una imagen de un gurú en una cadena de madera alrededor de tu cuello... Pero, como enseñó Rajneesh, No podemos sobrevivir en este mundo sin amor. “¡Desarrolla tu sexualidad, no la reprimas! - instó. - El amor es el comienzo de todo. Si te perdiste el principio, no tendrás final...” Y agregó: “No inspiro las orgías, pero tampoco las prohíbo. Cada uno decide por sí mismo."

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Osho era un Maestro, un hombre iluminado indio. Muchos también lo conocieron bajo el nombre de Bhagwan Shri Rajneesh. Durante unos 25 años habló con sus alumnos, y los materiales de estas conversaciones, los aforismos de Osho, sus creencias y puntos de vista quedaron inmortalizados en libros, que luego se distribuyeron por todo el mundo y se tradujeron a decenas de otros idiomas.

La vida como camino hacia la iluminación.

Osho nació en 1931 el 11 de diciembre. Desde pequeño se interesó por las enseñanzas espirituales; buscó conocer su cuerpo y alma, explorar sus capacidades. El joven maestro probó diferentes caminos hacia la iluminación, practicó la meditación, pero al mismo tiempo condenó duramente los prejuicios sociales, no quería creer en religiones ni observarlas.

Quizás lo más sorprendente sea la alegría del maestro. Enseñó a la gente a no tomarse la vida demasiado en serio y a reír más.

Osho creía que cualquier acción puede conducir a resultados rápidos. Para él, el propósito de una persona en la vida se consideraba importante. Defendió su propia opinión y se la enseñó a los demás, enseñó a sus seguidores a confiar únicamente en su propia opinión.

El maestro dijo que cada persona es única, y su individualidad sólo puede revelarse en el proceso de la vida; sólo mediante prueba y error puedes descubrir qué es para ti y qué no.

dios es amor

Asociaba a Dios con el amor, lo que significa que el amor puede llegar a todos de la forma más inesperada, pero debe ser aceptado.

Osho amaba la vida; la consideraba un misterio que no se puede predecir. Dijo que si se supiera todo de antemano, la vida no sería tan interesante. Pero el filósofo indio enseñó a sus seguidores a no tener miedo a la vida ni al riesgo, ya que sin riesgo no hay crecimiento espiritual.

Consideraba la soledad una buena manera de sentirse feliz. Ella, según Osho, ayudaba a sentir la unidad con poderes superiores, a darse cuenta de la fuerza y ​​​​la plenitud espiritual de uno. Entonces la comunicación con otras personas será más fructífera y placentera.

Juega, porque la vida es un juego.

También son interesantes los juicios del filósofo sobre la riqueza. Enseñó a los ricos la modestia, porque sólo ayuda a preservar la riqueza. E instó a los pobres a liberarse de los pensamientos mortales, a tener valentía en sus acciones, convenció a sus alumnos de que la vida es solo un juego y el sufrimiento es solo el resultado de tomarla demasiado en serio.

Los cambios en una persona ocurren constantemente, a cada momento, ya que la vida misma es como el fluir de un río. Todo se decide únicamente por nuestra actitud hacia ello, por eso es tan importante escucharnos a nosotros mismos, aprender constantemente de la vida todo lo que ella puede ofrecer. Estas fueron las opiniones

Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन , 11 de diciembre de 1931 - 19 de enero de 1990) desde principios de los años setenta es mejor conocido como Bhagwan Shree Rajneesh (Inglés pronunciación(inf.), hindi भगवान श्री रजनीश - ruso el bendito que es dios ) Y acharya, y más tarde como Osho(Hindi ओशो - ruso. oceánico, disuelto en el océano ) - Líder espiritual y místico indio, atribuido por algunos investigadores al neohinduismo, inspirador del movimiento neoorientalista y religioso-cultural del Rajneesh (inglés) ruso. . Predicador de un nuevo sannyasa, expresado en la inmersión en el mundo sin apego a él, la afirmación de la vida, la renuncia al ego y la meditación y que conduce a la liberación y la iluminación totales.

Las críticas al socialismo, a Mahatma Gandhi y a las religiones tradicionales hicieron de Osho una figura controvertida durante su vida. Además, defendió la libertad de las relaciones sexuales, en algunos casos organizó prácticas de meditación sexual, por lo que se ganó el sobrenombre de “ gurú del sexo". Algunos investigadores lo llaman el “gurú de los escándalos”.

Osho es el fundador del sistema ashram en muchos países. Mientras estuvo en Estados Unidos, fundó el asentamiento internacional de Rajneeshpuram, varios de cuyos residentes cometieron delitos graves, incluido un acto bioterrorista, antes de septiembre de 1985. Después de ser deportado de Estados Unidos, a Rajneesh se le negó la entrada en 21 países o se le declaró “persona non grata”. La organización de Osho fue clasificada como una secta destructiva en documentos oficiales de Rusia y Alemania, así como por especialistas individuales. En la URSS, el movimiento Rajneesh fue prohibido por razones ideológicas.

Después de la muerte de Osho, las actitudes hacia él en la India y en todo el mundo cambiaron, y llegó a ser ampliamente considerado como un maestro importante en la India y un maestro espiritual atractivo en todo el mundo. Sus enseñanzas se convirtieron en parte de la cultura popular en India y Nepal, y su movimiento ganó cierta vigencia en la cultura de Estados Unidos y en todo el mundo. Las conversaciones de Osho, grabadas entre 1969 y 1989, han sido recopiladas y publicadas por sus seguidores en forma de más de 1000 libros.

• 1 nombres
• 2 biografía
  • 2.1 Infancia y juventud (1931-1950)
  • 2.2 Años de estudio (1951-1960)
  • 2.3 Giras de conferencias
  • 2.4 Bombay
    • 2.4.1 Fundación Movimiento Neo-Sannyasa
    • 2.4.2 Bhagwan
  • 2.5 Ashram en Pune (1974-1981)
    • 2.5.1 Desarrollo y crecimiento
    • 2.5.2 Terapia de grupo
    • 2.5.3 Eventos diarios en el ashram
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 Estancia en Estados Unidos (1981-1985)
  • 2.7
  • 2.8 Pune (1987-1990)
• 3 enseñanzas de Osho
  • 3.1 Ego y mente
  • 3.2 Meditación
  • 3.3
  • 3.4 Zen
  • 3.5 La renuncia y el “hombre nuevo”
  • 3.6 "Diez Mandamientos" Osho
• 4 movimiento de Osho
  • 4.1 Seguidores en Rusia
• 5 crítica
• 6 Respuestas a las críticas
• 7 Legado
  • 7.1 En la India
  • 7.2 Resort Internacional de Meditación Osho
  • 7.3 En todo el mundo
  • 7.4 Herencia cultural
• 8 obras seleccionadas
• 9 literatura

Nombres

Osho utilizó varios nombres a lo largo de su vida. Esto estaba de acuerdo con las tradiciones indias y reflejaba un cambio constante en su actividad espiritual. A continuación se muestran los significados de los nombres de Osho en diferentes períodos de su vida:

• Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन ) es un nombre civil real.
• Rajneesh(Hindi रजनीश) - Este nombre fue el apodo que su familia le dio a Osho cuando era niño. Se traduce literalmente como "señor de la luna llena".
• Acharya Rajneesh(Hindi आचार्य रजनीश ) - así se llamó desde mediados de los años sesenta hasta principios de los setenta. acharya significa "maestro" o "maestro espiritual", y también en algunos casos "profesor".
• Bhagwan Shree Rajneesh(Hindi भगवान श्री रजनीश ) o brevemente bhagwan- Osho llevó este nombre desde principios de los años setenta hasta finales de 1988. bhagwan significa "iluminado" o "despertado". En la India la palabra sri utilizado como una dirección cotidiana, su significado es cercano a la dirección "Sr." A finales de 1988 abandonó este nombre, que también significaba estatus divino, con el comentario: “¡Basta! Se acabó el chiste".
• Osho(Hindi ओशो): así se llamó a sí mismo en el último año de su vida, desde principios de 1989 hasta su muerte el 19 de enero de 1990. En el budismo zen "Osho" es un título que se traduce literalmente como "monje" o "maestro". Así fue como se dirigió con respeto a Bodhidharma, el primer patriarca Chan. Nombre "Osho" sus alumnos le sugirieron, como se mencionaba a menudo en las parábolas zen que comentaba. Osho una vez añadió un nuevo significado a esta palabra, vinculándola con el concepto de "oceánico" de William James (en inglés la palabra "océano" suena como "océano"). En la literatura del movimiento Rajneesh se presenta otra interpretación: la sílaba "O" significa amor, gratitud y sincronicidad, y "sho" significa expansión de la conciencia en todas direcciones. Todas las nuevas ediciones de sus libros y otras obras se publican hoy bajo el nombre Osho.

Biografía

Infancia y juventud (1931-1950)

Chandra Mohan Jain nació el 11 de diciembre de 1931 en Kuchwad, un pequeño pueblo del estado de Madhya Pradesh (India). Era el mayor de once hijos de un comerciante de telas y fue criado por sus abuelos durante los primeros siete años. Su familia, que pertenecía a la comunidad religiosa jainista, le puso el sobrenombre de Rajneesh o Raja ("Rey"). Rajneesh era un estudiante capaz y le iba bien en la escuela, pero al mismo tiempo tenía muchos problemas con los profesores debido a su desobediencia, sus frecuentes ausencias a la escuela y todo tipo de provocaciones hacia sus compañeros.

Rajneesh tuvo un roce temprano con la muerte. Su abuelo, a quien tenía un gran apego, murió cuando él tenía siete años. Cuando tenía quince años, su amigo (y primo) Shashi murió de fiebre tifoidea. Las pérdidas afectaron profundamente a Rajneesh y sus tranquilos años de adolescencia estuvieron marcados por melancolía, depresión y dolores de cabeza crónicos. Fue en esta época cuando corrió de 15 a 25 km por día y a menudo meditaba hasta el agotamiento.

Rajneesh era ateo, criticaba la fe en los textos y rituales religiosos y mostró interés por la hipnosis cuando era adolescente. Durante algún tiempo participó en los movimientos comunista, socialista y dos nacionalistas que lucharon por la independencia de la India: el Ejército Nacional Indio y el Rashtriya Swayamsevak Sangh. Sin embargo, su membresía en estas organizaciones duró poco ya que no quería seguir ninguna disciplina, ideología o sistema externo. Rajneesh también era un hombre culto y sabía cómo dirigir las discusiones. Tenía fama de joven egoísta, arrogante e incluso rebelde.

Años de estudio (1951-1960)

A la edad de diecinueve años, Rajneesh comenzó su educación en filosofía en Hitkarine College en Jabalpur. Después de un conflicto con su maestro, tuvo que dejar la universidad y mudarse a D. N. Jain College, también ubicado en Jabalpur. Cuando todavía era estudiante en Jabalpur, el 21 de marzo de 1953, mientras meditaba durante la luna llena en el Parque Bhanvartal, tuvo una experiencia extraordinaria durante la cual se sintió abrumado por la felicidad, una experiencia que más tarde describió como su iluminación espiritual:

Esa noche morí y renací. Pero el que renace no tiene nada en común con el que murió. No es algo continuo... La persona que ha muerto, ha muerto totalmente; no queda nada de él... ni siquiera una sombra. El ego murió total, completamente... Ese día, 21 de marzo, una personalidad que había vivido muchas, muchas vidas, milenios, simplemente murió. Otro ser, completamente nuevo, completamente ajeno al viejo, comenzó a existir... Me liberé del pasado, fui arrancado de mi historia, perdí mi autobiografía.

Se graduó en DN Jain College en 1955 con una licenciatura. En 1957 se graduó con honores en la Universidad de Saugar, donde obtuvo una Maestría en Filosofía. Después de esto, se convirtió en profesor de filosofía en el Raipur Sanskrit College, pero pronto el vicerrector le pidió que buscara otro trabajo, ya que consideraba que Rajneesh tenía un efecto perjudicial sobre la moralidad, el carácter y la religiosidad de los estudiantes. En 1958, Rajneesh comenzó a enseñar filosofía en la Universidad de Jabalpur y en 1960 se convirtió en profesor. Un renombrado conferenciante, sus compañeros lo reconocieron como un hombre excepcionalmente inteligente que superó las deficiencias de su educación inicial en una pequeña ciudad.

Giras de conferencias

En la década de 1960, Rajneesh, siempre que su labor docente se lo permitía, realizaba grandes giras de conferencias por toda la India, en las que parodiaba y ridiculizaba a Mahatma Gandhi y criticaba el socialismo. Creía que el socialismo y Gandhi celebraban la pobreza en lugar de rechazarla. Sostuvo que para superar la pobreza y el atraso, la India necesitaba capitalismo, ciencia, tecnología moderna y control de la natalidad. Criticó el hinduismo ortodoxo, calificó la religión brahmínica de muerta, llena de rituales vacíos, oprimiendo a sus seguidores con miedo a la condenación y promesas de bendiciones, y dijo que todos los sistemas políticos y religiosos son falsos e hipócritas. Estas declaraciones hicieron que Rajneesh fuera impopular entre la mayoría, pero le atrajeron cierta atención. En esta época comenzó a utilizar el nombre acharya. En 1966, después de una serie de discursos provocativos, se vio obligado a dimitir de su puesto de profesor y comenzó a practicar individualmente y a enseñar meditación.

Las primeras conferencias de Acharya Rajneesh fueron en hindi y, por lo tanto, no estaban dirigidas a visitantes occidentales. El biógrafo R. C. Prasad señaló que el asombroso encanto de Rajneesh lo sentían incluso aquellos que no compartían sus puntos de vista. Sus actuaciones rápidamente le valieron seguidores leales, incluso entre los empresarios adinerados. Estos visitantes recibieron asesoramiento individual sobre su desarrollo espiritual y su vida diaria a cambio de donaciones. La tradición de buscar el consejo de un erudito o un santo es una práctica común en la India, similar a cómo los occidentales buscan el consejo de un psicoterapeuta o consejero. Basándose en el rápido crecimiento de la práctica, el erudito religioso y doctorado estadounidense James Lewis sugirió que Rajneesh era un sanador espiritual inusualmente dotado. A partir de 1962, Rajneesh realizó varias veces al año campamentos de meditación con técnicas de purificación activa, y al mismo tiempo comenzaron a aparecer los primeros centros de meditación (Jeevan Jagrati Kendra o Centros para la Vida Despierta).

Su Movimiento Vida Despierta (Jeevan Jagrati Andolan) durante este período estuvo formado principalmente por miembros de la comunidad religiosa jainista en Bombay. Uno de esos miembros del movimiento participó en la lucha de la India por la independencia y ocupó un puesto importante en el Partido del Congreso Nacional Indio, y también tenía estrechas conexiones con los líderes del país como Gandhi, Jawaharlal Nehru y Morarji Desai. La hija de este político, Lakshmi, fue la primera secretaria de Rajneesh y su devota alumna.

Acharya Rajneesh afirmó que sorprender a la gente era la única forma de despertarla. Muchos indios quedaron impactados por sus conferencias de 1968, en las que criticó duramente las actitudes de la sociedad india hacia el amor y el sexo y abogó por la liberalización de las relaciones. Dijo que la sexualidad original es divina y que los sentimientos sexuales no deben reprimirse, sino aceptarse con gratitud. Rajneesh argumentó que sólo reconociendo la verdadera naturaleza una persona puede ser libre. No aceptó religiones que abogaban por el abandono de la vida; la verdadera religión, según él, es un arte que enseña a disfrutar la vida al máximo. Estas conferencias se publicaron más tarde como un libro titulado "Del sexo a la superconciencia" y aparecieron en la prensa india, que lo llamó "gurú del sexo". A pesar de la oposición de algunos hindúes establecidos, fue invitado a hablar en la Segunda Conferencia Hindú Mundial en 1969. Allí aprovechó la oportunidad para criticar todas las religiones organizadas y a sus sacerdotes, lo que enfureció a los líderes espirituales hindúes presentes en la conferencia.

Bombay

Fundación Movimiento Neo-Sannyasa

En un evento público de meditación en Bombay (ahora Mumbai) en la primavera de 1970, Acharya Rajneesh presentó por primera vez su meditación dinámica. En julio de 1970 alquiló un apartamento en Bombay, donde recibió visitas y también inició conversaciones con pequeños grupos de personas. Aunque Rajneesh, según sus propias enseñanzas, inicialmente no buscó fundar una organización, creó la primera escuela de “neo-sannyasins” el 26 de septiembre de 1970, durante un campamento de meditación en Manali. ", a quienes ahora se les llama más a menudo simplemente "sannyasins". La iniciación en sannyas significaba recibir de él un nuevo nombre, para una mujer, por ejemplo, “Ma Dhyan Shama”, para un hombre, por ejemplo, “Swami Satyananda”, además de llevar ropa naranja, un mala (collar) con 108 cuentas de madera y un medallón con la imagen de Rajneesh.

La ropa naranja y la mala son atributos de los sannyasins tradicionales de la India, a quienes se considera santos ascetas. Había un elemento de azar en la elección de un estilo tan deliberadamente provocativo. Esto sucedió después de que Acharya Rajneesh vio a Lakshmi vistiendo ropa naranja, que Lakshmi eligió espontáneamente para ella. Su sannyas, según Rajneesh, debería afirmar la vida porque celebra "la muerte de todo lo que fuiste ayer". El propio Rajneesh no debería haber sido adorado en el contexto de sannyas. Los sannyasins veían al Acharya como un catalizador o "el sol que empuja la flor para que se abra". En 1971 comenzaron a llegar los primeros discípulos de países occidentales y se unieron al movimiento. Entre ellos se encontraba una joven inglesa que recibió el nombre de "Vivek" de Acharya Rajneesh. Rajneesh llegó a la conclusión de que en una vida pasada ella era su amiga Shashi. Antes de su muerte, Shashi le prometió a Rajneesh que volvería con él. Después de su "regreso", Vivek fue el compañero constante de Rajneesh en los años siguientes.

bhagwan

Ese mismo año, Rajneesh abandonó el título "Acharya" y adoptó en su lugar el nombre religioso Bhagwan (literalmente: Bendito) Shri Rajneesh. El título fue criticado por muchos hindúes, pero Bhagwan pareció disfrutar de la controversia. Más tarde afirmó que el cambio de nombre tuvo un efecto positivo: "Sólo se quedan aquellos que están dispuestos a fusionarse conmigo, todos los demás han huido". Al mismo tiempo, también cambió el foco de sus actividades. Ahora estaba cada vez menos interesado en dar conferencias al público en general; en cambio, afirmó que se ocuparía principalmente del tema de transformar a las personas que tenían una conexión interna con él. A medida que más y más estudiantes llegaban a él desde Occidente, Bhagwan comenzó a dar conferencias en inglés. En Bombay su salud empezó a deteriorarse; Debido a la mala calidad del aire de Bombay, el asma, la diabetes y sus alergias comenzaron a empeorar. Su apartamento se volvió demasiado pequeño para recibir visitas. Su secretaria Lakshmi fue en busca de un lugar más adecuado para quedarse y lo encontró en Pune. El dinero para la compra de dos villas vecinas, que ocupan una superficie aproximada de 2,5 acres, provino de mecenas y estudiantes, en particular de Catherine Venizelos ( Ma Yoga Mukta), heredero de la fortuna de un célebre personaje griego.

Ashram en Pune (1974-1981)

Desarrollo y crecimiento

Bhagwan y sus seguidores se mudaron de Bombay a Pune en marzo de 1974. Los problemas de salud lo preocuparon durante algún tiempo, pero la construcción del ashram en Koregaon Park continuó sin interrupciones. Los sannyasins trabajaban en el ashram y a menudo recibían alojamiento y comida gratis durante algún tiempo. Los años siguientes estuvieron marcados por una constante expansión del ashram, con un número cada vez mayor de visitantes de Occidente. En 1981, el ashram tenía su propia panadería, producción de queso, centros de artesanía para sastrería, joyería, cerámica y cosmética orgánica, así como un centro médico privado con más de 90 empleados, incluidos 21 médicos. Se realizaron actuaciones, conciertos musicales y pantomimas. El aumento del flujo de gente procedente de Occidente se debió en parte al regreso de algunos estudiantes occidentales de la India, que a menudo fundaron centros de meditación en sus propios países. Algunas personas informaron que nunca habían entrado en contacto con sannyasins, y que sólo después de ver una fotografía de Bhagwan en alguna parte, sintieron una conexión inexplicable con él y después de eso supieron que tenían que encontrarse con Bhagwan. Otros leyeron los libros de Bhagwan y así también comenzaron a querer verlo. Bhagwan recibió una importante afluencia de grupos feministas; La mayoría de las actividades económicas del ashram estaban dirigidas por mujeres.

Bhagwan, decía la descripción, era “un hombre físicamente atractivo con hipnóticos ojos marrones, barba, rasgos cincelados y una sonrisa ganadora; sus acciones y palabras desafiantes, así como su idiosincrasia y su comportamiento aparentemente intrépido y despreocupado atrajeron a un gran número de personas decepcionadas. gente de Occidente, siendo señales de que aquí se puede encontrar alguna respuesta real". Además, se distinguió por el hecho de que aceptaba la tecnología moderna y el capitalismo, no tenía nada en contra del sexo y era muy culto: citaba fácilmente a Heidegger y Sartre, Sócrates, Gurdjieff y Bob Hope, y también hablaba libremente sobre el tantra, el Nuevo Testamento, Zen y Sufismo.

Terapia de grupo

Además, la combinación sincrética de meditación oriental y métodos terapéuticos occidentales jugó un papel importante. Practicantes europeos y estadounidenses del movimiento de psicología humanista llegaron a Pune y se convirtieron en estudiantes de Bhagwan. “Vinieron a él para aprender de él cómo vivir meditativamente. Encontraron en él un maestro espiritual que comprendía plenamente el concepto de psicología holística que habían desarrollado y era el único que conocían que podía utilizarlo como herramienta para llevar a las personas a niveles superiores de conciencia”, escribe el biógrafo de Bhagwan. Los grupos de terapia pronto se convirtieron en una parte esencial del ashram, así como en una de las mayores fuentes de ingresos. En 1976, había 10 terapias diferentes, entre ellas la de Encuentro, la de Iluminación Primaria y la de Iluminación Intensiva, y un grupo en el que los participantes tenían que intentar responder a la pregunta “¿Quién soy yo?” En los años siguientes, el número de métodos disponibles aumentó a aproximadamente ochenta.

Para decidir a qué grupos de terapia asistir, los visitantes consultaban a Bhagwan o elegían según sus preferencias. Algunos de los primeros grupos de ashram, como Encounter, eran experimentales y permitían la agresión física y el contacto sexual entre los participantes. Comenzaron a aparecer en la prensa informes contradictorios sobre lesiones sufridas durante las sesiones del grupo Encuentro. Después de que uno de los participantes sufriera una fractura en el brazo, se prohibieron los grupos violentos. Richard Price, entonces un conocido terapeuta del movimiento de psicología humanista y cofundador del Instituto Esalen, descubrió que algunos grupos animaban a los participantes a “ser crueles” en lugar de “desempeñar el papel de crueles” (la norma para los grupos de encuentro celebrados). en Estados Unidos) y criticado por "los peores errores de algunos de los inexpertos líderes del grupo de Esalen". Sin embargo, muchos sannyasins y visitantes estaban interesados ​​en participar en un experimento apasionante para ellos. En este sentido, se inspiraron en las palabras de Bhagwan: “Estamos experimentando aquí todos los caminos que hacen posible sanar la conciencia humana y enriquecer al hombre”.

Eventos diarios en el ashram

Un día típico en el ashram comenzaba a las 6 a. m. con una hora de meditación dinámica. A las 8 en punto Bhagwan pronunció una conferencia pública en el llamado "Salón de Buda". Hasta 1981, los ciclos de conferencias en hindi se alternaban con ciclos en inglés. Muchas de estas conferencias fueron comentarios espontáneos sobre textos de diversas tradiciones espirituales o fueron respuestas a preguntas de visitantes y estudiantes. Las conversaciones estuvieron salpicadas de chistes, anécdotas y comentarios provocativos que constantemente provocaban estallidos de diversión en su devoto público. A lo largo del día se llevaron a cabo varias meditaciones, como la “meditación kundalini", "meditación nataraj” y terapias, cuya alta intensidad se atribuyó a la energía espiritual, el “Campo de Buda” de Bhagwan. Por las noches, se llevaban a cabo darshans, conversaciones personales entre Bhagwan y un pequeño número de devotos estudiantes e invitados, y se llevaban a cabo la iniciación de los estudiantes (“aceptación en sannyas”). La ocasión para el darshan solía ser la llegada de un estudiante al ashram o su próxima partida, o un asunto particularmente serio que al sannyasin le gustaría discutir personalmente con Bhagwan. Cuatro días al año tenían un significado especial, estos días se celebraban: la iluminación de Bhagwan (21 de marzo); su cumpleaños (11 de diciembre) y el cumpleaños de Guru Purnima; la luna llena, durante la cual se venera tradicionalmente al maestro espiritual en la India, y Mahaparinirvana, el día en que se venera a todos los iluminados difuntos. Para los visitantes, una estancia en Pune solía ser una experiencia intensa y muy vívida, independientemente, en última instancia, de si el visitante "tomó sannyas" o no. El ashram, según las descripciones de los estudiantes, era al mismo tiempo “un parque de diversiones y un manicomio, una casa de placer y un templo”.

Las enseñanzas de Bhagwan enfatizaban la espontaneidad, pero el ashram no estaba libre de reglas. Había guardias en la entrada, estaba prohibido fumar y consumir drogas, y algunas partes del territorio, como Casa de Lao Tse, en el que vivía Bhagwan, estaba disponible sólo para un número limitado de estudiantes. Aquellos que querían asistir a una conferencia en el Buddha Hall (“Por favor, dejen sus zapatos y su cerebro en la puerta”, decía un cartel en la entrada) primero tenían que realizar una prueba de olor porque Bhagwan era alérgico a los champús y cosméticos. Y a quienes tenían esos olores se les negó el acceso.

Informes negativos de los medios.

En la década de 1970, Bhagwan llamó la atención de la prensa occidental por primera vez como un "gurú del sexo". Las críticas se han centrado en sus grupos de terapia, la actitud de Bhagwan hacia el sexo y sus declaraciones de valores, a menudo humorísticas pero marcadamente sociales (“Incluso personas como Jesús siguen siendo un poco neuróticas”). El comportamiento de los sannyasins se ha convertido en un tema aparte de crítica. Para ganar dinero para su futura estancia en la India, algunas de las mujeres fueron a Bombay y se dedicaron a la prostitución. Otros sannyasins intentaron contrabandear opio, hachís y marihuana, algunos de ellos fueron capturados y encarcelados. La reputación del ashram se vio afectada, entre otras cosas, por esto. En enero de 1981, el Príncipe Lobo de Hannover ( Swami Anand Vimalkirti), primo del príncipe Carlos y descendiente del emperador Guillermo II, murió de un derrame cerebral en Pune. Después de lo cual, los familiares alarmados querían asegurarse de que su pequeña hija no creciera con su madre (también sannyasin) en Pune. Los miembros del movimiento anti-sectas comenzaron a afirmar que los sannyasins fueron obligados a ingresar en grupos de terapia contra su voluntad, que sufrieron crisis nerviosas y que fueron obligados a prostituirse y vender drogas.

La hostilidad de la sociedad circundante quedó demostrada hasta cierto punto hacia Bhagwan cuando hubo un atentado contra su vida en 1980. Un joven fundamentalista hindú, Vilas Tupe, arrojó un cuchillo a Bhagwan durante una conferencia matutina, pero falló. En India apareció una película prohibida sobre el ashram, que censuraba imágenes de grupos de terapia y imágenes de Bhagwan criticando abiertamente al entonces primer ministro Morarji Desai, jefe del gobierno indio, quien propuso adoptar una postura más dura contra el ashram. Además de todo esto, la exención fiscal del ashram fue revocada retroactivamente, lo que generó millones en reclamaciones fiscales. El gobierno dejó de emitir visas para visitantes extranjeros que incluían el ashram como su destino principal.

Cambio de planes y comienzo de la fase silenciosa de Bhagwan

Teniendo en cuenta el número cada vez mayor de visitantes y la actitud hostil de la administración de la ciudad hacia las personas que se mudaban con Bhagwan, los estudiantes comenzaron a considerar la posibilidad de trasladarse a Saswad, situada a unos 30 km de Pune, donde querían construir una comuna agrícola. Sin embargo, el incendio provocado y el envenenamiento de la fuente en Saswad dejaron claro que las actividades del ashram allí tampoco fueron bien recibidas. Los intentos posteriores de adquirir terrenos para un ashram en Gujarat fracasaron debido a la oposición de las autoridades locales.

La salud de Bhagwan se deterioró a finales de la década de 1970 y su contacto personal con los sannyasins disminuyó a partir de 1979. Los Darshans vespertinos comenzaron a realizarse en forma de Darshans de energía; en lugar de conversaciones personales, ahora había una "transferencia de energía", que ocurría cuando Bhagwan tocaba la mitad de la frente del estudiante o el "tercer ojo" con el pulgar. El 10 de abril de 1981, Bhagwan comenzó una fase de silencio y comenzó a realizar satsangs (sentadas congregacionales silenciosas con breves períodos de lectura de diversas obras espirituales y música en vivo) en lugar de discursos diarios. Casi al mismo tiempo, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) reemplazó a Lakshmi como secretaria de Bhagwan. Sheela llegó a la conclusión de que Bhagwan, que entonces padecía un doloroso y prolongado problema de hernia discal, debería viajar a los Estados Unidos para recibir un mejor tratamiento. Bhagwan y Vivek inicialmente no parecieron apoyar particularmente esta idea, pero Sheela insistió en mudarse.

Estancia en Estados Unidos (1981-1985)

En la primavera de 1981, después de una larga enfermedad, Osho entró en un período de silencio. Por recomendación de los médicos, en junio de este año fue trasladado a Estados Unidos para recibir tratamiento, ya que padecía, en particular, diabetes y asma.

Los seguidores de Osho compraron un rancho por 5,75 millones de dólares gran barroárea de 64 mil acres en el centro de Oregon, en cuyo territorio se fundó el asentamiento de Rajneeshpuram (ahora un suburbio de Antelope), donde el número de seguidores alcanzó las 15 mil personas. En agosto, Osho se mudó a Rajneeshpuram, donde vivió en un remolque como huésped de la comuna.

Durante los cuatro años que Osho vivió allí, la popularidad de Rajneeshpuram creció. Así, en 1983 asistieron al festival unas 3.000 personas, y en 1987, unas 7.000 personas de Europa, Asia, América del Sur y Australia. La ciudad abrió una escuela, una oficina de correos, departamentos de policía y bomberos y un sistema de transporte de 85 autobuses. Entre 1981 y 1986, el movimiento Rajneesh acumuló aproximadamente 120 millones de dólares a través de diversos talleres de meditación, conferencias y conferencias, con tarifas de entrada que oscilaban entre 50 y 7.500 dólares.

El erudito religioso A. A. Gritsanov señala que “ A finales de 1982, la fortuna de Osho alcanzó los 200 millones de dólares, libres de impuestos." Osho también poseía 4 aviones y 1 helicóptero de combate. Además, Osho poseía "casi cien (las cifras varían) Rolls-Royce". Según se informa, sus seguidores querían aumentar el número de Rolls-Royce hasta 365, uno para cada día del año.

Al mismo tiempo, se intensificaron las contradicciones con las autoridades locales en relación con los permisos de construcción, así como en relación con los llamados a la violencia por parte de los residentes de la comuna. Se intensificaron en relación con las declaraciones de la secretaria y secretaria de prensa de Osho, Ma Anand Sheela. El propio Osho continuó guardando silencio hasta 1984 y quedó prácticamente aislado de la vida de la comuna. La gestión de la comuna fue asumida por Sheela, quien asumió el papel de única intermediaria entre Osho y su comuna.

Las contradicciones internas también se intensificaron dentro de la comuna. Muchos de los seguidores de Osho, que no estaban de acuerdo con el régimen establecido por Sheela, abandonaron el ashram. Ante las dificultades, la junta directiva de la comuna, encabezada por Sheela, también utilizó métodos criminales. En 1984, se añadió salmonella a la comida de varios restaurantes de la cercana Dallas para comprobar si el resultado de las próximas elecciones podía verse influido por la reducción del número de personas con derecho a votar. Por orden de Sheela, el médico personal de Osho y dos funcionarios del gobierno de Oregón también fueron envenenados. El médico y uno de los empleados enfermaron gravemente, pero finalmente se recuperaron.

En 1984, la Oficina Federal de Investigaciones presentó una causa penal contra la secta Rajneesh"desde entonces en antílope" Se descubrieron almacenes de armas y laboratorios de drogas en el territorio del centro de Rajnesh.».

Después de que Sheela y su equipo abandonaron apresuradamente la comuna en septiembre de 1985, Osho convocó una conferencia de prensa en la que informó sobre sus crímenes y pidió a la fiscalía que iniciara una investigación. Como resultado de la investigación, Sheela y muchos de sus empleados fueron detenidos y posteriormente condenados. Aunque el propio Osho no estuvo involucrado en actividades criminales, su reputación (especialmente en Occidente) sufrió un daño significativo.

El 23 de octubre de 1985, un jurado federal en sesión a puertas cerradas consideró una acusación contra Osho en relación con violaciones de las leyes de inmigración.

El 29 de octubre de 1985, después de que el avión personal de Bhagwan aterrizara para repostar combustible en Charlotte, Carolina del Norte, fue detenido sin orden de arresto y sin que se presentaran cargos formales en ese momento. Se dijo que el motivo de la detención fue el intento no autorizado de Bhagwan de salir de Estados Unidos. (Según Rajish, él y sus ocho colaboradores más cercanos iban a volar a las Bermudas de vacaciones). Por la misma razón, a Bhagwan se le negó la libertad bajo fianza. Fue colocado en un centro de detención preventiva, habiendo estado previamente registrado en la Penitenciaría del Estado de Oklahoma con el nombre de “David Washington”. Siguiendo el consejo de sus abogados, que llegaron a un acuerdo con la parte acusadora, Bhagwan firmó súplica de Alford- un documento según el cual el acusado admite los cargos y al mismo tiempo mantiene su inocencia. Como resultado, Bhagwan admitió 2 de los 34 cargos de violación de la ley de inmigración en su contra. Como resultado, el 14 de noviembre, Bhagwan recibió una sentencia suspendida de 10 años de prisión, una multa de 400.000 dólares y luego Bhagwan fue deportado de los Estados Unidos sin derecho a regresar durante 5 años. Bhagwan disolvió su ashram de Oregón y declaró públicamente que no era un maestro religioso. Además, sus discípulos quemaron 5.000 ejemplares del libro "Rajneeshismo", que era una recopilación de 78 páginas de las enseñanzas de Bhagwan, quien definió el "Rajneeshismo" como una "religión no religiosa". Rajneesh dijo que ordenó quemar el libro para librar a la secta de los últimos rastros de la influencia de Sheela, cuyas ropas también fueron "añadidas al fuego".

El 10 de diciembre de 1985, el registro de Rajneeshpuram fue invalidado por la jueza de distrito Helen J. Fry por violar las disposiciones constitucionales de la separación de la Iglesia y el Estado. Posteriormente, en 1988, la Corte Suprema de Estados Unidos confirmó la legalidad de Rajneeshpuram.

La vuelta al mundo (1986)

El 21 de enero de 1986, Bhagwan anunció su intención de viajar alrededor del mundo para visitar a sus seguidores que viven en varios países. En febrero de 1986, Bhagwan llegó a Grecia con una visa de turista de 30 días. Tras esto, la Iglesia Ortodoxa Griega exige a las autoridades griegas que expulsen a Bhagwan del país, argumentando que de lo contrario “se derramará sangre”. El 5 de marzo, sin ningún permiso, la policía entró en la villa de un director de cine local donde vivía Bhagwan y arrestó al místico. Bhagwan paga una multa de 5.000 dólares y vuela a Suiza el 6 de marzo, haciendo la siguiente declaración a los periodistas griegos antes de partir: “Si una persona con una visa de turista de cuatro semanas puede destruir su moralidad de dos mil años, su religión, entonces no vale la pena conservarlo. Hay que destruirlo".

A su llegada a Suiza recibe el estatus de “persona non grata” por “violación de las leyes de inmigración estadounidenses”. Vuela en avión a Inglaterra, donde tampoco le permiten quedarse, y luego, el 7 de marzo, vuela a Irlanda, donde recibe una visa de turista. A la mañana siguiente, la policía llega al hotel y exige el vuelo inmediato de Bhagwan fuera del país, pero las autoridades luego le permiten permanecer en Irlanda por un corto tiempo debido a la negativa de Canadá a permitir que el avión de Bhagwan aterrice en Granada para repostar combustible. . Al mismo tiempo, Holanda y Alemania le negaron la entrada a Bhagwan. El 19 de marzo Uruguay envió una invitación para visitarlo con posibilidad de residencia permanente, y ese mismo día Bhagwan y sus seguidores vuelan a Montevideo. En Uruguay, los sannyasins descubrieron las razones de la negativa a visitar varios países. Estos motivos eran télex que contenían "información diplomática clasificada" en los que Interpol informaba de acusaciones de "drogodependencia, contrabando y prostitución" entre la gente de los alrededores de Bhagwan.

El 14 de mayo de 1986, el gobierno uruguayo tenía la intención de anunciar en una conferencia de prensa que a Bhagwan se le concedería la residencia permanente. Pero según varias fuentes, la tarde del día anterior, Sanguinetti, que era presidente de Uruguay, fue contactado por las autoridades estadounidenses y exigió que Bhagwan fuera expulsado del país, amenazando de lo contrario con cancelar el préstamo estadounidense a Uruguay y no concederá préstamos en el futuro. 18 de junio Bhagwan acepta abandonar Uruguay. El 19 de junio vuela a Jamaica con la visa de 10 días que recibió. Inmediatamente después de su llegada, un avión de la Fuerza Aérea de EE. UU. aterriza junto al avión de Bhagwan. A la mañana siguiente, todas las visas de Bhagwan y sus seguidores quedan invalidadas. Después de esto, vuela a Lisboa y vive en una villa durante algún tiempo hasta que la policía vuelve a visitarlo. Como resultado, después de que a Bhagwan, bajo presión de Estados Unidos, le negaran la entrada 21 países o lo declararan “persona non grata”, regresó a la India el 29 de julio, donde vivió en Bombay con su amigo durante seis meses. En India, Osho abre un centro de programas psicoterapéuticos y de meditación.

El erudito religioso A. S. Timoshchuk y el historiador I. V. Fedotova señalan que “ El llamado a la libertad total, junto con puntos de vista muy liberales sobre el matrimonio y la sexualidad, ha causado indignación pública en todo el mundo y puede haber jugado un papel siniestro.».

Pune (1987-1990)

El 4 de enero de 1987, Osho regresó a Pune, a la casa donde vivió la mayor parte de su vida. Inmediatamente después de que se conoció la noticia del regreso de Osho, el jefe de policía de la ciudad le ordenó que abandonara Pune inmediatamente con el argumento de que Rajneesh era una "personalidad controvertida" y "podría alterar el orden en la ciudad". Sin embargo, el Tribunal Superior de Bombay anuló esta orden el mismo día.

En Pune, Osho organiza veladas de discursos todos los días, excepto cuando se interrumpen debido a problemas de salud. Se reanudaron las publicaciones y terapias y se amplió el ashram. Ahora se llamó Multiversidad, donde la terapia funcionaría como un puente hacia la meditación. Osho desarrolló nuevos métodos terapéuticos de meditación, como la “Rosa Mística”, y comenzó a liderar meditaciones en sus discursos después de una pausa de más de diez años. El flujo de visitantes volvió a aumentar. Pero ahora, después de haber pasado por la experiencia de actividades conjuntas en Oregón, la mayoría de los sannyasins ya no buscaban vivir junto con otros sannyasins, sino que comenzaron a preferir un estilo de vida independiente en la sociedad. La ropa roja y naranja y los malas se han ido eliminando en gran medida, ya que son opcionales desde 1985. El uso de túnicas rojas exclusivamente en el ashram se restableció en el verano de 1989, junto con túnicas blancas para la meditación nocturna y túnicas negras para los líderes de grupo.

A finales de 1987, miles de sannyasins y visitantes pasaban todos los días por las puertas de Osho Commune International en la ciudad india de Pune. Osho realiza darshans diarios, pero su salud se deteriora constantemente. En las conversaciones, Osho repite a menudo que no puede permanecer mucho tiempo con su gente y aconseja a los oyentes que se concentren en la meditación.

En noviembre de 1987, Osho expresó su creencia de que el deterioro de su salud (náuseas, fatiga, dolor en las extremidades y resistencia insuficiente a las infecciones) se debía a su envenenamiento por parte de las autoridades estadounidenses mientras estaba en prisión. Su médico y ex abogado Philip J. Toelkes (Swami Prem Niren) sugirió que había talio radiactivo en el colchón de Osho ya que los síntomas se concentraban en el lado derecho, pero no proporcionó ninguna evidencia. El fiscal federal Charles H. Hunter lo describió como "una completa farsa", mientras que otros sugirieron exposición al VIH o diabetes crónica y estrés.

Desde principios de 1988, los discursos de Osho se han centrado exclusivamente en el Zen. Sus conferencias diarias ahora tienen lugar por la tarde, en lugar de por la mañana, como ocurría antes.

A finales de diciembre, Osho anunció que ya no deseaba llamarse "Bhagwan Shree Rajneesh", y en febrero de 1989 adoptó el nombre "Osho Rajneesh", que fue abreviado a "Osho" en septiembre. También exigió que todas las marcas anteriormente denominadas "RAJNEESH" pasen a llamarse internacionalmente "OSHO". Su salud siguió debilitándose. Pronunció su último discurso público en abril de 1989 y después simplemente se sentó en silencio con sus seguidores. Poco antes de su muerte, Osho sugirió que una o más personas en las reuniones nocturnas (ahora conocidas como la Hermandad de la Túnica Blanca) lo estaban sometiendo a alguna forma de magia maligna. Se intentó buscar a los delincuentes, pero no se pudo encontrar a nadie.

El 6 de octubre de 1989, Osho elige el "círculo interno": este grupo está formado por veintiún discípulos más cercanos, a quienes se les confía la responsabilidad de la gestión administrativa y la solución de cuestiones prácticas básicas en la vida de la comuna. En junio-julio se fundó una universidad sannyasin. Consta de una serie de facultades que cubren diversos seminarios y programas grupales.

El 17 de enero de 1990, el estado de salud de Osho se deterioró significativamente. Osho apareció en la reunión de la tarde sólo para saludar a los reunidos. Cuando entró al pasillo, se notó que le resultaba extremadamente difícil moverse.

Osho murió el 19 de enero de 1990 a la edad de 58 años. No se realizó autopsia, por lo que no se ha establecido la causa de la muerte. Existen varias versiones no confirmadas; según el comunicado oficial del médico de Osho, la muerte se produjo por insuficiencia cardíaca provocada por complicaciones de la diabetes y el asma. Según seguidores cercanos a Osho, la muerte se produjo debido a la lenta acción del talio, con el que Osho fue envenenado durante su encarcelamiento en Estados Unidos. Antes de su muerte, Osho rechazó las ofertas de los médicos para realizar una intervención médica urgente, diciéndoles que "el Universo mismo mide su propio tiempo". El cuerpo de Osho fue llevado al salón donde tuvo lugar una reunión masiva y luego la cremación. Dos días después, las cenizas restantes del cuerpo de Osho fueron trasladadas al Salón Chuang Tzu, a la misma habitación que se convertiría en su nuevo dormitorio. Algunas de las cenizas también fueron trasladadas a Nepal, al Ashram Osho-Tapoban. Sobre las cenizas se colocó un cartel con las palabras que el propio Osho había dictado unos meses antes: “OSHO. Nunca nació, nunca murió, sólo permaneció en este planeta Tierra desde el 11 de diciembre de 1931 hasta el 19 de enero de 1990”.

las enseñanzas de osho

Las enseñanzas de Osho son extremadamente eclécticas. Es un mosaico caótico compuesto por elementos del budismo, yoga, taoísmo, sijismo, filosofía griega, sufismo, psicología europea, tradiciones tibetanas, cristianismo, jasidismo, zen, tantrismo y otros movimientos espirituales, así como sus propios puntos de vista. El erudito religioso L.I. Grigorieva escribió que “ Las enseñanzas de Rajnesh son una mezcla de elementos del hinduismo, taoísmo, sufismo, etc." Él mismo habló de ello de esta manera: “ No tengo un sistema. Los sistemas sólo pueden estar muertos. Soy un flujo asistémico, anárquico, ni siquiera soy una persona, sino simplemente un proceso. No sé lo que te dije ayer»; « ...la flor es áspera, la fragancia es sutil... Eso es lo que estoy tratando de hacer: reunir todas las flores del Tantra, Yoga, Tao, Sufismo, Zen, Hasidismo, Judaísmo, Islam, Hinduismo, Budismo. , Jainismo...»; « La verdad está fuera de formas, actitudes, formulaciones verbales, prácticas y lógicas específicas, y su comprensión se lleva a cabo mediante un método caótico, no sistemático.» ; « "Soy el comienzo de una conciencia religiosa completamente nueva", dijo O. "Por favor, no me relacionéis con el pasado; ni siquiera vale la pena recordarlo".»;« Mi mensaje no es una doctrina, ni una filosofía. Mi mensaje es una especie de alquimia, la ciencia de la transformación, para que sólo aquellos que logren morir tal como son y renacer tan renovados que ahora ni siquiera puedan imaginarlo... sólo aquellas pocas almas valientes estarán listas para escuchar, porque escuchar es correr riesgo».

Muchas de las conferencias de Osho contienen contradicciones y paradojas, que Osho comentó de la siguiente manera: " Mis amigos se sorprenden: ayer dijiste una cosa y hoy dijiste otra. ¿Qué debemos obedecer? Puedo entender su confusión. Sólo captaron las palabras. Las conversaciones no tienen valor para mí, sólo los espacios entre las palabras que hablo son los que tienen valor. Ayer abrí las puertas de mi vacío con la ayuda de unas palabras, hoy las abro con la ayuda de otras palabras.» .

El erudito religioso M.V Vorobyova señaló que el objetivo principal de las enseñanzas de Osho es “ inmersión en este mundo y en esta vida" El erudito religioso S.V Pakhomov señaló que el objetivo de las enseñanzas de Osho es “ pérdida de uno mismo en la conciencia oceánica" Pakhomov también señaló que Osho desarrolló una variedad de prácticas meditativas para lograr este objetivo, incluida la práctica de la meditación dinámica, que ha ganado la mayor popularidad entre todas las prácticas.

El erudito religioso L.I. Grigorieva escribió que “ El objetivo final de la práctica religiosa de Rajneesh es alcanzar un estado de iluminación y liberación total. Las formas de lograr este estado son descartar los estereotipos de cultura, educación, tradiciones y rechazar todo lo que impone la sociedad."Al mismo tiempo" la destrucción de “barreras sociales y estereotipos” debe ocurrir durante la comunicación con el “maestro” y la adquisición de la libertad interior a través de la práctica de la “meditación dinámica” y las orgías sexuales presentadas bajo la apariencia del tantrismo. A".

El candidato de Filosofía S. A. Selivanov señaló que las "tarjetas de visita" distintivas de Osho son: la meditación dinámica, los neo-sannyas, la idea de una "comuna" implementada en Pune, que contiene salas de meditación, terapia, música, danza, pintura y otras artes, y la idea de Zorba el Buda, una nueva persona completa. Selivanov también señaló que Osho formó cuatro caminos de desarrollo para los seguidores de sus enseñanzas:

1. Análisis independiente de los acontecimientos, resistencia a la influencia de cualquier ideología y resolución independiente de los propios problemas psicológicos.
2. Adquirir la propia experiencia de “vivir la vida al máximo”, abandonar la vida “de los libros”, buscar “las causas del sufrimiento, de la alegría, de la insatisfacción”.
3. La necesidad de sacar a relucir los “deseos ocultos” internos y psicológicamente destructivos en el proceso de autorrealización.
4. “Disfruta de las cosas sencillas...: una taza de té, el silencio, la conversación, la belleza del cielo estrellado.”

El erudito religioso B. K. Knorre cree que las enseñanzas de Osho son una filosofía de vitalismo de “vitalidad pura”, en la que las sensaciones iniciales de una persona son más importantes que cualquier norma social. Knorre describe en sentido figurado el regreso al "sentimiento puro" antes de la adquisición de varios estereotipos y complejos civilizatorios como disfrutar de la vida sin preguntar "por qué" y "por qué". Para volver a este estado y liberar el “verdadero yo”, se utiliza el entrenamiento psicofisiológico.

Combinando muchas tradiciones, Osho le dio un lugar particularmente importante a la tradición Zen. Para los seguidores, la meditación ocupa el lugar más importante entre todas las enseñanzas de Osho. El ideal en las enseñanzas de Osho es Zorba el Buda, que combina la espiritualidad de Buda con los rasgos de Zorba.

A pesar de cientos de libros dictados, Rajneesh no creó una teología sistemática. Durante el período de la comuna de Oregón (1981-1985), se publicó un libro llamado “La Biblia de Rajneesh”, pero después de la dispersión de esta comuna, Rajneesh declaró que el libro se publicó sin su conocimiento y consentimiento, y pidió a su seguidores para deshacerse de “viejos apegos” a los que también atribuía creencias religiosas. Algunos investigadores creen que Rajneesh utilizó todas las principales religiones del mundo en sus enseñanzas, pero prefirió el concepto hindú de "iluminación" como objetivo principal de sus seguidores.

Osho también utilizó una amplia gama de conceptos occidentales. Sus puntos de vista sobre la unidad de los opuestos recuerdan a los de Heráclito, mientras que su descripción del hombre como un mecanismo, condenado a acciones impulsivas incontrolables que surgen de patrones neuróticos inconscientes, tiene mucho en común con Freud y Gurdjieff. Su visión de un “hombre nuevo” que trasciende las limitaciones de la tradición recuerda las ideas de Nietzsche en Más allá del bien y del mal. Las opiniones de Osho sobre la liberación de la sexualidad son comparables a las de Lawrence, y sus meditaciones dinámicas son deudoras de Reich.

Osho llama a hacer lo que surge del sentimiento, fluye del corazón: “Nunca sigas la razón... no te dejes guiar por principios, etiqueta, normas de comportamiento”. Rechazó el ascetismo y el autocontrol del yoga clásico de Patanjali y afirmó que " El deseo de violencia, sexo, codicia, hipocresía es una propiedad de la conciencia.”, indicando también que en el “silencio interior” no hay “ni codicia, ni ira, ni violencia”, pero sí amor. Animó a sus seguidores a deshacerse de sus deseos básicos en cualquier forma, lo cual fue expresado por “ en estremecimientos convulsivos, comportamiento histérico" Se considera probable que por esta razón los ashrams de Rajneesh se convirtieran en blanco de críticas por actividades antisociales: promiscuidad, acusaciones de delincuencia, etc.

Osho era partidario del vegetarianismo y tenía una actitud ambivalente hacia el alcohol y las drogas. Según los críticos, esta última circunstancia fue uno de los principales factores que hicieron que su enseñanza fuera atractiva para la generación de la contracultura en los países occidentales. Las drogas estaban prohibidas en el ashram de Osho.

Osho promovió el amor libre y a menudo criticó la institución del matrimonio, llamándolo "ataúd de amor" en las primeras conversaciones, aunque a veces alentó el matrimonio por su oportunidad de "profunda comunión espiritual". Más adelante en el movimiento, aparecieron las ceremonias matrimoniales y un enfoque en las relaciones a largo plazo. Los primeros llamados contra el matrimonio llegaron a entenderse como un "deseo de vivir en amor y armonía sin apoyo contractual" más que como un rechazo inequívoco al matrimonio. Al mismo tiempo, los sannyasins también tuvieron en cuenta el hecho de que Osho se oponía al dogma en sus enseñanzas.

Osho estaba convencido de que no se podía confiar en que la mayoría de las personas tuvieran hijos, y también de que el número de niños que nacían en todo el mundo era demasiado alto. Osho creía que “veinte años de control absoluto de la natalidad” resolverían el problema de la superpoblación del planeta. Osho también señaló que la falta de hijos permitirá alcanzar la iluminación más rápidamente, ya que en este caso es posible "dar a luz a uno mismo". El llamado de Osho a la esterilización fue seguido por 200 sannyasins, algunos de los cuales posteriormente reconocieron esta decisión como errónea. El profesor de sociología Lewis Carter sugirió que Rajneesh dijo las palabras sobre la esterilización recomendada para no complicar el traslado planeado y secreto de Pune a Estados Unidos.

Osho consideraba que las mujeres eran más espirituales que los hombres. Las mujeres ocuparon más puestos de liderazgo en la comunidad. Entre los seguidores, su proporción con respecto a los hombres también varió de 3:1 a 6:4. Osho quería crear una nueva sociedad en la que hubiera "liberación sexual, social y espiritual de la mujer".

El erudito religioso A. S. Timoshchuk y el historiador I. V. Fedotova señalaron que Osho “ Sostuvo que todas las religiones del pasado son anti-vida.", y a su vez " su enseñanza es la primera en considerar al hombre en su totalidad, tal como es" Osho dijo que " El cristianismo es una enfermedad.", y a menudo criticaba el cristianismo, encontrando en él prácticas masoquistas. El estudioso religioso L.I. Grigorieva señaló en la misma ocasión “ Niega todas las religiones: “Soy el fundador de una única religión, la otra religión es un fraude. Jesús, Mahoma y Buda simplemente sedujeron a la gente”.“La misma declaración de Osho como autodescripción es citada por el representante del movimiento contraculto cristiano estadounidense y apologista Walter Martin. A. A. Gritsanov cita la misma declaración en una versión diferente: “ "Soy el fundador de la única religión", declaró Rajneesh, "otras religiones son un engaño". Jesús, Mahoma y Buda simplemente sedujeron a la gente... Mi enseñanza se basa en el conocimiento, en la experiencia. La gente no necesita creerme. Les explico mi experiencia. Si lo encuentran bien, lo aceptan. Si no, entonces no tienen motivos para creer en él.».

Las charlas de Osho no se presentaron en un entorno académico; sus primeras conferencias fueron conocidas por su humor y la negativa de Osho a tomar nada en serio. Este comportamiento se explica por el hecho de que se trata de un "método de transformación", que empuja a las personas "más allá de la mente".

ego y mente

Según Osho, cada persona es un Buda con potencial para la iluminación, el amor incondicional y la respuesta (en lugar de reacción) a la vida, aunque el ego suele impedirlo identificándose con el condicionamiento social y creando falsas necesidades y conflictos y una autoconciencia ilusoria. .

Osho ve la mente como un mecanismo de supervivencia, copiando estrategias de comportamiento que han demostrado ser efectivas en el pasado. Volver la mente hacia el pasado priva a las personas de la capacidad de vivir auténticamente en el presente, lo que les hace suprimir emociones genuinas y aislarse de las experiencias alegres que surgen naturalmente al aceptar el momento presente: “La mente no tiene una capacidad innata para la alegría. ... Sólo piensa en la alegría”. Como resultado, la gente se envenena con neurosis, celos e inseguridad.

Osho argumentó que la represión psicológica (represión o represión), a menudo defendida por líderes religiosos, hace que los sentimientos reprimidos reaparezcan bajo una forma diferente. Por ejemplo, en el caso de la represión sexual, la sociedad se obsesiona con el sexo. Osho señaló que en lugar de reprimir, las personas deberían confiar en sí mismas y aceptarse incondicionalmente. Según Osho, esto no puede entenderse sólo intelectualmente, ya que la mente sólo puede percibirlo como una información más, la meditación es necesaria para una comprensión más completa;

Meditación

Osho presentó la meditación no solo como una práctica, sino también como un estado de conciencia que se mantendrá en cada momento, como una comprensión completa que despierta a la persona del sueño de reacciones mecánicas provocadas por creencias y expectativas. Utilizó la psicoterapia occidental como paso previo a la meditación para dar a los sannyasins una comprensión de su "basura mental y emocional".

Osho propuso un total de más de 112 métodos de meditación. Sus métodos de “meditación activa” se caracterizan por etapas sucesivas de actividad física y tensión, que en última instancia conducen al silencio y la relajación. La más famosa de ellas es la meditación dinámica, que se describe como un microcosmos de la cosmovisión de Osho.

Osho ha desarrollado otras técnicas de meditación activa (por ejemplo, la meditación Kundalini, que consiste en agitar, la meditación Nadabram, que consiste en tararear), que son menos activas, aunque también incluyen actividad física. Sus terapias de meditación posteriores requirieron múltiples sesiones durante varios días. Entonces, la meditación de la Rosa Mística incluyó tres horas de risa todos los días durante la primera semana, tres horas de llanto todos los días durante la segunda semana y tres horas de meditación en silencio todos los días durante la tercera semana. Estos procesos de "testimonio" permitieron al sannyasin realizar el "salto a la conciencia". Osho creía que tales métodos de limpieza catárticos eran necesarios como etapa preliminar, ya que a muchas personas modernas les resultaba difícil utilizar inmediatamente métodos de meditación más tradicionales debido a la gran tensión interna y la incapacidad de relajarse.

Los métodos de meditación tradicionales dados a los sannyasins incluían zazen y vipassana.

Osho enfatizó que absolutamente todo puede convertirse en una oportunidad para la meditación. Como ejemplo de la transformación temporal de la danza en meditación, Osho citó las palabras del bailarín Nijinsky: “ Cuando el baile llega a un crescendo, ya no estoy ahí. solo hay baile».

Prácticas sexuales y tantra

Osho y el movimiento Osho son conocidos por sus puntos de vista progresistas y ultraliberales sobre la sexualidad. Osho ganó fama como gurú del sexo en la década de 1970 debido a sus enseñanzas tántricas sobre la "integración de la sexualidad y la espiritualidad", así como al trabajo de algunos grupos de terapia y al fomento de las prácticas sexuales entre los sannyasins. La socióloga Ph.D. Elisabeth Puttick ha señalado que Osho creía que el tantra influyó más en sus enseñanzas, junto con la sexología occidental, basada en las obras de Wilhelm Reich. Osho intentó combinar el tantra tradicional indio y la psicoterapia basada en Reich y formar un nuevo enfoque:

Todos nuestros esfuerzos hasta ahora han dado resultados equivocados porque no nos hemos hecho amigos del sexo, sino que le hemos declarado la guerra; hemos utilizado la represión y la falta de comprensión como formas de resolver los problemas sexuales... Y los resultados de la represión nunca son fructíferos, nunca placenteros, nunca saludables.

El tantra no fue el objetivo, sino el método mediante el cual Osho liberó a sus seguidores del sexo:

Las llamadas religiones dicen que el sexo es un pecado, y el tantra dice que el sexo es sólo un fenómeno sagrado... Después de que te curas de tu enfermedad, no continúas llevando la receta, el frasco y la medicina. Lo tiras.

El erudito religioso A. A. Gritsanov señaló que la meditación sexual, relacionada con la dirección del tantra, era una forma en las enseñanzas de Osho “ alcanzando la superconciencia", y el propio Osho creía que sólo a través de intenso " experimentando emociones sexuales" Tal vez " entendiendo su naturaleza"y la liberación de lo sexual" pasiones-debilidades". El erudito religioso S.V Pakhomov señaló que Osho “ alentó la liberación sexual entre sus seguidores, considerando el sexo "tántrico" como la fuerza impulsora que conduce a la "iluminación".". El erudito religioso D. E. Furman señaló que el sexo tántrico fue uno de los métodos que Osho dio a algunos estudiantes para " comprensión de lo absoluto».

Hay rumores de que Osho tuvo relaciones sexuales con seguidoras. La fuente principal de estos rumores es el libro poco fiable de Hugh Milne. El médico personal de Osho, G. Meredith, describió a Milne como un "maníaco sexual" que ganaba dinero con los deseos pornográficos de sus lectores. Además, varias mujeres dijeron que tuvieron relaciones sexuales con Osho. Algunos seguidores señalaron fantasías sexuales no realizadas sobre Osho. No existe evidencia confiable que respalde los rumores sobre las relaciones sexuales de Osho. La mayoría de los seguidores creían que Osho era célibe.

Hubo un problema de abuso emocional en el movimiento de Osho, y fue especialmente pronunciado durante el período de Rajneeshpuram. Algunas personas resultaron gravemente heridas. La socióloga religiosa Eileen Barker ha señalado que algunos de los visitantes de Pune regresaron con historias de "perversión sexual, tráfico de drogas, suicidio", así como relatos de daños físicos y mentales causados ​​por los programas de Pune. Pero incluso entre aquellos que quedaron traumatizados, muchos calificaron su experiencia de manera positiva, incluidos aquellos que ya habían abandonado el movimiento. En general, la mayoría de los sannyasins valoraron su experiencia como positiva y la defendieron con argumentos.

El erudito religioso A. A. Gritsanov señaló que en la prensa crítica de los años 70 había publicaciones sobre orgías en las comunidades, y también que el apodo “ gurú del sexo"Osho recibió de periodistas de esa época. Al mismo tiempo, A. A. Gritsanov escribió: “ Algunos investigadores creen que la palabra "orgías" difícilmente se aplica a las prácticas de Osho, ya que Rajneesh no separa explícitamente las diversas manifestaciones de la vida en positivas y negativas: como muchos cultos hindúes, en la doctrina de Osho los conceptos de "bien" y "mal" estan borrosos", señalando también que había pocos grupos con desnudez y prácticas sexuales como procesos catárticos en el ashram de Pune, pero " Estos son los grupos que más llamaron la atención de la prensa» .

El erudito religioso L.I Grigorieva creía que en las comunidades de Osho había " Orgías sexuales presentadas bajo la apariencia de tantrismo.» .

El erudito religioso e indólogo A. A. Tkacheva señaló que la "meditación dinámica" contribuyó al "desbloqueo" del sistema nervioso de los seguidores de Osho a través de fuertes movimientos caóticos y la "salpicadura" de las "represiones" y "complejos" que surgieron durante la socialización. Aquí la acción utilizada fue completamente opuesta a la normal. Tkacheva señala que, dado que Osho combinó el tantra con el freudismo en su práctica, estaba convencido en un 99% de que todos los complejos humanos se basan en motivos sexuales. La terapia en este caso se expresa en el sexo grupal. Los bloqueos y complejos se percibían como "huellas kármicas" que bloqueaban el camino hacia la iluminación, y se suponía que los saltos y saltos ayudarían a alcanzar un estado de "liberación", "catarsis".

El erudito religioso A. S. Timoshchuk y el historiador I. V. Fedotova señalaron que sobre los campos de meditación de Osho, que se organizaron en varias partes de la India, “ a menudo dicho"¿Qué tal los lugares?" donde puedes participar en orgías y consumir drogas" También escriben que actualmente “ es difícil decir qué pasó realmente allí“, ya que Osho no distingue las manifestaciones de la vida en buenas y malas, sino que las considera una y la misma. Osho" Enseñar a aceptar a todas las personas y a uno mismo por completo, incluida la energía sexual.».

zen

De todas las tradiciones, Osho destacó especialmente la tradición Zen. En conversaciones posteriores, Osho indicó que el Zen era su “ideal de religiosidad”:

Todas las religiones excepto el Zen ya están muertas. Durante mucho tiempo se han convertido en teologías fósiles compactadas, sistemas filosóficos y doctrinas secas. Han olvidado el lenguaje de los árboles. Se olvidaron del silencio en el que hasta un árbol puede oírse y entenderse. Se olvidaron de la felicidad que la naturalidad y la espontaneidad aportan al corazón de cualquier ser vivo.<…>Llamo al Zen la única religión viva porque no es una religión, sino la religiosidad misma. No hay dogmas en el Zen; el Zen ni siquiera tiene fundadores. No tiene pasado. A decir verdad, no puede enseñar nada. Esto es casi lo más extraño que ha sucedido en la historia de la humanidad; extraño, porque el Zen se regocija en el vacío, florece cuando no hay nada. No está encarnado en el conocimiento, sino en la ignorancia. No distingue entre lo mundano y lo sagrado. Para el Zen todo es sagrado.

Infancia de Bhagwan Shri Rajneesh (Osho)

Padre Rajneesh, Babulal, nacido en 1908. Él, continuando con el negocio familiar, era comerciante textil. Sus cualidades distintivas fueron la ternura, la sensibilidad, la amabilidad y la generosidad. Tenía fama de hombre religioso. Fue al templo, ayunó y leyó las Escrituras. Pasó los últimos diez años de su vida en Pune, en el ashram de su hijo. Rajneesh, convirtiéndose en realidad en su alumno, meditando regularmente.

La madre de Rajneesh, Saraswati Bai, nació en una familia adinerada. Es conocida por su hospitalidad y la gente siempre ha comentado lo completamente que complementa a su marido.

La familia de Rajneesh profesaba una de las religiones indias: el jainismo. El fundador de la religión es Mahavira.

El 11 de diciembre de 1931 nació un niño en la familia de estas personas cariñosas, sencillas y abiertas. Los abuelos estaban tan felices con este evento, y la belleza y el atractivo del niño sugerían tan fuertemente que era un rey de alguna vida pasada el que había nacido en su familia, que el niño fue llamado “Raja”, que significa “rey”. . Rajneesh Chadra Maham era su nombre. Rajneesh pasó los primeros años de su vida con sus abuelos.

Nacimiento Rajneesh no era normal. En los primeros tres días de su vida no comió nada, no gritó, solo al cuarto día, como si nada, comenzó a comer. Este fenómeno fue explicado muchos años después por el propio Rajneesh.

Su anterior nacimiento fue hace 700 años en las montañas, donde tenía su propia escuela mística que atraía a estudiantes de muchas tradiciones. El maestro vivió 106 años. Antes de su muerte, entró en un ayuno de 21 días, que al final debía conducirle a la iluminación. Pero tenía una opción. Puede que haya tenido o no un nacimiento más antes de desaparecer en la eternidad. Miró a sus alumnos. Entre ellos había muchos que se detuvieron en el camino y necesitaron ayuda. También vio un gran potencial en una síntesis de las religiones de Oriente y Occidente. Él, que había estado tan cerca del logro máximo por el cual había trabajado durante muchas vidas, decidió regresar a este mundo en un cuerpo humano. Y por puro amor y compasión, prometió a sus discípulos que regresaría y compartiría la verdad con ellos, y los conduciría a un estado de despertar. Hubo razones espirituales especiales para su ayuno de 21 días y su posterior abstinencia. Sin embargo, tres días antes del final del ayuno, Rajneesh fue asesinado. Al regresar 700 años después a un cuerpo humano, lo primero que hizo Rajneesh fue terminar así de rápido. Tres días de ayuno fueron “de allí”... Las personas como Buda mueren conscientemente y nacen con la misma conciencia. Eligiendo conscientemente a los padres adecuados para usted y no perdiendo el conocimiento inmediatamente después del nacimiento. Entonces entran en juego los mecanismos del “olvido”. Pero el potencial espiritual acumulado en vidas anteriores no desaparece. Él sólo está esperando su despertar. Esperando ser recordado. En cada uno de nosotros.

Por lo tanto, muchos de los que estuvieron con él en nuestro tiempo también vinieron “de allí”. Simplemente regresaron con su Maestro.

Pequeño Rajneesh Continuó sorprendiendo a quienes lo rodeaban con su comportamiento no trivial, su deseo de experimentar constantemente, su búsqueda constante de la verdad y sus prácticas espirituales cada vez más complejas. La muerte, como fenómeno, desde muy temprana edad interesó y impresionó enormemente su imaginación. A la edad de 5 años, cuando murió su hermana pequeña, a quien amaba muchísimo, Rajneesh rechazó la comida y se comportó como un monje jainista tradicional. ¿De dónde viene esto en un niño de 5 años? Sólo después de una considerable persuasión Rajneesh volvió a su comportamiento normal.

Abuelo Rajneesh Al observar a mi nieto, no pude evitar sentir que se trataba de un niño inusual. En busca de una explicación, recurrió a un astrólogo muy famoso. El astrólogo, sin embargo, molestó al abuelo, diciendo que el niño podría no sobrevivir después de 7 años. No contó más de 7 porque no tenía sentido. Y entonces todo está claro. El propio astrólogo murió pronto y su hijo, que seguía trabajando en la carta de Rajneesh, quedó aún más desconcertado. Resultó que el niño enfrentaría la muerte a los 7, 14 y 21 años. Y que a los 21 años morirá definitivamente. Posteriormente quedó claro el motivo de tan extraño pronóstico. Las edades de 7 y 14 años fueron puntos de inflexión en los que Rajneesh tuvo experiencias de muerte cada vez más profundas, hasta que finalmente, a los 21 años, murió completamente sin salir de su cuerpo físico. Fue la iluminación.

Cuando Rajneesh tenía 7 años, murió su amado abuelo. Rajneesh sobrevivió, pero percibió la muerte de su abuelo como propia. Al observar el lento fallecimiento de su abuelo a lo largo de 4 días, Rajneesh sintió que el mundo entero se estaba derrumbando. No quería vivir después de esto. Durante 3 días, Rajneesh yació y no se movió. Sobrevivió, pero esos tres días fueron su primera experiencia de muerte.

El sentimiento de soledad y la comprensión de que todos estamos muy solos e individuales en este mundo no lo han abandonado desde entonces.

Después de la muerte de mi abuelo Rajneesh Comenzó a vivir con sus padres cerca de la ciudad de Jabalpur. La abuela de Rajneesh, hasta el final de sus días, amaba mucho a su nieto y se consideraba su alumna. Rajneesh fue aceptado en la escuela. Pero desde el principio encontró que la educación escolar era demasiado limitada y poco creativa, lo que sorprendía a los profesores y se metía en problemas por esta razón. Todo su interés desde el principio fue cómo trascender la mente. La escuela no pudo ayudarlo. Pero indirectamente para Rajneesh, a quien se consideraba egoísta, insolente, grosero y rebelde, esto también tuvo un efecto positivo. Fue rechazado por él mismo y también por la escuela. Sólo había una manera: aprender de uno mismo.

Pero Rajneesh no era un gamberro ni un perdedor trivial. Simplemente aprendí de manera diferente y diferente. Se convirtió en el visitante más joven de la biblioteca pública. Escribió poesía. Estaba dibujando. Su capacidad para expresar sus pensamientos y contar historias lo hizo extremadamente popular.

Rajneesh consideró que su primer maestro fue un maestro de natación que vivía en su ciudad y amaba tanto el río que casi se fusionaba con él, pasando todo su tiempo cerca de él y meditando. Toda su vida consistió en estar cerca del río. El maestro miró a Rajneesh y dijo: "No hay manera de aprender a nadar. Es imposible aprender. Es un hábito, no un conocimiento", y lo arrojó al agua. Cuando tu vida está en juego, haces lo mejor que puedes. Rajneesh se ahogó varias veces, pero salió nadando. Estos momentos le dieron su primera experiencia de existencia total. Estar "aquí y ahora". Esta fue la primera meditación.

Desde entonces, Rajneesh solía pasar horas cerca del río, meditando en la arena, solo o con amigos. A sus amigos realmente les encantaba pasar tiempo con Rajneesh porque era completamente impredecible, nunca estaba claro qué haría a continuación. Esto despertó un interés especial y los amigos se entregaron a las aventuras con total confianza.

Sin olvidar la muerte, Rajneesh visitaba con frecuencia el cementerio y pasaba horas allí, tendido en el campo de cremación. Los padres, al ver esto y recordar la predicción del astrólogo, comenzaron a preocuparse, especialmente cuando Rajneesh cumplió 14 años... A esta edad experimentó su segunda muerte.

La segunda muerte de Osho

Así pues, ha llegado el segundo plazo para la muerte prevista de Rajneesh: 14 años. Esta vez Rajneesh decidió encontrarse con ella deliberadamente. Le dijo a la familia que la muerte era segura, por lo que sería mejor si se preparara para ella. La familia estaba desconcertada y conmocionada, pero no interfirió con sus planes. Rajneesh decidió poner en ejecución su plan. Primero fue a la escuela y, diciéndole al director que iba a morir, pidió una ausencia de siete días. El director no podía creer lo que oía y, pensando que Rajneesh estaba planeando suicidarse, exigió una explicación. Rajneesh habló sobre la predicción del astrólogo y dijo que se marchaba a esperar la muerte. Si llega la muerte, sería bueno afrontarla conscientemente para que se convierta en una experiencia. Hay que recordar que esto fue en la India, donde las ideas de muerte consciente y pluralidad de vidas son los fundamentos de las religiones locales. Así que el director realmente no tenía nada que objetar. Él estuvo de acuerdo.

Rajneesh fue a un antiguo templo que yacía en ruinas cerca de la aldea y le pidió al sacerdote local que no lo molestara, pero también que le trajera algo de comer una vez al día mientras yacía en el templo esperando la muerte.

Y aunque la muerte real no ocurrió, Rajneesh hizo todo lo posible para “estar muerto”. Pasó por varias experiencias aterradoras e inusuales, pero lo principal de lo que se dio cuenta fue que si sientes que te estás muriendo, te vuelves tranquilo y silencioso.

Al cuarto día, una serpiente entró en el templo. Ella apareció a la vista. Vio una serpiente. Pero no hubo miedo. Pensó: “Cuando llegue la muerte, podrá venir a través de esta serpiente. ¿A qué hay que temer? La serpiente se arrastró sobre él y se alejó deslizándose. Si aceptas la muerte, entonces no hay miedo. Si te aferras a la vida, el miedo estará contigo.

Si una vez que se acepta la muerte como una realidad, su aceptación crea inmediatamente una distancia, un punto desde el cual una persona comienza a observar el flujo de los acontecimientos de la vida como un espectador. Esto eleva a la persona por encima del dolor, la tristeza, la angustia y la desesperación que suelen acompañar a la muerte.

Así, habiendo pasado por la experiencia del difunto siendo intensa y meditativamente, Rajneesh tomó conciencia de la muerte desde muy temprano. Después de eso, pudo meditar continuamente y aceptar continuamente lo que estaba sucediendo. Incluso si es la muerte.

Fue este estado de aceptación total que más tarde desarrolló y fortaleció lo que le permitió alcanzar la iluminación posterior.

Hasta su próxima muerte a la edad de 21 años, Rajneesh vivió en gran medida según los intereses característicos de su época. Empieza a interesarse por la política, se mete en todo tipo de travesuras con sus amigos y estudia. Pero aún conserva las cualidades que han recorrido como un hilo rojo toda su vida. Se dedica intensamente a la práctica espiritual y encuentra cada vez más oportunidades nuevas para ello. Todavía está en desacuerdo con el mundo convencional que lo rodea y se mete en problemas sin ceder ante el mundo.

A los 14 años comenzó una hermosa historia de amor, que inesperadamente continuó luego, décadas después, en la siguiente vida de su amada...

Historia de amor

El amigo de la infancia de Rajneesh, Shashi, vivía no lejos del mismo templo donde Rajneesh murió a la edad de 14 años. Ella era dos años menor y su padre era médico. Shashi amaba mucho a Rajneesh. Cada vez que Rajneesh iba al templo a meditar, ella lo observaba desde la ventana y a veces lo seguía, interrumpiendo sus planes de estar solo. A veces, Rajneesh le pedía a uno de sus amigos que vigilara la puerta del templo para que Shashi no pudiera molestarlo durante la meditación. A pesar de esto, Shashi sabía que Rajneesh también la amaba mucho. Él aceptó con gratitud la comida que ella le traía después de la meditación. Pero la conmovedora amistad de la infancia pronto terminó.

Cuando Rajneesh tenía 16 años, Shashi murió de tifus.

Cuando estaba muriendo, Rajneesh estuvo con ella hasta el final. La muerte estaba predeterminada, pero igualmente predeterminado estaba el deseo de Shashi de regresar, de estar con su ser querido, de cuidarlo. Rajneesh prometió que la llamaría y la traería de regreso. También le hizo prometer que nunca amaría ni se casaría con otra mujer. Ella no quería dejarlo. Nunca.

Rajneesh cumplió estas promesas.

La muerte de su novia le volvió a dar la sensación de muerte. Y fue después de este acontecimiento que Rajneesh se vio invadido por un estado de soledad: no una soledad dolorosa, sino precisamente soledad. Se dio cuenta de que la causa de la infelicidad reside en nuestro apego a otro, en nuestra expectativa de que el otro nos dará felicidad. Se dio cuenta de que ninguna otra felicidad le daría. La felicidad está dentro. La muerte de Shashi finalmente le dio a Rajneesh una oportunidad extraordinaria de comprender las limitaciones del apego a otro y, por tanto, trascender la dualidad. Aprovechó todas las oportunidades y se hizo verdaderamente libre, capaz de ser él mismo. Por eso no se casó.

24 años después, cuando conocieron a Rajneesh en Occidente y la gente comenzó a acudir a él, sintiendo al Buda vivo en él, una de las primeras en venir de Alemania fue Christina Wolf, ahora conocida como Ma Yoga Vivek. Ella vino a su campamento de meditación y vio gente haciendo meditación dinámica por primera vez. Durante dos días se escondió entre los arbustos, sin atreverse a unirse, hasta que finalmente Rajneesh, que normalmente no insiste en nada, la llamó. Después de la conversación, algo vago empezó a sucederle. Al día siguiente, Rajneesh la abrazó por el hombro y le dijo: "Continúas viviendo conmigo". Y cuando él dijo esto, ella sintió algo así como la continuidad de algo, algo así como la sensación de algo olvidado y ahora regresado. Antes de esto, ella no sabía nada sobre vidas pasadas. Ella era cristiana desde su nacimiento. Ella pronto se fue. Pero se sintió irresistiblemente atraída a regresar. Poco después de tomar sannyas y asistir a meditación, sintió un gran avance. Algo hizo clic. Algo se le ocurrió y lo recordó. Recordó en detalle el templo cerca del cual vivía, el paisaje circundante, el río, sus padres, recordó cómo miraba a Rajneesh desde la ventana y lo seguía cuando iba a meditar, recordó su muerte, Rajneesh junto a ella y el promesas que hizo... Y recordó cómo la llamaba Rajneesh. Él dijo: "Puedes venir ahora". Le tomó otros 2 años darse cuenta de todo esto y entregarse a lo que siempre había soñado. Desde 1973, ella vivió con él constantemente, siendo plenamente consciente de su propósito: cuidar de Rajneesh. Como en mi juventud...

Pero esto ya fue después de la iluminación de Rajneesh...

Ilustración

La intensidad de las meditaciones de Rajneesh continuó profundizándose. Una de ellas, especialmente poderosa, era que estaba sentado en lo alto de un árbol de espaldas al tronco. Aproximadamente un año antes de su iluminación, Rajneesh experimentó claramente su primera experiencia de separación de su cuerpo. Así lo describe.

“Una noche estaba tan sumido en meditación que no me di cuenta de cómo mi cuerpo caía del árbol. Miré a mi alrededor con sospecha y vi mi cuerpo tirado en el suelo. No podía entender cómo sucedió que seguía sentado en el suelo. árbol, y mi cuerpo yacía en el suelo. Una línea brillante, un cordón plateado reluciente, salía de mi ombligo y se conectaba conmigo en la parte superior, donde estaba sentado. Era difícil para mí entender o predecir lo que sucedería a continuación. , y me preocupaba cómo volver a mi cuerpo. Esa noche vi mi cuerpo desde afuera por primera vez, y a partir de ese momento, la simple experiencia física de mi cuerpo terminó para mí. Después la muerte también dejó de existir, porque experimenté que el cuerpo y el espíritu son cosas completamente diferentes, separadas una de otra. Es difícil decir cuánto duró esto. Al amanecer, pasaban mujeres cargando botellas de un pueblo a otro. este camino y vi mi cuerpo... tirado allí. Los vi examinando mi cuerpo desde lo alto del árbol. Me senté, tocaron mi frente con sus palmas y en un instante, como obedeciendo a la fuerza de gravedad, regresé. Dentro de mi cuerpo y mis ojos se abrieron. Después de eso, experimenté este fenómeno 6 veces."

Después de esto, Rajneesh fue devuelto a su centro, pero ahora para siempre. Ha perdido su ambición. No tenía ningún deseo de convertirse en nadie ni de lograr nada. No le preocupaban Dios ni el Nirvana. La enfermedad de la “imitación de Buda” ha desaparecido por completo. Había llegado el momento oportuno; las puertas estaban casi abiertas. Vivir en este estado es muy parecido a morir, y cuando la persona esté muerta, ¿quién hará preguntas? Todo lo que uno pueda preguntar se ha vuelto inexistente. Y el 21 de marzo de 1953, a la edad de 21 años, Rajneesh finalmente recobró el sentido. Se iluminó. Muchos se iluminaron, pero nadie antes que él había descrito esta experiencia con tanto detalle.

En realidad, el 21 de marzo de 1953 termina la historia de Rajneesh. El hombre, cuyo nombre era Rajneesh Chandra Maham, murió, como decían los astrólogos, a la edad de 21 años, y al mismo tiempo ocurrió una resurrección, ocurrió un milagro. Él renació, pero no en un cuerpo físico: logró algo, pero no de este mundo: simplemente llegó a casa.

Comuna de Osho

Quizás las comunas de Osho, que todavía existen en muchos países del mundo, sean uno de los fenómenos más famosos asociados a su nombre.

Después de la graduación Osho Durante algún tiempo trabajó como profesor en la Universidad de Sánscrito. Naturalmente, su enfoque poco convencional de la vida creó muchos problemas. Sin embargo, esto no impidió que Rajneesh se convirtiera en profesor de filosofía y disfrutara de la reputación de un maestro brillante, tanto entre sus colegas como entre los estudiantes, quienes a menudo dejaban otras conferencias específicamente para asistir a las conferencias de Osho.

en mi vida Rajneesh utilizó los tres estados del espíritu humano. Esto es de acuerdo con la clasificación aceptada en la India: Tamas guna, Rajas guna y Sattva guna. Por eso los períodos de la vida de Osho son tan diferentes entre sí. Al principio fue un estado de Tamas, de inactividad. Después de recibir mi doctorado, comenzó un estado de Rajas (alta actividad). Fue durante este período que Rajneesh inició sus primeros discursos y debates públicos. Viaja mucho por el país. Y fue durante este período cuando comenzaron a surgir las primeras técnicas de meditación y campamentos de verano, donde se reunían aquellos interesados ​​y dispuestos a probar estas técnicas. En este momento nacen los principios del neo-sannyasa (iniciación a los sannyasins). La meditación dinámica, que Osho introdujo en 1970, fascinó y sorprendió a todos al mismo tiempo. Esto nunca antes se había visto en la India. Los viajes intensos durante 20 años y la dieta irregular comenzaron a pasar factura a la salud de Osho. Mostró signos de deterioro de su salud y su diabetes y asma empeoraron. A sus seguidores, que ya eran muchos, les quedó claro que era necesario encontrar un gran lugar permanente para el ashram para dejar de viajar y al mismo tiempo darles a todos la oportunidad de venir. Finalmente se encontró un lugar maravilloso en Pune, a ochenta millas al este de Bombay. Altas montañas, buen clima, conexiones históricas de este lugar con seres iluminados, comunidad ortodoxa...

En 1974 -21 años después de la Ilustración- Rajneesh anunció que estaba entrando en la última fase: calmar Sattva y establecerse en Pune. Osho Ashram, un lugar muy hermoso, se convirtió en un lugar donde todos podían venir. Algunas de las reglas que se introdujeron allí todavía están vigentes. Todos deben usar la misma ropa naranja, tanto hombres como mujeres. Todo el mundo debe hacerse la prueba del SIDA. Un día típico para los sannyasins comenzaba a las 6 am con Meditación Dinámica durante 1 hora. Después de la meditación, los sannyasins se reunieron para escuchar el discurso de Bhagwan. Las conferencias se impartieron alternativamente en inglés e hindi. Después del discurso, desayuno y a las 10:30 inicio del trabajo en los alrededores del ashram. El trabajo duró al menos 6 horas diarias.

conferencias Osho Afectó a todas las principales religiones y filosofías del mundo. Al mismo tiempo, su profundo conocimiento de todas las direcciones permitió inmediatamente a sus oyentes cruzar la brecha centenaria en la comprensión de la filosofía entre Occidente y Oriente. El Ashram de Pune se convirtió gradualmente en una auténtica meca para los buscadores modernos de la verdad.

Las autoridades indias habrían estado mucho más felices si Osho apoyara una de las religiones tradicionales indias, pero miraron con recelo lo que estaba sucediendo. Además, cuando llegó a la India un flujo de invitados de Occidente y Oriente, de diferentes religiones y puntos de vista. Y no turistas. El gobierno siempre encontrará una manera de expresar su profundo descontento.

En 1980, un miembro de una de las sectas hindúes tradicionales intentó matar a Osho durante una de sus conferencias. A pesar de que las organizaciones religiosas y eclesiásticas oficiales de Occidente y Oriente se opusieron a él, y que la India es en general un país religioso donde se respetan las tradiciones, el número de sus estudiantes en ese momento superó el cuarto de millón.

Debido al fuerte deterioro de la salud de Rajneesh, su médico y su personal estaban constantemente preparados para llevarlo a Estados Unidos en caso de una cirugía de emergencia. No había manera de hacer lo que se necesitaba en la India. Por fin ha llegado ese momento.

historia bíblica

Desde 1981, Osho dejó de dar conferencias y entró en la fase de “comunicación silenciosa de corazón a corazón” para que su cuerpo, aquejado de una enfermedad de la columna, pudiera descansar. En ese momento, Osho tenía muchos estudiantes capaces de comunicarse con el Maestro en un nivel no verbal tan elevado. La sabiduría más elevada puede y debe transmitirse de Maestro a Estudiante. Al maestro no le interesa mostrar trucos.

Doctor Osho y sus asistentes lo transportaron a Estados Unidos en caso de cirugía de emergencia. Sus alumnos compraron un rancho de 126 metros cuadrados. millas en Oregon, Osho fue invitado allí y un oasis de la comuna de Osho surgió en una meseta desértica. Alrededor de Osho, con una velocidad impresionante y resultados impresionantes, surgió una comuna agrícola modelo. Se recuperaron tierras abandonadas y agotadas y se convirtieron en un oasis capaz de alimentar a una ciudad de 5.000 habitantes. Cada verano había una celebración de los amigos de Osho de todo el mundo, y luego esta nueva ciudad de Rajneeshpuram acogió hasta 20 mil invitados.

Lamentablemente, los tiempos cambian, pero la gente no. Así como Cristo fue perseguido hace 2000 años, la persecución de Rajneesh ha comenzado en nuestros días. Todos los acontecimientos posteriores recuerdan sorprendentemente la historia del Evangelio que sucedió en nuestros días y con un final diferente.

En 1985, el secretario personal de Osho y varios miembros de la junta directiva de la comuna se marcharon repentinamente y salieron a la luz una serie de actos ilegales cometidos por ellos. Osho invitó a las autoridades estadounidenses a investigar a fondo el caso. Las autoridades aprovecharon esta oportunidad para intensificar la lucha contra la comuna. El 29 de octubre, en Charlotte, Carolina del Norte, Osho fue arrestado sin orden judicial. Durante la audiencia de fianza, Osho fue esposado. El regreso a Oregón, donde iba a ser juzgado (un vuelo rutinario de cinco horas) duró ocho días.

A mediados de noviembre de 1985, los abogados Osho lo convenció de declararse culpable de dos de las 34 "violaciones menores de la ley de emigración" que se le imputaban para evitar nuevos peligros para su vida a los que estaba expuesto en manos de la justicia estadounidense. Osho Aceptó a regañadientes e hizo la llamada "Declaración de Alfred", sobre la base de la cual pudo admitir los cargos y al mismo tiempo mantener su inocencia. Le impusieron una multa de 400.000 dólares y se le ordenó salir de Estados Unidos sin derecho a regresar durante 5 años. Ese mismo día voló a la India en su propio avión, donde descansó un tiempo en el Himalaya. Una semana después, la comuna de Oregón se disolvió.

En un período de cinco meses a partir de febrero de 1986, 21 países de todo el mundo lo expulsaron o le negaron la entrada. El 29 de julio de 1986, Osho se mudó a Bombay, donde vivió durante 6 meses como invitado personal de uno de sus amigos indios. Aquí reanudó sus conversaciones diarias. La India, naturalmente, no podía negarle la entrada como ciudadano suyo. El 4 de enero de 1987, Osho se mudó a la misma casa en Pune donde vivió durante la mayor parte de los años 70.

Miles de discípulos vinieron a Pune para estar nuevamente en presencia de su Maestro. Allí, en Pune, Osho vivió hasta el final de su vida terrenal.

Les dejo mi sueño...

En pocos meses, el municipio amplió significativamente su programa. El flujo de invitados de los países del Este lo ha enriquecido con sus propias particularidades. Mala salud desde mediados de 1987 Osho A menudo le impedía mantener conversaciones. En abril de 1989 dio su última charla, comentando los sutras zen. En los meses siguientes, siempre que su salud se lo permitía, salía con sus alumnos y meditaba con ellos en silencio o con música.

Apenas unas semanas antes de dejar su cuerpo, le preguntaron cómo debería continuar su trabajo después de su partida. Él respondió.

"Tengo absoluta confianza en la existencia. Si hay algo de verdad en lo que digo, seguirá vivo. Las personas que se queden y estén interesadas en mi trabajo seguirán llevando la antorcha, pero sin imponer nada a nadie. Seguiré siendo un fuente de inspiración Y esto es lo que sentirán la mayoría de mis sannyasins. Quiero que sigan siendo ellos mismos: una cualidad como el amor, alrededor de la cual no se puede construir ninguna iglesia como la comprensión, que no es monopolio de nadie; observador. Quiero que mi gente se conozca a sí misma y a nadie más. Este es el camino".

"No hay nada que decir
Más bien canta una canción,
O bailar.
O preparar una taza de té,
Y bébelo en silencio..."
Osho es uno de los Maestros Iluminados del Este. Es más conocido en todo el mundo como Bhagavan Shree Rajneesh. Con este nombre se han publicado más de 600 libros, que ahora se publican en 55 idiomas. Estos libros son esencialmente registros de conversaciones que tuvo con una variedad de personas durante casi 25 años de su vida. Poco antes de que Bhagavan Sri Rajneesh abandonara su cuerpo terrenal, los buscadores de la Verdad dedicados a él, los sannyasins, comenzaron a llamarlo "Osho". Este nombre apareció por primera vez en el antiguo Japón, cuando los estudiantes se dirigían a sus mentores espirituales. “O” se puede traducir como: “Con gran respeto, amor y gratitud” y “SHO” como: “La conciencia es como el océano. Armonía de existencia que fluye en todas direcciones”.

Osho nació el 11 de diciembre de 1931 en el centro de la India, en un pequeño pueblo del estado de Madhya Pradesh. Era el hijo mayor de una familia que practicaba una religión antigua. Los abuelos maternos, que se enamoraron de este primer nieto suyo, inmediatamente lo acogieron y le dieron el nombre de Raja (Chandra Mohan). En la India es muy raro encontrar a alguien con el nombre Raja, que en realidad significa Gobernante. Pero Nani, la abuela, no estuvo de acuerdo con un nombre menor para este niño, dijo: “Él es el Raja de mi corazón”.
Más tarde, Osho llamó dorada a su familia de estos ancianos sencillos y cariñosos. Hasta los nueve años no sabía leer ni escribir nada. El pueblo de Kuchvada no sólo no tenía escuela primaria, sino que ni siquiera tenía una pequeña estación postal, y allí no llegaba ni un solo periódico. Pero en este pueblo había un mundo de asombrosa sencillez y libertad humana; un río, campos y colinas, un antiguo estanque, en cuyas orillas se encuentran las piedras de un templo tántrico.

Después de la muerte de su abuelo, Raja se mudó a vivir con sus padres a , un pequeño pueblo indio, casi anodino. Allí comenzó a ir a una escuela integral y luego su nombre fue cambiado por el generalmente aceptado: "Rajnish". Durante estos años escolares, se hizo famoso como un joven inusual, un polemista y un buscador de respuestas a las preguntas más difíciles. Se le conocía como una persona que no iba a seguir ninguna autoridad establecida hasta que él mismo comprobara que tenían razón.

Después de graduarse de la escuela, Rajneesh se convirtió en estudiante universitario y luego en estudiante, de donde se graduó con una medalla de oro y el título de Profesor de Filosofía. Durante estos años participó en muchos discursos universitarios filosóficos, y nunca los perdió. Su brillante intelecto como orador y polemista atrajo la atención de muchas de las personas más educadas del centro de la India. La habitación en la que se quedó a vivir finalmente se convirtió en un almacén de banderines por las victorias en diversos concursos filosóficos.
Una vez, durante uno de los discursos universitarios sobre el tema de Teología, justo antes del inicio del debate, resultó que su oponente no podría asistir debido a una enfermedad. Llamó y se disculpó por esto, pero la audiencia ya se estaba reuniendo anticipando una discusión interesante. Rajneesh le dijo: "No te preocupes, yo mismo dirigiré esta reunión". En esta “disputa”, habló argumentos, después de lo cual se trasladó a la parte opuesta del escenario y respondió... Como resultado, según el reconocimiento unánime del jurado, recibió tres primeros premios a la vez: por la mejor evidencia de la existencia de Dios, por la mejor refutación de esta evidencia, y el primer premio a la mejor elocuencia y habilidad de oratoria.
Sin embargo, toda la filosofía, como él admitió, no podía dar respuestas a las preguntas más profundas de la vida y la existencia. Sólo es capaz de conducir lógicamente al punto en el que las leyes de la lógica ya no se aplican. Hay muchas cosas en el mundo que pueden explicarse lógicamente, pero también hay cosas que sólo pueden ser experimentadas, comprendidas por el centro interno de uno, algo que es una parte integral de la conciencia humana, pero que está fuera de la mente. No puedes explicar qué es el amor, no puedes explicar qué es la oración o la meditación, a menos que lo experimentes tú mismo.
Desde la primera infancia, Rajneesh estudió los antiguos métodos de las técnicas de meditación indias y se comunicó con las personas más extraordinarias que pudieron ayudarlo en esta búsqueda. Desde su juventud se hizo amigo de personas que no pertenecían al mundo del comercio ni a la política. Buscadores a quienes se les puede llamar más bien los reyes de la conciencia humana más allá de la mente.
En Oriente existe la creencia de que si un alma se realiza, se necesitan al menos tres personas iluminadas para reconocerla y ayudarla en este camino. Rajneesh tuvo verdadera suerte en su vida de contar con personas así; fue reconocido como el futuro Buda no sólo por los grandes astrólogos de Benarés, sino también por seguidores de diferentes movimientos del hinduismo, maestros que le brindaron su amor.
El 21 de marzo de 1953, con sólo 21 años, Rajneesh tuvo una experiencia de verdadera iluminación. Sucedió en un parque recreativo de la ciudad muy común y corriente. Estaba sentado bajo la sombra de un árbol Maul, en el centro de una gran ciudad india. “Todo ese día resultó ser algo completamente inusual, impresionante. El pasado desapareció, como si nunca lo hubiera tenido, como si hubiera leído todo esto sobre mí en alguna parte. Se volvió como un viejo sueño, como una historia que una vez había oído sobre la vida de otra persona. Me estaba separando del pasado, rompiendo ataduras con mi historia, estaba olvidando mi breve autobiografía, convirtiéndome en alguien inexistente, a quien el Buda llamó anatta. Las fronteras desaparecieron, todas las diferencias desaparecieron. La mente misma estaba desapareciendo; estaba a miles de kilómetros de distancia. Simplemente no me interesaba. En el espacio todo salió como debería. No había necesidad de conservar viejos recuerdos. Sentí que algo se acercaba, algo definitivamente iba a suceder - tal vez simplemente me estaba muriendo - pero ni siquiera había miedo a la muerte. Estaba listo para cualquier cosa. Estaba tan feliz que con gusto habría aceptado la muerte.
Me quedé dormido en casa alrededor de las ocho, pero no parecía un sueño. Ahora entiendo lo que quiso decir Patanjali cuando dijo que el samadhi es como el sueño. Sólo hay una diferencia: en samadhi estás simultáneamente dormido y despierto, dormido y despierto. El cuerpo está relajado, cada célula del cuerpo está dormida, pero la luz de la conciencia arde dentro de ti. Claro, como la unidad del universo entero. El cuerpo descansa en un sueño profundo y la conciencia se eleva al pico de actividad. Lo positivo y lo negativo, el sueño y la vigilia, la vida y la muerte se funden en uno. Este es el momento en que desaparecen todos los límites entre el Creador y la creación. Era como si me hubiera encontrado en el centro de un tifón y me estuviera ahogando en una tormenta interminable de luz, alegría y dicha.
Era tan real que todo lo demás se volvió irreal: las paredes de la habitación, toda la casa, mi mismo cuerpo. Todo se volvió irreal y sólo entonces vi por primera vez la verdadera realidad. Esa noche entendí por primera vez el significado del concepto "Maya". ¿Es posible entenderlo sin experimentarlo? Esa noche se abrieron las puertas de una nueva dimensión. Y allí estaba: otra realidad, una realidad especial, una realidad real, como quieras llamarla. Llámalo Dios, Verdad, Nirvana, Moksha; como quieras, estas son sólo palabras terrenales, no tiene nombre.
¡Me estaba asfixiando, me estaba muriendo! Me parecía que si me demoraba aunque fuera un minuto, esta realidad me estrangularía. Y salté de la casa y corrí al patio. Sólo quería estar bajo el cielo abierto, ver las estrellas, los árboles y la tierra... Tan pronto como salí, la asfixia desapareció inmediatamente. Mi habitación era realmente demasiado pequeña para un evento tan majestuoso. Para él, incluso el cielo es un techo demasiado pequeño. ¡Es más alto que las estrellas, más alto que las palabras!
Incluso mi forma de andar se volvió diferente, caminaba como si la fuerza de gravedad hubiera desaparecido. No pesé nada, me encontré envuelto en una energía hasta entonces desconocida. A partir de ese día ya no pude considerarme el mismo. Sólo el hilo más fino me conecta con mi cuerpo. Ya no estoy aquí por mi cuenta, no por mi propia voluntad. La voluntad del conjunto me mantiene aquí.
Esa noche me convertí en nada y luego me convertí en todo. Dejé de ser y me convertí en el ser mismo. Esa noche morí y nací de nuevo, y el que nació no tuvo casi nada en común con el que desapareció. No hubo conexión. No cambié de apariencia, pero no había nada en común entre el viejo yo y el nuevo yo. Este es el día de mi cambio total y el día de mi unidad con la Verdad”.

La iluminación es el canto de la existencia que el hombre mismo compone. Única, desconocida, no como otras canciones. Si, por ejemplo, tuviera la intención de crear una nueva religión después de esto, entonces su dogma principal podría ser la afirmación: la iluminación siempre debe ir precedida de una crisis nerviosa, es decir, un verdadero avance hacia la inmortalidad sólo es posible después de una decepción en el seguimiento organizado. religiones. La iluminación es un camino muy individual y muy personal para cada persona viva.
¿Cómo se crearon todas las religiones establecidas del mundo? Una persona, después de haber visto la luz, impuso sus propias experiencias internas a toda la humanidad, a menudo sin tener en cuenta el mundo individual y las características de otras personas. Los organizadores religiosos posteriores crearon enseñanzas a partir de estos recuerdos: similitudes con matrices religiosas, bioprogramas informáticos para la mente (ed.) Y esta huesimidad es la dificultad más grave. Las pequeñas cosas en las diferencias individuales no permiten que los "seguidores de la religión" reconozcan a otros maestros como ilustrados. Simplemente no encajan en sus escrituras dogmáticas religiosas. Para ser reconocidos, deben cumplir con ciertos cánones, estándares e ideas, y esas ideas no se extraen de la experiencia viva, sino del fundador de la religión, desaparecido hace mucho tiempo. Si alguien no le corresponde, la religión inmediatamente declara que es tentador y no iluminado.

En 1959. Rajneesh se convirtió en profesor de filosofía en . Sus clases con los estudiantes a menudo se convirtieron en clubes de discusión. A todos se les permitió dudar y discutir. De vez en cuando alguien comenzaba a preocuparse por el nivel de preparación en el estudio del tema, pues cualquier tema discutido podía convertirse en tema de acalorados debates, que ocupaban la mayor parte del tiempo.
“No tengas miedo”, dijo Rajneesh entonces, “sólo quiero una cosa: quiero agudizar tu mente. El tema de estudio no es tan importante. Todos los libros sobre este tema se pueden releer en una noche. Pero si tienes la mente aguda, podrás responder cualquier pregunta sin siquiera leer los libros de texto. Si la mente está dormida, ningún libro te ayudará, no podrás encontrar allí la respuesta. En un libro de medio millar de páginas, la respuesta puede estar escondida en un solo párrafo”.
Estas clases fueron completamente especiales. Todo podía discutirse, todo estaba sujeto a análisis: la consideración más profunda desde todos los ángulos imaginables, desde todos los puntos de vista imaginables. La respuesta sólo se aceptaba si satisfacía completamente al intelecto. De lo contrario, los estudiantes no quedaron satisfechos con la respuesta y la disputa se transfirió a la siguiente lección.

“Cuando me convertí en profesora universitaria, esto fue lo primero que hice... Entré al aula y vi que las niñas estaban sentadas a un lado y los niños al otro. Además, las primeras cinco o seis filas del público estaban completamente vacías. “¿A quién le enseñaré? - Yo pregunté. – ¿Mesas y sillas vacías? ¡Vamos, siéntate más cerca de mí y mézclalos! Los estudiantes dudaron. Los profesores nunca insistieron en que los niños y las niñas se sentaran juntos. "¡Lindo! – exigí. "De lo contrario, informaré al decano de que aquí está sucediendo algo completamente antinatural y contrario al sentido común".
Se cambiaron de asiento durante mucho tiempo, de mala gana... “¿En qué pensar? - Yo pregunté. – ¡Simplemente siéntate en otra silla! En mis clases no te sentarás por separado. Por cierto, no me importará si un chico toca a una chica y una chica le tira de la camisa. Sólo doy la bienvenida a todo lo que es natural. No necesito que te quedes aquí sentado congelado. Quiero que seas feliz. Sé que todavía estás pasando notas. Ahora no hay necesidad de esto. Simplemente siéntate a su lado, entrégale una nota o dile lo que quieres decir. Esto puede ser una novedad para ti, pero ya eres sexualmente maduro. Es hora de que actúes. ¡Y tú te sientas y sólo estudias filosofía! ¡Esto es una locura! ¿Es realmente necesario estudiar filosofía a tu edad? ¡Necesitas vagar por las calles y enamorarte! La filosofía es para los viejos que ya no son capaces de hacer nada más. Cuando seas viejo, lo estudiarás”.
Entonces los estudiantes estaban terriblemente asustados. La soltura llegó lentamente, pero después de ver esto, otros grupos de estudiantes comenzaron a envidiar al mío. Sus profesores informaron al decano que yo era peligroso, que empujaba a niños y niñas a hacer las cosas más prohibidas. En lugar de impedirles comunicarse, ¡los ayudo! Eso les dije: “El que no sepa escribir notas de amor, venga a mí, yo le enseño. La filosofía es una cuestión secundaria y nuestro programa no es tan rico. Podemos completar un curso de dos años en seis meses. ¡Y durante el año y medio que nos queda nos divertiremos, cantaremos y bailaremos! ¿Quién está en contra?
Luego, otros estudiantes universitarios que no habían estudiado conmigo empezaron a pedirme asistir a mis conferencias. “¿Podemos caminar también?” - preguntaron.
“¿Dónde más puedes aprender filosofía de forma tan divertida? - Yo dije. - ¡Por supuesto, ven! Que venga todo el que quiera. No controlo la asistencia, pero – ausente, presente, ausente, presente... Lo principal es que cada estudiante tenga al menos el setenta y cinco por ciento de asistencia, de lo contrario no se le permitirá tomar los exámenes. El resto no me molesta. Así que ven."
En mis clases en el aula, no había ningún lugar donde caer una manzana. Los estudiantes incluso estaban sentados en los alféizares de las ventanas, aunque en ese momento deberían haber estado en otras conferencias”.
Son pocas las personas que se apuntan a clases de filosofía. La filosofía no genera muchos ingresos. Pero mi audiencia siempre estuvo abarrotada. Un día vino a una conferencia el decano de la universidad, ante quien otros profesores se quejaban constantemente de mí. Apenas podía meterse dentro. Lo vi parado justo en la puerta entre la multitud de estudiantes y les dije: “Chicos, dejen pasar a su decano. Que lo disfrute junto con todos los demás."
Pero no podía creer lo que veía: los niños y las niñas estaban sentados juntos y escuchando atentamente mi conferencia. Sin ruido. El decano dijo: “¡No puedo creer que con semejante caos haya un silencio total en el aula!”
“Así debe ser, porque nadie los presiona”, le expliqué. “Inmediatamente les dije que podían salir en cualquier momento sin pedir permiso. Cualquiera puede simplemente levantarse y salir. Cualquiera puede entrar y sentarse. No me importa cuántos haya. Disfruto enseñando y continuaré haciéndolo. Y si un estudiante quiere escuchar, que escuche o se irá al infierno. Pero, para ser sincero, muy poca gente se marcha durante la conferencia”.
El decano dijo: “¡Oh, si fuera así en todas las clases!... Pero yo no soy tan valiente como tú. Simplemente no puedo decirle al Estado que este enfoque es mejor”.
Un día me llamaron a un seminario donde se reunían decanos y rectores de muchas universidades. Estaban alarmados por el bajo nivel de disciplina en las escuelas, colegios y universidades. Escuché lo que decían y pregunté a la audiencia: “En lugar de exigir que los estudiantes respeten a sus profesores, ¿no sería mejor pensar si están contratando malos profesores? ¿Quizás en términos de inteligencia no son profesores en absoluto? Los profesores son como los poetas, nacen. Este es un gran arte. No todo el mundo puede ser un verdadero maestro”.

Durante estos años, además de enseñar en la universidad, Acharya Rajneesh viajó por toda la India. Sus conferencias sobre los místicos más famosos de Oriente reunieron a miles de personas: lo consideraban un verdadero sufí antiguo, un verdadero sardar, una posible encarnación de Kalki Avatara, los teólogos cristianos, después de sus discursos sobre Cristo, en institutos y colegios teológicos. se dieron la mano y dijeron: “¡Lo hiciste porque Jesús es más grande que todos nuestros propios misioneros y sacerdotes!”
Pero: “A menudo la gente se limita a escuchar palabras sin comprender su significado. Las personas entienden sólo el significado literal; no notan el contenido más profundo, porque no tienen ninguna experiencia personal de experimentar la Verdad. ¡Y puse sus propias armas contra ellos! ¡Comenté escrituras religiosas y al mismo tiempo les di un significado especial! En el fondo de mi alma me reí, no los disuadí, porque esta era mi manera de encontrar entre todos estos miles de públicos, reales, “míos”, que realmente entendieron algo, experimentaron algo, para dar el siguiente paso. Los ateos, que también me escuchaban a menudo, me entendían aún menos. Si entre los movimientos religiosos hay personas que tienen algún tipo de sed de búsqueda de la verdad, de respuestas a preguntas profundas, entonces aquellos que simplemente niegan a Dios, muchas veces ni siquiera buscaron la verdad”.
“Si las personas frente a mí no fueran “mías”, ciertamente comencé desde lo más básico. Pero entonces el avión no despega, el avión tiene que actuar como un autobús. Por supuesto, se puede utilizar un avión como un autobús, pero sólo puede despegar después de alcanzar la velocidad requerida, y esto requiere ciertas condiciones.
En India actué frente a millones de personas. Hablé ante varios miles de personas a la vez; algunos discursos atrajeron a cincuenta mil. Durante quince años vagué por todo el país, de punta a punta. Y simplemente estoy cansado de todo esto. Estaba cansada de tener que empezar de cero todos los días. "A", "B", "C" - nada más. Y me di cuenta de que si continuaba con este estilo de vida, nunca llegaría a las últimas letras del alfabeto. Así que decidí dejar de viajar ya”.

1962-1974 Años. Además de conferencias y conversaciones, Acharya Rajneesh también comienza a realizar tres campamentos de meditación de diez días, donde se comunica con cada persona individualmente. Estas clases se llevaron a cabo en los rincones más bellos y coloridos de la India: en, etc. En estos campamentos habla con franqueza de su experiencia de iluminación, del camino, de la ayuda que un verdadero maestro puede brindar en este trabajo.
Del 26 de septiembre al 5 de octubre de 1970, Acharya Rajneesh realiza un campamento de meditación en las estribaciones del Himalaya, en una de las regiones más pintorescas de la tierra, Kullu-Manali, y allí habla sobre el más grande místico de todos los tiempos. Después de completar estas conversaciones, a pedido de sus amados estudiantes, lleva a cabo las primeras iniciaciones sannyasin para aquellos que lo deseen: veintiún estudiantes, dando una nueva definición de sannyas: “Sannyas es el logro de lo más elevado en la vida, este es el La realización más elevada de la vida, no puede ser oscura ni triste, debe consistir en celebración y alegría. Significará una vida que se expande, se profundiza, significará abundancia de vida en todas sus direcciones. Hasta ahora en India llamábamos sannyasin a alguien que dejaba el mundo, rompía con la vida, pero yo llamo sannyasin a una persona que elige la libertad final, sin restricciones, sin prohibiciones, sin reglas y regulaciones falsas impuestas por alguien. Para mí, sannyas es el florecimiento de la libertad suprema del hombre, arraigada en su comprensión de la existencia y en su sabiduría".
Después de este evento, el nombre de Acharya Shri Rajneesh, sus discípulos, cambiaron a Bhagavan Shri Rajneesh, ya que según las opiniones indias, el fundador de los neo-sannyas sólo puede ser Bhagavan, el Bendito e Iluminado.
A estos discípulos cercanos les dijo: “Su ropa, sus signos externos, todo esto no es de primordial importancia. Lo único que importa es qué causa una revolución interna, qué te lleva más allá de los límites de la razón al mundo de la conciencia. Cualquier otra cosa que no sea esto no tiene relación real con la religiosidad. Simplemente reduzco la religión a su esencia absoluta, a la meditación. He aprendido mucho de los Budas del pasado. Si Jesús no hubiera dicho a la gente en cada rincón que él era el hijo de Dios, la humanidad lo habría tratado con mucha más misericordia”.

Durante este período de tiempo, comenzaron a acudir a él los primeros buscadores occidentales de respuestas a preguntas sobre qué son la verdadera meditación y el misticismo orientales. Entre estos visitantes se encontraban muchas de las personas más educadas de Europa y América. Especialistas en los campos de la terapia, la medicina, las artes y las ciencias. Hubo muchos representantes de diversos movimientos humanistas que quisieron dar el siguiente paso en su crecimiento interior. Rajneesh se muda a un gran apartamento en una zona boscosa de Bombay, donde tiene amplias oportunidades de trabajar con todos los que se acercan a él personalmente. En ese momento, creó muchas de las técnicas de meditación más singulares que a menudo pueden ser necesarias para las personas criadas en la cultura occidental. Para formalizar estas “nuevas técnicas de meditación sannyasin”, se invita a músicos a ayudar a componer la música que las acompaña.
El 21 de marzo de 1974, exactamente veintiún años después de su Iluminación, Rajneesh y algunos de sus discípulos se trasladaron a Pune, a la zona del parque Karegaon de la ciudad. Luego se compraron allí dos casas con terreno. Desde el 74 de julio hasta 1981, Bhagavan Shri Rajneesh mantuvo conversaciones todas las mañanas con buscadores que acudían a él desde toda la India y el mundo occidental. Un mes en hindi, y luego un mes en inglés, comenta las enseñanzas de los Maestros iluminados de diversas tradiciones: zen, tao, cristianismo, enseñanzas jasídicas, sufismo, misticismo indio, budismo del norte, tantra, etc.... Estas historias alternaba con los días en que daba respuestas a las preguntas de los oyentes. Cada ciclo de diez días se publicó como un libro separado. Durante los siete años de estas charlas, se publicaron más de 240 libros en Pune. A finales de 1977, el ashram de Pune se convierte en el centro de desarrollo humano más grande y moderno del mundo. Se está completando la construcción de nuevos edificios, Bhagavan Shree Rajneesh los nombra en honor a varios místicos iluminados. Se está completando la construcción del Salón del Buda, las actividades organizativas del ashram incluyen la publicación de libros, el trabajo con la prensa, departamentos de artesanía, música, tejido de seda, diseño de ropa y carpintería. Entre otras cosas, en el ashram se fabrican instrumentos musicales y también tiene su propia panadería, joyería, alfarería y talleres de tejido.
A finales de 1980 y principios de 1981. También están apareciendo en Estados Unidos centros educativos para distribuir libros y grabaciones de audio y vídeo de conversaciones de Bhagavan Shree Rajneesh. Al mismo tiempo, en la primavera de 1981, se celebró en Londres un gran seminario llamado “El paso del tiempo”, que atrajo a unos 500 participantes y también se llevaron a cabo eventos similares en otras capitales importantes del mundo;

El 1 de julio de 1981, Bhagavan Shree Rajneesh vuela de Bombay a Nueva York con un grupo de personas cercanas. Unas semanas más tarde, su secretaria, Ma Ananda Sheela, redacta la escritura de una parcela de tierra abandonada en la región desértica del este de Oregón, a veinte millas de la ciudad de Antelope. Los sannyasins quieren crear su propia comuna autosuficiente en Estados Unidos, donde podrían vivir hasta 5 mil personas al mismo tiempo. Surge una buena idea de celebrar grandes festivales abiertos cuatro veces al año y publicar libros de Bhagavan Shree Rajneesh.
En 1982, los ganaderos decidieron registrar esta comuna como parte del condado de Vasco. El condado lo aprobó, pero un grupo local de vigilancia del uso de la tierra llamado One Thousand Friends of Oregon inmediatamente presentó una demanda contra la comunidad. Posteriormente, el fiscal principal del estado cuestionó la constitucionalidad de la incorporación de la ciudad, citando el procedimiento como contrario a la tesis de "separación de la iglesia y el estado". Los predicadores cristianos están difundiendo propaganda de que Rajneesh es supuestamente el Anticristo que vino a Estados Unidos, y los agricultores locales, bajo la influencia de estos chismes, comenzaron a organizar manifestaciones para la liquidación de Rajneeshpuram. En ese momento, apareció la epidemia del SIDA en Estados Unidos. Bhagavan Shree Rajneesh propone introducir un control universal en la ciudad, que podrán aprobar tanto los residentes de la “ciudad de la meditación” como los invitados. Además, Rajneesh aconseja tomar precauciones para evitar contraer el nuevo virus mortal. Los miembros de la comunidad que dieron positivo en las pruebas de SIDA fueron trasladados a hogares separados y se les proporcionó trabajo, entretenimiento y atención médica especiales.
La idea de destruir esta ciudad inusual, que conmocionó a toda América, surgió de la élite "Christian-Reagan". Buscaron cualquier motivo administrativo para encontrar pistas. La razón principal es el miedo a la futura destrucción del fundamentalismo. Los analistas calcularon que la influencia posterior de esta ciudad de meditación podría, en pocas décadas, socavar la autoridad de las religiones establecidas y, sobre todo, el monopolio del cristianismo. La primera persona en ser atacada fue , quien efectivamente siguió siendo el administrador de Rajneeshpuram desde el día de su fundación. Ella, organizativamente, convirtió este desierto en un oasis, organizó la vida y las comodidades, a pesar de la hostilidad hacia la nueva ciudad en todo Oregon.
Cualquier moneda tiene dos caras: y si alguien quiere crear una ciudad moderna en el desierto desde cero, siempre habrá muchas deficiencias y errores que no se pueden encontrar de otra manera en la tierra; Sheela fue acusada de violaciones tanto dentro de la comuna como de actividades externas en el estado, pero a través de esto realmente querían llegar al propio Rajneesh. Prometió cooperar con las autoridades, pero en realidad el gran jurado estaba preparando una acusación contra él. Fue acusado de violar las normas de inmigración y, mientras tanto, la Guardia Nacional tomó posiciones adecuadas para una invasión de Rajneeshpuram. La amenaza de un brutal ataque armado contra la comunidad obligó a tomar la decisión de que Bhagavan Shree Rajneesh volara a través de Estados Unidos y se refugiara en Charlotte, Carolina del Norte. Se suponía que allí estaría a salvo y, mientras tanto, los abogados intentarían aclarar la situación. Sin embargo, en el aeropuerto de Charlotte, el avión fue recibido por agentes de aduanas y alguaciles fuertemente armados, quienes les informaron que supuestamente se enfrentaban a un terrorista de lo más peligroso. Todos los que llegaron fueron inmediatamente detenidos, incluso sin orden de detención.
En la audiencia, que tuvo lugar tres días después, los sannyasins que acompañaban a Rajneesh fueron liberados, pero el juez le ordenó regresar a Oregón en un avión prisión. Este vuelo duró seis días; durante un día, el gobierno se negó incluso a revelar la ubicación de Bhagavan Shree Rajneesh a los abogados. Con el tiempo, se supo que estaba recluido en la Institución Correccional Federal en Reno, Oklahoma, con un nombre falso, supuestamente por su propia seguridad.
En Oregón, Rajneesh fue puesto en libertad bajo una fianza fabulosa, que debía pagarse lo antes posible. Ha sido acusado de violar una serie de normas de inmigración.
El encarcelamiento tuvo un impacto muy grave en su salud; después de un tiempo, los médicos comenzaron a sospechar que había sido envenenado mientras estaba bajo custodia. Los expertos en venenos británicos estudiaron los síntomas y concluyeron que había estado expuesto al talio. Este veneno no se puede determinar mediante análisis de sangre: se desintegra muy rápidamente, pero los síntomas persisten, se usa específicamente contra los presos políticos, si se excede ligeramente la dosis, la persona muere inmediatamente; Por eso Rajneesh estuvo detenido durante casi doce días: le administraron veneno en pequeñas dosis para que no muriera en prisión, porque entonces el mundo entero estaría realmente indignado.

Desde América, Bhagavan Shri Rajneesh voló a Delfos y de allí a la India, al valle de Kullu-Manali. El gobierno indio, conociendo la amplia propaganda lanzada por Estados Unidos contra Rajneesh, se niega a conceder visas a quienes lo rodean y él mismo es amenazado con privarlo de su pasaporte indio.
El rey de Nepal acordó proporcionar un sitio para la comuna en Nepal, pero con una condición: nadie debería hablar en contra del hinduismo. “Nunca pienso de antemano lo que diré y lo que no”, dijo Rajneesh. “No puedo prometer nada. Si veo algo mal, no me importa si es hinduismo, cristianismo o islam. Seguiré manifestándome en contra”.

El 21 de enero de 1986, Bhagavan Shree Rajneesh dice que tiene la intención de viajar alrededor del mundo para encontrarse con sus discípulos que viven en muchos países del mundo. Desde los países europeos se lanzó inmediatamente contra él una amplia propaganda, impulsada por Estados Unidos. El Parlamento Europeo está discutiendo medidas para prohibir a Rajneesh permanecer en cualquier país de la Comunidad Europea. “Simplemente increíble!” – exclama, “Me hablan en los parlamentos de países donde nunca he estado en mi vida. ¡Incluso hablan de mí allí, donde no está ninguno de mis sannyasins! Como si fuera una amenaza para el mundo. ¡Tienen una Tercera Guerra Mundial nuclear en el horizonte y están hablando de mí!

El 12 de abril de 1986, Bhagavan Shree Rajneesh se aloja en una gran casa junto al mar en la localidad uruguaya de Punte del Este, donde acuden estudiantes, pero Estados Unidos insiste en su deportación incluso del empobrecido Uruguay. Mientras volaba fuera del país, Rajneesh dijo: “Está bien. Mi pasaporte se ha convertido desde hace mucho tiempo en un valor histórico: ¡me deportaron de una docena de países del mundo sin ningún motivo!”
Inmediatamente después, el presidente de Uruguay fue invitado a los Estados Unidos, donde Ronald Reagan le entregó treinta y seis millones de dólares en señal de amistad, como recompensa por expulsar a Rajneesh del país en treinta y seis horas. Un millón por hora. "Honestamente, ¡ya es hora de que exija a diferentes países su parte en tales transacciones!" - bromeó Bhagavan - “Gracias a mí ganan un millón por hora, creo que merezco al menos un par de por ciento”.
Después de esto, Bhagavan Shree Rajneesh regresa nuevamente a la India, pasa varios meses en Bombay y luego parte hacia el Ashram construido por sannyasins en Pune.

A finales de 1987, miles de sannyasins y visitantes cruzaban la puerta todos los días. Osho (como ahora comenzaron a llamarlo sus discípulos) realiza darshans diarios, pero su salud se deteriora constantemente y sufre dolores en los huesos y las articulaciones. En las conversaciones, a menudo repite que no puede permanecer mucho tiempo con su gente y aconseja a sus oyentes que se concentren en la meditación. “Cuando deje de venir, mi ausencia resaltará tu propia realidad. Nunca antes había tenido tal oportunidad de manifestarse. Es muy bueno que os quedéis solos, porque vuestro peregrinaje no comenzará hasta que os deis cuenta de quiénes sois y dónde estáis. Se avecinan días muy importantes y recuerda, tu realidad es todo lo que comprendes por ti mismo. Todas las formas de meditación que he dado no requieren necesariamente mi presencia. Si estoy cerca o no, no importa. Todo depende de ti. La meditación requiere tu presencia, no la mía. Sólo hay una religiosidad: la religiosidad del amor. Sólo hay una verdad: la Verdad de la alegría, la vida y la felicidad. Todo este planeta tierra es uno, toda la humanidad es una. Somos partes unos de otros."

El 6 de octubre de 1989, Osho elige un círculo interno: este grupo de sannyasins está formado por veintiún discípulos más cercanos, a quienes se les confía la responsabilidad de la gestión administrativa y la solución de algunas cuestiones prácticas en la gestión de la comuna.
La Universidad Osho Sannyasin se fundó en junio-julio. Consta de muchas facultades que cubren varios seminarios y programas grupales. Para las meditaciones, ahora se pide a todos que vengan al Ashram para los darshans vespertinos con túnicas blancas de meditación y que usen túnicas granates o burdeos para las meditaciones diurnas.
El 31 de agosto, en el antiguo Salón Chuang Tzu, se completa la disposición de un nuevo dormitorio de mármol para Osho. Él participa directamente en el diseño de esta sala, rematada en mármol Bianca Carrara e iluminada por una gran lámpara de araña redonda y reluciente. Sus enormes ventanales, desde el suelo hasta el techo, ofrecen vistas a un jardín salvaje con una cascada y pájaros cantando en primavera.
El 17 de enero, el médico personal de Osho anuncia que su salud se ha deteriorado enormemente. Osho aparecerá en la reunión de la noche sólo para saludar a los reunidos. Cuando entró al pasillo, todos vieron que ya le resultaba muy difícil moverse.

El 19 de enero de 1990 a las cinco de la tarde Osho abandona su cuerpo terrenal. Rechaza las ofertas de los médicos para realizar una intervención médica urgente. Osho les dice: “El universo mismo mide su tiempo”, cierra los ojos y se marcha en paz.
Después de un tiempo, cuando la triste noticia se difunde por toda la comunidad, el cuerpo de Osho es trasladado al salón donde se lleva a cabo una reunión masiva de sannyasins. Y luego la procesión lo lleva a un lugar de cremación en la orilla del río ubicado cerca del Ashram. A lo largo de la noche se lleva a cabo una ceremonia de despedida del cuerpo terrenal de Bhagavan Shri Rajneesh, seguida de su cremación, como es costumbre en Oriente.
Dos días después, las cenizas que quedan del cuerpo de Osho son trasladadas al Salón Chuang Tzu, a la misma habitación que se convertiría en su nuevo dormitorio. Allí mantuvo conversaciones y se reunió con buscadores de la Verdad durante muchos años. colocado en un lugar que anteriormente estaba destinado como área para su cama para dormir. Algunas de las cenizas también se transfieren a Nepal, al ashram.
Sobre Osho Samadhi se coloca un cartel con las palabras que él mismo dictó unos meses antes:

"OSHO
Nunca nacido
Nunca morí
solo visitando
en este planeta Tierra.
Desde el 11 de diciembre de 1931 hasta
19 de enero de 1990."
Osho abandonó la tierra con tanta facilidad como si se estuviera preparando para su paseo matutino, sin miedo, sin arrepentimiento por nada de lo que había hecho en la tierra, en paz y en la armonía de todo lo que es Verdad en el Universo.
Qué vida tan corta y maravillosa en esta tierra dulce y cruel.