La filosofía medieval es un largo período de la historia de la filosofía europea que está directamente relacionado con cristiano religión. (Siglos II-XIV).

Toda la cultura espiritual de este período estuvo subordinada a los intereses y control de la iglesia, la protección y justificación de los dogmas religiosos sobre Dios y su creación del mundo. La cosmovisión dominante de esta época era la religión, por lo tanto, la idea central de la filosofía medieval es la idea de un Dios monoteísta (único).

Una característica de la filosofía medieval es la fusión de la teología y el pensamiento filosófico antiguo. El pensamiento teórico de la Edad Media en su esencia teocéntrico. Dios, y no el cosmos, parece ser la causa primera, el creador de todas las cosas, y su voluntad es el poder indiviso que domina el mundo. La filosofía y la religión están tan entrelazadas aquí que la filosofía Tomás de Aquino caracterizada sólo como “la doncella de la teología”. Las fuentes de la filosofía europea medieval fueron principalmente visiones filosóficas de la antigüedad idealistas o interpretadas de manera idealista, especialmente las enseñanzas. Platón Y Aristóteles .

Los principios fundamentales de la filosofía medieval fueron:

- creacionismo- la idea de que Dios creó el mundo de la nada;

- providencialismo- comprensión de la historia como la implementación de un plan para la salvación del hombre, previamente previsto por Dios;

- teodicea- como justificación para Dios ;

- simbolismo- la capacidad única de una persona para encontrar el significado oculto de un objeto;

- revelación- la expresión directa de la voluntad de Dios, aceptada por el sujeto como criterio absoluto del comportamiento y del conocimiento humanos;

- realismo- la existencia de cosas comunes en Dios, en las cosas, en los pensamientos y palabras de las personas;

- nominalismo- atención especial al individuo.

En el desarrollo de la filosofía medieval se pueden distinguir dos etapas: la patrística y la escolástica.

Patrística . Durante el período de la lucha del cristianismo con el politeísmo pagano (del siglo II al VII d.C.), surgió la literatura de los apologistas (defensores) del cristianismo. Después de la apologética surgió la patrística, los escritos de los llamados padres de la iglesia, escritores que sentaron las bases de la filosofía del cristianismo. La apologética y la patrística se desarrollaron en los centros griegos y en Roma.

Este período se puede dividir en:

a) período apostólico (hasta mediados del siglo II d.C.);

b) la era de los apologistas(desde mediados del siglo II d.C. hasta principios del siglo IV d.C.). Entre ellos se incluyen Tertuliano, Clemente de Alejandría, Orígenes, etc.;

c) patrística madura (siglos IV-VI d.C.). Las figuras más destacadas de este período fueron Jerónimo, Agustín Aurelio y otros. Durante este período, el centro del filosofar fueron las ideas del monoteísmo, la trascendencia de Dios, las tres hipóstasis: Dios Padre, Dios Hijo y el Espíritu Santo, el creacionismo. , teodicea, escatología.

Durante este período, la filosofía ya se dividía en tres tipos: especulativa (teológica), práctica (moral), racional (o lógica). Los tres tipos de filosofía estaban estrechamente relacionados entre sí.

Escolástica(Siglos VII-XIV). La filosofía de la Edad Media a menudo se denomina en una palabra: escolasticismo (latín scholasticus - escuela, científico), un tipo de filosofía religiosa basada en una combinación de dogmática y justificación racionalista con preferencia por las problemáticas lógicas formales. La escolástica es la principal forma de filosofar en la Edad Media.

esto fue debido En primer lugar, estrecha conexión con Sagrada Escritura y la Sagrada Tradición, que, complementándose entre sí, fueron un paradigma exhaustivo y universal del conocimiento filosófico sobre Dios, el mundo, el hombre y la historia. ; en segundo lugar, tradicionalismo, continuidad, conservadurismo, dualismo de la filosofía medieval; en tercer lugar, la naturaleza impersonal de la filosofía medieval, cuando lo personal retrocedía ante lo abstracto y general.

La mayor influencia en la filosofía la ejercieron doctrinas cristianas como las doctrinas de la creación, la Caída, la salvación y la revelación. Según la primera doctrina de la creación, el mundo fue creado. Dios de la nada y sin ninguna necesidad. Según la doctrina de la Caída, el mundo fue creado perfecto, pero esto también presupone la libertad de los seres creados: ángeles y humanos. Primero, algunos ángeles, luego el hombre, dirigieron su libre albedrío contra el Creador. Para Dios esto no representaba ningún peligro, pero el mundo perdió su perfección: entraron en él el sufrimiento y la muerte. Sin embargo, Dios ama su creación y por eso no la destruye, sino que da tiempo a los ángeles caídos y al hombre para encontrar el camino perdido hacia el Creador.

1) la naturaleza del hombre ha cambiado, se ha convertido en un animal, una especie de ser vivo;

2) pecado, es decir un crimen humano que requiere retribución y expiación;

3) muerte, limitación de tiempo.

Una persona no puede superar ninguno de estos obstáculos por sí sola. Sin embargo, Dios ama al hombre, por eso le envía a su Hijo y destruye consistentemente las tres barreras. Habiendo nacido como hombre, devuelve la perfección a su naturaleza; al morir en la cruz, lleva el castigo del pecado, es decir. El crimen de una persona, y habiendo resucitado después de la muerte, destruye esta última barrera: la mortalidad, el tiempo limitado. Habiendo destruido estas barreras, el Hijo de Dios, Jesucristo, brinda a cada persona la oportunidad de salvación si quiere y puede aprovecharla.

Por tanto, la meta y el significado de la vida de cada persona es revelarse a Dios. Las personas que han realizado este objetivo y están trabajando para lograrlo constituyen la Iglesia. Esta es el arca en la que Dios reúne a todas las personas dignas de salvación. Cuando la última persona entre en él, la Iglesia dejará este mundo y llegará el momento del Juicio Final, la Última Revelación, el Apocalipsis, como resultado del cual este mundo de sufrimiento será destruido, los pecadores serán destruidos y el Los justos encontrarán la vida eterna en la perfecta Ciudad de Dios.

Estas doctrinas cristianas impregnan literalmente todas las secciones de la filosofía medieval, desde la doctrina del ser hasta las ideas éticas y estéticas.

Preguntas:

La Edad Media: la esencia de la época. Orígenes de la filosofía medieval.

Teocentrismo.

Imagen medieval del mundo.

Concepto antropológico de la Edad Media.

Filosofía de la Edad Media: escolasticismo, nominalismo y realismo.

Teodicea medieval.

Una valoración de la filosofía de la Edad Media. Conceptos básicos:

escolasticismo, patrística, teodicea, providencialismo, apologética, universalismo, nominalismo, realismo, politeísmo, monoteísmo, creacionismo, escolasticismo, monismo.

El análisis de cualquier período histórico debe abordarse dialécticamente: ver lo alto y lo bajo, dignos tanto de crítica como de imitación. Este período, como otros, se caracteriza por contradicciones, sólo que aquí aparecen de manera más visible. Por un lado, hay un proceso de formación de naciones, lenguas, estados, promoviendo el progreso, y por otro lado, la religión extiende su influencia a todas las esferas de la vida, incluido el desarrollo del pensamiento filosófico, tratando de limitarlo al marco del dogma, lo que llevó a la regresión. No es casualidad que la filosofía haya recibido el nombre escolástica(Griego escuela- escuela), porque fue divorciada de la realidad y puesta al servicio de la teología. La teología encadenó el pensamiento, así como la educación escolar, donde el aprendizaje se redujo a memorizar dogmas congelados.

Este período no apareció de repente. Para comprender la dinámica, es importante ver cómo el presente nace del pasado y el futuro del presente. La formación de la cultura y la filosofía medievales comenzó ya en los siglos I-IV. como síntesis de dos tradiciones: la revelación cristiana y la filosofía antigua. El cristianismo reemplaza a los dioses antiguos y también paganos (las religiones “paganas” eran producto de la creatividad de un pueblo “dado”, es decir, eran religiones de un “lenguaje”), en otras palabras, el politeísmo (politeísmo) es reemplazado por el monoteísmo ( monoteísmo) , que determina los fundamentos de la imagen emergente del mundo y la cosmovisión correspondiente a la época. Con el cristianismo se establece el universalismo de la cosmovisión. Para difundir el cristianismo y convertirlo en una religión mundial, se necesitaba una justificación del dogma, que fuera totalmente coherente con la filosofía griega antigua en su versión idealista (de ahí la apelación a los conceptos de Pitágoras, Platón y Aristóteles).

Pero el cristianismo también introduce nuevas ideas desconocidas en la antigüedad: el reconocimiento de un Dios único como creador de todas las cosas, la igualdad de todos los pueblos ante él, la finitud del mundo terrenal y la eternidad del mundo celestial. La simbiosis de las ideas de la filosofía griega antigua y los dogmas del cristianismo correspondientes al espíritu de la época fue patrística(lat. padre- padre) - obras de los padres de la iglesia de los primeros siglos del cristianismo. Algunos de ellos defendieron la necesidad de recurrir a la filosofía y racionalizar los dogmas, otros, por el contrario, llamaron a los filósofos "patriarcas de los herejes" y creían que la filosofía destruye todo lo bello creado por la fe.

Así, Tertuliano (siglos II – III), teólogo cristiano de Cartago, en su “Apologética” decía que “después de Cristo no hace falta ninguna curiosidad; después del Evangelio no hay necesidad de ninguna investigación”. Contrasta abiertamente el cristianismo con la razón humana común: “El Hijo de Dios fue crucificado; No nos avergonzamos de ello, porque es vergonzoso; el hijo de Dios murió; lo creemos plenamente, porque es absurdo. Y el sepultado resucitó; Esto es cierto porque es imposible”. Así, se proclamó una tesis que se volvió inmutable para los teólogos: “Creo porque es absurdo”. La proclamación del absurdo como indicador más alto ha sido aceptada durante muchos siglos. Pero durante la Baja Edad Media se afirmó una opinión diferente: es inapropiado descartar las verdades de la razón; son necesarios en la medida en que prueban las verdades de la fe. En consecuencia, la fe en la razón (aunque limite sus capacidades) no pudo evitar fortalecerse incluso en la Edad Media. Durante esta época, Agustín el Bendito, Anselmo de Canterbury, Tomás de Aquino y representantes del librepensamiento (los filósofos ingleses Roger Bacon, Duns Escoto, Guillermo de Occam) crearon sus obras que tuvieron un gran impacto en el desarrollo del pensamiento teológico; Filósofos árabes: Ibn Sina (Avicena), Ibn Rushd (Averroes).

2. Considerando más apropiado considerar la filosofía de la Edad Media no en personalidades (ya que los sistemas individuales aquí no son tan originales y significativos como en la filosofía antigua), sino conceptualmente, resaltaremos sus principales características, problemas y formas de resolverlos. .

Esta filosofía era de naturaleza teocéntrica, según la cual se formó la imagen del mundo. En su comprensión del mundo, el hombre medieval parte del postulado principal del teocentrismo: la fuente de todas las cosas es Dios. También está en la base del conocimiento que el hombre tiene del mundo y de sí mismo. Sin fe en Dios, una persona simplemente no podría imaginar la vida, no podría explicar el mundo y orientarse en él. La creencia en Dios actuó como la verdad más elevada en torno a la cual se agrupaban todas las demás ideas y se correlacionaban todos los valores. Esta creencia determinó la teoría. creacionismo(lat. creado– creación) – la creación del mundo, la naturaleza viva e inanimada en un solo acto creativo.

Observemos la principal diferencia en la interpretación del universo entre los pensadores antiguos y medievales. Los filósofos antiguos abordaron este problema desde la posición del dualismo; vieron dos principios: activo y pasivo. Tanto Aristóteles como Platón reflejaron precisamente esta comprensión en sus sistemas filosóficos: para Aristóteles, la materia es pasiva, la forma es activa, pero para Platón, las cosas son pasivas, las ideas son activas. Se consideraba que el mundo estaba formado por opuestos. En la Edad Media se afirmaba monista principio (del griego. monos– uno, sólo) – el reconocimiento como base de un comienzo. El dualismo da paso al monismo.

Todos los conceptos teológicos de la Edad Media parten de un único principio absoluto, que declara a Dios. Por tanto, no es casualidad que desarrollen diversas pruebas de la existencia de Dios: racional, intuitiva, moral, mística. Una de las “pruebas” más importantes de la existencia de Dios es ontológica. Fue propuesto en el siglo IV. Agustín el Bendito y desarrollado por Anselmo de Canterbury en el siglo XI. Su significado es el siguiente: el hombre dota a Dios de cualidades especiales que le son inherentes sólo a él como ser totalmente perfecto. Una idea así no podría surgir espontáneamente. Debe estar determinado por la existencia real de tal ser que puso tal pensamiento sobre él en una persona. En consecuencia, la existencia de Dios con tal explicación no se prueba, sino que se deduce del pensamiento de él: no se puede pensar en el todo perfecto sin pensar en ello como existente. La inconsistencia de tal argumentación para una persona cuerda es obvia: después de todo, los pensamientos pueden ser tanto verdaderos como falsos; por lo tanto, es ilegal deducir la existencia de Dios a partir de los pensamientos.

La transición del pensamiento a la realidad fue el concepto de prueba racional de la existencia de Dios, formulado por Tomás de Aquino (siglo XIII). Presenta el hecho mismo de la existencia del mundo como una fuente confiable. La obra principal del teólogo, Summa Theologiae, contiene el sistema de evidencia que desarrolló.

Primero: reconocimiento del motor primario. Todo lo que se mueve debe tener una fuente de movimiento. Por tanto, también existe una fuente original: Dios.

Segundo: reconocimiento de la causa raíz. Todo en el mundo tiene sus causas, pero la cadena de causas activas no puede ser infinita; debe haber también una causa primera: Dios.

Tercero: reconocimiento de la absoluta necesidad. Todo en el mundo es aleatorio, pero el azar depende de la necesidad, manifestada a través de una causa externa, que es Dios.

Cuarto: reconocimiento de la perfección absoluta. Dado que existen diferentes grados de perfección en el mundo, es lógico suponer la existencia del grado más alto de perfección, que es Dios.

Quinto: reconocimiento de la conveniencia global. Todo en el mundo es armonioso, razonable y conveniente. Esta armonía no podría surgir sin un fundamento, sin una fuente; Dios es un principio súper inteligente que ordena el mundo. La última prueba también se llama teleológica.

No hay duda de que la evidencia presentada se basa en una comprensión metafísica de la fuente del movimiento y la causalidad (se consideran algo externo a la materia), en la negación del desarrollo y la interacción en el mundo material (la materia es pasiva), en la identificación de Dios con la necesidad, así como sobre la sustitución de conceptos: la fuente interna del movimiento es reemplazada por una externa, las causas naturales son reemplazadas por sobrenaturales, la conveniencia es reemplazada por la teleología.

3. La ontología medieval, como la antigua, tiene dos capas: en Parménides, el ser auténtico y no auténtico, en Platón, el mundo de las cosas y las ideas; entre los teólogos medievales: los mundos terrenal y de otro mundo, y estos mundos son desiguales (todo lo terrenal se menosprecia para exaltar lo celestial). Los principios de la ontología se proyectan en la antropología. En una persona se definen dos sustancias: cuerpo y alma, a las que la conciencia cristiana añade otra: el espíritu. Así, según el dogma cristiano, espíritu, alma y cuerpo están unidos en una persona. Pero el espíritu no pertenece al hombre, le es dado por Dios; el espíritu es participación en lo divino. En consecuencia, el hombre es un tipo especial de sustancia en la que se encarna la esencia divina. El concepto medieval del hombre se basa en dos dogmas: la encarnación y la resurrección.

El hombre es un hombre-dios. Pero la Edad Media extrajo de la antigüedad la idea del hombre como un “animal razonable”. Por tanto, es natural plantear el problema: ¿qué hay más en una persona: animal o divino? Y los pensadores medievales trasladaron la solución al problema al nivel de la necesidad de suprimir la naturaleza animal en el hombre, de mortificar la carne como medio de autocontrol. El ascetismo fue elevado al más alto criterio de moralidad, y aquellas cualidades que la antigüedad proclamaba verdaderamente humanas (racionalidad, dignidad, autocontrol) perdieron su significado. Si la filosofía antigua, y especialmente la estoica, como ideal proclamaba a una persona rebelde al destino, valiente, que se esforzaba por lograr objetivos nobles, entonces el ideal de la Edad Media era un asceta que renunciaba a todos los bienes y placeres terrenales.

El culto a los santos, que se remonta a la Edad Media, se ha conservado en el cristianismo hasta nuestros días. La renuncia a todo lo terrenal se considera la máxima manifestación de la nobleza del alma, base para comprender el principio divino en uno mismo y suelo fértil para la formación de la verdadera espiritualidad, que allana el camino hacia la resurrección.

Así, la solución de los problemas filosóficos fundamentales de la ontología y la antropología se llevó a cabo durante la Edad Media en consonancia con la teología. El análisis de los problemas filosóficos se redujo esencialmente al análisis de los problemas religiosos. Se suponía que la filosofía no debía abordar hechos reales. Los conceptos científicos naturales que refutaban los dogmas religiosos fueron declarados heréticos. El “roble de la escolástica” era fuerte. La filosofía se convierte en la “sierva de la teología”. Este papel está teóricamente justificado por Tomás de Aquino. Por un lado, reconoció verdades científicas naturales que provienen de la naturaleza. Por otro lado, hay verdades reveladas que provienen de Dios. Y la filosofía, según su lógica, debería ser un mediador, un vínculo entre ellos. Estaba convencido de que con la ayuda de la razón se puede alcanzar las verdades más elevadas de la revelación. Pero si las verdades de la razón contradicen las verdades de la fe, entonces deben descartarse. Esta conclusión no es más que “asfixia por abrazos”.

4. Pero no se debe pensar que el período de la Edad Media representa una degradación del pensamiento humano. La formulación misma de problemas filosóficos era lo suficientemente importante como para mejorar el intelecto. E incluso en el marco de las cuestiones teológicas, la lógica se agudizó. Por ejemplo, la cuestión del Logos, mediante el cual se crea el mundo real (según la Biblia, Dios creó el universo con Su Palabra). ¿Qué es Logos, la Palabra? – esto ya es un problema filosófico. Afecta la relación entre las categorías de lo general y lo individual. A este respecto se discutió no sólo sobre la esencia del Logos divino, sino también sobre la relación de este universal con cosas específicas. Así se desarrolló la línea de lucha entre nominalismo y realismo. Los realistas consideraban que la única realidad eran los conceptos generales: los universales que provienen de Dios. Explican la diversidad de las cosas, dan lugar a todo. Lo general precede a las cosas reales. Las cosas concretas son sólo pálidas copias de lo verdaderamente real. El realismo, sin duda, repite en gran medida las ideas del platonismo. Pero la dialéctica de conceptos inherente a Platón no tenía como objetivo comprender las verdades religiosas, sino definir la verdadera belleza, bondad y bondad. Los realistas siguen abiertamente una línea objetiva-idealista.

Los nominalistas adoptaron la posición opuesta. Creían que los universales (conceptos generales) son sólo nombres, noúmenos (lat. nombre– título, nombre) de las cosas. La verdadera realidad son las cosas mismas. Por un lado, el nominalismo estuvo indudablemente asociado con la interpretación materialista de la primacía del ser y la naturaleza secundaria de la conciencia. La búsqueda constante de la línea nominalista de que las ideas surgen de cosas reales y no provienen de Dios fue progresiva en la era del dominio de la religión y la iglesia. Por otro lado, cuando los realistas dijeron que el mundo real es imperfecto comparado con el mundo de las ideas, cuestionaron la omnipotencia de Dios que creó tal mundo. En otras palabras, Dios no puede crear algo perfecto. Por tanto, las ideas de los realistas a menudo eran declaradas heréticas.

5. Los escolásticos medievales, al realizar discusiones, se toparon con contradicciones insolubles. Interesante a este respecto es la "paradoja de la omnipotencia de Dios", expresada por ellos en forma de pregunta: "¿Puede un Dios omnipotente crear una piedra que no puede levantar?" – Si Dios es omnipotente, entonces debe crear tal piedra, pero luego también debe levantarla...

Las obras de Agustín el Bendito (siglo V) están dedicadas a la justificación de Dios y la justificación de la divina providencia. El punto de partida de su concepto está tomado de la “Sagrada Escritura”: habiendo creado al hombre, Dios le dotó de libre albedrío. Por lo tanto, una persona puede desviarse del camino recto, abandonar la obediencia al espíritu y elegir algo vil. Dios queda exento de responsabilidad no sólo por las acciones imperfectas de las personas, sino también por la imperfección del mundo. Dios creó el mundo razonable y armonioso, dice el teólogo, pero el hombre introduce el mal en él debido al mismo libre albedrío. Esta conclusión subyace teodiceas(Griego teos- dios y dique– ley, justicia) – el concepto de justificación de Dios. La voluntad puede ser verdaderamente libre, según Agustín, si no acepta el mal, y esto sólo es posible si se dirige hacia Dios. Resulta que la voluntad es libre sólo en su libre sumisión a la gracia divina. Por un lado, esto ya no es libertad, y por otro, el principio de la predestinación divina contradice claramente el principio del libre albedrío: si Dios prevé todo de antemano, entonces no podría evitar saber que, teniendo libertad, una persona Lo usará irrazonablemente.

Agustín proyecta el bendito dualismo del alma y el cuerpo en la vida social. Las personas, según Agustín, se dividen en dos clases: las que viven según principios humanos y las que viven según la voluntad divina. Surgen, por tanto, dos tipos de Estado: “ciudad laica” y “ciudad de Dios”. El primero es el reino de las tinieblas y el pecado, el segundo es la luz y el bien. La tarea de la humanidad es construir una ciudad terrenal modelada según la “ciudad de Dios”. La historia mundial es interpretada por él como el resultado de la divina providencia(lat. providencia- providencia). En su obra “Sobre la ciudad de Dios” ofrece una filosofía religiosa de la historia. Pero aquí también se puede discernir un significado filosófico en la solución del problema de la predestinación divina y del libre albedrío humano, que en el curso del desarrollo ulterior de la filosofía desembocará en el problema de la libertad y la necesidad. La idea de la ausencia de predeterminación de las acciones humanas y del desarrollo social surgió como antípoda de la idea del providencialismo. Por tanto, al analizar los conceptos básicos del período de la Edad Media, es importante hacer referencia no sólo a apologético(Griego apologetikos- defender) las disposiciones de los padres de la iglesia, pero también vislumbrar pensamiento vivo que va más allá de los dogmas que proclaman. Y en las obras de los teólogos se analizan determinados períodos de la historia, aparecen hechos reales y personajes históricos, se perfecciona la lógica formal, cuya oposición será la lógica dialéctica.

6. La dialéctica medieval no sólo fue una escuela fundamental de pensamiento lógico, sino que también jugó un papel importante en el desarrollo de las ciencias naturales. Al tratar de comprender la naturaleza, los pensadores medievales vieron en ella un cierto orden, una alta perfección, lo que dio origen a la idea de una fuerza fijadora de objetivos. La imagen de la naturaleza como un libro escrito por la mano de un creador persistirá en épocas posteriores, pero otro aspecto se volverá dominante: la imagen de la naturaleza desarrollándose según las leyes naturales.

La oposición entre ciencia y religión, fe y conocimiento, razón y revelación también fue característica de la Edad Media. El pensamiento científico natural se desarrolló de manera bastante fructífera en los países del Medio Oriente. Así, el científico experimental tayiko Ibn Sina (Avicena) en los siglos X-XI. y el filósofo árabe Ibn Rushd (Averroes) en el siglo XII. fundamentaron la existencia objetiva de la materia en movimiento y las posibilidades de su conocimiento, se opusieron al misticismo y la superstición y afirmaron la importancia de sólo aquella ciencia que tiene una orientación práctica. Avicena defendió el principio de la unidad del pensamiento lógico y la experiencia, la filosofía y las ciencias especiales. Averroes, coincidiendo con su predecesor, abogó por la emancipación de la ciencia. Formuló la teoría de la verdad dual, según la cual las verdades tanto de la ciencia como de la religión tienen derecho a existir porque tienen diferentes campos de estudio. Para la Edad Media, ésta es una idea bastante audaz: la ciencia fue declarada independiente de la religión. No rechaza la idea de que Dios esté por encima del mundo, pero rechaza la idea de la materia creada por Dios, afirmando su “coeternidad” y su penetración mutua.

El mérito de estos pensadores es su alta valoración de la inteligencia humana, la "mente universal", que atestigua la continuidad de la vida espiritual de la humanidad.

El deseo de apelar a la razón y al conocimiento fue característico de los últimos nominalistas Roger Bacon y Duns Scotus (siglos XIII-XIV). D. Escoto consideraba el pensamiento como una propiedad de la materia, obligando, en palabras de Marx, a “la teología misma a predicar el materialismo”. Bacon creía que la iglesia impedía que una persona pensara libremente, obligándola a renunciar a la verdad "en favor de Dios" y buscaba encontrar bases sólidas de confiabilidad en las matemáticas, la física y la ética. Era él quien poseía el dicho: "El conocimiento es poder", y también creía que el conocimiento debe basarse en la experiencia. Este punto de vista fue compartido por Guillermo de Ockham (siglo XIV), quien proclamó la idea del empirismo radical y formuló el principio de simplicidad del conocimiento científico.

Así, ya durante la Edad Media maduró la convicción en la omnipotencia de la razón, la necesidad de que ésta se liberara de las cadenas de la escolástica y se abrieron perspectivas para el desarrollo de la ciencia, que se hicieron realidad en el próximo Renacimiento.

Medievalismo

El comienzo de la Edad Media está asociado con la caída del Imperio Romano Occidental (476). La filosofía medieval es la filosofía de la era del feudalismo de los siglos V-XV. El inicio de la filosofía medieval está marcado por la unión de filosofía y teología y actúa como una síntesis de dos tradiciones: la filosofía antigua y la revelación cristiana. En la filosofía medieval se pueden distinguir dos períodos: la formación y el desarrollo. Dado que las enseñanzas filosóficas de esta época comenzaron a tomar forma ya en los siglos I-V, y se basaron en los conceptos éticos de los estoicos, epicúreos y neoplatónicos, podemos distinguir los siguientes períodos:

1) el período de la apologética y la patrística (siglos III-V);

2) período escolástico (siglos V-XV).

Una característica de la filosofía medieval fue su dependencia de la religión. “La filosofía es la esclava de la teología”, “el umbral de la fe cristiana”: así se definió el lugar y el papel de la filosofía en la conciencia pública de ese período.

Si la filosofía griega estaba asociada con el politeísmo pagano (politeísmo), entonces el pensamiento filosófico de la Edad Media tiene sus raíces en la religión del monoteísmo (monoteísmo). Estas religiones incluían el judaísmo, el cristianismo y el islam. Así, la filosofía de la Edad Media fue una fusión de teología y pensamiento filosófico antiguo (principalmente el legado de Platón y Aristóteles).

El pensamiento medieval es esencialmente teocéntrico (del lat. teos- Dios). Según el principio del teocentrismo, la fuente de todo ser, bondad y belleza es Dios. El teocentrismo fue la base de la ontología medieval: la doctrina del ser. El principio fundamental de la filosofía medieval es el principio de la personalidad absoluta, la personalidad de Dios. El principio de personalidad absoluta es el resultado de una comprensión del tema más profunda que en la antigüedad, que, de hecho, se encarnaba en el teocentrismo. La meta más alta en la vida es servir a Dios. Según el pensamiento medieval, Dios es la causa primera y principio fundamental del mundo. El idealismo fue la tendencia dominante durante toda la Edad Media: “En el principio era la palabra. Y esa palabra era Dios”. El punto de partida de la reflexión filosófica fueron los dogmas de las Sagradas Escrituras. Se dio preferencia a la fe más que al conocimiento; religión, no ciencia.

El dogma de la creación desplaza el foco hacia el principio sobrenatural. |A diferencia de los dioses antiguos, que estaban relacionados con la naturaleza, el Dios cristiano está por encima de la naturaleza, al otro lado de ella y, por tanto, es un Dios trascendental (de otro mundo). El principio creativo activo es, por así decirlo, retirado de la naturaleza y transferido a Dios. En este caso, la creación es prerrogativa de Dios y las invenciones por parte de las personas se consideran blasfemia. Este tipo de idea estaba muy extendida, lo que obstaculizó significativamente el desarrollo de la ingeniería y el pensamiento científico. Según el dogma cristiano, Dios creó el mundo de la nada, lo creó por un acto de su voluntad, gracias a su omnipotencia. Esta cosmovisión se llama creacionismo (del lat. creación),¿Qué significa “creación”, “creación”?

Los rasgos distintivos de la filosofía medieval también fueron el providencialismo, la creencia de que todo en el mundo sucede según la voluntad de la divina providencia, y el irracionalismo, menospreciando las capacidades cognitivas de la mente humana, reconociéndola como fundamental; la fuente del conocimiento es la intuición, la intuición, la revelación, etc., formas que van más allá de los límites del conocimiento racional. Principales rasgos de la filosofía medieval.

1. Estrecha conexión con las Sagradas Escrituras, que eran un conocimiento integral sobre el mundo y el hombre.

2. La filosofía, basada en la tradición, los textos de las Sagradas Escrituras, era dogmática y conservadora, el escepticismo le era ajeno.

3. La filosofía es teocéntrica porque la realidad definitoria de todas las cosas no era la naturaleza, sino Dios.

4. El formalismo filosófico, entendido como una inclinación por las fórmulas congeladas, “fosilizadas”, se basaba en el arte de la interpretación, la interpretación del texto.

5. El creacionismo es el principio fundamental de la ontología y la revelación es el principio fundamental de la epistemología.

Desarrollo del pensamiento filosófico de Occidente y Oriente hasta el siglo XIV. Ocurrió de diferentes maneras: en el Oriente árabe y en la parte de España conquistada por los árabes, la filosofía estuvo menos influenciada por la religión que en Europa y Asia Oriental. La ciencia árabe y en lengua árabe en este primer período avanzó mucho en comparación con la ciencia europea. En China, la ciencia también estaba más avanzada que en Europa, aunque la influencia de la religión era muy fuerte. Varios filósofos árabes crearon sus obras de acuerdo con las tradiciones científicas y filosóficas nacidas del antiguo genio de Demócrito: su doctrina de los átomos, las matemáticas pitagóricas, las ideas de Platón, la herencia filosófica y de ciencias naturales de Aristóteles, especialmente su sistema de lógica.

En la filosofía europea, el materialismo en la Edad Media no recibió tanta distribución e influencia en la cultura como en Oriente. La forma dominante de ideología era la ideología religiosa, que buscaba hacer de la filosofía la sierva de la teología.

La Edad Media aportó una galaxia de filósofos destacados: Agustín (354-430), Boecio (480-524), Eriúgena (810-877), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (980-1037), Averroes. (Ibn Rushd, 1126-1198), Pierre Abelardo (1079-1142), Roger Bacon (1214-1292), Tomás de Aquino (1225-1274), Oxnam (1285-1349), etc.

Debe recordarse que la cosmovisión y los principios de vida de las primeras comunidades cristianas se formaron inicialmente en oposición al mundo pagano. La iglesia medieval también era hostil a la filosofía “pagana” del mundo antiguo, especialmente a las enseñanzas materialistas. Sin embargo, a medida que el cristianismo ganó una influencia más amplia y, por lo tanto, comenzó a necesitar una justificación racional para sus dogmas, comenzaron a aparecer intentos de utilizar las enseñanzas de los filósofos antiguos para este propósito. Al mismo tiempo, la asimilación de la herencia filosófica de la antigüedad se produjo en algunas partes, de forma sesgada, a menudo se les dio una nueva interpretación para reforzar los dogmas religiosos. Las principales formas de desarrollo del pensamiento filosófico durante la Alta Edad Media fueron la apologética y la patrística. El hecho es que la expansión del cristianismo en Europa, Bizancio, Asia occidental y el norte de África se produjo en una lucha tenaz con otros movimientos religiosos y filosóficos.

Apologética y patrística (siglos III-V)

Apologética (del griego. disculpa - defensa) es un movimiento filosófico cristiano temprano que defendió las ideas del cristianismo de la presión de la ideología pagana dominante. Los apologistas fundamentaron la posibilidad de la existencia de la filosofía sobre la base de la doctrina cristiana. Perseguido por las autoridades, el cristianismo de los primeros siglos necesitaba la protección teórica de la apologética. El representante más famoso de la apologética fue Justino Mártir.

Después de la apologética aparece la patrística (del lat. padre- padre) - la enseñanza filosófica de los “Padres de la Iglesia”. Los escritos de los "Padres de la Iglesia" establecen las principales disposiciones de la filosofía, la teología y la doctrina cristianas de la iglesia. Este período se caracteriza por el desarrollo de sistemas religioso-especulativos integrales. Hay patrística occidental y oriental. La figura más destacada en Occidente es considerada Agustín el Bendito, en Oriente: Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo, Máximo el Confesor. Una característica distintiva de la filosofía bizantina (oriental) es que utiliza el idioma griego y, por lo tanto, está más orgánicamente conectada con la cultura antigua que el Occidente latino.

Agustín el Bendito tuvo una profunda influencia en la filosofía medieval. Agustín llegó al cristianismo a través del maniqueísmo (una doctrina religiosa y filosófica que apareció en Oriente Medio en el siglo III, que consideraba el bien y el mal como principios iguales) y el neoplatonismo, bajo cuya influencia se encontraba en su juventud. En su enseñanza, Agustín combinó los fundamentos de la filosofía neoplatónica con los postulados cristianos. Dios, según Agustín, es la causa de todo. Dios creó el mundo y continúa creándolo. Basándose en las ideas del neoplatonismo, Agustín desarrolló en la teología cristiana el problema filosófico de la teodicea (del griego. theos- dios y dique - justicia) - el problema de la existencia del mal en el mundo creado por Dios. El bien es la manifestación de Dios en la tierra, enseñó Agustín, el mal es la falta del bien. El mal en la tierra surge debido a la distancia entre la existencia material y su imagen ideal. Encarnar la imagen divina de objetos, fenómenos, personas, la materia, por su inercia, distorsiona el ideal, convirtiéndolo en una semejanza imperfecta.

En su teoría del conocimiento, Agustín proclamó la fórmula: “Creo para comprender”. Esta fórmula no significa un rechazo del conocimiento racional en general, sino que afirma la primacía incondicional de la fe. La idea principal de la enseñanza de Agustín es el desarrollo del hombre de lo “viejo” a lo “nuevo”, superando el egoísmo en el amor de Dios. Agustín creía que la salvación humana reside principalmente en pertenecer a la iglesia cristiana, que es la representante de la "ciudad de Dios en la tierra". Agustín consideró dos tipos opuestos de actividad humana: la "ciudad terrenal", es decir, la condición de Estado, que se basa en el amor propio, llevado al absoluto, el desprecio por Dios, y la "ciudad de Dios", una comunidad espiritual, que se basa sobre el amor a Dios, llevado al desprecio de sí mismo. Según Agustín, Dios es el bien supremo, y el alma humana está cerca de Dios e inmortal, es más perfecta que el cuerpo. La superioridad del alma sobre el cuerpo requiere que una persona se preocupe ante todo por el alma, suprimiendo los placeres sensuales.

Agustín planteó el problema de la libertad individual porque creía que subjetivamente el hombre actúa libremente, pero todo lo que hace lo hace Dios a través de él. El mérito de Agustín es que fue el primero en mostrar que la vida del alma, la vida del “hombre interior”, es algo increíblemente complejo y difícilmente definible por completo. “El gran abismo es el hombre mismo... sus cabellos son más fáciles de contar que sus sentimientos y los movimientos de su corazón.” Trató de encontrar una base filosófica para el cristianismo en la filosofía de Platón, señalando que las ideas de Platón son "los pensamientos del creador antes del acto de la creación". Agustín es el fundador del movimiento neoplatónico de la filosofía cristiana, que dominó Europa occidental hasta el siglo XIII.

Las ideas filosóficas se presentan en las obras de Agustín: "Sobre la verdadera religión", "Sobre la ciudad de Dios", "Confesión", "Sobre la Trinidad", etc., que se convirtieron en la base teórica de la ideología del cristianismo.

Escolasticismo (siglos V-XV)

El principal movimiento filosófico de la era del predominio de la ideología cristiana fue el escolasticismo. Boecio es considerado el "padre de la escolástica", a quien se percibía no tanto como la primera escolástica, sino como el "último romano", un seguidor de Cicerón, Séneca y los platónicos de la época romana. La obra principal de Boecio, el tratado "El consuelo de la filosofía", es el resultado de su investigación filosófica y lógica.

Escolasticismo (del griego. escuela- escuela), es decir, la “filosofía escolar”, que dominaba en las universidades medievales, combinando el dogma cristiano con el razonamiento lógico. La principal tarea de la escolástica fue fundamentar, defender y sistematizar los dogmas religiosos de forma lógica. Dogma (del griego. dogma - opinión) es una posición que se toma incondicionalmente por fe y no está sujeta a dudas ni críticas. El escolasticismo creó un sistema de argumentos lógicos para confirmar los principios de la fe. El conocimiento escolar es un conocimiento divorciado de la vida, que no se basa en conocimientos sensoriales experimentados, sino en razonamientos basados ​​en dogmas.

El escolasticismo no negó el conocimiento racional en general, aunque lo redujo a la investigación lógica de Dios. En esto, la escolástica se oponía al misticismo (del griego. mística- sacramento) - la doctrina de la posibilidad de conocer a Dios exclusivamente a través de la contemplación sobrenatural - a través de revelaciones, intuiciones y otros medios irracionales. Durante nueve siglos, el escolasticismo dominó la conciencia pública. Desempeñó un papel positivo en el desarrollo de la lógica y otras disciplinas puramente teóricas, pero ralentizó significativamente el desarrollo de las ciencias naturales y experimentales.

El mayor representante de la escolástica durante su apogeo es Tomás de Aquino (1225-1274), o Tomás de Aquino, quien más tarde fue canonizado por la Iglesia Católica Romana. Sistematizó la enseñanza teológica, creando un concepto filosófico que se convirtió en la base de la ideología católica oficial. Por su nombre, la enseñanza filosófica ortodoxa del catolicismo se llama tomismo. La doctrina filosófica moderna del Vaticano se llama neotomismo. Las obras más famosas de Tomás de Aquino son la llamada Summa de Aquino: "Summa contra los paganos" (también conocida como "Summa Filosofía") y "Summa Teología". En las enseñanzas de Tomás de Aquino, la línea entre fe y conocimiento, religión y ciencia está claramente trazada. La religión adquiere conocimiento a través de la revelación. La ciencia puede probar lógicamente la verdad de las revelaciones. Éste es el propósito de la ciencia. El escolasticismo permitió la existencia únicamente de ciencias teóricas. Consideraba pecaminoso el conocimiento experimental, sensorial (científico-natural).

Según Tomás de Aquino, sólo la teología es conocimiento de las causas generales. El conocimiento sobre Dios es conocimiento de dos órdenes: 1) accesible a todos; 2) inaccesible a la mente humana simple. Por tanto, el principio básico de la teología es el principio de la preferencia de la fe sobre la razón. La tesis principal: “Creo porque es absurdo”. Tomás de Aquino corroboró la inconsistencia de la verdad dual. Sólo hay una verdad: Dios.

Tomás de Aquino deduce cinco disposiciones de la prueba cosmológica de la existencia de Dios.

La evidencia no la obtiene del concepto de Dios, sino del hecho de que cada fenómeno tiene su propia causa. Siguiendo de una causa a otra, Tomás llega a la idea de la necesidad de la existencia de Dios como causa suprema de todos los fenómenos y procesos reales. F. Aquino hizo mucho para fundamentar la doctrina católica teórica, por lo que recibió el título de "médico angelical".

En el siglo XI En la propia filosofía escolástica se desarrolla una lucha entre el nominalismo y el realismo como discusión científica. La mayor de ellas, que duró varios siglos, fue la llamada “disputa sobre los universales”. Universales (del lat. universal- general) nombrar conceptos generales (términos, nombres, nombres) en contraste con objetos individuales y específicos. La discusión sobre los universales se basó en la siguiente pregunta: “¿Existen objetivamente los conceptos generales o sólo existen objetivamente (realmente) los objetos individuales?”

Realismo (del lat. realis- válido) reconoció que los conceptos generales existen objetivamente, realmente, independientemente de que la mente los conozca. Los realistas hablaban de la existencia real de conceptos generales - "universales" ("hombre en general", "árbol en general", etc.) - como una especie de esencias espirituales o prototipos de cosas individuales. Los universales, argumentaban, en realidad existen antes que las cosas y dan origen a las cosas. Este realismo extremo tuvo su origen en las enseñanzas de Platón sobre el “mundo de las ideas” y el “mundo de las cosas”.

Nominalismo (del lat. poppep - nombre) reconoció que sólo los objetos individuales existen real y objetivamente, y los conceptos generales: los nombres son creados por el sujeto que los conoce, abstrayendo signos, que los universales no existen antes, sino después de las cosas. Sólo las cosas individuales son reales, por ejemplo las personas, los árboles, pero "el hombre en general" o "el árbol en general" son sólo palabras o nombres con cuya ayuda la gente generaliza los objetos individuales en un género.

Un tipo de nominalismo fue el conceptualismo, o nominalismo moderado, que a veces se define como una dirección intermedia entre el nominalismo y el realismo. El conceptualismo reconoce la realidad de la existencia de conceptos generales, pero sólo en la mente del sujeto cognoscente.

Preguntas de autoevaluación

(primer nivel de comprensión del material)

1. ¿Cuáles son los rasgos característicos de la filosofía medieval?

2. ¿Qué movimientos filosóficos surgieron durante la Edad Media?

3. ¿Cuál es la esencia de la disputa escolástica sobre los universales entre realistas y nominalistas?

Filosofía del Renacimiento (siglos XV-XVI)

El Renacimiento o Renacimiento (del francés. renacimiento - renacimiento), recibió su nombre debido al resurgimiento de los principios más importantes de la cultura espiritual de la antigüedad que comenzó durante este período.

El Renacimiento en su conjunto estuvo orientado hacia el arte y el culto al artista-creador ocupó en él un lugar central. El artista imita no sólo las creaciones de Dios, sino también la creatividad divina misma. Una persona comienza a buscar un punto de apoyo en sí misma: en su alma, cuerpo, fisicalidad (culto a la belleza: Botticelli, Leonardo, Rafael). En esta época se veneraba especialmente la diversidad de desarrollo y talento.

La filosofía medieval pensó profunda y consistentemente en el principio de lo Absoluto, cuando en todas partes y en todo veía la primacía no de la naturaleza, no del hombre, sino de Dios. Este tipo de cosmovisión filosófica corresponde de manera más orgánica a toda la estructura social, económica y política de la Edad Media, basada en la agricultura. Con la transición a un estilo de vida urbano y el desarrollo de la industria, se revela la importancia especial del hombre y su actividad creativa. El foco de la filosofía del Renacimiento está en el hombre.

Las nuevas relaciones económicas contribuyeron al surgimiento de una oposición espiritual al feudalismo como forma de vida y forma de pensar dominante. Los inventos técnicos y los descubrimientos científicos enriquecieron el trabajo con métodos de acción nuevos y más eficaces (apareció la rueca, se mejoraron los telares, se inventó la metalurgia de alto horno, etc.). El uso de la pólvora y la creación de armas de fuego revolucionaron los asuntos militares, lo que negó la importancia de la caballería como rama del ejército y como clase feudal. El nacimiento de la imprenta contribuyó enormemente al desarrollo de la cultura humanitaria en Europa. El uso de una brújula aumentó significativamente las posibilidades de navegación, la red de comunicaciones comerciales por agua se expandió rápidamente y fue especialmente intensiva en el Mediterráneo; no es sorprendente que fue en las ciudades italianas donde surgieron las primeras fábricas como un paso en el transición de la artesanía al modo de producción capitalista. Así, los principales requisitos previos para el surgimiento de la filosofía y la cultura del Renacimiento fueron la crisis del feudalismo, la mejora de las herramientas y las relaciones de producción, el desarrollo de la artesanía y el comercio, un aumento en el nivel de educación, la crisis de la iglesia y Filosofía escolástica, descubrimientos geográficos y científicos y técnicos. Una característica de la cultura burguesa temprana fue la apelación a la herencia antigua (no un regreso al pasado, sino una conversión). En cuanto a la filosofía, ahora ha comenzado su separación de la teología. La religión está separada de la ciencia, la política y la moral. Comienza la era de la formación de las ciencias experimentales, se reconoce su papel como el único que proporciona un verdadero conocimiento sobre la naturaleza. Durante el Renacimiento, se desarrolló una nueva cosmovisión filosófica gracias al trabajo de toda una galaxia de destacados filósofos: Nicolás Copérnico (1473-1543), Nicolás de Cusa (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galileo Galilei ( 1564-1642), Lorenzo Balla (1407-1457), Pico della Mirandola (1463-1494), Tommaso Campanella (1568-1639), Tomás Moro (1478-1535), Nicolás Maquiavelo (1469-1527), Erasmo de Rotterdam ( 1469-1536), etc.

El principal ideólogo de esta corriente de filosofía fue Nikolai Kuzansky, el primer representante destacado de la filosofía panteísta del Renacimiento. Cusansky acerca a Dios a la naturaleza, al creador a la creación, atribuyendo a la naturaleza atributos divinos y, sobre todo, el infinito en el espacio. Para él, la Tierra no es el centro del mundo. Expresa ideas en relación con la comprensión de la naturaleza, la unidad de los opuestos, uno y muchos, posibilidad y realidad, infinito y finitud en la naturaleza. N. Kuzansky expresó y fundamentó el concepto de método científico, el problema de la creatividad. Sostuvo que las capacidades humanas en el campo del conocimiento son ilimitadas. Sus puntos de vista influyeron en las ideas posteriores de la filosofía del Renacimiento.

El mayor genio de este período fue Giordano Bruno. Él, habiendo rechazado todos los dogmas de la iglesia, desarrolló las ideas heliocéntricas de Copérnico y descubrió la existencia de muchos mundos. Bruno escribió mucho sobre Dios, pero su Dios era el Universo. Negó que Dios dictara las leyes del mundo. Para Bruno, el hombre es parte de la naturaleza. El amor al conocimiento y el poder de la razón lo elevan por encima del mundo.

Las obras de Galileo Galilei fueron de gran importancia para el desarrollo de la filosofía del Renacimiento. Sus descubrimientos en astronomía se convirtieron en una feroz polémica con la Iglesia, que defendía la imagen aristotélica-ptolemaica del mundo. Galileo pidió estudiar la naturaleza sólo de forma experimental sobre la base de las matemáticas y la mecánica. Creía que sólo los métodos científicos, incluida la experimentación, pueden conducir a la verdad. La metodología científica de Galileo, basada en las matemáticas y la mecánica, definió su visión del mundo como materialismo mecanicista. Según Galileo, Dios es el motor principal que impartió movimiento a los planetas. Entonces el "mecanismo" en la naturaleza comenzó a funcionar de forma independiente y comenzó a tener sus propias leyes que la ciencia debería estudiar. Galileo fue uno de los primeros en formular una visión deísta de la naturaleza.

Las ideas filosóficas naturales de los pensadores del Renacimiento tuvieron una influencia decisiva en el desarrollo de la filosofía y las ciencias naturales en los tiempos modernos.

La característica principal de la ideología del Renacimiento es el humanismo (del lat. homosexual - man) es un movimiento ideológico que afirma el valor del hombre y de la vida humana. El poeta Francesco Petrarca (1304-1374) es considerado el fundador de la ideología del humanismo. En la filosofía del Renacimiento, el humanismo se manifestó, en particular, en el antropocentrismo (del griego. antropos - hombre): una cosmovisión que colocaba al hombre en el centro de la existencia mundial.

El racionalismo, que afirma la primacía de la razón sobre la fe, se convierte en una manifestación única del humanismo. Una persona puede explorar de forma independiente los misterios de la existencia estudiando los fundamentos de la existencia de la naturaleza. Durante el Renacimiento, se rechazaron los principios escolásticos y especulativos del conocimiento y se reanudó el conocimiento científico natural y experimental. Se crearon imágenes del mundo fundamentalmente nuevas y antiescolásticas: la imagen heliocéntrica de Nicolás Copérnico y la imagen del Universo infinito de Giordano Bruno.

En las opiniones sobre la naturaleza en la filosofía del Renacimiento, dominaba el panteísmo (desde Griego cacerola - todo y theos- Dios) es una doctrina que identifica la naturaleza y Dios. En la ética del Renacimiento se restauraron algunos principios de las enseñanzas morales precristianas (epicureísmo, estoicismo, escepticismo). Han aparecido nuevos conceptos en la filosofía social, dirigidos hacia el individualismo y la secularización (secularización, debilitamiento de la influencia de la iglesia en todas las esferas). El logro más importante del Renacimiento fue que se rompió la dictadura de la iglesia.

La base de las relaciones humanas, creían los humanistas, es el respeto y el amor mutuos. La filosofía del Renacimiento estaba dominada por la estética (que en griego significa sentimiento), y los pensadores estaban más interesados ​​en la creatividad y la belleza de la persona humana que en los dogmas religiosos. Los fundamentos del antropocentrismo del Renacimiento radican en el cambio en las relaciones económicas, la separación de la agricultura y la artesanía, el rápido desarrollo de la producción manufacturera marcó la transición del feudalismo al capitalismo temprano.

Direcciones en la filosofía del Renacimiento:

1) humanista (siglos XIV-XV): se resolvieron los problemas humanos, se afirmó su grandeza y poder, se negaron los dogmas de la iglesia (F. Petrarca, L. Balla);

2) Neoplatónico (siglos XV-XVI): desde el punto de vista del idealismo intentaron comprender los fenómenos naturales, el Cosmos, los problemas humanos, desarrollaron las enseñanzas de Platón (N. Kuzansky, P. Mirandola, Paracelso);

3) filosofía natural (siglo XVI - principios del XVII): basándose en descubrimientos científicos y astronómicos, intentaron cambiar la idea de la estructura del Universo, el Cosmos y la base del universo (N. Copérnico, G. .Bruno, G. Galileo);

4) reforma (siglos XVI-XVII): un intento de revisar la ideología de la iglesia y la relación entre las personas y la iglesia (E. Rotterdamsky, J. Calvin, M. Luther, T. Münzer, Usenlief);

5) político (siglos XV-XVI) - asociado con problemas de gobierno (N. Maquiavelo);

6) socialista utópico (siglos XV-XVII): la búsqueda de una sociedad ideal basada en la regulación de todas las relaciones por parte del Estado en ausencia de propiedad privada (T. More, T. Campanella).

Resumamos algunos resultados. Ya hemos dicho antes que los filósofos de la Edad Media y el Renacimiento se convirtieron en los sucesores de los filósofos de la antigüedad. Comparando los rasgos paradigmáticos de la filosofía de estas épocas, podemos resaltar sus diferencias.

PRINCIPALES PROBLEMAS DE LA FILOSOFÍA DE LA EDAD MEDIA

Introducción.

En la ciencia histórica, la Edad Media en Europa occidental se remonta a los siglos V al XV. Sin embargo, en relación con la filosofía, esta datación no es del todo correcta. La filosofía europea medieval es filosofía cristiana. La filosofía cristiana comenzó a tomar forma mucho antes. Los primeros filósofos cristianos desarrollaron sus ideas en el siglo II d.C. La filosofía del cristianismo primitivo se llamó apologética y sus representantes, apologistas, ya que sus escritos tenían como objetivo defender y justificar la doctrina cristiana.

Los límites entre la antigüedad y la Edad Media son borrosos y confusos. Por tanto, paradójicamente, la filosofía medieval comenzó antes de que terminara la filosofía antigua. Durante varios siglos existieron en paralelo dos métodos de filosofar, que se influyen mutuamente.

Si los filósofos antiguos veían la esencia y la existencia en una unidad indisoluble, entonces, según la filosofía cristiana, la esencia puede tener lugar sin ser (sin existencia). Para convertirse en un existente (ser), una entidad debe ser creada por Dios.

El pensamiento filosófico medieval pasó por tres etapas en su desarrollo:

1. Patrística(del latín pater - padre) - obras de los padres de la iglesia. Inicialmente, el “padre de la iglesia” era un mentor espiritual con reconocida autoridad docente. Posteriormente este concepto se aclaró y pasó a incluir cuatro características: 1) santidad de vida; 2) antigüedad; 3) ortodoxia de la enseñanza; 4) reconocimiento oficial de la iglesia.

2. Escolástica- un tipo de filosofía religiosa caracterizada por una subordinación fundamental a la primacía de la teología, una combinación de premisas dogmáticas con metodología racionalista y un interés especial por los problemas lógicos formales.

3. Misticismo- una filosofía que comprende la práctica religiosa de la unidad del hombre con Dios, la inmersión del espíritu contemplativo en el océano de luz divina. Si en la escolástica prevaleció el aspecto lógico-especulativo, en el misticismo prevaleció el aspecto contemplativo. Todas las enseñanzas místicas tienden hacia el irracionalismo, el intuicionismo y la paradoja deliberada; se expresan no tanto en el lenguaje de los conceptos como en el lenguaje de los símbolos.

En los capítulos siguientes analizaremos más de cerca las dos etapas principales y trataremos de identificar los problemas de esa época.

Representantes de la filosofía medieval.

Antes de pasar a los principales problemas de la filosofía medieval, es necesario conocer a los filósofos de esa época y sus puntos de vista filosóficos.

	Alberto el grande	Fue a través de sus obras que la filosofía y la teología de la Europa medieval adoptaron las ideas y métodos del aristotelismo. Además, la filosofía de Alberto estuvo muy influenciada por las ideas de los filósofos árabes, con muchos de los cuales polemizó en sus obras. Albert dejó un legado escrito gigantesco: sus obras completas suman 38 volúmenes, la mayoría de los cuales están dedicados a la filosofía y la teología. Entre las principales obras se encuentran la Summa sobre las Creaciones, Sobre el Alma, Sobre las Causas y Origen de Todo, la Metafísica y la Summa de Teología.
	tertuliano	Tertuliano tenía un excelente conocimiento de las Sagradas Escrituras y de los autores griegos. Nos han llegado treinta y una obras de Tertuliano; todas sus obras están dedicadas a temas de importancia práctica: la actitud de los cristianos hacia el paganismo, cuestiones de la moral cristiana y la refutación de las herejías. 14 obras conocidas por su título no han sobrevivido.
	Inicialmente, Tertuliano se dedicó a la apologética, escribió Apologeticus y A los gentiles en 197 y desarrolló un código de moralidad cristiana en los tratados Sobre los espectáculos, Sobre la idolatría, Sobre la vestimenta de las mujeres y A la esposa, instruyendo a los catecúmenos en los tratados "Sobre el bautismo". , “Sobre la oración” y “Sobre el arrepentimiento”, explicados en el tratado “Sobre la recusación de las objeciones de los herejes”. Por eso el autor de la biografía de Tertuliano, el Beato Jerónimo, lo llamó "ardens vir", "hombre frenético".	Guillermo de Ockham
	Según Occam, la libertad absoluta de la voluntad Divina significa que en el acto de la creación no está sujeta a nada, ni siquiera a las ideas. Ockham niega la existencia de universales en Dios; tampoco existen en las cosas. Las llamadas ideas no son otra cosa que las cosas mismas producidas por Dios. No hay ideas de especies, sólo ideas de individuos, porque los individuos son la única realidad que existe fuera de la mente, tanto Divina como humana. El punto de partida para comprender el mundo es el conocimiento sobre los individuos.	Las obras de Tomás de Aquino incluyen: · dos tratados extensos en el género summa, que cubren una amplia gama de temas: Summa Theologica y Summa contra los gentiles (Summa Filosofía) · discusiones sobre problemas teológicos y filosóficos (Cuestiones debatibles y Preguntas sobre diversos temas" ) · comenta sobre: ​​- varios libros de la Biblia - 12 tratados de Aristóteles - "Sentencias" de Pedro de Lombardía - tratados de Boecio, - tratados de Pseudo-Dionisio - "Libro de las Causas" anónimo · una serie de pequeñas obras sobre filosofía y temas religiosos · varios tratados de alquimia · textos poéticos de culto, por ejemplo la obra “Ética”, “Cuestiones debatibles” y “Comentarios” fueron en gran medida fruto de su actividad docente, que, según la tradición de la época, incluía debates y lectura de textos autorizados acompañados de comentarios.
	Maestro Eckhart	Autor de sermones y tratados, que se conservaron principalmente en las notas de sus discípulos. El tema principal de su pensamiento: la Divinidad es el absoluto impersonal que está detrás de Dios Creador. La Deidad es incomprensible e inexpresable, es " pureza completa de la esencia divina", donde no hay movimiento. A través de su autoconocimiento, lo Divino se convierte en Dios. Dios es ser eterno y vida eterna. Según el concepto de Eckhart, el hombre es capaz de conocer a Dios porque en el alma humana hay " chispa divina", una partícula de lo Divino. Una persona, habiendo amortiguado su voluntad, debe entregarse pasivamente a Dios. Entonces el alma, desprendida de todo, ascenderá a lo Divino y en éxtasis místico, rompiendo con lo terrenal, se fusionará con lo divino. La bienaventuranza depende de la actividad interior de una persona.
	Pedro Abelar	Según Abelardo, la dialéctica debería consistir en cuestionar las declaraciones de las autoridades, la independencia de los filósofos y una actitud crítica hacia la teología. Las opiniones de Abelardo fueron condenadas por la iglesia en el Concilio de Suassois (1121) y, según su veredicto, él mismo arrojó al fuego su libro "Divina Unidad y Trinidad". (En este libro, argumentó que hay un solo Dios Padre, y Dios Hijo y Dios Espíritu Santo son solo manifestaciones de su poder). De acuerdo con estas creencias, Abelardo creía que los paganos que perseguían a Cristo no cometieron cualquier acción pecaminosa, ya que estas acciones no estaban en conflicto con sus creencias. Los filósofos antiguos tampoco eran pecadores, aunque no eran partidarios del cristianismo, sino que actuaban de acuerdo con sus elevados principios morales. Abelardo cuestionó la afirmación sobre la misión redentora de Cristo, que no era que eliminara el pecado de Adán y Eva de la raza humana, sino que fuera un ejemplo de alta moralidad que toda la humanidad debería seguir. Abelardo creía que la humanidad heredó de Adán y Eva no la capacidad de pecar, sino sólo la capacidad de arrepentirse de ello. Según Abelardo, una persona necesita la gracia divina no para realizar buenas obras, sino como recompensa por su realización. Todo esto contradecía el dogmatismo religioso entonces extendido y fue condenado por el Concilio de Sana (1140) como herejía.
	Duns Escoto	Duns Escoto es considerado el teólogo filosófico más importante de la Alta Edad Media. Tuvo una influencia significativa en el pensamiento eclesiástico y secular. Entre las doctrinas que hicieron famoso a Escoto se encuentran: la “univocidad de la existencia”, donde la existencia es el concepto más abstracto aplicable a todo lo que existe; distinción formal: una forma de distinguir diferentes aspectos de una misma cosa; la idea de concreción: una propiedad inherente a cada persona individual y que le confiere individualidad. Escoto también desarrolló una serie de argumentos a favor de la existencia de Dios y argumentos a favor de la Inmaculada Concepción de la Virgen María.
	Buenaventura	Buenaventura creía que las ideas de Platón existían. Sin embargo, en su opinión, el conocimiento perfecto de las ideas sólo se le da a Dios.

Buenaventura tenía un gran respeto por San Agustín. También apoyó la prueba ontológica de la existencia de Dios de Anselmo de Canterbury. Los intentos de sintetizar el cristianismo con las enseñanzas de Aristóteles Buenaventura consideran hostiles al cristianismo.
La teología es para Buenaventura la dueña de todas las ciencias seculares, que une bajo el concepto general de filosofía, y la unidad con Dios, a la que el amor lleva al hombre a través de seis etapas de conocimiento, es el mayor bien. Lo fundamenta detalladamente en la obra escolástica "La guía del alma hacia Dios" y en la obra mística "Sobre la reducción de las ciencias a la teología".
La elección de los problemas en filosofía está determinada por la teología y sólo hay tres problemas metafísicos: creación, ejemplarismo (individuación) y reunión con Dios a través de la iluminación (iluminación).
Según las enseñanzas de Buenaventura, una persona tiene tres ojos: corporal, mental y contemplativo; este último se desarrolla mediante el ensimismamiento en el alma como reflejo de Dios, la humillación, la abnegación y la oración sincera. Así como hubo 6 días de la creación, así hay 6 grados de contemplación, seguidos del bien supremo, fusionándose con lo Divino.
Los principales problemas discutidos en la filosofía medieval incluyen el problema de la fe y la razón, la prueba de la existencia de Dios y el problema de los universales.
El problema de la relación entre fe y razón fue resuelto por los autores de diferentes formas. Se pueden formular tres opciones (tesis) de este problema:

Escolástica

1. Tesis de Aurelio Agustín: Creo para comprender. Aquí el dogma de la fe se convierte en el fundamento de las conclusiones racionales.

2. Tesis de Pierre Abelard: comprendo para creer. Aquí las verdades de fe deben recibir una justificación racional y una interpretación filosófica. Esta posición conduce a la absorción de la teología por la filosofía.

3. Tesis de Tertuliano: creo porque es absurda. Esta opción presupone una divergencia entre razón y fe y conduce al concepto de dos verdades. Esta posición conduce a una brecha entre filosofía y teología. Tertuliano propone una posición de fe pura, rechaza la necesidad del conocimiento filosófico, ya que no hay necesidad de investigar después de Cristo. Se le atribuye la máxima: “Creo porque es absurdo”.

c) el problema de la naturaleza y esencia de los conceptos generales (“universales”).

Tres enfoques para resolver uno de los principales problemas de la escolástica: relación entre conocimiento y fe.

1. El conocimiento y la fe son enemigos irreconciliables. Son antípodas, incompatibles entre sí. La filosofía, la razón y el conocimiento son enemigos de la religión y la fe. La fe no necesita ningún conocimiento, ninguna razón. Tiene su propia naturaleza, su propia base: “revelación” y “sagrada escritura”. Tertuliano habla directamente de esto: “Después de Cristo, no necesitamos ninguna curiosidad; después del Evangelio no hay necesidad de ninguna investigación”.

La fe es fe porque no necesita ninguna justificación o evidencia razonable. “El Hijo de Dios fue crucificado; No nos avergonzamos de ello, porque es vergonzoso; el hijo de dios murió; lo creemos plenamente, porque es absurdo. Y el sepultado resucitó; Esto es cierto porque es imposible”. De ahí el famoso credo de Tertuliano: "Creo porque es absurdo". Con este enfoque, los filósofos no sólo no son necesarios para la religión, sino que, por el contrario, “los filósofos son los patriarcas de los herejes”. Donde aparece el filósofo, donde plantea cuestiones racionales, aparecen también los herejes.

Este concepto fue desarrollado por Tertuliano (160-240) y Pedro Damiani (1007-1072). Se expresa en la teología apofática, que niega la posibilidad de conocer a Dios y sus manifestaciones en el mundo real.

2. Unión del conocimiento y la fe. Este concepto está representado en la teología catafática. Según él, el conocimiento de Dios es posible a través de los frutos de su creación y los resultados de la intervención en los asuntos del mundo, por tanto, es posible la unión de la fe y el conocimiento. Sin embargo, el sindicato en sí se entendía de otra manera. Algunos dieron primacía en esta unión a la fe - "Creo para entender" (San Agustín, A. de Canterbury), otros - al conocimiento, "Entiendo para creer" (P. Abelardo).

3. La teoría de la verdad dual. Sus representantes más famosos son Averroes (1126-1198) y Siger de Brabante (alrededor de 1235-1282). Su esencia es que la filosofía y la teología tienen diferentes objetos de estudio (uno es la naturaleza, el otro es Dios), diferentes fuentes de conocimiento (filosofía - razón, religión - revelación) y por tanto tienen diferentes conocimientos y diferentes verdades. Una verdad es filosófica, la otra verdad es teológica. Estas dos verdades son equivalentes e independientes entre sí.

El concepto de unión del conocimiento y la fe se ha generalizado más. Sin embargo, este concepto resultó ser internamente contradictorio y difícil de implementar en la práctica.

La idea de confiar en la razón para resolver cuestiones teológicas fue expresada en el siglo IX por John Scott Erigena. Consideró la razón como criterio para la correcta interpretación de las “Sagradas Escrituras” y con ello sentó las bases del racionalismo religioso. Su esencia es que “todo lo que es razonable debe ser demostrable por la razón”. Dado que Dios y sus actividades son racionales, deben ser demostrables usando la razón. De ahí que la tarea del racionalismo religioso sea demostrar, con la ayuda de la razón, la razonabilidad de los dogmas religiosos.

Sin embargo, esta tesis contenía de forma oculta su continuación: "todo lo que no puede ser probado por la razón es irrazonable". De esto resultó que los dogmas que no pueden ser probados por la razón no son razonables. Por lo tanto, cuando quedó claro que los dogmas de la religión no pueden probarse con la ayuda de la razón, la escolástica se enfrentó a un dilema: admitir que los dogmas religiosos no son razonables, lo cual es imposible, o encontrar alguna salida. Y se encontró esta solución: los dogmas religiosos fueron reconocidos como "súper razonables", es decir. Se argumentó que estos dogmas eran razonables en su naturaleza divina, pero inaccesibles a la razón humana.

Así, para evitar acusaciones de irracionalidad de los dogmas religiosos, la escolástica se vio obligada a abandonar gradualmente la dependencia de la razón y pasar a justificar su naturaleza "súper razonable".

En este sentido, la historia de la escolástica puede considerarse como una historia de la demarcación gradual del conocimiento y la fe. Y los propios escolásticos realizan esta demarcación. Alberto Magno reconoció la imposibilidad de una prueba racional de los dogmas sobre la unidad y trinidad de Dios, sobre la encarnación y la resurrección. Tomás de Aquino les añadió los dogmas sobre la creación en el tiempo, sobre el pecado original, sobre el sacramento y el purgatorio, sobre el Juicio Final y la retribución, Duns Escoto reconoció el dogma sobre la “creación de la nada”; y finalmente, Guillermo de Ockham reconoció la imposibilidad de una prueba racional de la existencia de Dios y la unidad de su naturaleza. A consecuencia de todo esto, no se produjo la unión de la razón y la fe.

El problema de la relación entre esencia y existencia. se plantea y resuelve en la escolástica como un problema teológico, es decir. como problema de la existencia de Dios y del conocimiento de su esencia. Sin embargo, la esencia filosófica de este problema siguió siendo la misma. ¿Cómo se relaciona el mundo existente (el mundo visible y sensorial, el mundo de los fenómenos, “el mundo para nosotros”) con la esencia de este mundo, es decir? un mundo que no se percibe sensualmente, un mundo que es comprendido sólo por la mente (el mundo nouménico, “el mundo en sí mismo”), pero que es el único que es el mundo verdadero, que forma la esencia, la base del mundo visible.

Los escolásticos resolvieron el problema planteado desde el punto de vista de la dogmática religiosa. El mundo existente (las cosas) es creación de Dios. Por tanto, la esencia del mundo (las cosas) es que son creación de Dios.

No hubo debate sobre el hecho de que Dios es la causa y esencia del mundo. El debate giraba en torno a si es posible conocer a Dios mismo.

Algunos creían que al conocer el mundo existente como creación de Dios con la ayuda de los sentimientos y la razón, conocemos la esencia de este mundo y, por lo tanto, conocemos a Dios. Por tanto, conocer a Dios mediante la razón es muy posible. Otros, por el contrario, creían que el conocimiento de la esencia de Dios por parte del hombre es imposible y que todo lo que sabemos sobre Dios lo recibimos directamente de él, a través de la revelación. Este debate escolar es importante en dos aspectos.

En primer lugar Sobre esta base, surgieron dos formas principales de probar la existencia de Dios. La primera es la prueba de la “revelación”, cuando la existencia de Dios se deduce de la autoridad de las “sagradas escrituras” y las obras de los “padres de la iglesia”. Esta es una prueba santa de la existencia de Dios. La segunda forma es natural. La existencia de Dios se infiere y prueba con base en las características del mundo existente. Estas características supuestamente nos dan evidencia de la existencia de Dios. Tomás de Aquino sigue este camino, demostrando la existencia de Dios: Dios como “causa primera”, como “motor primero”, Dios como meta absoluta, como perfección absoluta y como necesidad absoluta.

En segundo lugar, más de mil años de búsqueda escolástica de la “esencia” de las cosas han entrado en la carne y la sangre de la filosofía y el pensamiento filosófico europeos. La búsqueda de la “esencia” ha adquirido un carácter “innato”. La clarificación de la “esencia” y las formas de conocerla se ha convertido en la tarea central de la filosofía europea. De ahí el mundo “fenoménico y nouménico” de I. Kant, de ahí la “Idea Absoluta” y el “ser existente” de Hegel, de ahí, como reacción a la búsqueda interminable de la “esencia”, la fenomenología, de ahí la “esencia y existencia” en existencialismo.

William Ockham propuso un enfoque fundamentalmente nuevo para resolver el problema de la esencia y la existencia. La tesis conocida como la navaja de Occam afirma que “las entidades no deben multiplicarse innecesariamente”. Esto significa que si la ciencia, apoyándose en la razón y la experiencia, puede explicar la esencia de una cosa, entonces no hay necesidad de introducir otra esencia "especulativa" para explicarla. Por lo tanto, si la ley de conservación de la energía demuestra que ni surge ni desaparece, entonces no hay necesidad de suponer “causas primeras” y “motores primarios” para explicar la naturaleza y esencia del mundo. Para el viejo dilema entre conocimiento o fe, esto significaba que a medida que la esfera del conocimiento se expandiera, la esfera de la fe se reduciría. La separación del conocimiento y la fe se volvió inevitable.

El problema de la naturaleza y esencia de los conceptos generales (“universales”) con Se presenta como un problema teológico. ¿Cómo explicar racionalmente uno de los dogmas del cristianismo: el dogma de la unidad y trinidad de Dios? Los escolásticos descubren cómo el Dios único se relaciona con sus tres hipóstasis separadas (Dios - Dios Hijo - Dios Espíritu Santo).

Sin embargo, la esencia filosófica de este problema es antigua: la relación entre lo general y lo separado (individual). El problema del origen y naturaleza de los conceptos generales; el problema de la relación entre lo sensorial y lo racional en el conocimiento; Problema: ¿cómo y por qué los conceptos generales nos dan un conocimiento verdadero sobre el mundo?

Al responder a esta pregunta, surgieron dos direcciones principales en la escolástica: realismo y nominalismo. La primera dirección se basó en las ideas de Platón, quien creía que lo general existe en realidad antes de las cosas en forma de "idea", la segunda, en las ideas de Aristóteles, según quien lo general existe en las cosas mismas.

Nominalistas Creía que sólo existen realmente cosas aisladas. Lo general o no existe en absoluto (Roscelin, para quien lo general es sólo una palabra, un nombre (nomina), para designar cosas individuales homogéneas), o existe, pero sólo en el pensamiento, en el concepto. Lo general existe después de las cosas y representa el conocimiento abstracto sobre las cosas individuales. En palabras de William Ockham, es una generalidad: "el conocimiento de algo general que puede abstraerse de muchas cosas". Este conocimiento abstracto se fija en conceptos generales (conceptos). De ahí la teoría conceptual de los universales.

La fuerza del nominalismo es el reconocimiento de la existencia de cosas materiales separadas accesibles a nuestro conocimiento. Su debilidad radica en que no puede explicar el proceso de formación de conceptos generales que proporcionan un conocimiento verdadero sobre el mundo y las cosas.

Realistas Creía que sólo lo general existe realmente. Todo lo individual, lo separado sólo parece existir (John Scott Erigena). El realismo extremo (Anselmo de Canterbury) entendió la naturaleza de esta generalidad en el espíritu platónico. Lo general como las “ideas” que existen en la mente de Dios, antes y más allá de las cosas individuales. Estos son algunos “prototipos” ideales, estándares según los cuales Dios crea cosas individuales. Esto explica la cercanía del realismo al idealismo. El realismo moderado se inclinó por el concepto de Aristóteles y creía que lo general existe en las cosas mismas y se conoce a través de la razón.

Tomás de Aquino intentó unificar las opiniones existentes sobre la naturaleza de los universales. Básicamente reprodujo el punto de vista de Avicena (980 - 1037), según el cual los universales existen de tres maneras: antes de las cosas como “ideas”, como prototipos ideales en la mente divina; en las cosas mismas, ya que lo universal es la esencia de lo individual; detrás de las cosas en la mente humana, que abstrae lo general de las cosas individuales y lo fija en un concepto. Pero esto es más una combinación mecánica de diferentes puntos de vista que su síntesis. Actualmente, el problema de los universales ha adquirido importancia práctica en relación con el desarrollo de la inteligencia artificial.

Patrística

Un rasgo característico del pensamiento filosófico medieval, característico de la patrística, será que los pensadores, para confirmar sus ideas recurra a la fuente más autorizada y antigua: la Biblia.

Una de las principales características genéricas de la patrística como forma específica de filosofar es cambio decisivo de orientación. Los antiguos sabios, Platón o Aristóteles (con el debido respeto hacia ellos) no podían seguir siendo la máxima autoridad para un cristiano. El punto de partida para cualquier teorización es el texto de la Sagrada Escritura (cuyo canon finalmente se formó en el siglo IV). La autoridad de las Escrituras excede enormemente el significado de cualquier texto filosófico. Las Escrituras son la fuente de la verdad y al mismo tiempo la autoridad explicativa final. Por tanto, el filosofar cristiano puede entenderse como una exégesis filosófica de un texto sagrado, y el método de tal filosofar puede entenderse como un conjunto de formas de interpretar este texto. Los resultados de la interpretación, a su vez, constituyen el contenido real de las construcciones filosóficas de la patrística. La tesis fundamental de la patrística (y de cualquier filosofar cristiano) dice: la verdad está contenida en las Escrituras, y la tarea del teólogo (“verdadero filósofo”) es comprenderla y explicarla correctamente. Fue en estos caminos que la teología cristiana tomó forma, ante todo, como hermenéutica religiosa y filosófica.

La patrística será la sucesora directa de la tradición apostólica, que tiene la máxima autoridad después del Antiguo Testamento. La filosofía creada por la tradición apostólica es la primera en el cristianismo. Y debido al tradicionalismo del pensamiento de los representantes de la patrística, se considera un prototipo de cualquier filosofar futuro y su ejemplo clásico. Sobre esta base, construyen sus obras como explicaciones de determinadas disposiciones del Antiguo y Nuevo Testamento.

Una característica especial de los escritos de los padres de la iglesia del período patrístico es que, junto con el conocimiento de los textos de las Sagradas Escrituras, reflejan toda la riqueza y diversidad de la filosofía antigua. Esto se explica por el hecho de que los creadores de la literatura filosófica patrística fueron las personas más educadas de su época. La patrística creó una tradición que encontró su continuación en la escolástica. Esto permite considerar la patrística y la escolástica como fenómenos del mismo orden, en primer lugar, por su método común de filosofar y, en segundo lugar, por su dependencia de los mismos principios que median el contenido de las obras filosóficas. Estos principios incluyen:

· teocentrismo- reconocimiento de Dios como fuente de todas las cosas;

· creacionismo- reconocimiento de que Dios creó todo de la nada;

· providencialismo- reconocimiento de que Dios gobierna sobre todo;

· personalismo- reconocimiento de que el hombre es una “persona”, creada por Dios a su semejanza y dotada de conciencia;

· revolucionismo- reconocimiento de que la forma más confiable de conocer las verdades más importantes para una persona es comprender el significado de las Sagradas Escrituras.

En la etapa de la patrística, padres de la iglesia cristiana hicieron una gran contribución al desarrollo de la filosofía como:

· Tertuliano (160 - 220)

· Orígenes (alrededor de 185 - 253/254)

· Cipriano de Cartago (después de 200 - 258)

· Eusebio Pánfilo (alrededor de 260 - 339)

· Atanasio el Grande (295 - 373)

· Gregorio el Teólogo (Nacianzeno) (329/330 - 390)

No lo olvides

· Basilio el Grande (alrededor de 330 - 379)

Ambrosio de Milán (333/334 - 397)

· Gregorio de Nisa (335 - después de 394)

· Jerónimo de Estridón (347 - 419/420)

· Agustín el Bendito (354 - 430) y otros.

La gama de problemas que interesaban a los representantes de la patrística era amplia. De hecho, todos los problemas de la filosofía antigua fueron, en un grado u otro, comprendidos por los padres de la Iglesia cristiana. Y, sin embargo, el problema del hombre y su estructura en el mundo permaneció en primer plano. Además, si los representantes del cinismo, el epicureísmo y el estoicismo pusieron la responsabilidad de ordenar el mundo en el individuo y vieron en su actividad un medio para ello, entonces los filósofos cristianos hicieron depender de Dios la organización del hombre en el mundo. La actividad y la libertad humanas estaban subordinadas a la voluntad del Todopoderoso. Los esfuerzos volitivos de las personas y sus actividades comenzaron a verse a través del prisma de su cumplimiento de las instituciones divinas. La responsabilidad de lo que sucede en el mundo se transfiere fuera del mundo. “No juzguéis, para que no seáis juzgados”, leemos en la Biblia. La responsabilidad hacia las personas está mediada por la responsabilidad hacia Dios. Es ante Dios que los pecadores tendrán que responder.

Resolver el problema básico de la relación del hombre con el mundo exterior, con Dios y otras personas requirió análisis filosóficos y otros problemas. Esencial aquí fue el problema de la relación entre conocimiento y fe.

Es claro que el conocimiento es la aceptación de algo en virtud de justificación y evidencia, es decir, de manera indirecta y por necesidad, mientras que la fe es la aceptación de algo al margen de toda justificación y evidencia, es decir, directa y libremente. Creer y saber son cosas completamente diferentes. La religión se basa en la fe, la filosofía se basa en el conocimiento y, por tanto, la diferencia entre ellas también es obvia. Dado que la Edad Media fue la era del dominio ideológico incondicional del cristianismo en Europa, el problema era la posibilidad de aplicar el conocimiento filosófico a la fe religiosa. No se podía hablar de prioridad alguna para la filosofía, ya que la primacía de la religión era un hecho. Por tanto, sólo era necesario averiguar si la filosofía puede ser al menos hasta cierto punto compatible con la religión y, por tanto, hay que dejarla, convirtiéndola en un soporte de la fe, una “sirvienta de la teología” o, por el contrario, es necesario. descartar por completo cualquier filosofar, como una actividad dañina e impía.

Se dio prioridad a la fe. Al mismo tiempo, la autoridad del conocimiento era bastante alta. Al mismo tiempo, el conocimiento se consideraba a menudo como un medio para fortalecer la fe. Otro problema importante discutido durante el período patrístico y posteriormente fue el problema del libre albedrío. Al mismo tiempo, algunos filósofos medievales negaron el libre albedrío, otros lo permitieron, pero lo limitaron a la posible intervención de Dios, y otros defendieron la idea de que las personas son libres en su voluntad, pero el mundo no lo es de la voluntad de Dios. . Las personas que no comprenden plenamente el mundo pueden equivocarse y pecar. El libre albedrío es visto como la fuente del pecado. El conocimiento del mundo creado por Dios puede salvarte del pecado..

Aurelio Agustín es el pensador cristiano más importante del período patrístico. En sus obras, condena apasionadamente varias enseñanzas heréticas: el gnosticismo, el maniqueísmo y otras. Agustín hizo de Dios el centro del pensamiento filosófico. Dios es primario, de ahí se sigue que el alma es superior al cuerpo, la voluntad es superior a la mente. Dios es la esencia suprema, sólo su existencia se deriva de su propia naturaleza, todo lo demás necesariamente no existe. Él es el único cuya existencia es independiente; todo lo demás existe sólo gracias a la voluntad divina. Según Agustín, el mundo, como acto libre de Dios, es una creación racional. Dios lo creó basándose en su propia idea. El platonismo cristiano fue una versión augusta de la doctrina de las ideas de Platón, que se entendía con un espíritu teológico y personalista. El modelo ideal del mundo real está escondido en Dios. Tanto Platón como Agustín tenían 2 mundos: el ideal en Dios y el real en el mundo y el espacio.

1). El tiempo fue creado por Dios.
2). Dios habita en la eternidad, que es la ausencia del tiempo.
3). El pasado y el futuro como tales no existen y el presente no tiene duración.
4). Tres tiempos existen sólo en nuestra alma: el presente del pasado es memoria; el presente del presente es contemplación inmediata; el presente del futuro es su expectativa
5). También medimos el tiempo solo en nuestra alma.

Otro conjunto de cuestiones ampliamente discutidas relacionadas con los datos. Es importante señalar que uno de ellos fue el problema del bien y del mal en el mundo. Muchos filósofos cristianos del período patrístico creían que el mal en el mundo tiene su origen en las acciones de las personas, que son la realización de su libre albedrío, afectadas por errores. Otros pensadores vieron la fuente del mal en las maquinaciones del diablo.

Es importante saber que los filósofos cristianos del período patrístico prestaron gran atención a la promoción de los mandamientos de la moral religiosa. Las obras dedicadas a esto sorprenden por la profundidad de la penetración en el mundo espiritual del hombre, el conocimiento de las pasiones y deseos humanos. Vale la pena decir que estas obras se caracterizan por un humanismo omnipresente.

En sus escritos, los padres de la iglesia buscaron dar recomendaciones específicas a quienes buscaban evitar el pecado y ser salvos de la ira de Dios.

En las obras de los filósofos cristianos del período patrístico se abordaron cuestiones antológicas y problemas de la teoría del conocimiento. Los pensadores cristianos no dudan de la realidad de la existencia del mundo y reconocen la utilidad de su conocimiento, ya que en el curso del conocimiento se despertará la grandeza del Creador.

Misticismo

Una consideración de la filosofía medieval no estará completa si ignoramos otra dirección del pensamiento cristiano: misticismo . Como ya se señaló, sus orígenes se remontan a la búsqueda espiritual de los padres de la iglesia, quienes creían que el ser supremo sólo puede ser conocido sobre la base de la experiencia mística, es decir. contacto directo e inmediato con Dios.

Un destacado representante de la rama mística de la filosofía medieval fue Bernardo de Claraval (1091 – 1153), quien rechazó las formas racionales de comprender la deidad inherentes a la escolástica, dando preferencia al sentimiento y la intuición. Siendo un hombre bien educado, familiarizado con la cultura antigua y las obras de San Agustín, sin embargo enfatizó su indiferencia hacia la filosofía, considerando la Sagrada Escritura como la principal fuente de sus ideas.

Dado que la comunicación con Dios no requiere razón, sino amor, humildad y apego del alma humana al Creador, el abad del monasterio de Claraval elevó el ascetismo y el ascetismo al rango de forma de vida. El primer paso en el camino hacia Dios es la humildad y la sumisión, con la ayuda de las cuales la persona se da cuenta de su imperfección y limitaciones ante el Creador. El segundo es la simpatía, el tercero es la contemplación de la verdad, que lo lleva a un estado de éxtasis místico, de completo olvido de sí mismo y de semejanza con Dios.

El místico más importante del siglo XIII fue Giovanni Fidanza (1217 - 1274), más conocido como Buenaventura ("Buena venida") En su obra más famosa, "La guía del alma hacia Dios", escribió un miembro de la orden monástica franciscana, profesor de la Universidad de París, que tras su muerte fue canonizado y declarado uno de los cinco más grandes maestros de la Iglesia católica. que el conocimiento de Dios se logra no mediante el estudio del mundo exterior, sino mediante el conocimiento de la propia alma. A medida que el alma avanza hacia la meta, debe trabajar, realizando arrepentimiento, oraciones y obras de misericordia. Bajo esta condición, el espíritu humano, compuesto de memoria, razón y voluntad, es capaz de ver la “huella de Dios” en cada aspecto del universo y acercarse a Él. Así, para Buenaventura, la fe actúa como maestra de la razón.

La crisis del pensamiento escolástico en los siglos XIV y XV estuvo acompañada de una creciente influencia de las enseñanzas místicas que, al igual que las herejías, expresaban una especie de protesta contra el orden imperante en la sociedad y la iglesia.

El místico más famoso de este período fue un fraile dominico que enseñó en París, Estrasburgo y Colonia. Juan Eckhart (c.1260 – 1327), apodado “Meister”, es decir. "maestro". Afirmó la imposibilidad de conocer a Dios por medio de la razón, contrastando esta última con la “chispa de Dios” ubicada en el alma humana, que es el órgano de la contemplación mística. Para que esto último sea posible, la persona debe renunciar a lo externo: “...el desapego es lo mejor, porque limpia el alma, aclara la conciencia, enciende el corazón y despierta el espíritu, da velocidad a los deseos; supera las virtudes: porque nos da el conocimiento de Dios; separa de la creación y une el alma con Dios”.

Meister cree que el objetivo de la vida mística es unirse con Dios, lo que requiere un arrepentimiento sincero y la limpieza de los pecados. Al mismo tiempo, el pensador interpreta el mal y el pecado de una manera única. Dios tienta deliberadamente al hombre, haciendo pecar a aquellos a quienes ha destinado grandes obras. La Caída fomenta la humildad y el perdón nos une más estrechamente a Dios. Por tanto, según las opiniones de Eckhart, el mal no existe en sentido absoluto, ya que sirve al cumplimiento de propósitos divinos.

Dado que Dios no es una persona para él, sino que está disuelto en el mundo, presente en cada punto del mismo, no es necesario acudir a él en oración, realizar rituales y sacramentos. Y la iglesia, como estructura engorrosa que ha perdido su espiritualidad, se vuelve superflua. Estas opiniones poco ortodoxas del filósofo místico provocaron una reacción negativa de las autoridades oficiales y, tras la muerte de Meister Eckhart, su enseñanza fue declarada falsa por decreto papal.

Conclusión

La filosofía teológica medieval se distinguió por la autocontención, el tradicionalismo, la atención al pasado, el aislamiento del mundo real, la beligerancia, el dogmatismo, la edificación y la enseñanza.

Se pueden distinguir las siguientes características principales de la filosofía teológica medieval:

· teocentrismo (la causa principal de todas las cosas, la realidad más elevada, el principal tema de la investigación filosófica era Dios);

· se prestó poca atención al estudio del espacio mismo, de la naturaleza y de los fenómenos del mundo circundante, ya que se los consideraba creación de Dios;

· dominan los dogmas (verdades que no necesitan prueba) sobre la creación (de todo por Dios) y la revelación (de Dios sobre sí mismo - en la Biblia);

· se suaviza la contradicción entre materialismo e idealismo;

· el hombre se destacó de la naturaleza y fue declarado creación de Dios, por encima de la naturaleza (se enfatizó la esencia divina del hombre);

· se proclamó el principio del libre albedrío humano en el marco de la predestinación divina;

· se propuso la idea de la resurrección de una persona de entre los muertos (tanto en alma como en cuerpo) en el futuro con un comportamiento piadoso;

· se propuso el dogma sobre la salvación del mundo circundante y de la humanidad a través de la encarnación de Dios en el cuerpo humano - Jesucristo (encarnación) y Jesucristo asumiendo sobre sí los pecados de toda la humanidad;

· el mundo se consideraba cognoscible a través del concepto de Dios, que puede realizarse a través de la fe en Dios.

La importancia de la filosofía teológica medieval para el desarrollo posterior de la filosofía es que:

· se convirtió en un vínculo entre la filosofía antigua y la filosofía del Renacimiento y los tiempos modernos;

· conservó y desarrolló una serie de ideas filosóficas antiguas, ya que surgieron sobre la base de la antigua filosofía de la enseñanza cristiana;

· contribuyó a la división de la filosofía en nuevas esferas (además de la ontología, que se fusionó por completo con la filosofía antigua, surgió la epistemología);

· contribuyó a la división del idealismo en objetivo y subjetivo;

· sentó las bases para el surgimiento en el futuro de direcciones filosóficas empíricas (Bacon, Hobbes, Locke) y racionalistas (Descartes) como resultado de la práctica de los nominalistas, respectivamente, de confiar en la experiencia (empirismo) y un mayor interés en la problema de la autoconciencia (soy un concepto, racionalismo);

· despertó el interés por comprender el proceso histórico;

· proponer la idea de optimismo, expresado en la fe en la victoria del bien sobre el mal y en la resurrección.

Diccionario

Apologética- 1) una erudita exposición de las pruebas de la verdad y fuente divina de la religión cristiana, escrita por Tertuliano. 2) ciencia, cuya tarea es probar la verdad de la enseñanza cristiana y su divinidad, así como proteger la fe cristiana.

Teología apofática- teología que busca expresar adecuadamente la trascendencia de Dios negando consistentemente todos sus atributos y designaciones, eliminando una tras otra las ideas y conceptos relacionados con él ( Por ejemplo , oh dios esta prohibido decir No solo Eso , Qué su No , Pero Y Eso , Qué Él Hay , para Él Por eso lado ser ) . La teología apofática fue desarrollada por Pseudo-Dionisio Areopagita; V promedio siglo complementado con la teología catalítica.

Epistemología– Teoría del conocimiento; Se dedica al estudio del origen, la composición y los límites de la cognición humana.

Dogmatismo- en un sentido amplio - la tendencia a seguir dogmas y la incapacidad de cuestionar aquello en lo que se cree.

Teología catafática

Catecúmenos– En la iglesia antigua, los catecúmenos recibían instrucción en forma de un resumen de la doctrina, formulada en un credo, que aprendían de memoria. La asimilación del símbolo de la fe fue el momento final en la preparación de los catecúmenos, antes de la aceptación del bautismo, tras el cual eran admitidos al sacramento de la comunión. Por lo general, la primera comunión coincidía con la Pascua, cuando los catecúmenos se vestían con túnicas blancas, que no se quitaron durante toda la Semana Santa. También sufrieron el anuncio los que se habían apartado de la fe cristiana; en este caso, los catecúmenos debían demostrar la sinceridad de su arrepentimiento para poder regresar al seno de la iglesia.

Cinismo- una de las escuelas filosóficas socráticas más importantes.

Misticismo– Ciencia que buscaba el significado oculto en las Sagradas Escrituras y los ritos de fe; teniendo en cuenta lo misterioso, enigmático, sobrenatural; una disposición especial del alma a las impresiones de lo misterioso; una doctrina que reconoce los objetos religiosos como accesibles a los sentidos externos.

Ontología– la doctrina del ser como tal, una sección de la filosofía que estudia los principios fundamentales del ser.

Escolástica– un tipo de filosofía religiosa caracterizada por una subordinación fundamental a la primacía de la teología, una combinación de premisas dogmáticas con una metodología racionalista y un interés especial por los problemas lógicos formales; Recibió su desarrollo y dominio más completo en Europa occidental en la Edad Media.

Teología- una doctrina especulativa sobre Dios, basada en la Revelación, es decir, la Palabra divina, encarnada en los textos sagrados de las religiones teístas (en el judaísmo - la Torá, en el cristianismo - la Biblia, en el Islam - el Corán).

teocentrismo- un concepto teológico según el cual Dios, entendido como ser absoluto, perfecto y bien supremo, es la fuente de todo ser y bien. La imitación y la asimilación a Dios se consideran el objetivo más elevado y el principal significado de la vida humana, y honrar a Dios y servirle es la base de la moralidad.

Empirismo- una de las corrientes más importantes de la filosofía de los tiempos modernos, que afirma que la fuente del conocimiento fiable es únicamente la experiencia sensorial, y que el pensamiento y la razón sólo son capaces de combinar material suministrado por los sentidos, pero no aportan nada nuevo. .

Renacimiento) – (Renacimiento francés, Rinascimento italiano), una era en el desarrollo cultural e ideológico de varios países de Europa occidental y central, así como de algunos países de Europa del Este.

Referencias

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Introducción 3

1. La Edad Media en las tesis 5

2. Características de la filosofía medieval 6

3. Características del período histórico 9

4. Principios básicos de la filosofía medieval 11

4.1.

Teocentrismo 11

4.2.

Creacionismo 12

4.3.

Providencialismo 12

5. Etapas de formación de la filosofía medieval 13

5.1.

Patrística (siglos II-VI d.C.) 13

5.2.

Escolástica 14

6. Ideas de la filosofía medieval 16

7. El debate entre nominalistas y realistas 17

El surgimiento de la filosofía medieval se asocia a menudo con la caída del Imperio Romano Occidental (476 d. C.), pero esa datación no es del todo correcta. En esta época todavía reina la filosofía griega y, desde su punto de vista, el principio de todo es la naturaleza. En la filosofía medieval, por el contrario, la realidad que determina todas las cosas es Dios. Por lo tanto, la transición de una forma de pensar a otra no podría ocurrir instantáneamente: la conquista de Roma no pudo cambiar inmediatamente ni las relaciones sociales (después de todo, la filosofía griega pertenece a la era de la antigua esclavitud y la filosofía medieval pertenece a la era del feudalismo). ), ni la cosmovisión interna de las personas, ni las creencias religiosas construidas a lo largo de siglos. La formación de un nuevo tipo de sociedad lleva mucho tiempo. En los siglos I-IV d.C., las enseñanzas filosóficas de los estoicos, epicúreos y neoplatónicos compitieron entre sí y, al mismo tiempo, se formaron focos de nueva fe y pensamiento, que luego formarían la base de la filosofía medieval.

La filosofía que tomó forma durante este período tuvo dos fuentes principales de formación. La primera de ellas es la filosofía griega antigua, principalmente en sus tradiciones platónica y aristotélica. La segunda fuente es la Sagrada Escritura, que convirtió esta filosofía en la corriente principal del cristianismo.

La orientación idealista de la mayoría de los sistemas filosóficos de la Edad Media fue dictada por los dogmas básicos del cristianismo, entre los cuales los más importantes eran el dogma de la forma personal de Dios creador y el dogma de la creación del mundo por parte de Dios "de la nada". .” En las condiciones de un dictado religioso tan cruel, apoyado por el poder estatal, la filosofía fue declarada "esclava de la religión", en cuyo marco todas las cuestiones filosóficas se resolvieron desde la posición del teocentrismo, el creacionismo y el providencialismo. 1

Las raíces de la filosofía de la Edad Media se encuentran en la religión del monoteísmo (monoteísmo). Estas religiones incluyen el judaísmo, el cristianismo y el islam, y es con ellas con las que se asocia el desarrollo de la filosofía europea y árabe de la Edad Media.

Estructuralmente, mi trabajo está escrito de la siguiente manera: primero hay una introducción que contiene información preliminar sobre el tema del trabajo, la relevancia de este tema, luego viene el Capítulo 1, en el que se describe brevemente la filosofía de la Edad Media en resúmenes, Capítulo 2 se centra en las características de la Edad Media, el capítulo 3 hace hincapié en las características del período histórico, los principios fundamentales de la filosofía se revelan en el capítulo cuarto, el quinto contiene una descripción de las etapas de la formación de la filosofía, el sexto Contiene múltiples ideas fundamentales que prevalecieron durante la Edad Media, el último capítulo describe el enfrentamiento entre las ideas de nominalistas y realistas. La conclusión contiene los resultados del trabajo y al final del trabajo hay una lista de referencias utilizadas.

1. La Edad Media en resúmenes

Hasta el siglo XIV, el clero tenía un verdadero monopolio en el campo de la filosofía y, en consecuencia, la filosofía se escribía desde el punto de vista de la Iglesia.

La filosofía es monoteísta, Dios es entendido como uno y único. El pensamiento medieval es siempre teocéntrico Dios determina todo lo que existe.

La idea del creacionismo: La fuente de todas las cosas es Dios, Él creó el mundo de la nada. El mundo entero es un regalo gratuito de Dios.

El principio del antropocentrismo. Los griegos estaban dominados por el principio del cosmocentrismo; el hombre era importante como parte del todo. En el cristianismo, el hombre es creado a imagen y semejanza de Dios, debe llegar a ser como Dios y al mismo tiempo es el gobernante de lo que Dios ha creado. La Biblia afirma que el hombre es capaz de aceptar la voluntad de Dios como propia. (Los griegos también tenían la idea de que una persona, que encarna una buena meta, a través del intelecto se vuelve como un ser superior).

La filosofía medieval es esencialmente filológica, ya que el mundo de la Edad Media se basa en la Biblia: un mundo dualista (el clero se opone a los laicos, el reino de Dios se opone al reino de este mundo). , si se compara con el mundo de la antigüedad, se caracteriza por diversas formas de dualismo. Era el dualismo del clero y los laicos, el dualismo de los principios latinos y teutónicos, el dualismo del reino de Dios y el reino de este mundo, el dualismo del espíritu y la carne. Y cada uno de ellos se reproduce en el dualismo de papas y emperadores. (esto es un problema: Agustín en La ciudad de Dios) 2

2. Características de la filosofía medieval.

A diferencia de la antigüedad, donde había que dominar la verdad, el mundo del pensamiento medieval confiaba en la apertura de la verdad, en la revelación de las Sagradas Escrituras. La idea de la revelación fue desarrollada por los padres de la iglesia y consagrada en el dogma. La verdad así entendida buscaba apoderarse del hombre y penetrarlo. En el contexto de la sabiduría griega, como decía H. Ortega y Gasset, esta idea era completamente nueva. Se creía que una persona nació en la verdad, debía comprenderla no por sí misma, sino por sí misma, porque era Dios. Se creía que el mundo fue creado por Dios no por el hombre, sino por el Verbo, la segunda hipóstasis divina, cuya encarnación en la tierra era Cristo en la unidad de la naturaleza divina y humana. Por lo tanto, inicialmente se pensó que el mundo inferior estaba integrado en una realidad superior y, en consecuencia, la mente humana estaba integrada en él, participando de esta realidad de cierta manera, debido al carácter innato del hombre en la verdad. La razón sacramental es la definición de la razón medieval; las funciones de la filosofía son descubrir los caminos correctos para la implementación del sacramento: este significado está contenido en la expresión “la filosofía es la esclava de la teología”. La razón estaba orientada místicamente, ya que tenía como objetivo identificar la esencia del Verbo que creó el mundo, y el misticismo estaba organizado racionalmente debido a que el Logos no podía representarse de otra manera que lógicamente.

2. Por esto, los fundamentos de la filosofía medieval fueron el teocentrismo, el providencialismo, el creacionismo y el tradicionalismo. La dependencia de las autoridades, sin las cuales es impensable un giro hacia la tradición, explica la intolerancia ideológica hacia las herejías que surgieron dentro de la teología ortodoxa. En condiciones de verdad dada, los principales métodos filosóficos fueron hermenéuticos y didácticos, estrechamente relacionados con el análisis lógico-gramatical y lingüístico-semántico de la palabra. Dado que la Palabra estaba en la base de la creación y, en consecuencia, era común a todo lo creado, predeterminó el nacimiento del problema de la existencia de esta cosa común, también llamado el problema de los universales (del latín universalia - universal). Tres movimientos filosóficos están asociados con los intentos de resolver el problema de los universales: el conceptualismo (la existencia de lo general fuera y dentro de una cosa específica), el realismo (la existencia de lo general fuera y antes de la cosa) y el nominalismo (la existencia de lo general). después y fuera de la cosa). En una época en la que la filosofía medieval se presentaba como guardiana de las tradiciones antiguas (siendo una de las ideas principales la existencia de eidos, imágenes de las cosas antes de las cosas), el realismo se consideraba el único enfoque correcto para comprender qué es el ser; El surgimiento del nominalismo indicó el colapso del pensamiento medieval, y el conceptualismo fue una combinación de realismo moderado con nominalismo moderado.

Los intentos de resolver el problema de los universales abrieron la posibilidad de descubrir procedimientos para la participación de los mundos terrenal y celestial. En el contexto de una cultura de orientación teológica, la lógica, que era a la vez un instrumento de la filosofía y la filosofía misma, representaba formas especiales de contemplar a Dios, que permitían construir una relación sujeto-sujeto entre Él y el hombre. En esencia, esa lógica ciertamente se convirtió en teología.

3. La palabra medieval, según dónde y hacia dónde se dirigía, sufría una doble transformación: encarnación (del verbo Divino) y desencarnación (cuando la palabra se dirigía del hombre a Dios). La palabra era la realidad más elevada precisamente por su existencia en dos modos. Se pensaba que el mundo existía porque se decía que existe. La leyenda dio lugar a la existencia, pero al mismo tiempo cualquier ser creado, permaneciendo comunicado con el Creador, no podía permanecer pasivo: la cosa empezó a hablar sobre sí misma, la Edad Media no sabía nada más. Cualquier cosa, en virtud del acto de creación de Dios, sujeto supremo, era subjetiva y, en consecuencia, personal.

4. Las ideas de subjetividad y personalidad están en la más estrecha relación con el significado del Verbo encarnado, que no tuvo análogos en ninguna de las religiones y especulaciones filosóficas anteriores. La encarnación (corporización) no es la morada de Dios en el cuerpo. La aparición de los dioses en forma humana, conocida entre los griegos, no significaba que se hicieran humanos. Al habitar el cuerpo, los dioses conservaron plenamente su esencia sobrehumana. En el cristianismo, la encarnación de Dios incluye un sacrificio aceptado por el Hijo del Hombre crucificado, es decir, presupone misteriosas relaciones internas divino-humanas, cuya interpretación teológica es la doctrina de la Trinidad. La encarnación del Verbo, la adquisición por el espíritu de su realidad final, significa que el logos queda liberado de su carácter espiritualista. La singularidad y singularidad del acto de redención llevó a la inclusión de lo histórico en el ámbito del pensamiento europeo; esto otorga un estatus muy especial a la filosofía medieval como filosofía de la historia.

La idea de la encarnación del Verbo significó que la visión y el oído se convirtieron en los órganos de los sentidos más importantes, mientras que la visión como especulación se convirtió en una condición para filosofar.

5. El principio del creacionismo, que subyace a la actitud cristiana hacia el mundo, suponía que el conocimiento universalmente necesario pertenece únicamente a Dios, por lo que la lógica que surgió en la antigüedad, diseñada para identificar juicios verdaderos y falsos, deja de ser igual a la lógica de la disputa. A nivel humano, el papel del conocimiento universalmente necesario comienza a jugarlo la ética, cuyo objetivo es buscar normas para la implementación de la idea de salvación. Se expresan en las ideas de autoconciencia, acción, conciencia. como actitud moral ante una acción, intención de conciencia de la acción, responsabilidad personal. El camino para alcanzar la salvación pasa por el cuestionamiento de la propia alma, poniendo directamente a la persona ante Dios, es decir, el autoconocimiento se entiende como conocimiento de Dios, pero se logra de una determinada manera: con tal autoconocimiento, se fundamentan los fundamentos del pensamiento y los fundamentos de la fe están establecidos mentalmente. Por lo tanto, la confesión no es sólo un procedimiento para la comunión con Dios, sino que es filosofar, un ejemplo de lo cual es la “Confesión” de Aurelio Agustín (354-430), donde la posición personal, cuestionadora, dubitativa de la filosofía respecto de la certeza de la fe es más obvia.

6. En virtud del acto de crear al hombre a imagen y semejanza de Dios, en virtud de la capacidad de comunión racional con Dios otorgada al hombre, el hombre es considerado por primera vez como una persona cuya actividad se basa en el libre albedrío. La cuestión del libre albedrío está íntimamente relacionada con la cuestión del Bien Supremo, que es Dios, el mal, que se interpreta como falta del bien, y la predestinación (los exponentes de esta idea fueron Agustín, Juan Escoto Eriugena y otros). de la predestinación, sin embargo, no se convirtió en una idea ortodoxa). El significado del libre albedrío no estaba asociado con la subordinación de la necesidad, sino con la determinación de las acciones por la conciencia y la libre elección de una persona (Boecio, Abelardo, Bernardo de Claraval, Albert von Bolstedt, Tomás de Aquino, etc.). El Creador del mundo se comprometió a probar el espíritu mediante la experiencia del mundo en forma de amor u odio, lo cual estaba estrechamente relacionado con la posibilidad del conocimiento: cuanto mayor era el amor a Dios, más exacto era el conocimiento.

7. La revelación de la verdad en la Sagrada Escritura presuponía la necesidad de su comentario, que es un encuentro verbal de los significados de la revelación divina y la comprensión humana. En el diálogo verbal, que tomó la forma de una disputa, se creó la posibilidad de formar tal dialéctica, cuyos conceptos eran simultáneamente - ambiguos - dirigidos hacia lo sagrado y lo secular, formando una forma especial de conocimiento. La mirada humana, dirigida hacia Dios, se perfecciona en su visión. Lo Divino, dirigido al hombre, resalta su mortalidad y finitud. Filosofar ocurre en el momento de leer un texto autorizado o en el momento de comentarlo, es decir, es siempre en el presente, donde lo eterno toca lo temporal. Esto no es una mejora infinita en la especulación, sino una respuesta instantánea a un pensamiento, este pensamiento continúa y se detiene simultáneamente, conociendo y revelando la completa ignorancia, a través del comentario descubrió una esencia teológica en sí misma, entendiendo la duplicación de la existencia como algo común al mundo de. pueblo y como el Divino universal, razón por la cual el problema de los universales fue el centro de la filosofía medieval.

3. Características del período histórico

Heterogeneidad social, el surgimiento del pueblo lumpen.

Caos económico resultante de las incursiones bárbaras

El imperio necesitaba una religión capaz de unir a diferentes estratos sociales (todos son iguales ante Dios). Durante todo el período, hubo un estado de ánimo de profunda desesperación entre las personas pensantes con respecto a los asuntos de este mundo, y lo único que los reconcilió fue la esperanza de un mundo mejor en el futuro. Este sentimiento de desesperación era un reflejo de lo que estaba sucediendo en otras partes de Europa occidental.

Isiglo: una época de disturbios y emperadores tiranos. Bajo Nerón, para inspirar al emperador, se prendió fuego a Roma, se persiguió a los cristianos, se llevaron a cabo palizas masivas y aparecieron los primeros mártires cristianos, lo que provocó la simpatía de muchos ciudadanos. En total, la persecución continuó durante 250 años hasta el reinado del emperador Constantino. Los cristianos fueron perseguidos no por predicar la igualdad social, ni por desobediencia a las autoridades, sino por un principio ideológico: los cristianos colocaban a la iglesia por encima del estado y se negaban a adorar al emperador como a una deidad. A finales del siglo I, la iglesia había adquirido una organización estricta, con los ancianos y obispos cada vez más separados de los creyentes comunes.

IIsiglo: tiempo de descanso: los emperadores Troyano y Marco Aurelio. La Iglesia está creciendo significativamente y se están formando dogmas básicos.

Siglo III: El reinado de Diocleciano inicia el período del posterior Imperio Romano. Bajo Constantino, la capital se trasladó a Constantinopla, el cristianismo se convirtió en la religión del estado (la persecución de los paganos comenzó gradualmente y bajo Teodosio se cancelaron los Juegos Olímpicos).

El proceso de crecimiento del cristianismo antes de Constantino, así como los motivos de su conversión, han sido explicados de forma diferente por distintos autores. Gibbon da cinco razones:

"I. El celo inquebrantable y, si se nos permite expresarlo así, de los cristianos que no toleran la contradicción, tomado, es cierto, de la religión judía, pero purificado de ese espíritu de aislamiento y pendenciera que, en lugar de atraer a los paganos bajo la ley de Moisés, los repelió de ella.

2. La doctrina de la vida futura, mejorada por todo tipo de consideraciones adicionales capaces de dar peso y eficacia a esta importante verdad.

3. La capacidad de realizar milagros, que se atribuía a la iglesia primitiva.

4. Moral pura y estricta de los cristianos.

5. La unidad y disciplina de la república cristiana, que poco a poco formó un Estado independiente y en constante expansión en el mismo centro del Imperio Romano."

Este período se caracterizó por una crisis de la producción esclavista. Los grandes terratenientes comienzan a alquilar tierras comienza el feudalismo, las ciudades decaen, el dinero desaparece y las aldeas se levantan. Surge un nuevo tipo de poder, cercano al despotismo oriental: el emperador se apoya en el ejército, la burocracia y la iglesia (!). La iglesia se vuelve más jerárquica, y el cambio en el carácter de la iglesia conduce a un aumento de los desacuerdos, el deseo de volver a la iglesia apostólica pura, surgen herejías y cismas. Una característica peculiar que distingue el período desde Constantino hasta el Concilio de. Calcedonia (451) es que la teología adquirió importancia política. Dos preguntas, una tras otra, agitaron al mundo cristiano: primero sobre la naturaleza de la Trinidad y luego sobre la doctrina de la encarnación. 325 – Concilio de Nicea – se desarrolla el Credo.

IVsiglo: triunfo final del cristianismo, el bautismo se vuelve obligatorio para toda la población del imperio. Tras la muerte de Teodosio, el Imperio Romano se divide en occidental y oriental, ya que Teodosio lo legó a sus dos hijos Gnorios y Arkady, quienes comienzan a pelear. El 24 de agosto de 410, los visigodos liderados por Allaric, enviados por Arcadio desde Bizancio, invadieron Roma. En esa época, los visigodos eran cristianos y formaron el primer reino bárbaro de España. El Imperio Occidental está decayendo, mientras que el Imperio Oriental se fortalece y expande sus fronteras. Sin embargo, en el siglo VII, los árabes empezaron a perturbarla. En el siglo X, las relaciones con Rusia florecieron, comenzó el bautismo de la Rus, pero en el siglo XIV Bizancio pereció bajo el ataque de los turcos y se formó el Imperio Otomano. En la parte occidental, la crisis del siglo X dio paso a una auténtica prosperidad con la llegada del imperio de Carlomagno (el Reino de los Francos). 3

4. Principios básicos de la filosofía medieval

teocentrismo - (griego theos - Dios), tal comprensión del mundo en el que Dios es la fuente y causa de todas las cosas. Él es el centro del universo, su principio activo y creador. El principio del teocentrismo se extiende también al conocimiento, donde la teología se sitúa en el nivel más alto del sistema de conocimiento; Debajo está la filosofía, que está al servicio de la teología; incluso más abajo se encuentran diversas ciencias privadas y aplicadas.

creacionismo - (latín creatio - creación, creación), principio según el cual Dios creó de la nada la naturaleza viva e inanimada, corruptible, transitoria, en constante cambio.

providencialismo - (latín providentia - providencia), un sistema de puntos de vista según el cual todos los eventos mundiales, incluida la historia y el comportamiento de las personas individuales, están controlados por la providencia divina (providencia - en ideas religiosas: Dios, un ser supremo o sus acciones).

4.1. teocentrismo

La filosofía medieval estaba indisolublemente ligada al cristianismo, por lo que las ideas filosóficas y cristianas generales están estrechamente entrelazadas en ella. La idea principal de la filosofía medieval es el teocentrismo.

Teocentrismo - (griego theos - Dios), tal comprensión del mundo en el que Dios es la fuente y causa de todas las cosas. Él es el centro del universo, su principio activo y creador. El principio del teocentrismo se extiende también al conocimiento, donde la teología se sitúa en el nivel más alto del sistema de conocimiento; Debajo está la filosofía, que está al servicio de la teología; incluso más abajo se encuentran diversas ciencias privadas y aplicadas.

El cristianismo desarrolla la idea de un Dios único, poseedor de la bondad absoluta, el conocimiento absoluto y el poder absoluto, que maduró en el judaísmo. Todos los seres y objetos son sus creaciones, todos creados por un acto libre de voluntad divina. Los dos dogmas centrales del cristianismo hablan de la trinidad de Dios y de la encarnación. Según el primero, la vida interior de la deidad es la relación de tres “hipóstasis”, o personas: el Padre (el principio sin principio), el Hijo o Logos (el principio semántico y formativo) y el Espíritu Santo (la vida). -principio de dar). El Hijo “nace” del Padre, el Espíritu Santo “procede” del Padre. Además, tanto el "nacimiento" como la "procesión" no tienen lugar en el tiempo, ya que todas las personas de la Trinidad cristiana siempre han existido - "preeternas" - y son iguales en dignidad - "iguales en honor".

4.2. creacionismo

Según el dogma cristiano, Dios creó el mundo de la nada, lo creó por influencia de su voluntad, gracias a su omnipotencia, que en todo momento preserva y sostiene la existencia del mundo. Esta cosmovisión es característica de la filosofía medieval y se llama creacionismo. (creatio - creación, creación).

El dogma de la creación desplaza el centro de gravedad de lo natural a lo sobrenatural. A diferencia de los dioses antiguos, que eran afines a la naturaleza, el Dios cristiano está por encima de la naturaleza, al otro lado de ella, y por tanto es un Dios trascendental. El principio creativo activo es, por así decirlo, retirado de la naturaleza, del cosmos, y transferido a Dios; En la filosofía medieval, el cosmos ya no es un ser autosuficiente y eterno, no es un todo vivo y animado, como lo consideraban muchos de los filósofos griegos.

En la filosofía antigua ya se habían desarrollado ciertos enfoques para resolver el problema de superar el dualismo del mundo y su esencia. Los pitagóricos, Platón y sus seguidores establecieron los principios metodológicos básicos de la doctrina de la unidad espiritual del mundo. Pero ni los clásicos de la filosofía antigua ni los neoplatónicos crearon el concepto de Dios como persona. Interpretaron al Uno como una especie de original, que produjo todo el ser a partir de sí mismo, como una individualidad absolutamente abstracta e impersonal. La comprensión personal de Dios fue dada por primera vez por Filón de Alejandría.

La caracterización de Dios como persona fue un importante paso adelante en la dirección de la cosmovisión cristiana, pero no cerró completamente la brecha entre Dios y el mundo. Para cerrar esta brecha fue necesario introducir fuerzas mediadoras. Para ello, el filólogo utiliza uno de los conceptos centrales de la filosofía antigua: el concepto de Logos.

Pero a diferencia de la filosofía antigua, el Logos de Filón aparece como un espíritu creado por Dios, que originalmente es la mente divina. A la idea de Filón sobre el Logos sólo le faltaba su identificación con el mesías: Cristo.

4.3. providencialismo

Providencialismo - (latín providentia - providencia), un sistema de puntos de vista según el cual todos los eventos mundiales, incluida la historia y el comportamiento de las personas individuales, están controlados por la divina providencia (providencia - en ideas religiosas: Dios, un ser supremo o sus acciones) .

5. Etapas de formación de la filosofía medieval

En la filosofía medieval, se pueden distinguir al menos dos etapas de su formación: patrística Y escolástica, cuyo límite claro es bastante difícil de trazar.

Patrística - un conjunto de puntos de vista teológicos y filosóficos de los "padres de la iglesia" que se propusieron fundamentar el cristianismo, basándose en la filosofía antigua y, sobre todo, en las ideas de Platón.

Escolástica - es un tipo de filosofar en el que, por medio de la mente humana, se intenta fundamentar ideas y fórmulas tomadas con fe.

5.1. Patrística (siglos II-VI d.C.)

La patrística debe su nombre a la palabra latina “patris”, que significa “padres de la iglesia”. En consecuencia, este es el período de los padres de la iglesia cristiana, que sentaron las bases de la filosofía cristiana y, en consecuencia, medieval. La patrística se puede dividir en varios períodos:

El período apostólico (hasta mediados del siglo II) es el momento de actividad de los evangelistas apostólicos.

Apologética (mediados del siglo II - principios del IV): los apologistas eran el nombre que se les daba a los cristianos educados que defendían el cristianismo de la filosofía pagana. Para defender el cristianismo, los apologistas recurrieron a la ayuda de la filosofía antigua y griega, utilizando alegorías y evidencia lógica, tratando de demostrar que las creencias de los paganos son absurdas, su filosofía no tiene unidad y está llena de contradicciones, que la teología cristiana es la única. Filosofía que acerca a las personas la misma verdad para todos. Las obras más destacadas que han sobrevivido hasta el día de hoy fueron las disculpas de Justino, Taciano y Tertuliano.

Patrística madura (IV-VI): hay patrística oriental (griega) y occidental (latina). Gracias a la lengua griega, la patrística oriental está más estrechamente relacionada con la filosofía antigua que con la filosofía occidental. Las figuras más famosas de la patrística oriental: Gregorio el Teólogo, Atanasio de Alejandría, Juan Crisóstomo y otros; occidental: Aurelio Agustín, Ambrosio de Milán, Jerónimo. Los principales problemas de la patrística: la formación de credos, el problema de las tres hipóstasis, la cristología, el creacionismo y otros.

5.2. Escolástica

Escolasticismo (de Griego“schole” - actividad tranquila, estudio) - aprendizaje medieval. Está estrechamente relacionado con el surgimiento de los siglos VIII-IX. sistema educativo en Occidente. Al mismo tiempo, esto es nueva etapa en el desarrollo de la cultura espiritual de Europa, que reemplazó a la patrística. Se basó en la literatura patrística, representando al mismo tiempo una formación cultural completamente original y específica.

Se acepta la siguiente periodización de la escolástica. La primera etapa es del siglo VI al IX. - preliminar. La segunda etapa es del siglo IX al XII. - un período de formación intensiva. Tercera etapa - siglo XIII. - “la edad de oro de la escolástica”. La cuarta etapa: siglos XIV-XV. - desvanecimiento de la escolástica.

El aprendizaje escolar en la práctica consistía en una serie de escalones, subiendo los cuales el estudiante podía llegar a lo más alto. Las "siete artes liberales" se estudiaban en las escuelas monásticas y eclesiásticas. Estos últimos se dividieron en “trivium” (del número “tres”) y “quadrivium” (del número “cuatro”). El estudiante primero tenía que dominar el trivium, es decir. gramática (latina), dialéctica, retórica. El Quadrivium, como nivel superior, incluía aritmética, geometría, música y astronomía. Las universidades eran instituciones educativas que proporcionaban un nivel de formación aún mayor.

La filosofía medieval entró en la historia del pensamiento con el nombre de escolasticismo, que durante mucho tiempo se ha utilizado en el sentido común como símbolo de un debate verbal vacío y divorciado de la realidad. Y sin duda hay razones para ello.

El principal rasgo distintivo de la escolástica es que conscientemente se ve a sí misma como una ciencia puesta al servicio de la teología, como una “sirvienta de la teología”.

A partir del siglo XI, en las universidades medievales hubo un creciente interés por los problemas de la lógica, que en aquella época se llamaba dialéctica y cuyo tema era el trabajo sobre conceptos. Las obras lógicas de Boecio, quien comentó las categorías de Aristóteles y creó un sistema de sutiles distinciones y definiciones de conceptos con la ayuda de las cuales los teólogos intentaron comprender las "verdades de la fe", tuvieron una gran influencia en los filósofos de los siglos XI-XIV. siglos. El deseo de una justificación racionalista del dogma cristiano llevó a que la dialéctica se convirtiera en una de las principales disciplinas filosóficas, y la disección y distinción sutil de conceptos, el establecimiento de definiciones, que ocupaban muchas mentes, a veces degeneraron en pesados ​​​​volumenes múltiples. construcciones. La pasión por la dialéctica así entendida encontró expresión en los debates característicos de las universidades medievales, que a veces duraban entre 10 y 12 horas con una breve pausa para el almuerzo. Estas disputas verbales y complejidades de la erudición escolástica dieron lugar a oposición. A la dialéctica escolástica se opusieron varios movimientos místicos, y en los siglos XV y XVI esta oposición tomó forma en la cultura secular humanista, por un lado, y la filosofía natural neoplatónica, por el otro.

6. Ideas de la filosofía medieval

Además de las disposiciones y características anteriores, es igualmente importante esbozar las siguientes ideas de la filosofía medieval:

La idea de los mandamientos: Los mandamientos son un acuerdo entre Dios y el hombre, la primera lista de delitos que una persona puede cometer. Una persona que viola estos mandamientos no será juzgada por el gobernante o el estado, sino por Dios mismo. Sólo la fe, y no el miedo al castigo, impide que una persona los viole.

La idea del pecado original: Adán y Eva violaron la prohibición de Dios y probaron el fruto prohibido. Por esto fueron expulsados ​​del Edén, pero se volvieron libres e independientes. Al cometer el primer pecado, el hombre demostró su derecho a la autodeterminación.

La idea de la resurrección del alma: En lugar de la fe en la transmigración de las almas viene la fe en la resurrección del alma; ahora, habiendo muerto, una persona justa volverá a encontrarse no en la tierra mortal, sino en un mundo mejor: el Reino de Dios. La vida se considera sólo como una corta estancia en la tierra, en comparación con la vida eterna en el paraíso, y la muerte es sólo un alejamiento de ella.

La idea de la santidad del cuerpo: No sólo el alma es santa, sino también el cuerpo. Cristo está hecho de carne y sangre, al igual que el hombre.

La idea de igualdad universal: Todas las personas son iguales, ya que Dios las creó iguales, y en el cielo las personas también son iguales. Para Dios y la religión no hay campesino ni rey: sólo hay un cristiano.

Hermenéutica: Explicación e interpretación de textos bíblicos.

7. El debate entre nominalistas y realistas

En la filosofía medieval hubo una aguda disputa entre espíritu y materia, que desembocó en una disputa entre realistas y nominalistas. La disputa era sobre la naturaleza de los universales, es decir, sobre la naturaleza de los conceptos generales, si los conceptos generales son secundarios, es decir, un producto de la actividad del pensamiento, o si representan lo primario, lo real y existen de forma independiente.

La transición a un sistema social feudal estuvo marcada por el declive de la importancia independiente de la filosofía. Fue acompañado por el desplazamiento del politeísmo por el monoteísmo. El cristianismo se convirtió en la forma de religión dominante en Europa, según la cual el mundo fue creado por un solo Dios. El triunfo del cristianismo se explica por el hecho de que correspondía más plenamente a las necesidades sociales, políticas y culturales de la sociedad feudal. En la lucha contra los restos del paganismo (politeísmo), el cristianismo necesitaba un método filosófico de razonamiento y prueba, por lo que asimiló en parte elementos de la cultura, la ciencia y la filosofía antiguas, subordinándolos, sin embargo, a la justificación y justificación de la religión cristiana. La filosofía se convirtió en la sierva de la teología durante casi un milenio. Los teólogos colocaron a Dios y al hombre como su creación en el centro de la nueva imagen del mundo. Si la cosmovisión antigua se caracterizaba por el cosmocentrismo, la medieval se caracterizaba por el teocentrismo.

La filosofía medieval se caracterizó por un nuevo enfoque para comprender la naturaleza y el hombre. Según el dogma cristiano, Dios creó el mundo de la nada, lo creó por un acto de su voluntad, gracias a su omnipotencia. La omnipotencia divina continúa preservando y apoyando la existencia del mundo. Esta cosmovisión se llama creacionismo (de la palabra latina creatio, que significa "creación").

El dogma de la creación desplaza el centro de gravedad de lo natural a lo sobrenatural.

A diferencia de los dioses antiguos, que eran, por así decirlo, afines a la naturaleza, el dios cristiano está por encima de la naturaleza, al otro lado de ella. El principio creativo activo es, por así decirlo, retirado de la naturaleza, del espacio y del hombre y transferido a Dios. En la filosofía medieval, por tanto, el cosmos no es un ser autosuficiente y eterno, como lo consideraban muchos de los filósofos griegos.

La filosofía medieval entró en la historia de la humanidad con el nombre de escolasticismo, que durante mucho tiempo actuó como símbolo de un debate vacío y divorciado de la realidad. El principal rasgo distintivo de la escolástica es que conscientemente se ve a sí misma como una ciencia, divorciada de la naturaleza, del mundo y puesta al servicio de la teología.

Los escolásticos medievales de Europa occidental vieron la tarea de la filosofía en la interpretación y justificación formal de los dogmas religiosos. En el siglo XIII, el teólogo Tomás de Aquino (1225-1274) sistematizó la doctrina católica. Actuando como teórico de la dictadura espiritual del papado, Tomás de Aquino en su sistema comparó el poder del Papa en la Tierra con el poder de Dios en el cielo. La religión católica y la enseñanza teológica de F. Aquino sirvieron como principal arma ideológica de los señores feudales espirituales y seculares. 4

Sería un error pensar que en la filosofía medieval reinaba un completo estancamiento. Después de varios siglos, durante los cuales la devastación económica y social provocada por la invasión de las tribus germánicas y la destrucción del Imperio Romano realmente obstaculizó el desarrollo de la cultura, los vínculos económicos y creativos y la comunicación entre los pueblos, en los siglos XI-XII . comienza un ascenso paulatino de la economía, la cultura y el pensamiento filosófico; se desarrollan obras de autores griegos antiguos a las lenguas europeas; aparecen obras en las que se plantea la idea de la necesidad de estudiar no solo la esencia de Dios y lo humano; alma, sino también la esencia de la naturaleza.

En el marco de la filosofía medieval comienzan a surgir los primeros, aunque débiles, brotes de una nueva visión del mundo.

Entonces, es característico de la filosofía medieval que tuviera un marcado carácter religioso y teocéntrico y, junto con esto, el hecho de que en ella predominara la escolástica. 5

Conclusión

La filosofía medieval hizo una contribución significativa al desarrollo posterior de la epistemología, para formar las bases de las ciencias naturales y el conocimiento filosófico. Siglo XIII: un rasgo característico de este siglo es el lento pero constante aumento del seno del feudalismo, su descomposición, la formación de los rudimentos de un nuevo sistema capitalista 6.

La expresión filosófica del despertar de esta vida y la expansión del conocimiento científico fue el aristotelismo percibido. En la filosofía de Aristóteles, intentaron encontrar no tanto recomendaciones prácticas que pudieran utilizarse en la vida económica y sociopolítica. Esta filosofía fue el impulso para los estudiosos de la época, quienes se vieron obligados a admitir que el agustinianismo ya no era relevante para la situación intelectual actual. Después de todo, el agustinianismo, basado en las tradiciones platónicas, estaba dirigido contra la investigación científica natural. Agustín argumentó que el conocimiento del mundo material no aporta ningún beneficio, porque no sólo no aumenta la felicidad humana, sino que absorbe el tiempo necesario para contemplar objetos mucho más importantes y sublimes. El lema de la filosofía de Agustín: “Quiero entender a Dios y el alma. ¿Y nada más? 7.

La disputa medieval sobre la naturaleza de los universales influyó significativamente en el desarrollo posterior de la lógica y la epistemología, especialmente en las enseñanzas de filósofos tan importantes de los tiempos modernos como Hobbes y Locke. También se encuentran elementos del nominalismo en Spinoza, y Verkley y Hume utilizaron la técnica de la crítica nominalista de la ontología de los universales en la formación de la doctrina del idealismo subjetivo. La tesis del realismo sobre la presencia de conceptos generales en la conciencia humana formó posteriormente la base del racionalismo idealista (Leibniz, Descartes), y la posición sobre la independencia ontológica de los universales pasó al idealismo clásico alemán.

Así, la filosofía medieval hizo una contribución significativa al desarrollo posterior de la epistemología, desarrollando y aclarando todas las opciones lógicamente posibles para la relación entre lo racional, lo empírico y lo a priori, una relación que más tarde se convertiría no solo en el tema del debate escolástico, sino también en el base para la formación de los fundamentos de las ciencias naturales y el conocimiento filosófico.

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Tomás de Aquino. Suma de Teología (extractos) // Antología de Filosofía Mundial. En 4 volúmenes / Ed. V.V. Sokolov y otros M.: Mysl, 1969. – 1972.

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1 Kimelev Yu.A. Filosofía de la religión: un ensayo sistemático. – M.: Editorial “Note Bene”, 1998. – 424 p.

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