Esto no es un secreto. Y otra historia sobre un evento importante que sucedió allí, en el templo de Radha-Damodara. Un llamado sincero nunca quedará sin respuesta. Si Krishna mismo acude al llamado de aquellos que sinceramente quieren verlo, entonces qué. luego habla de los grandes

Les damos la bienvenida a ustedes, nuestros queridos visitantes y suscriptores a las actualizaciones de nuestro sitio web. ¿Le interesaría saber cómo un hombre nacido en una pequeña aldea india se hizo famoso en todo el mundo, se hizo famoso por sus puntos de vista poco convencionales sobre la religión y el universo, alcanzó el más alto grado de libertad e iluminación espiritual, organizó una comuna entera, adquirió una flota de Rolls Royces y otros datos interesantes?

En caso afirmativo, siga leyendo, le contaremos sobre el gran líder indio, el inspirador místico que comprendió los secretos más elevados de la vida, el fundador de un movimiento religioso y cultural cualitativamente nuevo: Osho. La biografía de esta persona merece especial atención. Aunque el propio gran sabio dijo que no tenía biografía, y durante los últimos treinta y dos años fue una absoluta nada. En el artículo leerás los hechos más destacados, interesantes y sorprendentes de la vida del gran mentor.

Biografía de Osho: la infancia y juventud doradas de Osho

En el pequeño pueblo indio de Kuchvade, en el estado de Madhya Predesh, el 11 de diciembre de 1931 nació un niño que se llamó Chandra Mohan Jain. Este es el nombre oficial del futuro líder espiritual. Su padre era un comerciante textil. Y en los años siguientes, nacieron sucesivamente diez hijos más en su familia. Chadra Mohan Jain era el mayor.

En su libro “Destellos de una infancia dorada” Osho describe su pueblo como un lugar donde no había oficina de correos ni ferrocarril. Escribe que había un hermoso lago y pequeñas colinas, las casas estaban cubiertas con techos de paja. Y la única casa de ladrillos en todo el pueblo era aquella donde nació el propio Rajneesh, pero esta casa también era pequeña. Ni siquiera había una escuela en el pueblo, por esta razón Osho no estudió hasta los nueve años. Y estos años fueron los más valiosos. Cincuenta años después, este pueblo no ha cambiado, no hay hospital ni policía, pero allí nadie enferma. Algunas personas de estos lugares nunca han visto un tren o incluso un coche en su vida, pero viven tranquilamente, felices y felices.

Tus primeros siete años de vida Osho Vivía con su muy querido abuelo y abuela maternos. Estaba tan apegado a ellos que llamaba mamá a su abuela. Y llamó a su verdadera madre “babi”, término que significa “esposa de su hermano mayor”. Su familia pertenecía a la comunidad religiosa jainista. La religión jainista predica la no violencia, el no daño a todos los seres vivos del mundo, lo principal es la superación personal del alma para lograr la omnisciencia y la bienaventuranza eterna. Fueron los familiares quienes le pusieron al niño el apodo de Rajneesh o Raja, que significa rey.

Cuando el niño tenía siete años, la muerte se llevó a una persona muy cercana y querida: su abuelo. Fue un duro golpe. Osho permaneció inmóvil en el sofá durante tres días, esperando morir. Cuando esto no sucedió, concluyó por sí mismo que la muerte era imposible. El niño empezó a seguir las procesiones fúnebres para comprender la esencia de la muerte, pero esto no le sirvió de nada.

Y a los quince años perdió a su novia (prima Shashi), ella murió de tipo abdominal. Estas muertes tuvieron sucesivamente un impacto muy fuerte en el estado mental de Rajneesh. Sufría de depresión, dolores de cabeza, melancolía y se torturaba corriendo veinte kilómetros diarios y largas meditaciones.

Osho estudió bien en la escuela, pero a menudo chocaba con los profesores, se saltaba clases, desobedecía y provocaba a sus compañeros de todas las formas posibles.

Más adelante en sus obras literarias, Osho escribe abiertamente que odia a los profesores, al menos en el antiguo sentido. Incluso golpeó a sus profesores. En su juventud, se distinguió por la arrogancia y el egoísmo, puntos de vista insolentes, la negación de todas las normas y reglas sociales.

Educación y trabajo.

• Osho fue a la escuela a la edad de 9 años.
• A los 19 años, Rajneesh inició sus estudios de filosofía en Hitkarine College, pero a raíz de un conflicto con uno de los profesores abandonó esta institución educativa, continuando sus estudios en Jain College.
• A la edad de 24 años, Osho se graduó de la universidad y, un par de años más tarde, después de recibir un diploma con honores, salió de las puertas de la Universidad de Sagar con una Maestría en Filosofía.
• Hasta 1966, Rajneesh enseñó filosofía a los estudiantes, al mismo tiempo que viajaba por el mundo y pronunciaba discursos, predicando sus puntos de vista. Hubo conflictos con los dirigentes debido a sus puntos de vista ateos demasiado libres, negando cualquier convención, tradición y exigencia de las normas sociales.
• Después de 1966, Osho comenzó a presentar activamente el arte de la meditación al mundo, predicando la alegría plena de la vida física y la iluminación a través de la meditación.

Meditación e iluminación absoluta.

Desde la primera infancia, Chandra realizó experimentos con su propio cuerpo, estudiando su resistencia y otras capacidades. Se sumergió en el embudo del remolino, llegó a su fuente y nadó hasta la superficie. Caminé por un sendero estrecho sobre el abismo. Afirmó que durante tales experiencias su mente se detiene y luego llega la claridad total y el despertar.

Además, practicó varios tipos. Y así, como resultado de estas investigaciones, a la edad de 21 años, el joven experimentó por primera vez el “satori” (un estado de iluminación absoluta, de felicidad). Esta es una experiencia que no se puede describir con palabras. Buda llamó a este estado "nirvana". El propio Osho creía que murió esa noche y luego renació de nuevo, y ahora es una persona completamente diferente a la que vivió antes.

Rajneesh experimentó los efectos de todas las meditaciones posibles y creó una nueva técnica, la "meditación dinámica", que implica el uso de música alta y movimientos aleatorios.

Osho organizó por primera vez una meditación de este tipo en 1970 cerca de Bombay. Fue una vista increíble e impactante. La gente corría, saltaba, gritaba, chillaba y se arrancaba la ropa. El objetivo de esta técnica era la relajación, es decir, para relajarse por completo y liberar la mente, primero había que conseguir mucha tensión, de modo que en la segunda parte de la meditación la relajación completa sería un contraste embriagador.

La conexión entre el sexo y la superconciencia.

En 1968, Osho se mudó a Bombay y fue invitado a dar una conferencia sobre el tema del amor. Allí, el sabio proclama sus puntos de vista sobre la sexualidad, explicando que la energía sexual, cuando se transforma, se desarrolla en meditación y amor. Y la satisfacción sexual contribuye a la liberación de energía kundalini. Se trata de energía “enrollada en una serpiente” que “vive” en la base de la columna en la zona del cóccix.

Osho niega la necesidad de suprimir los deseos sexuales porque, en su opinión, durante la abstinencia forzada, el amor y la meditación no son posibles. Y, en consecuencia, no es posible alcanzar la superconciencia y la libertad interior personal.

Tenía una actitud negativa hacia el matrimonio y el hecho de tener hijos, pero predicaba el amor libre y la soledad. Era leal a las drogas y al alcohol.
Con tales opiniones provoca la ira y la indignación del público, y las conversaciones sobre el tema del “amor” deben llevarse a cabo en un círculo más reducido en el parque central de Mumbai. Posteriormente, basándose en estas conversaciones, se publicó el libro más popular de Osho, "Del sexo a la superconsciencia". Incluso empezaron a llamarlo en secreto "Gurú del sexo".

En 1970, el gurú organizó sus campamentos de meditación e inició al primer grupo de personas seleccionadas en el “neo-sansyan”. Deben renunciar por completo al mundo, a todos sus bienes y a su vida personal, y hacer voto de celibato. Llevan ropas rojas, abalorios y medallones con la imagen del propio mentor.

Mudarse a Pune

En 1974, el gran sabio se mudó a vivir a la ciudad de Pune. Allí organiza un ashram (un refugio para sus seguidores). Cientos de personas de todo el mundo vienen allí para escuchar las charlas de Osho. Toca los temas de la conciencia humana, el desarrollo espiritual, la iluminación y explica la esencia y el significado de las religiones del mundo. A partir de sus conversaciones se han publicado más de mil libros de autores de diferentes países.

Osho siguió el camino de formar un nuevo hombre, Zorba el Buda. Este es aquel que, aceptando y disfrutando de todos los dones de la vida (Zorba), cultivó en sí mismo una conciencia espiritual superior (Buda). Cada día el maestro sostenía muy hermosas conversaciones con sus alumnos y seguidores.

Comuna americana.

Durante varios años, Osho sufrió de asma y diabetes; su condición empeoró significativamente en 1981. Luego lo llevaron a Estados Unidos para recibir tratamiento. El gran sabio se quedó en silencio. Los seguidores de Rajneesh organizaron la comuna de Rancho Rajneeshpuram en el territorio que compraron. Osho vivió allí durante cuatro años con sus alumnos.

Poco a poco, Rajneeshpuram creció hasta convertirse en una ciudad entera de unas cinco mil personas. Y la zona desértica se ha convertido en un auténtico oasis verde. Cada verano acudían allí admiradores de la filosofía de Osho de todo el mundo. Fue un intento audaz y sin precedentes de crear una sociedad comunista transnacional. Durante los cinco años de su existencia, no nació ni un solo niño en la comuna.

Los investigadores de la biografía de Osho Rajneesh señalan que a finales de 1982, su fortuna alcanzó los doscientos millones de dólares (debido a diversos seminarios, prácticas de meditación, congresos y charlas), que no estaban sujetos a impuestos (Osho odiaba los impuestos. Había un caso cuando todavía era profesor en activo, le ofrecieron un aumento de sueldo, pero el sabio se negó, alegando que no quería pagar impuestos). Además, su flota estaba compuesta por unos cien Rolls Royce; sus seguidores querían aumentar su número a trescientos sesenta y cinco, uno para cada día del año. El mentor poseía cuatro aviones más y un helicóptero.

Durante el período de silencio del gran maestro, el asistente de su secretario personal, Ma Ananda Shila, asumió la dirección de la comuna. El propio Osho vivía como invitado, prácticamente sin salir de casa y sin participar en la gestión de la comuna. Además, empieza a tener cada vez más problemas de salud.

Durante el reinado de Sheela, surgen desacuerdos y contradicciones en la comuna, lo que hace que algunos estudiantes abandonen Rajneeshpuram. Y la alta dirección, encabezada por Sheela, utiliza métodos ilegales: drogas, veneno, armas, bioterrorismo.

En 1984, Osho repentinamente puso fin a su voto de silencio y comenzó a hablar.

Según una versión, el propio Osho afirma que Shila es otro de sus seguidores que desaparecieron de Rajnipuram. El FBI comienza una investigación, encuentra un alijo de armas, drogas e incluso un pasaje secreto en el rancho en caso de que sea necesario escapar. Según el testimonio de los vecinos de la comuna, todo esto fue arreglado por Sheela y sus asistentes. Fueron detenidos en 1985 y posteriormente condenados.

Los opositores a las enseñanzas de Rajneesh se adhirieron a la versión de que el propio maestro era el organizador de todo el caos que estaba ocurriendo en la comuna y Sheela era su cómplice.

El propio Rajneesh se enfrenta a 34 cargos, de los cuales sólo admite dos: emigración ilegal (entró en territorio estadounidense con una visa de turista). Además, lo detienen sin orden judicial y sin acusación.

En sus conversaciones, el educador se mostró sinceramente perplejo por cómo las autoridades estadounidenses podían presentar 34 cargos contra un hombre que pasó cuatro años en cautiverio, en completo silencio. El mentor es sentenciado a 10 años de prisión suspendida, una multa y se le exige que abandone los Estados Unidos lo antes posible. Durante los 12 días que Osho pasó en prisiones estadounidenses, en su opinión, minó significativamente su salud e incluso intentaron envenenarlo con talio (un metal pesado altamente tóxico).

La reputación de Osho quedó arruinada, especialmente en Occidente. Como resultado, veintiún estados negaron la entrada al educador. La organización de Rajneesh fue clasificada como una secta destructiva. En la URSS, su movimiento estaba estrictamente prohibido.

Viaja por todo el mundo.

En 1986, el místico emprende un viaje alrededor del mundo. Después de haber visitado los países de Grecia, Suiza, Inglaterra, Irlanda, Canadá, Holanda, Uruguay, de la mayoría de los cuales fue expulsado (excepto Uruguay), regresa a Bombay. Allí sus seguidores nuevamente comenzaron a reunirse en torno a él en grandes cantidades, y el maestro regresó a Pune, donde organizó la Comuna Internacional de Osho. Comenzaron nuevamente las conversaciones, celebraciones y la creación de nuevas prácticas de meditación.

Muerte de Osho

Rajneesh amaba el Himalaya y creía que era el mejor lugar para morir. Es maravilloso vivir allí, pero es el mejor lugar del mundo para morir. Creía sinceramente que la muerte para él no sería un cese total, la muerte sería una fiesta, un nuevo nacimiento.

Osho dejó su caparazón corporal en 1990 en Pune.

Según testigos presenciales, el 19 de enero enfermó, rechazó la ayuda médica, su intuición le decía que el Universo mismo sabía cuándo y quién debía partir. Sabía que estaba a punto de morir, cerró los ojos en silencio y abandonó este mundo.

Hay varias versiones de su muerte. Algunos creen que murió de un infarto, otros dicen que por sida, oncología o drogas.
Pero esto no es lo principal, lo principal es que después de la muerte de Rajneesh, la actitud hacia su filosofía cambió en la India y en todo el mundo. Ha llegado a ser considerado un maestro espiritual muy importante y sus enseñanzas son veneradas y estudiadas en muchos países.

La revista Osho Times International se publica dos veces al mes; se publica en nueve idiomas (el ruso no se encuentra entre ellos). Los centros de meditación y ashrams de Osho continúan funcionando en muchos países del mundo. En Moscú hay varios centros de meditación de Osho (por ejemplo, el centro “Vientos”), fundados por sus seguidores.

Nombres durante la vida.

Durante su vida, el gran mentor cambió de nombre varias veces.

Mandamientos básicos de Osho.

Durante su vida, Osho estuvo en contra de cualquier regla o postulado. Una vez, cuando un periodista le preguntó acerca de los Diez Mandamientos, el sabio formuló lo siguiente por diversión:

1. Nunca sigas ningún mandamiento a menos que provenga de ti mismo.
2. La vida es el único dios y no hay otros dioses.
3. La verdad está dentro de ti, no hay necesidad de buscarla en el mundo exterior.
4. El amor no es más que oración.
5. El camino para realizar la verdad es convertirse en nada. La nada es el objetivo de la iluminación.
6. Necesitas vivir aquí y ahora.
7. Despertar. Viva conscientemente.
8. No es necesario nadar, es necesario flotar.
9. Intenta morir en cada momento, para que en cada momento puedas ser nuevo.
10. No hay necesidad de buscar nada. Tienes que parar y ver. Es lo que es.

Las ideas principales de su movimiento son los mandamientos tercero, séptimo, noveno y décimo. Vale la pena pensar en ello; realmente tienen un significado profundo.

Esta es sólo una breve descripción de las principales etapas de la vida y actividad espiritual del gran Osho. Murió, pero sus obras y las de sus seguidores en todo el mundo siguen existiendo y atraen cada vez a más personas con sus textos mágicos. Si estás interesado en el camino de su vida, sus enseñanzas o mandamientos, puedes adquirir los libros del gran iluminador en la tienda online “Libro Mágico”:

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Chandra Mohan Jan, también conocido como Asharia Rajneesh, también conocido como Bhagwan Shree Rajneesh, también conocido como Osho (Chandra Mohan Jai, Acharya Rajneesh, Bhagwan Shree Rajneesh u Osho, 11/12/1931 - 19/01/1990) - Maestro espiritual y místico hindú que se ha reunido Muchos seguidores en todo el mundo. Sus enseñanzas predican la importancia de la meditación, la atención, el amor, la creatividad y el humor, cualidades todas ellas, según Osho, que las creencias tradicionales, la religión y las normas morales suprimen deliberadamente en las personas. Los principios de Osho influyeron mucho en el desarrollo de la Nueva Era occidental; Después de la muerte del místico, la popularidad de sus enseñanzas no hizo más que aumentar.

Chandra Mohan Jain nació en la casa de los padres de su madre en Kuchawad, un pequeño pueblo en el distrito de Raise del estado indio de Madhya Pradesh. Chandra era la mayor de once hijos de un comerciante de telas. Los padres hasta los siete años dejaban al niño al cuidado de los abuelos; Según el propio Osho, esto tuvo una influencia significativa en su desarrollo: su abuela le dio una libertad casi ilimitada, sin tratar de controlarlo con normas, prohibiciones o intentos de brindarle una educación.

A la edad de siete años, Osho experimentó la muerte de su amado abuelo; el niño fue a Gadarwara a visitar a sus padres. Le resultó difícil soportar el fallecimiento de un ser querido; A la edad de quince años, Chandra tuvo que enfrentarse nuevamente a la muerte: su primo Shashi murió de tifus. Fueron estas dos tragedias las que dieron a Osho su increíble preocupación por los problemas de la muerte; Esta preocupación duró la mayor parte de su infancia y juventud.

En la escuela, el niño se estableció como una persona talentosa, aunque propensa a la rebelión; Entre otras cosas, tuvo un excelente desempeño en los debates. En su juventud, Chandra se volvió ateo; Durante algún tiempo estuvo interesado en la hipnosis y colaboró ​​​​primero con los socialistas y luego con dos movimientos indios independientes a la vez: el Ejército Nacional Indio y el Rashtriya Swayamsweak Sangh, la Organización Nacional de Voluntarios.

Desde principios de 1988, Osho ha concentrado sus esfuerzos principalmente en el budismo zen. En diciembre de 1988, el místico anunció que ya no quería llamarse Bhagwan Shri Rajneesh; de hecho, fue entonces cuando nació el nombre Osho.

Su salud se había deteriorado mucho en ese momento. La última vez que el místico habló en público fue en abril de 1989; Posteriormente, en las reuniones públicas, sólo se sentaba en silencio, rodeado de sus alumnos.

Poco antes de su muerte, Osho declaró que uno de sus oyentes, que asiste regularmente a reuniones nocturnas en el ashram de Pune, lo estaba exponiendo a algún tipo de magia negra. Comenzó la búsqueda del villano; no tuvieron éxito.

Osho murió el 19 de enero de 1990; tenía cincuenta y ocho años en el momento de su muerte. La causa de la muerte, como se informó oficialmente, fue insuficiencia cardíaca. Las cenizas del místico fueron enterradas en uno de los edificios principales del ashram de Pune; el epitafio decía: "OSHO. Nunca nació. Nunca murió. Sólo visitó este planeta en el período comprendido entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990".

En 1951, a la edad de diecinueve años, Osho ingresó al Hitkarini College en Jabalpur. Luego de una serie de conflictos con los profesores, le pidieron que abandonara la institución; Chandra encontró un nuevo refugio en D. N. Jana College en el mismo Jabalpur.

La iluminación espiritual alcanzó a Osho el 21 de marzo de 1953. En ese momento, Chandra salió al jardín Bhanvartal en Jabalpur para pasar la noche, se sentó bajo un árbol y meditó. Algún poder superior le mostró un árbol específico; la meditación bajo él le dio a Osho sabiduría espiritual.

Durante los años siguientes, Jan fue un simple profesor de filosofía y en los años sesenta viajó por la India impartiendo conferencias. Protestó activamente contra el socialismo, Mahatma Gandhi y el sistema religioso burocrático; Además, Osho predicó activamente un enfoque más libre de la sexualidad humana, lo que le valió el título de una especie de "gurú del sexo", primero en la India y luego en todo el mundo. En los años setenta, el místico encontró refugio durante algún tiempo en Mumbai; Fue allí donde comenzó a reclutar estudiantes activamente. El nuevo movimiento pasó a ser conocido como "neo-sannyasins". Chandra interpretó activamente los dogmas religiosos y los escritos de místicos y filósofos de todo el mundo. En 1974 se mudó a Pune, donde fundó un nuevo ashram, al que, entre otras cosas, asistieron muchos buscadores de sabiduría occidentales. El ashram ofrecía una serie de técnicas de curación fundamentalmente nuevas, que eran un desarrollo lógico de las ideas del Movimiento del Potencial Humano, tal como se presentaban a los oyentes occidentales. Muy pronto la gente empezó a hablar del ashram en toda la India y luego en el extranjero; La razón del éxito, entre otras cosas, fue la política blanda del Estado hacia este tipo de organizaciones y el talento oratorio del propio Osho. Sin embargo, a finales de los años setenta, ni siquiera el tolerante gobierno indio podía tolerar con calma las actividades del gurú.

En 1981, Osho se mudó a Estados Unidos; Sus seguidores también lo siguieron. Se establecieron en una comunidad de nueva creación, más tarde llamada "Rajneeshpuram" en Oregon. Aproximadamente un año después, los líderes de la comunidad comenzaron a tener problemas con los lugareños; la principal causa del conflicto fueron los derechos sobre la tierra. Ambas partes se comportaron de forma bastante agresiva durante el procedimiento. También surgieron muchas preguntas incómodas por el hecho de que el líder espiritual de la comunidad tenía una enorme colección de Rolls-Royce. En 1985, se cerró la comuna de Oregón; se revelaron hechos que confirmaban la comisión repetida de varios delitos graves por parte de los líderes de Rajneshuparam; por ejemplo, se demostró su participación en un ataque biológico (intoxicación alimentaria) en Dulles. Pronto el propio Osho fue arrestado; Empezó a tener problemas con el servicio de inmigración. Como parte del acuerdo de culpabilidad, el gurú fue deportado de Estados Unidos. Veintiún países de todo el mundo le negaron la entrada; Después de viajar durante algún tiempo, Chandra regresó a Pune. Fue allí donde murió el gran místico. Actualmente su ashram sigue funcionando bajo el nombre de "Osho International Meditation Resort".

11 de diciembre de 1931 - 19 de enero de 1990

Osho nació el 11 de diciembre de 1931 en Kushwad (India central). Su familia lo quería mucho, especialmente su abuelo, quien le puso el nombre de “Raja”, que significa “rey”. Pasó toda su infancia en la casa de su abuelo. Su padre y su madre lo acogieron sólo después de la muerte de su abuelo y su abuela. Antes de ir a la escuela, el niño recibió un nuevo nombre: Rajneesh Chandra Mohan.

Su biógrafo escribe: “El nacimiento de Rajneesh no fue un acontecimiento cualquiera. Este fue el nacimiento de un hombre que previamente había venido a la Tierra en busca de la verdad. Recorrió innumerables caminos, pasó por muchas escuelas y sistemas. Su anterior nacimiento fue hace 700 años en las montañas donde se ubicaba su escuela mística, la cual atrajo a muchos estudiantes de diferentes tradiciones y creencias de muy diferentes países. Entonces el Maestro vivió 106 años. Antes de su muerte, comenzó un ayuno de 21 días que supuestamente lo llevaría a la iluminación. Pero tenía una opción: podía tomar un nacimiento más antes de su desaparición final en la eternidad. Miró a su familia de discípulos: entre ellos había muchos que se habían detenido en su camino y necesitaban ayuda. También vio el gran potencial que surgiría de la síntesis de Oriente y Occidente, cuerpo y alma, materialismo y espiritualidad. Vio la posibilidad de crear un hombre nuevo, un hombre del futuro, completamente aislado del pasado. Él, que había estado tan cerca del logro máximo, por el cual había trabajado duro durante muchas vidas, decidió encarnar nuevamente en un cuerpo humano. Debido a su puro amor y compasión, prometió a sus discípulos regresar y compartir su verdad con ellos, para ayudarlos a llevar su conciencia a un estado de despertar”.

Esta promesa determinó toda su vida. Desde pequeño se interesó por el desarrollo espiritual, estudió su cuerpo y sus capacidades y experimentó constantemente con diversos métodos de meditación. No siguió ninguna tradición y no buscó maestros. La base de su búsqueda espiritual fue la experimentación. Miró muy de cerca la vida, especialmente sus puntos críticos y extremos. No creía en teorías ni reglas y siempre se rebeló contra los prejuicios y vicios de la sociedad. "El coraje y la valentía eran las maravillosas cualidades de Rajneesh", dijo su amigo de la infancia. Amaba mucho el río y a menudo pasaba la noche en él, nadando en los lugares más peligrosos y sumergiéndose en remolinos. Más tarde dijo: “Si caes en un remolino, te atraparán, te arrastrarán hasta el fondo y cuanto más profundices, más fuerte se volverá el remolino. La tendencia natural del ego es luchar contra él, porque el remolino parece la muerte. El ego intenta luchar contra el remolino, y si luchas contra él en un río creciente o cerca de una cascada, donde hay muchos remolinos de este tipo, inevitablemente lo harás. desaparecer, porque el remolino es muy fuerte. No podrás superarlo.

Pero el remolino tiene un fenómeno: en la superficie es grande, pero cuanto más profundo se profundiza, más estrecho se vuelve: más fuerte, pero más estrecho. Y casi en el fondo el embudo es tan pequeño que puedes salir fácilmente sin ningún esfuerzo. De hecho, cerca del fondo, el propio embudo te expulsará. Pero esperarás hasta el fondo. Si luchas en la superficie, si haces algo por ello, no podrás sobrevivir. Lo he probado con muchos jacuzzis: esta experiencia es maravillosa”.

La experiencia en los remolinos fue similar a la experiencia de la muerte. El pequeño Rajneesh tuvo un temprano roce con la muerte. Cuando tenía cinco años murió su hermana menor, y a los siete años experimentó la muerte de su amado abuelo. Los astrólogos predijeron que enfrentaría la muerte cada siete años: a los siete, a los catorce y a los veintiuno. Y aunque no murió físicamente, sus experiencias de muerte durante estos años fueron las más profundas. Esto es lo que vivió tras la muerte de su abuelo: “Cuando murió, sentí que sería una traición comer. Ahora no quería vivir. Era la infancia, pero por ella pasó algo muy profundo. Durante tres días estuve acostado y no me moví. No podía levantarme de la cama. Dije: “Si él murió, yo no quiero vivir. Sobreviví, pero esos tres días fueron una experiencia de muerte. Morí entonces, y llegué a comprender (ahora puedo hablar de ello, aunque en aquel momento fue sólo una experiencia vaga), llegué al sentimiento de que la muerte es imposible…”

A la edad de 14 años, conociendo la predicción del astrólogo, Rajneesh llegó a un pequeño templo escondido y permaneció allí esperando su muerte. No la quería, pero quería afrontar conscientemente su muerte si llegaba. Rajneesh le pidió al sacerdote que no lo molestara y que le trajera algo de comida y bebida una vez al día. Esta extraordinaria experiencia tuvo lugar a lo largo de siete días. La muerte real no ocurrió, pero Rajneesh hizo todo lo posible para "volverse como un hombre muerto". Pasó por varias experiencias aterradoras e inusuales. De esta experiencia aprendió que una vez que se acepta la muerte como una realidad, su aceptación crea inmediatamente una distancia, un punto desde el cual uno puede observar el flujo de los acontecimientos de la vida como espectador. Esto lo eleva por encima del dolor, la tristeza, la angustia y la desesperación que suelen acompañar a este evento. “Si aceptas la muerte, entonces no hay miedo. Si te aferras a la vida, el miedo estará contigo”. Habiendo vivido intensa y meditativamente la experiencia del difunto, dice: “Morí en el camino, pero llegué a comprender que todavía hay algo inmortal aquí. Un día aceptarás totalmente la muerte y tomarás conciencia de ella”.

La tercera vez que esto sucedió fue el 21 de marzo de 1953, cuando Rajneesh tenía 21 años. Ese día le sucedió la iluminación. Fue como una explosión. “Esa noche morí y renací. Pero el que renace no tiene nada en común con el que murió. No es algo continuo... La persona que ha muerto, ha muerto totalmente; no queda nada de él... ni siquiera una sombra. El ego murió total, completamente... Ese día, 21 de marzo, una personalidad que había vivido muchas, muchas vidas, milenios, simplemente murió. Otro ser, completamente nuevo, completamente ajeno al viejo, comenzó a existir... Me liberé del pasado, fui arrancado de mi historia, perdí mi autobiografía”.

En este punto, la historia de Rajneesh efectivamente termina. El hombre, cuyo nombre era Rajneesh Chandra Mohan, murió a la edad de 21 años, y al mismo tiempo ocurrió un milagro: renació un nuevo hombre iluminado, completamente libre de ego. (Cabe señalar que la iluminación no es un concepto que pueda explicarse en términos lógicos conocidos. Es más bien una experiencia que trasciende cualquier descripción verbal. Buda, el hombre iluminado más famoso de la tierra, lo llamó “nirvana”).

Después de este evento, la vida externa de Rajneesh no cambió. Continuó sus estudios en Jabalpur College en el departamento de filosofía. En 1957 se graduó en la Universidad de Saugar, recibiendo un diploma con honores, una medalla de oro y una Maestría en Filosofía. Dos años más tarde se convirtió en profesor de filosofía en la Universidad de Jabalpur. Los estudiantes lo amaban por su humor, sinceridad y deseo intransigente de libertad y verdad. Durante su carrera universitaria de nueve años, Osho viajó por toda la India, a menudo viajando 15 días al mes. Un polemista apasionado y hábil, desafió constantemente a los líderes religiosos ortodoxos. Dirigiéndose a una audiencia de 100 mil personas, Osho habló con la autoridad que emanaba de su iluminación, destruyó la fe ciega para crear la verdadera religiosidad.

En 1966, Osho dejó el departamento universitario y se dedicó por completo a difundir el arte de la meditación y su visión de un hombre nuevo: Zorba el Buda, un hombre que sintetiza los mejores rasgos de Oriente y Occidente, un hombre que es capaz de disfrutar de una vida física plena y es capaz de sentarse simultáneamente en silencio en meditación, alcanzando picos de conciencia.

En 1968 Osho se instaló en Bombay y pronto los primeros buscadores occidentales de la verdad espiritual comenzaron a acudir a él. Entre ellos se encontraban muchos especialistas en el campo de la terapia, representantes de movimientos humanistas, que querían dar el siguiente paso en su crecimiento. El siguiente paso, como dijo Osho, fue la meditación.

Osho experimentó sus primeros destellos de meditación cuando era niño, cuando saltaba desde un puente alto a un río o caminaba por un sendero estrecho sobre un abismo. Hubo algunos momentos en los que la mente se detuvo. Esto provocó una percepción inusualmente clara de todo lo que le rodeaba, su presencia en él y una total claridad y separación de la conciencia. Estas experiencias, vividas repetidamente, despertaron el interés de Osho por la meditación y lo impulsaron a buscar métodos más accesibles. Posteriormente, no sólo probó todas las meditaciones conocidas desde la antigüedad, sino que también ideó técnicas nuevas y revolucionarias diseñadas específicamente para el hombre moderno. Estas meditaciones se denominan comúnmente “meditaciones dinámicas” y se basan en el uso de la música y el movimiento. Osho reunió elementos del yoga, el sufismo y las tradiciones tibetanas, lo que permitió utilizar el principio de transformación de la energía mediante el despertar de la actividad y la posterior observación de la calma.

Osho demostró por primera vez su meditación dinámica matutina en abril de 1970 en un campamento de meditación cerca de Bombay. Ese día todos quedaron atónitos y fascinados al mismo tiempo. Los periodistas indios se sorprendieron al ver a los participantes gritar, chillar y arrancarse la ropa; toda la escena fue fatal y muy intensa. Pero igual de fuerte fue la tensión en la primera e intensa etapa, igual de profunda fue la relajación en la segunda parte, que condujo a una paz completa, inalcanzable en la vida ordinaria.

Osho explicó: “Durante 10 años trabajé continuamente con los métodos de Lao Tzu, es decir, estudié continuamente la relajación directa. Fue muy sencillo para mí y por eso decidí que sería sencillo para cualquiera. Luego, una y otra vez, comencé a comprender que esto era imposible... Yo, por supuesto, dije “relajaos” a aquellos a quienes enseñaba. Entendieron el significado de esta palabra, pero no pudieron relajarse. Entonces decidí idear nuevos métodos de meditación que primero crearan tensión, incluso más tensión. Crean tal tensión que te vuelves simplemente loco. Y luego digo "relájate".

¿Qué es la “meditación”? Osho habló mucho sobre la meditación. A partir de sus conversaciones se han recopilado numerosos libros en los que se analizan con gran detalle todos los aspectos de la meditación, desde la técnica de ejecución hasta las explicaciones de los matices internos más sutiles. Aquí hay un breve extracto del “Libro Naranja”.

“Lo primero que debes saber es qué es la meditación. Todo lo demás seguirá. No puedo decirte que debes hacer meditación, sólo puedo decirte qué es. Si me entiendes, estarás en meditación y no hay que hacerlo. Si no me entiendes, no estarás en meditación.

La meditación es un estado de “no-mente”. La meditación es un estado de conciencia pura sin contenido. Generalmente tu mente está demasiado llena de tonterías, como un espejo cubierto de polvo. La mente es un bullicio constante: los pensamientos se mueven, los deseos se mueven, los recuerdos se mueven, las ambiciones se mueven; es un enamoramiento constante. El día llega, el día se va. Incluso cuando estás durmiendo, la mente está funcionando, está soñando. Sigue pensando, sigue preocupando y triste. Se prepara para el día siguiente, continúa con sus preparativos clandestinos.

Éste es el estado de no meditación. Todo lo contrario es la meditación. Cuando no hay multitud y el pensamiento se ha detenido, ningún pensamiento se mueve, ningún deseo se reprime, estás completamente en silencio... ese silencio es meditación. Y en este silencio se sabe la verdad, nunca más.

La meditación es un estado de “no-mente”. Y no podrás encontrar la meditación con la ayuda de la mente, porque la mente misma se moverá. Sólo puedes encontrar la meditación dejando la mente a un lado, volviéndose frío, indiferente, sin identificarte con la mente, viendo la mente pasar pero sin identificarte con ella, sin pensar que “yo soy eso”.

La meditación es la comprensión de que "yo no soy la mente". A medida que esta conciencia se profundiza más y más, poco a poco aparecen momentos: momentos de silencio, momentos de espacio puro, momentos de transparencia, momentos en los que no hay nada retenido en ti y todo es permanente. En estos momentos aprenderás quién eres, aprenderás el secreto de la existencia.

Se acerca un día, un día de gran dicha, en el que la meditación se convierte en tu estado natural”.

En otra parte Osho dice: “Sólo la meditación puede civilizar a la humanidad, porque la meditación liberará tu creatividad y eliminará tu tendencia a destruir”.

Siendo una persona iluminada, Osho se dio cuenta más claramente que otros de la fragilidad de la existencia actual de la humanidad en la Tierra. Guerras constantes, trato salvaje a la naturaleza, cuando cada año mueren más de mil especies de plantas y animales, se talan bosques enteros y se secan los mares, la presencia de armas nucleares de enorme poder destructivo: todo esto pone al hombre en peligro. línea más allá de la cual hay extinción total.

“La vida nos ha llevado a un punto en el que la elección es extremadamente sencilla: sólo dos caminos, dos posibilidades. La humanidad o se suicidará o decidirá meditar, estar en paz, tranquilidad, humanidad, amor.

Vive con naturalidad, vive en paz, vuélvete hacia adentro. Pase un tiempo a solas y observando en silencio el funcionamiento interno de su mente.

En este silencio interior experimentarás una nueva dimensión de la vida. No hay avaricia, ni ira, ni violencia en esta dimensión. El amor aparecerá, y en tal abundancia que no podrás contenerlo, comenzará a manar de ti en todas direcciones”. Y la meditación le da a la persona ese estado.

En 1974, Osho se mudó a Pune, donde, junto con sus estudiantes sannyasin, abrió un ashram en el hermoso parque Koregaon. Durante los próximos 7 años, cientos de miles de buscadores de todo el mundo vienen allí para experimentar nuevas meditaciones de Osho y escuchar sus conversaciones. En sus conversaciones, Osho toca todos los aspectos de la conciencia humana, muestra la esencia más íntima de todas las religiones y sistemas de desarrollo espiritual existentes. Buda y maestros budistas, maestros sufíes, místicos judíos, filosofía clásica india, cristianismo, yoga, tantra, zen... Aquí tienes algunos de sus libros: “El grano de mostaza. Conversaciones sobre los dichos de Jesús”, “Sabiduría de las Arenas. Conversaciones sobre el sufismo”, “Buda: el vacío del corazón”, “Parábolas del Zen”, “Tantra: la comprensión más elevada”, “Verdadero sabio. Sobre las parábolas jasídicas”, “Psicología del esoterismo”, “Libro de los secretos”, “Sacerdotes y políticos (mafia del alma)”, “El hombre nuevo es la única esperanza para el futuro”, “La meditación es la primera y la última libertad”, “Meditación: el arte del éxtasis interior "

Osho dice sobre sus libros: “Mi mensaje no es una doctrina, ni una filosofía. Mi mensaje es cierta alquimia, la ciencia de la transformación, para que sólo aquellos que tienen la voluntad de morir como son ahora y nacer de nuevo en algo tan nuevo que ni siquiera puedas imaginarlo ahora... sólo unos pocos como ellos la gente estará dispuesta a ser escuchada, porque escuchar conllevará riesgos, habrá que dar el primer paso hacia la reactivación. Esta no es una filosofía que puedas ponerte y empezar a alardear de ella. Ésta no es una doctrina con cuya ayuda podéis encontrar respuestas a las preguntas que os preocupan... No, mi mensaje no es un contacto verbal. Es mucho más arriesgado. No es ni más ni menos que muerte y renacimiento…”

Muchas personas de toda la Tierra sintieron esto y encontraron la fuerza y ​​el coraje para tocar esta fuente y comenzar su propia transformación. Aquellos que finalmente son confirmados en esta decisión aceptan sannyas. El sannyas que da Osho es diferente al tradicional. Esto es neo-sannyas.

Antiguos sannyasins: personas que se dedicaron por completo a la práctica espiritual, fueron a monasterios o lugares apartados y estudiaron junto con su Maestro, reduciendo al mínimo el contacto con el mundo exterior. El neo-sannyas Osho no requiere esto. Neo-sannyas no es una renuncia al mundo, sino más bien una renuncia a la locura de la mente moderna que crea divisiones entre naciones y razas, drena los recursos de la Tierra en armas y guerras, destruye el medio ambiente para obtener ganancias y enseña a sus hijos a luchar y dominar a los demás. Los sannyasins modernos, los estudiantes de Osho, están en el centro de la vida, haciendo las cosas más comunes, pero al mismo tiempo se dedican regularmente a la práctica espiritual y, en primer lugar, a la meditación, combinando la vida material con la vida espiritual, sintetizando el amor a la vida. del griego Zorba y el colmo de la conciencia espiritual de Buda. Así se forma un nuevo hombre: Zorba el Buda, un hombre que quedará libre de la locura de la mente moderna. Según Osho, “un hombre nuevo es la única esperanza para el futuro”.

Quien se convierte en sannyasin recibe un nuevo nombre como símbolo de compromiso con la meditación y una ruptura con el pasado. El nombre, generalmente derivado de palabras sánscritas o indias, contiene indicaciones de las capacidades potenciales de una persona o de un camino específico. Las mujeres reciben el prefijo "Ma", una indicación de las cualidades más elevadas de la naturaleza femenina: apreciar y cuidar de sí mismas y de los demás. Los hombres reciben el prefijo "Swami", que Osho traduce como "autodominio".

Osho se reunía con sus alumnos todos los días, excepto en los períodos en los que estaba enfermo. Sus conversaciones eran muy hermosas. Así describe Swami Chaitanya Kabir su encuentro con el Maestro:

“Nos sentamos en silencio escuchando; Entra con las manos cruzadas a modo de saludo. La conferencia comienza con una declaración simple y sorprendente. Y la mañana fluye hacia nosotros. La energía fluye alrededor de las palabras, Ideas, historias, chistes, preguntas, Tejiéndolas en una gran sinfonía, El contenedor de todo. Burlón, grande, blasfemo, santo... - Y siempre en contacto con nuestra conciencia, En el momento justo conduciéndonos directo al centro. Los temas se desarrollan por sí solos, tomando un giro inesperado, reflejándose con claridad en algo opuesto y regresando. Él habla hasta que ya no podemos escuchar sus palabras en el creciente silencio ensordecedor. El oleaje ruge por todas partes. "¡Es suficiente por hoy!" Sale sonriendo, con las manos juntas saluda a todos, nos sentamos”.

1981 Durante muchos años Osho sufrió de diabetes y asma. En primavera su estado empeoró y se sumió en un período de silencio. Por recomendación de los médicos, en junio de este año fue trasladado a Estados Unidos para recibir tratamiento.

Los discípulos estadounidenses de Osho compraron un rancho de 64.000 acres en el centro de Oregón y fundaron allí Rajneeshpuram. Osho llegó allí en agosto. Durante los 4 años que Osho vivió allí, Rajneeshpuram se convirtió en el experimento más atrevido para crear una comuna espiritual transnacional. Cada verano, al festival que se celebra allí acuden 15.000 personas de Europa, Asia, América del Sur y Australia. Como resultado, la comuna se convirtió en una ciudad próspera con una población de 5.000 personas.

1984 Tan repentinamente como dejó de hablar, Osho volvió a hablar en octubre. Habló sobre el amor, la meditación y la falta de libertad humana en un mundo loco y fuertemente condicionado. Acusó a sacerdotes y políticos de corromper las almas humanas y destruir la libertad humana.

“Levanto la mano contra el pasado de toda la humanidad. No era civilizado, no era humano. No contribuyó de ninguna manera al florecimiento de las personas. No era primavera. Fue un verdadero desastre, un crimen cometido a tal escala que renunciamos a nuestro pasado, comenzamos a vivir según nuestro propio ser y a crear nuestro propio futuro. ...Las personas reunidas a mi alrededor están aprendiendo cómo ser más felices, más meditativos, cómo reír con más alegría, vivir más activamente, amar más profundamente y llevar amor y risa al mundo entero. Ésta es la única defensa contra las armas nucleares. No estamos creando ejércitos aquí para conquistar el mundo. Estamos creando una comunidad de individuos que tienen su propia espiritualidad, porque quiero que estos individuos sean personas libres, responsables, vigilantes y conscientes, que no permitan que nadie les dicte, pero tampoco impongan nada a nadie”.

Desde el comienzo del experimento para crear una comuna, las autoridades federales y locales intentaron destruirla por todos los medios posibles. Posteriormente, documentos confirmaron que la Casa Blanca participó en estos intentos.

En octubre de 1985, el gobierno estadounidense acusó a Osho de violar las leyes de inmigración y lo detuvo sin previo aviso. Estuvo detenido durante 12 días, esposado y con grilletes, y se le negó la libertad bajo fianza. Sufrió daños físicos en prisión. Según exámenes médicos posteriores, estuvo expuesto a una dosis de radiación que puso en peligro su vida en Oklahoma y también fue envenenado con talio. Cuando se descubrió una bomba en la prisión de Portland donde se encontraba recluido Osho, él fue el único que no fue evacuado.

Preocupados por la vida de Osho, sus abogados aceptaron admitir que había violado la ley de inmigración y Osho abandonó Estados Unidos el 14 de noviembre. La comuna se vino abajo.

El gobierno estadounidense no se contentó con violar su propia constitución. Cuando Osho, por invitación de sus discípulos, fue a otros países, Estados Unidos, usando su influencia en el mundo, trató de influir en otros países para que el trabajo de Osho se interrumpiera dondequiera que fuera. Como resultado de esta política, 21 países prohibieron a Osho y sus compañeros la entrada a sus fronteras. ¡Y estos países se consideran libres y democráticos!

En julio de 1986, Osho regresó a Bombay y sus discípulos comenzaron a reunirse a su alrededor nuevamente. En enero de 1987, a medida que el número de personas que acudían a él crecía rápidamente, regresó a Pune, donde para entonces se había formado la Comuna Internacional de Osho. Comenzaron de nuevo los hermosos discursos diarios, los fines de semana de meditación y las vacaciones. Osho crea varias meditaciones nuevas. A uno de ellos lo llamó “La Rosa Mística”, “el mayor avance en la meditación 2500 años después de la meditación Vipassana de Gautama Buda”. Miles de personas han participado en la Meditación de la Rosa Mística, no sólo en la comuna de Pune, sino también en los centros de meditación Osho de todo el mundo. “He creado muchas meditaciones, pero esta puede ser la más esencial y fundamental. Puede llegar a todo el mundo”.

La meditación dura 21 días de la siguiente manera: una semana los participantes ríen durante 3 horas al día, la segunda semana lloran durante 3 horas al día, la tercera semana observan y presencian en silencio durante 3 horas al día. Durante las dos primeras etapas, los involucrados simplemente ríen y lloran sin motivo, pasando por capas de rigidez, depresión y dolor. Esto despeja el espacio en el que más adelante se dará testimonio silencioso. Después de limpiarnos con risas y lágrimas, es más fácil no identificarse ni perderse en todo lo que sucede: en pensamientos, emociones, sensaciones corporales.

Osho explica: “Toda la humanidad se ha vuelto un poco “loca” por la sencilla razón de que nadie se ríe de corazón, por completo. Y reprimiste tanta tristeza, tanta desesperación y ansiedad, tantas lágrimas; todas quedaron, cubriéndote, envolviéndote y destruyendo tu belleza, tu gracia, tu alegría. Todo lo que tienes que hacer es pasar por estas dos capas. Luego, mientras testificas, simplemente abre cielos despejados”.

Esta meditación, como muchas otras, es de carácter terapéutico. La investigación científica realizada durante y después de la meditación grupal Mystic Rose ha demostrado que los participantes experimentan cambios profundos y permanentes en muchas áreas de sus vidas. Consisten en una profunda relajación interior, una disminución de las enfermedades psicosomáticas y una mayor capacidad para sentir y expresar las propias emociones en la vida cotidiana y al mismo tiempo desapegarse de estas emociones, convertirse en testigo de las propias experiencias.

Ahora hay muchos otros grupos terapéuticos en la Comuna Internacional de Osho. Todos ellos están unidos en la Multiversidad Osho. Como parte de la Multiversidad: Escuela de Centramiento, Escuela de Artes Creativas. Academia Internacional de Salud, Academia de Meditación, Centro de Transformación, Instituto de Pulsaciones Tibetanas, etc. Cada escuela ofrece su propio programa destinado a desarrollar las cualidades espirituales de una persona. Los líderes de las escuelas son personas de diferentes países que comparten y apoyan los puntos de vista de Osho sobre el hombre y su lugar en este mundo.

La revista Osho Times International se publica dos veces al mes, se distribuye en todo el mundo y se publica en nueve idiomas (excepto el ruso). Existe una conexión internacional de Osho: una red informática entre centros de meditación y ashrams de Osho en diferentes países.

Osho abandonó su cuerpo el 19 de enero de 1990. A menudo le preguntaban: ¿qué pasará cuando muera? He aquí la respuesta de Osho a la televisión italiana, transmitida a través de su secretaria personal:

“Osho confía y confía en la existencia. Nunca piensa en el momento siguiente. Si todo está bien en este momento, el momento siguiente se derivará de este y será aún más rico.

No quiere convertirse en una prisión como lo hacen otras religiones. Incluso eliminó la palabra "Bhagwan", sólo porque uno de los significados de esta palabra es "Dios". En el momento en que alguien es Dios, entonces, por supuesto, eres un esclavo, un ser creado. Pueden destruirte sin preguntar. Incluso las estrellas desaparecen, pero ¿qué pasa con la vida humana?

No quiere que nada de esto se parezca en modo alguno a la religión. Su trabajo se centra en el individuo y su libertad, y al final es un mundo, sin restricciones de color, raza o nacionalidad.

Te preguntas qué pasará cuando Osho muera. Él no es Dios y no cree en ningún profeta, profecía o mesías. Todos eran personas egoístas. Por lo tanto, todo lo que puede hacer en este momento, lo hace. Lo que sucede después de que él se va, lo deja a la voluntad de la existencia. Su confianza en la existencia es absoluta. Si hay algo de verdad en lo que dice, sobrevivirá. Por lo tanto, no llama a sus sannyasins seguidores, sino compañeros de viaje.

Dijo claramente: “No te aferres al pasado. Continuar buscando. Puedes encontrar a la persona adecuada porque ya lo has probado”. Y esta pregunta es extraña. Nadie preguntó qué pasaría cuando Einstein muriera. La existencia es tan ilimitada y tan inagotable que las personas crecen con tanta naturalidad como los árboles, a menos que sean mutiladas por la sociedad. Si la gente no los destruye para sus propios fines, florecerán por sí solos, Osho no ofrece ningún programa. Al contrario, quiere que todos sean desprogramados. El cristianismo es un programa. Su trabajo es desprogramar a las personas y aclararles la mente para que puedan crecer por sí mismas. El apoyo es bienvenido, pero no exigencias.

Las personas que piensan que ellos gobiernan el mundo siempre hacen preguntas absurdas, Osho es simplemente parte del Universo. Y todo seguirá bien sin él. No es un problema. Y se alegrará de que no haya religión y nadie se proclamará sucesor cuando él se vaya. Si alguien se declara su sucesor, debe ser evitado. Esa gente destruyó a Buda, a Cristo y a Krishna.

Todo lo que puede hacer, lo hace. No existe un plan específico que deba implantarse en su mente. Esto crea fanáticos. Cada individuo es único, por lo que ningún programa puede hacer feliz a la humanidad, porque entonces usa ropa y zapatos de otras personas que no le quedan bien. Toda la humanidad es como payasos.

Las personas que sigan interesadas en su trabajo simplemente llevarán la antorcha. Pero no impondrán nada a nadie, ni con pan ni con espada. Seguirá siendo una fuente de inspiración. para nosotros. Y esto es lo que sentirán la mayoría de los sannyasins. Él quiere que crezcamos por nuestra cuenta... Cualidades como el amor, alrededor del cual ninguna iglesia puede construirse, como la conciencia, una cualidad que nadie puede monopolizar, como la celebración, la alegría, una perspectiva fresca e infantil. Quiere que la gente se conozca a sí misma, independientemente de la opinión de los demás. Y el camino conduce hacia adentro. No hay necesidad de una organización o iglesia externa.

Osho está por la libertad, la individualidad, la creatividad, por hacer nuestra Tierra aún más hermosa, por vivir este momento y no esperar el cielo. No tengáis miedo del infierno ni seáis codiciosos del cielo. Simplemente quédate aquí en silencio y disfruta mientras estás. Toda la filosofía de Osho es que se esfuerza de cualquier manera por destruir todo lo que luego se convierte en esclavitud: autoridades, grupos, líderes; todas estas son enfermedades que deben evitarse por completo”.

Osho no escribió libros. Todos los libros publicados son grabaciones de sus conversaciones con sus alumnos. La energía de los oyentes, su preparación e interés determinaron el rumbo de la conversación. Estas conversaciones reflejan la relación entre el Maestro y sus alumnos, su penetración mutua.

“Estas palabras están vivas. Contienen el latido de mi corazón. Esto no es una enseñanza. Mis palabras son un golpe a tu puerta para que puedas llegar a casa. Acepta mi regalo."

El hombre moderno está constantemente en un estado de hacer algo, absorto en preocupaciones, planes, ideas, expectativas, y simplemente no hay ningún lugar en él donde pueda detenerse y tomar un descanso. La mente está acelerada y le resulta difícil mantenerse en equilibrio. Es como un péndulo, ahora hacia la derecha, ahora hacia la izquierda. La mente se mueve de un extremo al otro; no puede ser completa porque está compuesta de polaridades. La inteligencia no es sencillez, es complejidad, es locura. Cuando una persona está equilibrada, la mente desaparece.

filósofo indio Chandra Mohan Rajneesh(hindi) o Osho nos invita a dejar de lado nuestra mente y nuestro pensamiento lógico, y convertirnos en un recipiente vacío. Entonces nos desharemos del nuestro. ego y él vendrá ilustración.

Para estar vacío no tienes que hacer nada. Hay algo dentro de nosotros alma y para llegar a ello, necesitas dejar de lado tu crítica. mente. No hay necesidad de pensar en cómo alcanzar el vacío; esto sólo conducirá a la confusión. Osho utiliza la contradicción como técnica con la que se puede llegar a cualquier tipo de personalidad. Nos saca de nuestras cómodas jaulas para que podamos despertar, darnos cuenta y cambiar. Tan pronto como la mente comienza a dudar, pierde la confianza, y este es el punto de partida para caer en el vacío.

“Viniste a mí. Diste un paso peligroso. Es arriesgado, porque a mi lado puedes perderte para siempre”., advierte Osho. Pero, Sin perderte no puedes conseguir nada que valga la pena. El hombre es su propio obstáculo. Está tan lleno de sí mismo que nada puede penetrarlo. Sus puertas están cerradas. Cuando se libera de sí mismo, se abre. Esto es lo que llaman tao.

Por lo general, una persona vive en recuerdos del pasado o anticipando el futuro, y sólo ocasionalmente toca el presente. Osho nos muestra la puerta detrás de la cual "vida verdadera" y el descubrimiento del mundo de la eternidad dentro de uno mismo. Insiste en las experiencias personales de la verdad, que sitúa mucho más arriba que el conocimiento y las creencias tomadas de otros. Él dijo: “Mi mensaje no es una doctrina, ni una filosofía. Mi mensaje es una especie de alquimia, una ciencia de transformación, para que sólo aquellos que pueden morir tal como son y renacer tan renovados que ahora ni siquiera pueden imaginarlo... Esas pocas almas valientes estarán dispuestas a escuchar, porque escuchar es correr riesgos"..

Numerosas conferencias y conversaciones de Osho están grabadas en vídeo y en libros, que son revelaciones originales de la existencia. Los más famosos de ellos son " Acerca de los hombres", "semilla de mostaza", "Sobre la mujer", "Amar. Libertad. Soledad", "Kyosan. verdadero maestro zen", "Dhammapada. Las estrellas nacen del caos.", "En busca de lo milagroso"La profundidad y claridad de sus pensamientos sorprenden y cautivan desde las primeras palabras escuchadas.

Osho dijo de sí mismo que vino a despertar a una persona y no a enseñar. Creía que las palabras y las conversaciones no tienen valor, y sólo los espacios vacíos entre las palabras habladas son valiosos. Palabras Es solo una herramienta para ayudar a abrir el vacío. Y la paradoja es que cuando estás vacío estás lleno. Si estás lleno de ti mismo, no puedes aceptar nada del exterior. "Vuestras mentes son tan pequeñas que no pueden percibir lo divino". Vacíate del sufrimiento, la ira, el ego, los celos, el tormento, el dolor, el placer, insta Osho. La bendición sólo es posible en el vacío. Sólo el todo puede alcanzar la dicha, la parte nunca. Y la plenitud se logra a través del vacío, que se puede comprender en la meditación. Meditación- esto va más allá de los límites de la mente. La meditación se acerca cada vez más a tu esencia.

"Un hombre de nuestro tiempo" Osho dijo, - está tan agobiado por las congeladas tradiciones del pasado y las cargas de la vida cotidiana que debe pasar por un proceso de profunda purificación antes de poder entrar en un estado de meditación relajado y libre de pensamientos"..

Osho popularizó y adaptó los giros y dhikrs sufíes para la gente moderna. Es más, sugirió más de 100 tipos de meditaciones, incluida la meditación kundalini, nataraj, nadabram y otros. La práctica más famosa de Osho fue Meditación dinámica.

Meditación dinámica- Esto es una explosión, esto es un chapoteo. Esta es una celebración, baile, alegría y agradecimiento al mundo. La meditación cubre el cuerpo, el corazón, la mente y lo que está más allá de nuestra mente. Disfrutar del estado de no mente es una gran armonía dentro de una persona.

Osho creía que la salud mental es un movimiento hacia lo natural, lo que queda detrás de nosotros. A lo largo de la vida, una persona se identifica con una determinada forma. Osho te enseña a estar más allá de la forma. Sólo hay una verdad: la verdad de la alegría, la vida y la felicidad. Comprender esto da libertad. Cuando "El reloj se detiene, el tiempo desaparece: y con esta parada del reloj, la mente desaparece. Si el tiempo se ha detenido, ¿dónde estás? El barco está vacío".