Новый Завет — главная книга христиан. Среди христиан принято считать, что если в Ветхом Завете и есть ошибки, то Новый написан так, что придраться не к чему. Якобы это книга «вечных истин».
Митрополит Антоний, служитель РПЦ, говорил по поводу изучения библии следующее:
«Начинать лучше с Нового Завета. Опытные пастыри рекомендуют знакомиться с Библией через Евангелие от Марка (т. е. не по порядку их изложения). Оно — самое короткое, написано простым и доступным языком. Прочитав Евангелия от Матфея, от Луки и от Иоанна, переходим к книге Деяний, апостольским посланиям и Апокалипсису (самая сложная и самая таинственная книга во всей Библии). И лишь после этого можно приступать к ветхозаветным книгам. Только прочитав Новый Завет, легче понять смысл Ветхого» .
Это не точка зрения, а распространенная рекомендация. Многие христиане не знакомы с Ветхим Заветом, хотя ВЗ — фундамент. Без Ветхого Завета никакого смысла в Новом нет. Также, чтобы понять проблему, нужно ознакомиться с историей становления христианства (статья «Возникновение христианства »); уяснить, что изначально христианство — иудейская секта, но со временем положение изменилось и сформировалась религия. Новый Завет — не совсем продолжение Ветхого, так как иудеи в основном не приняли новое учение.
Однако появление Нового Завета закономерно, поскольку последние книги пророков Ветхого Завета наполнены пророчествами о скором приходе мессии. Неудивительно, что в ту пору «лжемессий» действительно хватало. Многочисленные секты считали своих учителей мессиями.
В материале кратко изложена библейская мифология. В Новом Завете в основном разные книги об одном событии, поэтому их стоит рассматривать как одну историю, а не делить на главы — вначале версию одного апостола, затем второго.
Смысл Нового Завета
Бог хотел заключить с людьми новый завет, о чем упоминалось в последних пророческих книгах Ветхого Завета. Если в прошлом бог оригинальность не отличался и просто заключал завет через того или иного пророка, то на этот раз он был обижен на людей так сильно, что решил — надо искупить грехи.
Но как? Уничтожить несколько миллионов людей и снова найди «избранного», который обратит евреев в иудаизм? Неоригинально. Искупление бог придумал интересное. Оказывается, бог-то не совсем один. Формально он один, но на деле какая-то троица. Есть бог отец, бог сын и бог святой дух.
Почему-то в Ветхом Завете об этом не упоминается, но ничего — противоречия замечают только еретики и безбожники. Короче, все эти три персонажа — одно лицо. Как же бог может простить людей? Легко. Он послал себя на смерть и таким образом решил, что грехи людей прощены. Перед кем он сам искупил грехи людей? Перед собой. Пророки Ветхого Завета уверяли (а с ними якобы говорил бог), что придет человек, который освободит еврейский народ, а не смертная версия бога.
Рождество
Бог не мог появиться просто так в образе человека, ему нужно было родиться от смертной девы, иначе ветхозаветные пророчества окажутся пустыми. Авторам было важно подогнать историю Иисуса под пророчества Ветхого Завета. Но проблема: на тот момент не было библии в современном виде — были обрывки, чаще неверные пересказы. Эта эклектика — основа мифа о рождении бога.
Иисус должен не только искупить грехи, но еще и быть мессией. По идее, о нем должен был рассказать людям пророк Илия, а назвать Иисуса стоило Еммануил, но ничего такого не было. Появиться мессия должен в семье Марии и Иосифа. Тут странность вот в чем: Иисус непременно должен быть из колена Давида, но у евреев так было принято, что стоит учитывать лишь мужское колено, поэтому потомком Давида — Иосиф. Иисуса в библии звали «Сын Иосифов », хотя сыном Иосифа он не был.
Теперь о рождении богочеловека. Иосиф с Марией не вступал в интимную связь. Однажды ангел Гавриил сказал Марии, что скоро она родит мессию. В этом ей помог святой дух, который в прошлом был известен в основном только тем, что носился над водой.
Ангел Марии сообщил: «Он будет велик и наречется сыном всевышнего, и даст ему господь бог престол Давида, отца его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и царству его не будет конца» . В общем, голубь «нашел на нее», то бишь оплодотворил. Ангел также добавил, что у Иисуса будет предтеча по имени Иоанн. Предтеча — родственник Иисуса.
По поводу пророчества: Исаия говорил, что мессию родит дева. Это означает, что его отцом не может быть простолюдин. Вряд ли ветхозаветные авторы полагали, что бог будет отцом, но для евангелистов особых противоречий не было.
Муж Марии поначалу не понял, почему она беременна. Он даже хотел выставить ее из дома, но во сне Иосифу ангел все объяснил: долгожданный мессия в чреве Марии. Как считало большинство евангелистов, бог родился в Вифлееме; популярная версия гласит, что в хлеву, так как в гостинице не было мест.
Теперь вопрос: когда он родился? Если верить Матфею, то в период царя Ирода, который правил с 36 по 4 г. до н. э., а если верить Луке, то во время переписи населения в 6-8 гг. Так что 1 год н. э. — условность, это противоречит библейским рассказам. Почему же говорят, что все-таки 1 год н. э. — день рождения Христа? Так решил аббат Дионисий в VI веке.
После рождения Иисуса начинаются чудеса: пастухи, которые находились неподалеку от хлева, где родился бог от непорочной девы, увидели ангела, который сообщил о рождении спасителя, после чего они заметили «небесное воинство», прославляющее бога. Затем пастухи дошли до места рождения мессии и все рассказали его родителям.
Параллельно некие волхвы, увидев звезду, решили, что она символизирует рождение царя иудейского. Какое дело волхвам до царя иудейского — неизвестно. Вряд ли они с таким же рвением поздравляли родителей того же Ирода Великого. Волхвы следовали пророчеству Валаама, который говорил: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» . Правда, никакой логики тут нет. Волхвы — язычники, им, вероятно, безразличен и царь иудейский, и еврейская религия.
Также волхвы как-то быстро добрались вначале до царя Ирода, а затем и до Иисуса. Царя Ирода они спрашивали: «Где родившийся царь Иудейский? ибо мы видели звезду его на востоке и пришли поклониться ему» . Ирод им подсказал, так как книжники ознакомили его с пророчествами.
Волхвы нашли бога, подарили ему золото, смирну и ладан. Ирод же, поразмыслив, задумал убить конкурента, так как считал, что этот мессия займет его место. В общем, он приказал убить всех младенцев до 2 лет в Вифлееме, а святое семейство об этом сразу же узнало (ангел подсказал) и покинуло эти места. Бежали они в Египет, чтобы снова подтвердить ветхозаветное пророчество Осии: «из Египта вызвал сына моего» . После скорой смерти Ирода святая семья обосновалась в Назарете, чтобы не противоречить пророчествам.
Евангелие от Иоанна отличается тем, что там вообще ничего не написано об этих событиях. У него указано: «В начале было Слово, и Слово было у бога, и Слово было бог... Слово стало плотню, и обитало с нами» . Иоанн называл Христа «Логосом», вероятно, под влиянием греческой философии.
Иисус до крещения
Иисус прошел все стандартные для иудея обряды (обрезание на 8 день, на 40-й день посещение храма). Опять-таки очень интересно святое семейство в библии передвигается. Моисей вел народ долгие годы, а семейство управлялось так быстро, как будто их переносил с точки на точку ангел.
Несмотря на то, что Иисус был рожден «непорочно», Мария считалась нечистой 40 дней — традиции такие. Также Иисуса нужно было выкупить, спасти от священнической службы, так как первенец из колена Левита должен был непременно стать служителем культа.
В храме к семейству обращались всякие «старцы», которые видели в младенце помазанника божьего. Они все ждали, что Иисус освободит евреев от гнета.
Далее рассказывается об Иисусе, когда ему было 12 лет. Видимо, авторы посчитали, что подробности жизни богочеловека до 12 лет не представляют никакого интереса. История Иисуса связана с пасхой в Иерусалиме, куда приехала семья. Когда родители отправились домой, то посчитали, что Иисус пошел домой с родственниками. На деле он остался в Иерусалиме. Родители спустя время возвратились в Иерусалим и 3 дня искали Иисуса.
Обнаружился Иисус в храме среди служителей культа; Иисус дискутировал со служителями культа, знал он религию не хуже остальных, что неудивительно. Там Мария обратилась к сыну: «Чадо! что ты сделал с нами? Вот, отец твой и я с великою скорбью искали тебя. Он [Иисус] сказал им: зачем было вам искать меня? или вы не знали, что мне должно быть в том, что принадлежит отцу моему?» . После этой истории Иисус с родителями вернулся в Назарет.
Предтеча
Иоанн Креститель — предшественник Иисуса; он даже его родственник. По всей видимости, предтеча исполнял роль, которую ветхозаветные пророки приписывали Илие, ведь он так и не спустился с небес. Некоторые духовные лица полагают, что в нем был дух Илии.
Предтеча родился в семье священника Захарии. О его рождении предупредил все тот же ангел Гавриил. Ребенка родители не ждали, так как были стары, а жена Захарии Елисавета считалась бесплодной. Елисавету навещала Мария, мать Иисуса, с которой в ту пору также успел поговорить Гавриил.
Иоанн Креститель проповедовал скорый приход мессии, что было для той поры типичным явлением. Он также отличался аскетизмом: жил в пустынях и носил одежду из верблюжьего волоса, питался саранчой и соком из пальм или смоковниц. Он отличался от ветхозаветных пророков тем, что крестил людей в водах Иордана. Люди каялись в грехах, затем после крещения грехи отпускались. Многие люди посчитали, что Иоанн и есть мессия, но тот всегда отвечал, что мессия скоро придет.
Закончил аскет плохо. Предтеча осудил брак Ирода и Иродиады. Причина в том, что Ирод забрал жену брата. После чего Иродиада решила уничтожить пророка, прямо об этом заявила Ироду. Но тот верил, что Иоанн — истинный пророк, поэтому не убил его, а заключил под стражу.
Иродиада все же добилась своего: во время празднования дня рождения Ирода ее дочь станцевала, после чего Ирод пообещал исполнить любое желание танцовщицы. Дочь спросила у матери, а та посоветовала лишить предтечу головы. Ироду пришлось выполнить обещание.
Мессия Иисус
С 12 до 30 лет Иисус занимался неизвестно чем. Зато в 30 решил креститься. Он пошел к предтече, и тот сказал «Вот агнец божий, который берет на себя грех мира... И я видел и засвидетельствовал, что сей есть сын божий» . А вот что произошло после того, как Иоанн крестил Иисуса: «отверзлось небо, и Дух Святый нисшёл на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Моё благоволение!».
Затем Иисус ушел в пустыню, где «был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал». Не ел он 40 дней, вот что такое пост. Дьявол не унимался, но Иисус не поддавался. Дьявол явно туп, так как не понимал, что пытается «соблазнить» своего же создателя. Дьявол, в частности, обещал Иисусу «все царства», если тот примет его сторону. Естественно, нелепое предложение.
Первое «чудо» Христа — превращение воды в вино на пирушке в честь свадьбы. Затем он проповедует перед народом и в синагоге. Основное сообщение — приход мессии. Он вспоминает пророков, а затем указывает, что уже все свершилось: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» .
Христос предвещал конец света, так как в пророчествах постоянно говорилось, что приход мессии означает, что скоро миру конец, будет суд. Призыв: «...Исполнилось время и приблизилось царствие божие; покайтесь и веруйте в евангелие» .
Но точных дат нет, ведь, например, в евангелие от Марка указано: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни ангелы небесные, ни сын, но только отец» . Однако Иисус все же отмечает, что хотя точного часа и дня никто не знает, все же: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет» . То есть все должно было произойти в ближайшее время.
Далеко не все принимали слова Иисуса, судя по всему, его даже не хотели считать пророком, что было нормальным, так как многие проходимцы если не называли себя мессией, то уж пророком наверняка. Главная задача — освобождение евреев. Так как они не могли освободиться при помощи силы, то оставалось «духовное освобождение». А когда есть спрос, всегда есть и предложение.
Иисус на критику отвечал так: «никакой пророк не принимается в своем отечестве» . Это странно, если учитывать другие вымышленные истории о пророках ветхозаветных. Многих вполне принимали. Однако Иисуса в синагоге посчитали еретиком. Сына бога не просто выгнали из синагоги, но и отвели на вершину горы для того, чтобы сбросить. Как Иисус спасся? Подробностей особых нет, в библии написано: «но Он, пройдя посреди них, удалился» .
К сожалению, библейское повествование такое, что Иисус мгновенно переходит из одного города в другой, многим событиям не придается особого значения. В этом плане Новый Завет еще хуже Ветхого.
У Иисуса были ученики. Он их просто собрал, без подробностей. Подходил к определенным людям и звал к себе. Они шли. Два рыбака — Симон (которого Иисус назвал Петр) и Андрей услышали от Иисуса «Идите за мною, и я сделаю вас ловцами человеков» , а они затем сразу бросили сети и пошли за неизвестным. Никого убеждать тогда не нужно было. Остальных учеников Иисус собрал примерно таким же образом: на зов откликались люди и бросали все — работу, имущество и семью.
Усомнился в Иисусе только один человек — Нафанаил, в будущем апостол Варфоломей. Его пригласил друг Филипп пойти с Иисусом, а тот спросил: «Из Назарета может ли быть что доброе?» . Однако после знакомства с Христом Нафанаил тут же изменил мнение и присоединился к мессии. Все ученики признали сразу, что Иисус — сын божий и царь израильский, хотя царем он точно не был.
В один момент мессия выделил основных сторонников — апостолов. Их было 12 человек. Это символизировало, что Иисус проповедует 12 коленам Израиля. Также у Иисуса были последователи (он выбрал позднее 70 учеников), но апостолы выше обычных верующих. Иисус наградил апостолов способностями, например «врачевать от болезней» . Ясно, что врачевать они будут при помощи ритуалов. Все, чему их Иисус научил, — несколько догм и магические трюки. Затем апостолы должны распространять слово божье, то есть повторять то, что услышали от Иисуса, а услышали они мало, время их знакомства — короткий отрезок.
Имена избранников: Петр, Андрей, Иаков Зеведеев, Иоанн, Филипп, Варфоломей, Фома, Матфей, Иаков Алфеев, Фаддей, Симон Кананит и Иуда Искариот. Среди апостолов Иисус выделял Петра (можно сказать, правая рука Христа), Иакова и Иоанна. Именно их он как-то раз отвел на гору, где с ними встретились ветхозаветные пророки Моисей и Илия, а затем с неба апостолы услышали голос бога, который назвал Иисуса своим сыном.
Нагорная проповедь
Главная проповедь Христа считается чем-то необыкновенным, как будто он там сказал что-то такое, что действительно убеждает поверить в него. Посмотрим же, что собой представляет пропаганда христианства, которая якобы убедила тысячи человек.
Во-первых, приведем заповеди Христа. Заповеди блаженства:
- Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.
- Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь.
- Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.
- Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах.
Заповеди горя:
- Горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение.
- Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете.
- Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете.
- Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их.
В данных заповедях ничего интересного нет, так как само положение иудеев в те годы явно плачевное. Если богачи в этой среде и были, то их презирали остальные, так как Рим обложил налогами всех, а богатые в той или иной мере прислуживали ненавистной власти. Не стоит забывать, что это времена, когда евреи организовывали восстания против римской власти. В такой войне прислужник власти — враг.
Иисус сказал, что он ни в коем случае не пришел нарушить законы и заповеди Моисея: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» .
Однако Новый Завет — путь в царство небесное, где нет страданий; где только радость, блаженство и служение богу. В раю окажутся те, кто беспрекословно подчиняется Иисусу, а остальные же окажутся в аду. Таким образом самый справедливый бог уточнил положение об аде, и если отдельные ветхозаветные пророки утверждали, что загробной жизни нет, то при Иисусе она появилась. Высшая награда ждет тех, кто пострадает за проповедь учения Христа.
Несмотря на утверждение, что Иисус — исполнитель законов, он все же изменил некоторые законы. Известное положение Моисея «око за око и зуб за зуб» Христос считает неверным: «Любите врагов ваших... и молитесь за обижающих вас. Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую ».
Иисус требует раздавать милостыню бедным, причем делать это нужно тайно, без показухи. Христианам бог говорит: «Не судите, да не судимы будете» . Иисус довольно часто срывался на богатых, что, мол, их все богатства не представляют никакой ценности, их нужно раздавать беднякам, иначе вход в царство небесное для них закрыт.
Для Иисуса также глупостью является не только богатство само по себе, но и труд, а также родственные узы и проч.: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» . Собственно главное, что должны делать христиане, — проповедовать учение своего бога, иначе в рай будет сложно попасть. В идеале они могут оставить свою семью, уйти с работы, раздать все богатства беднякам и просто проповедовать «слово божье». А на что они будут жить? Ну, отец небесный их не оставит, прямо как птиц.
А что же завтрашний день? Иисус отвечает: «Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» . Собственно логика мессии понятна, ведь он также проповедовал скорый конец света. Смысл создавать семью, зарабатывать деньги, когда скоро миру придет конец?
Призыв Иисуса к последователям:
«Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч,
ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня».
Сын бога также научил людей главной молитве — «Отче наш». Ее можно привести, так как это действительно основная христианская молитва:
«Отче наш, сущий на небесах! да святится имя твое, да приидет царствие твое, да будет воля твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» .
Читать молитву бессмысленно, если верующие не прощают чужие грехи. На этом собственно все божественные мудрости. Иисус закрепил силу своих слов делом, так как после проповеди к нему обратился человек с проказой, Иисус прикосновением исцелил человека, и, конечно, доверять ему стали больше.
Нагорные проповеди — то, о чем рассказывают христиане, что для них якобы представляет ценность. Однако если рассмотреть ситуацию, то очевидно, что речь идет о лицемерии. Никто, или почти никто, не следует заповедям Иисуса, даже служители культа эти положения игнорируют. Иисус, в сущности, антисоциальный человек, и любой, кто стал бы последовательно исполнять его волю, оказался бы презираемой персоной практически в любом обществе. Такой человек считался бы не высокодуховным, а сумасшедшим или преступником.
Учение о рае
Иисус Христос «открыл рай» для душ, который был закрыт после грехопадения первых людей. Неудивительно, что об этом Иисус говорил постоянно, подчеркивая новизну своего учения, что привлекало людей. Иисус молвил: ангелы отделят праведников от злых, одни будут пребывать в блаженстве, а других ждут вечные муки. Безусловно, это «нововведение» — жестокость в большей мере, чем в Ветхом Завете, где грешники, по версии книги Екклесиаста, просто умирали: ни суда, ни вечных мук.
Попасть в рай сложно. Иисус часто в своих притчах затрагивал этот момент. В частности, он неоднократно указывал, что важным шагом в этом деле является продажа имущества. Богатому попасть в рай практически невозможно: «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царство божие» . Иисус привел историю про нищего Лазаря, который после смерти попал в рай, а богач, который не делился с ним пищей, — в ад. В этой истории поразительно то, что Лазарь попал в рай, судя по всему, только потому, что был бедняком, так как христианином он точно не был.
Иисус также говорил, что в рай попадут не только иудеи: "Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном" .
Назидания Иисуса
Иисус обосновывал необходимость нового учения, полемизировал с ортодоксальными иудеями, которые не считали его мессией. Для популяризации своего учения Иисус использовал притчи. Например, в притче о фарисее (религиозном фанатике) и мытаре (сборщике податей) говорится, что, молясь в храме, фарисей считал себя лучше остальных. Дело в том, что он соблюдал заповеди и презирал тех, кто их игнорирует. Он также презирал молящегося в храме мытаря. Мытарь же только просил прощения. Иисус сказал, что мытарь ближе богу «нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» .
Иисусу также приходилось рассказывать, что свидетельствует о конце света. Во-первых, некие знамена на небесах, во-вторых, преследование его последователей, в-третьих, войны. Когда человечество практически уничтожит друг друга — сын человеческий соберет вокруг себя все народы, затем разделит людей на праведников и грешников.
Праведники отличаются не только почитанием бога, но и делами. Иисус сказал, что нужно делать: кормить бедных, приютить странников, дать одежду нагим, посещать больных и заключенных. Все эти дела совершаются «во имя бога». Следовательно, ад ожидает тех, кто подобного не делает и кто не служит богу. Это же относится к людям, которые формально молятся, но вот никаких хороших дел от них не дождешься. Однако такая позиция актуальна только для трех из четырех евангелий. В евангелии от Иоанна все-таки указывается, что главное — не дела, а именно вера в Иисуса.
Мессии задавали странные вопросы. Например, саддукеи спросили: есть традиция, согласно которой после смерти человека его жена переходит брату. А что если братьев 7, и все они умерли, а жена осталась? Чья это будет жена после воскрешения? Иисус вначале ответил: «Бог не есть бог мертвых, но бог живых» , а затем сообщил, что после воскрешения института семьи не будет.
Однажды у богочеловека спросили: нужно ли давать подать ненавистной власти в лице кесаря? Иисус тогда сказал фарисеям: «Отдавайте кесарево кесарю, а божие богу» . Из чего следует, что бунт у Иисуса «духовный», освобождать евреев в прямом смысле он не собирался. Однако никакой особой любви к власти не испытывал, относился к ней только лишь как к необходимому и временному злу.
Иисус доказывал, что важнее спасти душу, а не исполнить заповеди Моисея, за что его презирали иудеи. Безусловно, им казалось, что Иисус — лжепророк, даже сектант. Когда книжник спросил Иисуса, какая первая заповедь, то тот ответил — «любовь к богу», а «Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя, на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» .
Как можно заметить, Иисус лгал ранее, когда утверждал, что пришел исполнить закон Моисея, а не нарушить его. Заповеди Иисуса отличаются от тех правил, что бог сообщил Моисею.
Чудеса
Иисус, как и многие ветхозаветные пророки, прославился не только проповедями, но и чудесами. В евангелии этому уделяется особое внимание. Никаких усилий Иисус, конечно, не прикладывал, ведь он бог — создатель мира. Иногда ему нужно было прикоснуться к человеку, чтобы исцелить проказу, а иногда человек исцелялся, когда дотрагивался до его одежды. Иисус исцелил многих больных. Причем несколько раз подчеркивалось, что больными эти люди стали не из-за того, что грешили, а именно по той причине, чтоб Иисус мог продемонстрировать «славу божью».
Чудеса якобы доказывают божественность Иисуса. Однако они почему-то не доказывают божественность Илии, Елисея или Моисея. Самые известные «чудеса» — хождение по воде, усмирение бури, а также он накормил несколько тысяч человек несколькими хлебами.
Еще мессия занимался экзорцизмом. Он зашел к бесноватым, которые жили в пещерах и решил изгнать бесов. Когда бесы поняли, что их в любом случае из людей изгонят, им пришлось договариваться с богом: «И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней» . Иисус исполнил просьбу, а затем эти свиньи (нечистые животные) бросились в море. О реакции свинопаса в библии не написано. Такая история была нужна для того, чтобы объяснить источник психических расстройств. В Ветхом Завете, что забавно, за это отвечал не бес, а бог. Например, царю Саулу именно бог наслал злого духа.
Кстати, почти все болезни объяснялись точно таким же образом — либо гнев бога, либо бес вселился. Следовательно, рецепт от всех болезней — вера в бога. А если верующий заболел, то это объясняется тем, что «не так верил», ну или «божье испытание», ведь на все воля божья.
В Новом Завете надо показать, что Иисус сильнее бесов. Хотя это и бессмысленно, так как Иисус — создатель бесов, который просто может пожелать — и те навсегда исчезнут. Но он их для чего-то держит, это «божественная мудрость».
Еще Иисус воскрешал мертвых, например, на погребальном шествии просто сказал мертвецу: «Юноша! тебе говорю, встань!» . Понятно, что он встал, другого варианта быть не может. В библии все работает как часы.
Заговор против Иисуса
После того, как Иисус воскресил Лазаря, который долгое время был мертв и уже разлагался, среди священников и фарисеев созрел заговор против него. Их цель — уничтожить Иисус. И это на самом деле странно, так как если чудеса были настоящими, то и признать они должны были Иисуса если не богом или мессией, то хотя бы пророком. Но для них он лжепророк.
Уже очевидно, что история Иисуса подходила к концу, так как он сам говорил много раз, что его путь — жертва. Иисус отправился в Иерусалим, где как раз его должны были убить.
По дороге Иисус велел привести осла и ослицу, чтобы вновь подтвердить ветхозаветное пророчество. На осле мессия и въехал в город. Почему-то Иисуса многие славили в городе, что странно.
Затем Иисус подкрепил желание врагов его уничтожить. Он ворвался в храм и выгнал всех продавцов. Был ли этот поступок оправдан? Скорее нет, чем да, поскольку ритуальные жертвы в иудейском храме необходимы тем, кто хочет очиститься от грехов. Следовательно, торговцы в храме никак не противоречили религиозному учению.
В этом поступке Иисус показал, что ему безразличны собственные же заповеди. Торговцев он презирал, а не «возлюбил». Обосновал свои действия он так: «Мой дом домом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников» . Хотя в Ветхом Завете все же подчеркивается важность ритуальных действий.
Тут еще надо добавить: Иисус и раньше многократно заходил в храмы, но ничего не делал. Этот погром был показательным, чтоб спровоцировать врагов. Тем более что это сделано в период накануне Пасхи, когда с разных уголков страны люди идут в храм. Именно для этой цели в храме и обменивали деньги, чтоб пожертвование совершить могли не только местные жители.
Иисус своими радикальными действиями порывал с классическим иудаизмом, что с каждым разом становилось очевиднее. Иудей и ученик Христа — разные люди. Сам же Иисус неспроста появился в Иерусалиме накануне Пасхи, потому что таким образом он приносит себя в жертву за грехи людей, жертву перед собой же.
Удивительно, но Иисус в течение нескольких дней получил большую поддержку; это уже не кучка последователей, а толпы фанатиков, которые прониклись новым учением буквально за пару дней.
Иуда Искариот в этот период предает Иисуса. Причина предательства неоднозначна. Евангелисты Марк и Матфей считают, что дело в сребролюбии, тем более что Иуда отвечал за деньги апостолов, но Иоанн, который постоянно противоречит историям других евангелистов, полагал, что в Иуду вселился сатана, а Иисус сатану изгонять не стал, так как заранее знал исход своей миссии. Похожей версии придерживался и Лука: «Вошел же сатана в Иуду ».
Иуда пришел к врагам Иисуса и предложил свою помощь. Это бессмысленное дело, потому что Иисус не скрывался. Но помощь Иуды приняли, даже заплатили ему за предательство 30 сребреников. Опять-таки это связано с ветхозаветными пророчествами. В книге Захарии указано: «И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, — высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребреников и бросил их в дом Господень для горшечника».
Иисус уже тогда знал, что дни его сочтены, он даже как-то попросил Марию, сестру воскресшего Лазаря, вылить ему на голову миро, он уже готовил себя к погребению. Празднуя последнюю Пасху, Иисус собрал учеников на вечернюю трапезу. Там же он омыл им ноги, показывая смирение. Дело в том, что тогда этим занимались только рабы. К слову, распятие на кресте — также частое наказание для рабов.
Во время трапезы Иисус заметил, что один из учеников — предатель. Естественно, те отрицали. Но Иисус явно выдал неприятеля: «Иисус отвечал: тот, кому я, обмакнув кусок хлеба, подам» . Подал он хлеб Иуде Искариоту со словам «Что делаешь, делай скорее» . Однако никто из апостолов, кроме самого Иуды, намека не понял. Вскоре Иуда покинул апостолов.
Без него трапеза продолжалась. Иисус сказал, что хлеб — тело его, а вино — его кровь. Это первое причастие, как считают в христианской церкви. Иисус в краткой форме повторил и другие элементы христианского богослужения и подчеркнул: «Сие творите в мое воспоминание» .
Затем Иисус с апостолами отправились к горе Елионской, где предупредил последователей: вы все откажетесь от меня. Петр заявил, что никогда не откажется от Христа, но богочеловек пообещал, что именно Петр трижды от него отречется.
Арест, суд и казнь
В Гефсиманский сад Иисус взял с собой троих последователей — Петра, Иакова и Иоанна. С ними он беседует о страданиях, которые предстоят, хотя ранее он говорил, что страданий бояться не стоит, так как святой дух рядом и вечная жизнь в раю обеспечена.
В саду к Иисусу и ученикам обратился ангел, который предвещал страдания Христа. Только это не новость, ведь сам Христос об этом постоянно говорил. К месту в скором времени подошел Иуда с войсками. Эта история странная и на предательство не особо походит. Дело в том, что, поскольку Иисус стал популярным, его и так знали в лицо, более того — он вообще не скрывался. Поэтому история, что якобы нашли Иисуса благодаря тому, что Иуда его поцеловал — фарс.
Иисуса задержали, а затем водили к первосвященнику и др. духовных особам. Цель синедриона — найти предлог, чтоб мессию казнили официальные власти. Иисусу задавали провокационные вопросы, и когда он признал, что бог его отец «первосвященник разодрал одежды свои и заявил: он богохульствует! на что еще нам свидетелей?» .
Все свидетели тут же сказали, что Иисус заслуживает смерти. Ученики в это время разбежались, а Петр действительно отрекался от Иисуса трижды.
Решение синедриона: дело должен рассмотреть римский наместник Пилат. Обвинение: Иисус назвал себя царем иудейским и заслуживает смерти. Пилат побеседовал с Иисусом и ничего крамольного в его воззрениях не нашел. Отправил он Иисуса к Ироду, сыну убийцы младенцев. Ирод поначалу хорошо относился к Христу, попросил показать чудо, ведь для Иисуса это не должно было составить труда, раз он постоянно всех исцелял. Но Иисус игнорировал просьбы Ирода, чем разозлил. Ирод отправил мессию обратно к Пилату.
Пилат же все пытался освободить Иисуса, никак он не хотел считать того преступником, особенно из-за такой мелочи. Тут нужно сделать некоторое отступление и заметить, что Пилат библейский полностью противоречит Пилату историческому, о нем немало свидетельств. Филон Александрийский писал о Пилате: «природно жёсткий, упрямый и безжалостный… развратен, груб и агрессивен, он насиловал, надругался, неоднократно убивал и постоянно зверствовал» .
Иосиф Флавий утверждал, что Пилат презирал евреев и даже повсюду внес римские штандарты с изображением императора. Подход Пилата: лучше казнить 1000 невиновных, чем отпустить 1 виновного. Он был поставлен именно для того, чтобы подавлять иудейские волнения, подавлять жестким образом. Не может быть и речи, чтобы Пилат вступал с фарисеями в какие-то теологические дискуссии и споры. Если бы Иисус существовал, то, вероятно, Пилат бы не раздумывая приговорил того к смерти только за подозрение, что тот называет себя царем.
Но вернемся к библейскому рассказу. Там Пилат нашел уловку, чтоб спасти Иисуса. Якобы римские власти соблюдали обычай, согласно которому в день пасхи правитель освобождает одного из приговоренных к смерти (к реальной истории это отношения не имеет, преступников уничтожали в любом случае, а мнение евреев игнорировали). Пилат обратился к евреям: кого лучше освободить — Иисуса или Варавву? Варавва — убийца и мятежник, опасный для Рима.
Безусловно, толпа выбрала Варавву. Дело в том, что Варавва для евреев — герой, потому что он сражался с оккупантами. А Иисус — еретик, который называл себя богом. Но римские власти никак не могли отпустить бунтовщика, а тем более убийцу. Но в новозаветной истории, конечно, власть освобождает Варавву. Не спас Пилат Иисуса. Он умыл руки и велел казнить мессию.
Неизвестно для чего воины издевались над Иисусом. На голову возложили терновый венец и дали трость. Смеялись, мол: «Радуйся, царь иудейский!» . Что странно, ибо собственно царь иудейский в тех условиях — это в любом случае марионетка. Также воины плевали в новоявленного царя, что, безусловно, относится к самым жестоким мучениям. Надо заметить, что эти события описаны евангелистами по-разному.
Когда воины вдоволь поиздевались над Иисусом (в основном плевки и оскорбления), повели его на голгофу, причем взвалили крест на него. Толпа на этот раз сочувствовала Иисусу. На месте с Иисусом распяли двух разбойников. Странно, но на кресте по требованию Пилата написали «Сей есть Иисус, царь иудейский» . Неужели и благочестивый Пилат решил подшутить над богочеловеком? Тут скорее опять же отсылка к Ветхому Завету, где сказано, что мессия непременно должен был стать царем. Но несмотря на эту надпись, Иисус царем не был.
Пока Иисус был на кресте, ему говорили книжки: «спаси себя, если ты такой великий» и в том же духе. Они как будто сомневались в сверхъестественных способностях Иисуса, хотя именно из-за них его и решили уничтожить.
Один из преступников, который висел рядом с Христом, надсмехался над ним, а второй раскаялся, и Иисус пообещал за это вечную жизнь в царстве небесном. Возле Иисуса в этот момент находился только один ученик — Иоанн, а также его мать.
Смерть и жизнь после смерти
Иисус своей смертью искупил грехи людей перед собой же. Последние его слова: «Отче! в руки твои предаю дух мой» . После смерти Иисуса произошли странные события. Это стоит процитировать:
«И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим».
Явление покойников — один из самых комичных эпизодов в Новом Завете. Жаль только, что подробностей никаких нет. Но после этого сотник, который находился возле тела Христа, отметил: «Воистину он был сын божий!» . Вскоре Иисуса похоронили в пещере, провели все необходимые погребальные обряды, в том числе бальзамировали труп, то есть лишили Христа внутренностей: «Пришел также и Никодим,- приходивший прежде к Иисусу ночью,- и принес состав из смирны и алоя, литр около ста. Итак они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи» .
Иисус при жизни предупредил всех, что воскреснет через три дня. Так что фарисеи обратились к Пилату с просьбой поставить стажу возле гроба. В противном случае, как считали ортодоксы, ученики просто выкрадут тело и начнут всем врать, что якобы Иисус воскрес. Пилат и тут пошел на компромисс.
Но спустя время женщины отправились к гробу Христа. Но когда они подошли к месту, камень, что закрывал пещеру, был открыт. В самой пещере тела не было, но на месте находился юноша, который заявил: «Иисуса ищете распятого; он воскрес, его здесь нет».
Потом женщинам сообщил ангел, что Иисус учеников ждет в Галилее. Те испугались и бежали: «Вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые» .
Евангелисты путаются в показаниях, так как в одном месте женщины испугались и никому не рассказали об этом (Марк), а в другом рассказали апостолам (остальные евангелисты). Стража не заметила пропажи трупа и почему-то самовольно покинула пост. Иудеи предложили страже деньги, чтобы те рассказывали всем, что труп похитили ученики Христа.
Чтобы развеять этот миф, евангелисты рассказывали, что Иисус встречался по отдельности с некоторыми людьми (например, с Петром, Марией Магдалиной и т. д.), хотя не все его сразу узнавали. Видимо, есть небольшая разница между человеком с внутренними органами и без них. Иисус являлся 8 раз, но ничего особенного в этих явлениях не было. Эти события описаны сухо. Вначале Иисус подсел к некоторым ученикам и ел с ними хлеб. Причем они тоже поначалу его не узнали. Также встретились апостолы (почти все) с мессией: «Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа».
Главным скептиком был апостол Фома, он почему-то не верил в воскресение, хотя был одним из основных последователей Христа, который должен верить безоговорочно в мессию и в его пророчества. Фома так сказал другим апостолам, которые уже видели Иисуса: «Если не увижу на руках его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра его, не поверю» .
Спустя время Иисус явился и сказал Фоме, что надо: «не быть неверующим, но верующим» . Конечно, после этого Фома признал божественность Христа, но Иисус посчитал, что неверие — страшный грех: «Ты поверил, потому что увидел меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» . Эта история как раз для тех, кто сомневается в божественности Христа и в факте его существования. Сейчас это не кажется серьезным, но в годы написания, вероятно, это действительно считалось аргументом. Автор этой истории добавляет: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, сын божий, и, веруя, имели жизнь во имя его» .
После воскресения главный призыв Иисуса: «Идите по всему миру и проповедуйте евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» . Этот призыв означает, что христианство перестает быть иудейской сектой, а становится отдельным учением о спасении души. Иудей, который не принимает Христа, не спасется. Главой нового культа становится Петр; Иисус говорит, что главная задача Петра — «пасти овец его» .
На сороковой день Иисус появился перед апостолами, в очередной раз сказал, что нужно распространять слово божье, а затем буквально (не в духовном смысле, как любят говорить отдельные богословы) вознесся на небо: «и облако взяло его из вида их» .
Деяния апостолов
В книге «Деяния апостолов» описывается деятельность христиан после вознесения Иисуса. Задачу апостолов определил Иисус — пропаганда христианства. Причем если вначале апостолы все же пытались обратить иудеев, то затем поняли, что это не особенно эффективно, так что решили: лучше проповедовать новое учение язычникам.
В этом им сильно помог Иисус, так как однажды с апостолами и учениками произошло интересное событие: «разделяющиеся языки огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все духа святаго и начали говорить на иных языках» . Для библии подобные объяснения — норма. Апостолы считали, что истинно верующие люди также могут общаться на разных языках, им Иисус дарует это. И в современность есть секты, где утверждается подобное. Только они говорят не на разных языках, а на родном и на тарабарщине.
Петр, проповедуя среди иудеев, заметил, что Иисус — не просто мессия, но еще и бог. После короткой речи 3 тысячи иудеев приняли крещение. Это не побасенка, а так, по утверждению евангелистов, появилась община в Иерусалиме. Собственно это не отличается от ветхозаветных историй про то, как некто пришел в пустырь и «основал город». Опять же многие принимали христианство именно из-за чудес: «И много чудес и знамений совершились через апостолов в Иерусалиме... Господь же ежедневно прилагал спасаемых к церкви» .
Но церковь в те годы, конечно, совсем не то, что сейчас. Тогда это просто кружок фанатиков, которые ожидали второе пришествие. Священников там не было. Апостолы да ученики, которые рассказывали о рае, мессии, втором пришествии. Безусловно, эта община ближе к секте в современном понимании, чем к организованной религии. Основной обряд в те годы — крещение. Остальные обряды только формировались.
Община жила по заветам Христа: «и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого... принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля бога и находясь в любви у всего народа» .
Семья, работа и все остальное христианскую общину не волновало. Если, скажем, муж стал христианином, а в семье придерживаются другой веры, то ничего зазорного в том, чтобы покинуть семью, не было.
Принцип отказа от имущества соблюдался жестко. В библии специально приводится история Анании и Сапфиры. Эти люди приняли христианство и продали свое имение. Они должны были затем отдать выручку христианской общине, но, когда Анания давал деньги Петру, апостол заметил, что Анания лжец, потому что пытается обмануть бога. В чем причина? Анания отдал не все деньги главе общины. Он решил, что вправе сохранить часть выручки на всякий случай.
После слов Петра Анания умер в ту же секунду. Спустя время к Петру пришла жена Анании. Петр задал провокационный вопрос о деньгах, а Сапфира солгала, как и ее муж. После чего сразу умерла. Вероятно, умертвил этих людей сам Иисус, то есть единый бог. Это как раз история для тех, кто отказывался отдавать деньги церкви.
Как можно понять из этой истории, речь шла о радикалах-прозелитах. В Новом Завете в очередной раз ошибочно указывают на некое всевластие синедриона (высшее религиозное учреждение иудеев), которого в действительности не было, так как римляне не позволили бы евреям контролировать внутреннюю политику в регионе людям с чуждыми взглядами.
Но так как речь идет о мифах, все же примем во внимание, что власть синедриона была чуть ли не безграничной. Иудейские священники хотели уничтожить апостолов, так как они для них, конечно, почти ничем не отличались от Христа, ибо тоже обладали магическими способностями и обращали людей в новую веру. Как-то раз апостолов схватили и уже хотели убить, но обошлись избиением, после чего отпустили.
А тем временем число христиан росло, структура менялась. Появился диакон Стефан, который «совершал великие чудеса и знамения в народе» . Еврейских священников заинтересовала деятельность Стефана. Они на этот раз приговорили Стефана к смерти и вскоре забили того камнями. Среди них был некто по имени Савл, в будущем один из ключевых христианских деятелей. Стефана называют «первомучеником».
Затем начались гонения. Опять-таки христианские авторы преувеличивают влияние и власть иудейских священников, которым как будто развязали руки, хотя на деле римляне ситуацию в городе контролировали, и если кто-то и мог начать гонения, то только они. Но гонителем выступает именно Савл, он: «терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу» . Прямо как будто Самсон.
Эти вымышленные гонения якобы причина того, что христианство распространилось во многих странах мира, так как христиане бежали в разные уголки империи. Это начало широкой миссионерской деятельности. Петр в Палестине прославился (естественно, только в библии) чудесами. Он не только лечил больных, но и исцелял мертвых. Видимо, по набору чудес он не отличался от Христа.
В общем, в библии описаны истории, где разные люди, мнимые авторитеты, завоевывали расположение разных народов (например, самаритян, эфиопов). Схема простая: они проповедуют учение толпе, а затем перед толпой совершают чудеса, подкрепляя таким образом свои слова. Как видно, веры было мало.
Особенно в это время подчеркивается важность того, что проповедь возможна не только среди иудеев. Хотя об этом и говорилось раньше, все-таки авторы евангелия это правило постоянно повторяют и даже «освящают». Так, однажды к Петру явился язычник Корнилий и просил к нему домой прийти, так как недавно общался с ангелом. Петр: «вошел в дом и нашел многих собравшихся. И сказал им: ...мне бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым» .
Это нужно было для того, чтобы убедить многих проповедников, что больше нет избранного богом народа; что избранность определяется именно верой во Христа вне зависимости от происхождения.
Ирод Агриппа I ополчился на христиан, велел убить некоторых апостолов, а Петра взять под стражу. Петра поймали, но из тюрьмы он быстро бежал при помощи магических фокусов и ангела.
Тут в дело вступает Савл (Павел). Он был религиозным фанатиков, сторонником иудаизма. Почему-то ему было важно преследование христиан, ведь он жил «дыша угрозами и убийством на учеников господа» . Действовал по заданию синедриона. Когда в очередной раз он разыскивал беглых христиан, его озарил свет и произошло следующее: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь» .
После этой истории Савл крестился под именем Павел и стал главным сторонником христианства. Вскоре он занялся проповедью учения Христа, причем делал это прямо в синагогах. Евреи, конечно, хотели уничтожить предателя, в прошлом одного из самых активных гонителей. Из-за угрозы жизни Павел покинул родные края и отправился проповедовать христианство язычникам. В библии утверждается, что миссионерская деятельность Павла была успешной, например, в Кипре он крестил не только рядовых язычников, но даже римского проконсула. Общался в разных местах с язычниками Павел легко, ведь благодаря богу он мог общаться на разных языках.
И все было бы хорошо, если бы не иудеи, которые постоянно подговаривали всех против Павла. Удивительно, но насколько большим авторитетом иудеи пользовались даже в городах, где их было мало. Павла поэтому выгоняли с разных мест, несколько раз чуть не убили.
Со временем возник конфликт среди сторонников Христа, так как многие бывшие иудеи говорили, что христианин должен быть обрезан по иудейскому обряду, так как это воля бога, что никто не отменял. Проповедникам пришлось вернуться в Иерусалим, чтобы решить этот вопрос окончательно. Все-таки это уже был компромисс, так как бывшие иудеи считали возможным то, что христианином может стать любой, кто принимает Христа.
В Иерусалиме также не было однозначного ответа на этот вопрос. В дело не вмешался ни бог, ни ангелы. Но точку поставил апостол Петр. Глава христиан на тот момент заявил, что обрезание не обязательно для всех и обязал это «открытие» распространить.
В Греции Павел проповедовал, но не особо успешно. Там также иудеи препятствовали его деятельности. Вообще, деяния апостолов явно направлены на разжигание ненависти по отношению к иудеям. В реальной жизни в то время иудеи никак не могли устраивать ни на кого гонений. А поскольку деяния написаны не в середине I века, как пытаются представить евангелисты, а намного позже, то само писание отражает именно противостояние иудеев и христиан.
Павел хотя и не был учеником Христа, все же стал не просто апостолом, но, наверное, вторым человеком в христианской общине (после Петра). В плане чудес он не уступал другим. Некоторые люди его вообще принимали за бога. Но завершилась деятельность апостола в Риме, где история оборвалась. О Павле выдумывались различные легенды, о которых и намека нет не только в библии, но и в исторических источниках. В реальности деятельность Павла выдумана, так как он якобы создал много общин, но в реальности общины появились намного позже его предполагаемой деятельности.
Послания Павла
Послания необходимы христианскому культу для того, чтобы закрепить отдельные положения, которые сложились исторически, авторитетом того или иного апостола. В послании римлянам Павел излагает основы христианства и свою историю.
Особое место занимает вопрос обращения язычников в христианство. Павел упрекает сторонников христианства из числа бывших язычников в том, что, приняв Христа, они не полностью распрощались с прошлыми верованиями. А также, конечно, они не посвящали себя полностью Христу.
Павел также подчеркнул, что бог выбирает людей не по принципу праведности, он может выбрать и грешника, как собственно и самого Павла: «Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от бога милующего» , «А кого он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил» .
Апостол настаивает на детерминизме, то есть бог действует независимо от желания человека и может карать и праведника, и грешника. Это во многом повторяет диалог Бога и Иова.
Но ключевая идея апостола заключается в том, что христиане должны подчиняться власти, причем любой. Это, безусловно, противоречит ветхозаветным представлениям о власти. Павел говорит: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение».
Это важный шаг для примирения христиан с властями, которые в прошлом были если не враждебны по отношению к властям, то индифферентны. Учение Павла радикально отличается от учения Христа тем, что Христос не считал важным соблюдать все нормы государства и начальства, что подтверждал постоянно. Павел утверждает: «Надо повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» . Это относится вообще к любой власти. Раб должен подчиняться хозяину, что также требует Павел.
И неважно, если этот хозяин угнетает и убивает своих рабов. Это испытание просто, зато раб в рай попадет. Короче, Павел продемонстрировал высшему классу, что христианство — подходящий инструмент. Мало кого удивляет, что в будущем христианство навязывалось силой, особенно рабам. Также мнимый ученик Христа отдельно посвятил строки тому, как люди должны платить подати. Это так важно для учения Иисуса!
Данное послание — это действительно весомый вклад, потому что христианская церковь стала в большей мере церковью по учению Павла, а не по учению Христа. Можно сравнить нагорную проповедь и послания Павла, а затем посмотреть на церковь.
В послании коринфянам Павел обращается к неофитам, которые не просто приняли христианство, но раскололись на секты. Естественно, Павел подчеркивал, что его учение единственно верное, причем прикрывался Христом (так поступал любой сектант тоже): «Разве разделился Христос? Разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» .
Но у всех были якобы серьезные основания. Ведь кто-то считал важным соблюдение поста, кто-то готовился к скорому концу света, а кто-то прислуживал власти. Естественно, тут конфликт неизбежен. Ведь как уживутся в одной общине люди, если одни считают, что с угнетателями нужно бороться, а другие полагают, что угнетателям нужно прислуживать? Или, например, одни распродают свое имущество, помогают бедным, а другие — обогащаются, отбирают у бедняков последнее. Но Павел настаивает на единстве.
Апостол Павел не согласился, что все должны придерживаться аскетизма, не заводить семьи и только заниматься проповедью. Павел, в отличие от Христа, не был сторонником антиобщественного поведения. И этим самым он как раз таки привлек многих язычников на свою сторону. Количество росло, но последовательности осталось мало.
Мнимый ученик Христа подчеркнул, что вопрос аскетизма — личный выбор каждого. Христос, конечно, ни о каком выборе не говорил. О посте Павел также странно сказал: «Пища не приближает нас к богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» .
Павел для продвижения христианства делает «вечные истины», догмы и правила не столь обязательными, хотя в прошлом, особенно в ветхозаветной традиции, эти правила считались незыблемыми. Но главное — Павел отказался от стандартной проповеди поздних иудейских пророков и Иисуса. Он перестал осуждать богатых, это связано с тем, что богатые чаще вступали в общину, но потребление свое ограничивать не собирались. В лучшем случае могли кидать подачки христианским деятелям вроде того же Павла. Апостол посчитал, что это неплохо.
Апостол еще и помогает рабовладельцам. Рабу он говорил: «Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в господе, есть свободный господа; равно и призванный свободным есть раб Христов» .
В послании коринфянам также говорится о богослужении. Тогда еще никаких попов не было и богослужение у христиан было странным делом. Собирались люди и «говорили на разных языках», что никто не понимал. Это, конечно, были не разные языки, а тарабарщина. Павел считал, что это глупо, но если все-таки кто-то начинает такие разговоры, то «Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй» .
В ту пору особых правил не было, и вместо проповеди просто выходили люди и говорили. Типа с ними в бреду пообщался какой-нибудь ангел или бог — они и рассказывали. Так уж вышло, что к женщинам в некоторых общинах относились терпимо. Павел быстро исправил это: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит» . Видно, что много раз Павел игнорирует закон, но не в этом случае.
Павел возвел в абсолют догмат — «Бог есть любовь». Он подчеркивает: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» . То есть без любви человек может пожертвовать свое имущество, помогать бедным, но не спасется.
Послание к галатам связано с очередным расколом. Вначале Павел проповедовал среди галатов, но после того, как уехал, люди засомневались в том, что Павел пришел исполнить законы Моисея. В чем, несомненно, были правы. Павел постоянно создал свои законы, прикрываясь Христом. Галаты заявили, что христиане обязаны исполнять законы Моисея.
Более того, неофиты заметили, что сам Павел не вправе менять учение. Эти противоречия были очевидны даже им. Также они отмечали, что Павел не является истинным апостолом, так как присоединился к ученикам после смерти Христа, а до этого вообще был гонителем.
Павел им отвечал: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо я принял его... не от человека, но через откровение Иисуса Христа... Когда же бог... благоволил открыть во мне сына своего, чтобы я благовествовал его язычникам,- я не стал советоваться с плотью и кровью» .
Тем самым Павел акцентировал, что он истинный апостол и христиане должны слушать именно его, а не всяких «лжеапостолов». Но доказательство малоубедительное даже для суеверных людей. О законах Моисея Павел говорит: «человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» . Следовательно, законы Моисея вообще не представляют никакой ценности после пришествия Иисуса Христа: «Нет уже иудея, ни язычника; ни раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» .
В послании к фессалоникийцам Павел говорил с неофитами о воскрешении и втором пришествии Христа. Так уж вышло, что эти люди, вначале уверовавшие, вдруг стали в некоторых вопросах сомневаться.
Например, некоторые сторонники Христа посчитали, что все-таки второе пришествие произойдет не так уж и скоро (тогда как другие были уверены, что если не сегодня, так завтра), что скорее свидетельствует о том, что события произошли не в 50-х гг. н. э., а через 100-150 лет, когда такие споры как раз были актуальны. Павел отвечает христианам по поводу воскрешения и пришествия: «Ибо сие говорим вам словом господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия господня, не предупредим умерших, потому что сам господь при возвещении, при гласе архангела и трубе божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде» .
Таким образом снова Павел корректирует догмы, оставшиеся после Иисуса. Второе письмо к фессалоникийцам пришлось писать из-за распространения идеи скорого пришествия. Фанатики продавали имущество и ожидали пришествие. Павел понимал, что это мешает распространению религии, так что пытался избавиться от деструктивного явления.
Он заявил, что пришествие произойдет неизвестно когда, хотя Христос обещал, что в скором времени. Павел осудил тех людей, что отказались от семьи и от работы, он добавляет: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» . А Христос говорил о птицах, которым помогает бог, даже призывал на них равняться. В общем, Павел с каждым разом все настойчивее заявлял, что христианин должен быть гражданином и жить как все, не игнорировать мирское; он занимался социализацией фанатиков.
Мелкую строчку Павла о будущем со временем приукрасили различные богословы: «Придет прежде [до второго пришествия] отступление... и откроется человек греха, сын погибели» . Собственно это дало основание для сказок об антихристе, которые продолжаются до сих пор.
В посланиях к Тимофею говорится о формировании христианской церкви. Раз община стала большой, нужно унифицировать культ. Вначале просто люди высказывались, а тут уже появились служители культа, которые выше остальных и которым нужно подчиняться точно так же, как хозяину и как государю. Иерархия церкви такова: глава — епископ, затем пресвитер, а потом и диакон. Остальные должны им внимать. Задача главы церкви — епископа заключалась в том, чтобы управлять делами общины, в том числе отвечать за материальное обеспечение церкви.
Пресвитер разрабатывал культовые правила и догмы, систематизировал все, а диакон просто отправлял культ, как тому говорил пресвитер. Надо подчеркнуть, что эти начальные служители культа не имели никакого отношения к тем, что сегодня. Разница там существенная прежде всего по той причине, что все общины децентрализованы и культовые правила могли быть у каждой свои. Тогда это не считалось чем-то еретическим.
Соборные послания
В соборных посланиях в основном повторяются мифы Ветхого Завета и рассказывается, какой же великий бог. Эти послания не представляют никакого интереса. Там многократно повторяются мантры вроде:
«Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией. Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души» .
В послании Иуды говорится, что среди христиан полно лжепророков. Причем Иуда полагает, что лжепророками также являются сторонники раннего христианства, то есть люди, которые говорят о скором пришествии Христа. Это перестало быть актуальным после посланий Павла.
Апокалипсис Иоанна
Задача Иоанна — описать, что произойдет перед вторым пришествием Христа. Апокалипсис отличается от других евангельских текстов и похож на поздние ветхозаветные пророчества. Это спорная книга Нового Завета, так как ее некоторое время не признавали канонической.
В книге Иоанна говорится о состоянии общины. Судя по рассказу, текст написан раньше деяний апостолов и посланий, так как в общине еще не было иерархии. Иоанн рассказывает о главах общин, обличает их пороки. Например, он отмечает, что у одной общины главой была женщина Иезавель, которая призывала своих сторонников «любодействовать и есть идоложертвенное» . Именно за это осуждает ее Иоанн, а не за то, что она женщина — глава общины.
Иоанн часто говорит о лжеапостолах, что их слишком много. Судя по рассказам, он бы и Павла назвал лжеапостолом, так как тот подкорректировал основы культа. Проблема только в том, что все обращались к верующим от имени бога или ангелов, ничем эти деятели особо не отличались.
Более того, Иоанн относил себя и подобных людей к иудеям, а не к христианам. Речь идет о мессианской иудейской секте, где считали себя «истинными иудеями», которые вскоре стали называть себя христианами. А обычных иудеев и «еретиков» Иоанн презирал, так как «говорят о себе, что они иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское» .
Но в общинах творилось ужасное. Иоанн говорил и об идолопоклонничестве, и о разврате, и обо всех остальных благочестивых пороках, которые и сегодня присущи верующим людям, особенно главам религиозных организаций.
Иоанн еще придерживался точки зрения, что пришествие уже скоро, так как Иисус: «стоит у двери и стучит» . Неудивительно, что эту книгу не сразу признали, так как в других книгах апостолы как раз призывали отказаться от подобной идеи.
Затем Иоанн описывает свою встречу с богом. Речь идет о видении. Бог напоминает царя, так как восседает на престоле в окружении старцев и животных-мутантов, речь идет о так называемых тетраморфах. В книге указано:
«Вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет».
Это повторяет ветхозаветную историю пророка Иезекииля, который видел подобных существ. У бога была книга с семью печатями, которую мог открыть только агнец, и после того, как он ее отрыл — Иоанн увидел будущее.
Далее Иоанн описывает: всадники апокалипсиса уничтожают мир. Но их методы стандартны — голод, войны, землетрясение и проч., что обычное дело, поэтому христиане считали, что конец света наступит скоро. Также апостол свидетельствует, что перед концом света начнутся гонения на последователей Христа. Их организует известный гонитель, который «временно исчез».
Это связано с числом 666. Иоанн пишет: «Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» . Это шифр. Самая распространенная версия — зашифрованное имя Нерон. Основания — греческий вариант имени записывается еврейскими буквами, а затем считается сумма числовых значений букв (одна буква могла означать 50 и т. д.), получалось 666. К этому выводу пришли не только критики библии, но и некоторые западные богословы. Были и другие версии, в частности антихристом называли царей, императоров и даже римских пап.
Иоанн имел в виду Нерона, когда писал, что вернется тот, кто «раненый, но исцелившейся». Он также писал: «Семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой ещё не пришёл, и когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель» . Тогда считали, что Нерон на самом деле не умер, а в скором времени вернется. В этом есть смысл, потому что после смерти Нерона было несколько лже-Неронов. В общем, главный злодей для иудейской секты, к которой относил себя автор текста, — это Нерон.
В самом конце сторонников мессии, конечно, спасут: «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будут палить их солнце и никакой зной: ибо агнец, который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет бог всякую слезу с очей их» .
Но после этого появятся ангелы с трубами. Они трубят — человечество уничтожают уже изощренными методами в стиле Ветхого Завета. Сразу треть земли отсекается, а моря превращаются в кровь. Затем описываются другие события, когда ангелы добивают остальных, всех тех, кого не выбрал бог, который есть любовь. После седьмого звука трубы наступает царство божье «во веки веков».
Странно, но и это не совсем правда, ведь после объявления царства божьего на избранников нападает дракон с семью головами и другие чудовища, но бог их уничтожит, чтобы показать свою славу. Затем начинается долгожданный божий суд. Верующие спаслись, а неверующие и сторонники сатаны «брошены в озеро огненное, горящее серою» на веки вечные.
Бог после этого создаст новую землю и новое небо, даже будет жить с людьми и в чем-то прислуживать им: «отрет всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» . Подобные сладкие обещания со стороны бога звучали и раньше. Чем же примечательно это царствие небесное еще? Деревья приносят плоды аж 12 раз в год. Даже ночи не будет и не нужен светильник, сам бог будет светильником: «И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо господь бог освещает их; и будут царствовать во веки веков» .
Собственно такие мечты тогда и были у людей. А страдания в ту пору — обычное дело для большинства, поэтому вера в Христа — отдушина, действительно опиум народа. Люди не боялись конца света, а мечтали о нем, потому что им был ненавистен мир.
Послесловие
Новый Завет не стал частью Ветхого по той причине, что в корне противоречит иудаизму. Иисус мог претендовать на роль пророка, но бог — слишком, как показалось иудеям. К этому еще стоит добавить, что само время диктовало условия. Ведь на определенном отрезке времени писание остановилось: ни сегодня, ни 500, ни 1000 лет назад не появляется никаких пророков, все персонажи жили в некий «золотой век», когда бог еще являл себя хотя бы ограниченному кругу лиц. Все современные пророки — клиенты психиатрических больниц, в прошлом домов умалишенных.
Христианство многое позаимствовало у язычников и философов, чем привлекло многих, но не иудеев. Причем, как показывает история, привлекало не само учение Христа, а интерпретация этого учения, что отражено в посланиях апостола Павла, который противоречил Иисусу, отвергал многие догмы и в целом был сторонником объединения. Было бы даже логичнее, если бы течение называлось не христианство, а паулианство.
Еще Лев Толстой об этом писал:
«Там, где в Евангелии признается равенство всех людей и говорится, что то, что велико перед людьми, мерзость перед Богом, Павел учит повиновению властям, признавая установление их от Бога, так что противящийся власти противится Божию установлению.
Там, где Христос учит тому, что человек должен всегда прощать, Павел призывает анафему на тех, кто не делает то, что он велит, и советует напоить и накормить голодного врага с тем, чтобы этим поступком собрать на голову врага горячие уголья, и просит Бога наказать за какие-то личные расчеты с ним Александра Медника.
Евангелие говорит, что люди все равны; Павел знает рабов и велит им повиноваться господам. Христос говорит: не клянись вовсе и кесарю отдавай только то, что кесарево, а то, что Богово - твоя душа - не отдавай никому. Павел говорит: "Всякая душа да будет покорна высшим властям: ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены". (К Римл. ХIII, 1,2)
Христос говорит: "Взявшие меч от меча погибнут". Павел говорит: "Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч; он - Божий слуга..., отмститель в наказание делающему злое". (Римл. ХIII, 4.)» .
Это учение приняли власть имущие, потому что, во-первых, оно воспитывает лояльность, во-вторых, способствует централизации и унификации, что было важно в тот период, когда христианство появилось. Собственно без взглядов, которые озвучены в посланиях Павла, учение Христа, вероятно, кануло бы в лету, как и остальные радикальные иудейские секты, у каждой из которых был свой мессия. А так христианство стало идеологической опорой правящего класса (духовной скрепой) на долгие годы, отчасти сохраняя такое положение и сегодня, хотя авторитет уже не тот, потому что появились идеологические аппараты государства, которые забрали почти все социальные функции религии.
Источники
Источники
- Как правильно читать Библию. URL: http://www.pravoslavie.ru/82616.html
- Мессианские движения. URL: http://www.eleven.co.il/article/12736
- 3. Пятый прокуратор Иудеи. URL: www.vn-borisogleb.ru/sovetuem_pochitat/pyatyij_prokurator_iudei.html
- Крывелев И. Книга о Библии, 1959, с. 120.
- Там же. С. 122.
- Толстой Л. Почему христианские народы вообще и в особенности русский находятся теперь в бедственном положении. URL: http://az.lib.ru/t/tolstoj_lew_nikolaewich/text_0690.shtml
часть Библии, почитаемая в качестве св. писания христианами. Название Н. з. связано с учением о новом договоре (др.-рус. «завет» - договор) бога с людьми через Иисуса Христа. Состоит из 27 «книг»: 4 евангелия, Деяния апостолов, 21 Послание, Откровение Иоанна (Апокалипсис) . Последовательность появления книг Н. з. не совпадает с той, в к-рой они располагаются в каноне и к-рая отстаивается христ. традицией. Первым появилось во вт. пол. 68 - нач. 69 Откровение Иоанна, в кон. 90-х гг. 1 в. ив нач. 2 в. - нек-рые из Посланий, во вт. чете. 2 в. - евангелия, в нач. вт. пол. 2 в. - Деяния и остальные Послания. Общий смысл всех «книг» Н. з. церковь и христ. традиция усматривают в повествовании о воплощении в человеч. образе сына божьего Иисуса Христа (мессии), явившегося на землю, чтобы искупить первород. грех, о выполнении им этой миссии; о его воскресении после казни и вознесении на небо, где он должен дожидаться, когда ему надо будет второй раз явиться на землю и завершить дело спасения рода человеч.; о проповеднич. деятельности апостолов Христа, в результате к-рой возникли первые христ. общины, а затем и церковь. Отд. звенья этого вероучения выражены в Н. з. сбивчиво и противоречиво, так что связать их в нечто цельное оказалось весьма нелегкой задачей для богословов. Отсюда многочисл. противоречивые толкования смысла Н. з., к-рыс являлись в истории христианства оправданием вероисповедных и соц.-политич. позиций боровшихся между собой направлений. Канон Н. з. устанавливался постепенно в обстановке борьбы между разными общинами первых христиан. В течение длит. времени были в ходу в качестве священных и по существу канонических мн. произведения, либо не вошедшие впоследствии в канон («Пастырь « Гермы, Послания Климента Римского и Варнавы и др.), либо признанные апокрифическими (см. Апокрифы} (десятки апокрифич. евангелий - Фомы, Иакова, Петра и др.. Откровение Петра, ряд Посланий и Деяний). С др. стороны, долго вызывала сомнение каноничность Откровения Иоанна, вошедшего в христ. канон позднее. Считается, что канон Н. з. был утвержден на Лаоди-кейском соборе (364), но фактически его состав неоднократно был предметом обсуждения и на последующих поместных и вселен. соборах. Претерпел множество изменений и текст канонич. книг Н.э.
Отличное определение
Неполное определение ↓
Новый Завет
греч. , лат. Novum Testamentum) - комплекс религиозных сочинений, прибавленных христианами к иудаистской Библии (обозначаемой в христианстве как Ветхий Завет) и составляющих вместе с последней христианскую Библию. Термин berit hahadas («новый союз» - между Богом и человеком) встречается в Ветхом Завете (Иер. 31:31); затем он служил самоназванием сектантской «кумранской» общины. Мысль о том, что Бог заново заключит союз с людьми (и не с отдельным избранником или избранным народом, но со всем человечеством) на основе их более духовного служения, возникла в эсхатологических чаяниях иудаизма. Христианство выступило с вестью о том, что «новый союз» Бога с человечеством осуществлен в результате примирительной миссии и свободной жертвы Христа (ср. Лк. 22:20). Для традиционной религиозности слово «новый» может быть наделено только негативным смыслом - здесь официальный иудаизм и греко-римское язычество были едины [критик христианства Келье (V, 25) хвалит иудеев за то, что они, в противоположность христианам, «соблюдая богослужение, унаследованное от отцов, поступают подобно прочим людям»]. Молодое христианство ввело это слово в обозначение своего «писания» и вложило в него свои высшие устремления и надежды, окрашенные пафосом эсхатологического историзма (ср. G. Quispel, Zeit und Geschichte im antiken Christentum, Eranos-Jahrbuch 20, 1951, S. 128 и ел.); члены христианских общин чаяли космического обновления и сами чувствовали себя «новыми людьми» (2 Кор. 5:17). При этом речь идет не только о динамическом реформаторстве, но именно об историзме, ибо взаимоотношения Бога и человека оказались соотнесенными с мистически понятой идеей развития, эволюции, получили временное измерение (ср. Рим. 1-7 и др., где многократно подчеркивается, что Моисеев закон возник во времени и во времени же отменяется). Противоречия и единство Н. 3. В Н. 3. объединены тексты различных авторов и различных эпох - от середины I в. до середины II в.; отбор канона из огромного материала раннехристианской литературы продолжался еще несколько столетий и окончательно завершился лишь ко 2-й пол. IV в. Естественно, что Н. 3. кажется полным противоречий. Так, если послания апостола Павла развивают своеобразную концепцию спасения только через веру, резко противопоставленную идее религиозной заслуги через исполнение обрядов или иные «дела» (см., напр., Рим. 4:2-4; 11:6: «Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью»), то в «Соборном послании ап. Иакова» мы встречаем прямую полемику с Павлом: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?» (2:24). Здесь даются две различные модели религиозности: первая получила реализацию в протестантизме («спасение единой верой» Лютера, диалектическая теология), вторая - в юридическом рационализме католицизма. «Апокалипсис» и послания Павла дают различные типы отношения к социальной действительности Римской империи, намечающие две противоположные линии, проходящие через всю историю христианства: религиозно окрашенное бунтарство многих средневековых ересей, левого крыла Реформации и т. п. и социально-политический консерватизм официальных церквей. Однако противоречия не отменяют внутреннего единства Н. 3. как выражения определенного мировоззренческого стиля. Это единство - в общей атмосфере напряженного эсхатологизма, парадоксализма и личностного психологизма. Парадоксализм Н. 3., одинаково характерный для мышления таких несходных между собой религиозных писателей, как автор «Апокалипсиса» и авторы «Посланий ап. Павла», имеет принципиальный характер и вытекает не только из обычного для религии недоверия к рационализму, но и из переживания кризисной исторической диалектики, принуждающей человека к радикальной переоценке ценностей (см., напр., 1 Кор. 1:21,26-28). Все традиционные «естественные» оценки подвергнуты сомнению: человек сильнее всего тогда, когда он доходит до предела в лишениях и отчаянии, ибо только тогда вступает в действие «благодать», раскрывающаяся в кризисных психологических ситуациях (напр., 2 Кор. 12). Символ этого кризиса - смерть и возрождение: «святой», по Н. 3., уже здесь, на земле, живет как бы по ту сторону смерти: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» (Рим. 6:3-4). Поэтому центральная весть Н. 3. - крестная смерть и воскресение Бога, коррелятом чему служат муки и воскресение верующих, понимаемые в буквальном смысле, но одновременно как символ психологического процесса обновления в земной жизни. Высокая оценка страдания (ср. Ин. 16:20-21) вообще характерна для христианства на всех его этапах, но позднее она приобретает более рационалистический характер аскезы, восходящей скорее к греческой философии, нежели к Н. 3. (ср./ Leipoldt, Griechische Philosophic und fruhchristliche Askese, В., 1961). В Н. 3. отчаяние понимается не столько как «умерщвление плоти», сколько как мучительное переживание антиномичности космических процессов и собственной души (ср. Рим. 7:19: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю»). При этом элементы диалектики в Н. 3. лишены того онтологического характера, который они приобретают в патристике; это этическая диалектика, поданная в символика-мифической форме. Миф в Н. 3. Характеристика новозаветного повествования как мифологического не стоит ни в какой зависимости от вопроса об историчности Иисуса Христа, апостолов и т. п.; мы имеем здесь дело с мифологией постольку, поскольку конститутивной чертой Н. 3. является непосредственное отождествление реального и смыслового, однократного и «вечного». Однако мифология Нового Завета не изоморфна языческим мифологиям, складывавшимся еще в эпоху общинно-родовой формации. В свое время большим достижением библейской критики было то, что она сумела разложить топику (т. е. набор мотивов) новозаветного мифа на заимствования из языческих мифов (страждущий, умирающий и воскресающий бог растительности, тотемистическое животное как объект евхаристической трапезы и т. п.). Но топика еще не объясняет структуры: элементы языческой топики, из которых складывается новозаветный миф, получают в его структуре смысл, прямо противоположный их первоначальному значению. Достаточно сравнить свободную жертву Христа с аналогичным актом любого натуралистического бога-страдальца (Осириса, Аттиса, Таммуза, Диониса и т. п.), чтобы понять эту разницу между двумя мифологиями: языческий бог со своими «страстями» и воскресением вплетен в безличностный круговорот природы и сознательный выбор между приятием и неприятием своей участи для него немыслим, в то время как в новозаветном мифе в центре стоит проблема личностного выбора со всеми своими этико-психологическими атрибутами («моление о чаше»). Акцент переносится с объективистски-безразличного «факта» страстей бога на свободный акт его воли, иначе говоря, с природных процессов - на этические. На место космологизма, определявшего античное мировоззрение в его идеалистических и материалистических, мифологических и научных формах, ставится принципиальный антропоцентризм (термины «космос» и «зон» употребляются в Н. 3., как правило, в обесценивающем смысле). Н. 3. в мифологической форме преодолевает эту внеличностность (индивидуальная человеческая душа в ее неповторимости с точки зрения Н. 3. есть большая ценность, чем все вещественные, интеллигибельные и социальные космосы, вместе взятые). С этим связано и другое. Языческий миф принципиально внеисторичен и отражает ритм природы с ее «вечными возвращениями»; иудаистский миф ближе к христианскому мистическому историзму, но оперирует преимущественно с отдаленным прошлым или отдаленным будущим; христианский миф есть миф истории по преимуществу и притом истории актуальной. На место характерной для греческого язычества (как в мифологическом, так и в философском его оформлении) циклической концепции развития ставится концепция прямолинейного движения (евр. 9:25-28; 1 Пет. 3:18; ср. слова Августина, «О граде Божьем», XII, 14: «Христос один раз умер за грехи наши... по кругу же блуждают нечестивцы... ибо таков путь их заблуждения»). Тот факт, что главный герой Н. 3. максимально приближен хронологически, что сам миф дан в форме исторической биографии со всевозможными прозаическими подробностями римской действительности, вроде переписи населения при Августе, присутствия римского прокуратора и т. п., выражает целый переворот в мифотворческих установках. Наряду с мифической символикой, экзальтированной торжественностью и т. п., новозаветное повествование пестрит снижающими подробностями, которые в подлиннике резко подчеркнуты вульгарной греческой лексикой; эти снижающие подробности - важнейшие интегрирующие моменты новозаветного мифа, структура которого строится на контрастном единстве, на парадоксальном отождествлении «высокого» (мифо-лого-теологического) и «низкого» (историко-бытового) планов, на неожиданном «узнавании» одного в другом, что достигает кульминации в своем центральном пункте - изображении крестной смерти Христа. С одной стороны, это самая низменная из всех мыслимых казней и притом будничное зрелище для жителя Римской империи, с другой стороны, - именно это оказывается высочайшей мистерией, каждый момент которой совершается «во исполнение написанного». Миф внедряется в историю, оказывается приписанным к определенным историческим датам и географическим пунктам; то единство человеческой жизни и универсально-всеобщего бытия, которое в языческой мифологии мыслилось само собой разумеющимся и затем распалось с ростом абстракции, отыскивается заново, причем на этот раз с абсолютом связывается не только вневременная, «вечная» сфера человеческого бытия, но и специально историческая сторона жизни человека. В этом смысле в Н. 3. уже заложены христологические искания патристики V-VII вв. с ее проблематикой снятия дуализма, хотя, разумеется, вычитывать из Н. 3. христологическую догматику в готовом виде может только консервативно-теологическая экзегеза. Таким образом, в НЗ элементы языческого мифа, как и различных идеологических систем позднеантичного мира, идейные и даже терминологические заимствования из вульгарной греческой философии стоико-кинического направления, из языческой синкретической мистики, магизма и мистериальных учений, из иудейской экзегетики, из обихода сект типа «кумранской» и т. п. приобретают новое смысловое единство. Сергей Аверинцев. София-Логос. Словарь
Библия – одна из древнейших памяток мудрости человечества. Для христиан эта книга – откровение Господа, Священное Писание и главное руководство в жизни. Изучение этой книги – непременное условие духовного развития как верующего, так и неверующего человека. Сегодня Библия– наиболее популярная книга в мире: всего издано более 6 миллионов копий.
Помимо христиан, священность и боговдохновлённость определённых библейских текстов признают приверженцы ряда других религий: иудеи, мусульмане, бахаи.
Структура Библии. Старый и Новый завет
Как известно, Библия – не однородная книга, а сборник ряда повествований. Они отражают историю еврейского (богоизбранного) народа, деятельность Иисуса Христа, моральные учения и пророчества о будущем человечества.
Когда мы говорим о структуре Библии, следует выделить две основные части: Ветхий Завет и Новый Завет.
– общее священное писание для иудаизма и христианства. Книги Ветхого Завета были созданы в промежутке между XIII и I веками до нашей эры. Текст этих книг дошёл до нас в виде списков на ряде древних языков: арамейском, еврейском, греческом, латинском.
В христианском вероучении присутствует понятие «канон». Каноничными называют те писания, которые церковь признала вдохновлёнными Богом. В зависимости от конфессии, каноничными признаются разное количество тексов Ветхого Завета. Например, православные признают каноничными 50 писаний, католики – 45, а протестанты –39.
Помимо христианского, существует также иудейский канон. Евреи признают каноничными Тору (Пятикнижие Моисеево), Невиим (Пророки) и Ктувим (Писания). Считается, что Тору первым записал непосредственно Моисей.Все три книги образовывают Танах – «еврейскую Библию» и являются основой Ветхого Завета.
В этом разделе Святого Письма рассказывается о первых днях человечества, всемирном потопе и дальнейшей истории еврейского народа. Повествование «доводит» читателя до последних дней перед рождением Мессии – Иисуса Христа.
Среди богословов уже очень долгое время точатся дискуссии – нужно ли христианам соблюдать Закон Моисея (т.е. предписания, данные Ветхим Заветом). Большинство богословов всё же придерживаются мнения, что жертва Иисуса сделала для нас необязательным соблюдение требований Пятикнижия. Определённая часть исследователей пришли к обратному. Так, например, Адвентисты Седьмого дня придерживаются субботы и не принимают в пищу свинину.
Гораздо более важную роль в жизни христиан занимает Новый Завет.
– вторая часть Библии. Она состоит из четырёх канонических Евангелий. Первые манускрипты датируются началом I века нашей эры, наиболее поздние – IV веком.
Помимо четырёх канонических Евангелий (от Марка, Луки, Матвея, Иоанна) существует ряд апокрифов. Они затрагивают ранее неизвестные грани жизни Христа. Например, некоторые из этих книг описывают юность Иисуса (каноничные – только детство и зрелость).
Собственно, Новый Завет описывает жизнь и деяния Иисуса Христа – сына Божьего и Спасителя. Евангелисты описывают чудеса, совершаемые Мессией, его проповеди, а также финал – мученическую смерть на кресте, искупившую грехи человечества.
Помимо Евангелий Новый Завет содержит в себе книгу Деяния апостолов, послания и Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис).
Деяния рассказывают о рождении и развитии церкви после воскресения Иисуса Христа. По сути, эта книга – историческая хроника (часто упоминаются реальные личности) и учебник географии: описаны территории от Палестины до Западной Европы. Её автором считается апостол Лука.
Вторая часть Деяний апостолов повествует о миссионерской деятельности Павла и заканчивается его прибытием в Рим. Также книга отвечает на ряд теоретических вопросов, таких как обрезание у христиан или соблюдения Закона Моисея.
Апокалипсис – это записанные Иоанном видения, которые ему даровал Господь. В этой книге повествуется о конце света и Страшном суде – финальной точке существования этого мира. Судить человечество будет сам Иисус. Праведники, воскрешённые во плоти, получат вечную райскую жизнь с Господом, а грешники пойдут в вечный огонь.
Откровение Иоанна Богослова – наиболее мистическая часть нового завета. Текст переполнен оккультными символами: Жена, облечённая в солнце, число 666, всадники Апокалипсиса. Определённое время именно из-за этого церкви опасались вносить книгу в канон.
Что такое Евангелие?
Как уже известно, Евангелие – это описание жизненного пути Христа.
Почему же часть Евангелий стали каноничными, а часть – нет? Дело в том, что именно эти четыре Евангелия практически не имеют противоречий, а описывают просто немного разные события. Если же написания определённой книги апостолом не ставится под сомнение, то ознакомление с апокрифом церковь не воспрещает. Но и нравственным ориентиром такое Евангелие стать для христианина не может.
Бытует мнение, что все каноничные Евангелия были написаны учениками Христа (апостолами). На самом деле это не так: например, Марк являлся учеником апостола Павла и входит в число семидесяти равноапостольных. Многие религиозные диссиденты и сторонники «теорий заговора» считают, что церковники специально скрывали от людей истинное учение Иисуса Христа.
В ответ на подобные заявления представители традиционных христианских церквей (католической, православной, некоторых протестантских) отвечают, что для начала нужно разобраться какой текст можно считать Евангелием. Именно для облегчения духовного поиска христианина и был создан канон, защищающий душу от ересей и фальсификаций.
Итак, в чём же разница
Учитывая вышесказанное, несложно определить, чем же всё-таки отличаются Ветхий Завет, Новый Завет и Евангелие. В Ветхом Завете описаны события до рождения Иисуса Христа: сотворение человека, Потоп, получение Моисеем закона. Новый Завет содержит в себе описание прихода Мессии и будущего человечества. Евангелие – это основная структурная единица Нового Завета, непосредственно рассказывающая о жизненном пути спасителя человечества – Иисуса Христа. Именно из-за жертвы Иисуса сейчас христиане могут не придерживаться законов Ветхого Завета: эта обязанность была искуплена.
В предыдущих главах мы увидели, что Библия состоит из двух частей, между которыми существует ясное различие: Ветхий Завет (или Книга Завета) содержит историю сотворения мира и историю израильского народа примерно до 4-3 века до н.э., а Новый Завет - биографию Иисуса Христа, историю возникновения первых христианских общин и адресованные им послания. Обе части Библии имеют свою историю возникновения: львиная доля Ветхого Завета написана евреями - Ветхий Завет одновременно является священной книгой иудеев, а за возникновение и передачу Нового Завета несут ответственность христиане. В этой главе мы хотим исследовать вопрос возникновения Нового Завета - точно так же, как мы это сделали в предыдущей главе с Ветхим Заветом: как произошли составляющие его книги? Как они были собраны вместе? Какими рукописями Нового Завета мы располагаем? Существуют ли другие средства для подтверждения достоверности его текста? Как производились попытки реконструировать первоначальный текст и насколько достоверен наш сегодняшний Новый Завет?
В гл. 2 мы уже коротко говорили о первоначальном составлении Нового Завета. Так же, как и в случае Ветхого Завета, оригиналы новозаветных книг (т.н. автографы) до нас не дошли. Это и не было возможным, так как папирус, на котором они были написаны, очень недолговечен. К счастью, эти автографы через определенные промежутки времени переписывались на новые папирусные свитки, и так продолжалось в течение почти четырнадцати столетий. Книги Нового Завета были написаны во второй половине первого века н.э. и в основном предназначались для наставления поместных церквей (как, например, большинство писем ап. Павла). Некоторые письма были адресованы отдельным личностям (Послания Тимофею и 2-е и 3-е Послания Иоанна), другие, напротив, обращены к более широкому кругу читателей (Послания Иакова, Откровение). Некоторые книги были написаны в Иерусалиме (Иакова), другие в Малой Азии (Иоанна) и в Юго-Восточной Европе (Посл. Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам). Места написания и места назначения этих книг чаще всего были сильно удалены друг от друга. Кроме того, существовала лишь ограниченная возможность общения и транспортной связи; из этого можно понять, что для переписывания текстов всех книг Нового Завета перво-христианским общинам понадобилось значительное количество времени. Но тем не менее в этих общинах сразу началась работа по составлению из подлинников апостольских посланий единой книги. (Проблемы, связанные с отличением аутентичных (подлинных) апостольских посланий от не аутентичных, т.е. канонических книг от апокрифов, мы подробнее рассмотрим в главе 5). Римский епископ Клементий, написавший в 95-м году письмо Коринфской церкви, бесспорно, был знаком не только с Посланием апостола Павла Римской церкви, но и, как минимум, с одним из его Посланий Коринфянам (см. 1 Клементия 47,1-3) и, вероятно, со многими другими. Кроме того, уже в то время Римская церковь располагала копиями целого ряда новозаветных книг.
Подобное распространение этих книг и чтение их вслух было повсеместным уже в первые века. Апостол Павел неоднократно повелевает читать его письма в церквях вслух (1 Фес. 5,27; 1 Тим. 4,13), а также, что делаться это должно в различных церквях: "Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, что бы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое в Лаодикии, прочитайте и вы" (Кол. 4,16). Иоанн даже завещал особое благословение читающим его книгу Откровение (см. Откр. 1,3). Эта книга была обращена к семи различным малоасийским церквям (гл. 1,4.11), которые должны были передавать книгу друг другу. Хождение книг по церквям и их чтение одновременно означало и то, что писания апостолов, будучи предназначены каждое для одной конкретной церкви, имели авторитет для всех. Этим объясняется быстрое копирование и, как мы это можем видеть на примере посланий, быстрое распространение текстов новозаветных книг (см. Иак. 1,1; Пет. 1,1). Многие полагают, что Послание к Ефесянам первоначально было как раз таким общим посланием церквям, потому что слова "в Ефесе" отсуствуют во многих старых рукописях.
Так в раннехристианских церквях появились первые собрания копий новозаветных писаний. Апостол Петр, вероятно, располагал собранием писем апостола Павла и приравнивал их к "прочим Писаниям" (2 Пет. 3,15-16). Это прямое указание на то, что подобные коллекции копий имелись и в других местах. Об этом же свидетельствует и тот факт, что новозаветные авторы порой упоминают друг о друге. Так, апостол Павел в 1 Тим. 5,18 цитирует Евангелие от Луки (гл. 10,7), называя его "Писанием". Таким образом, к концу первого столетия книги Нового Завета были не только написаны, но и широко распространены в виде копий. Вследствие растущего спроса этот процесс копирования продолжался еще в течение многих столетий, пока изобретение книгопечатания не положило конец этому утомительному труду.
Первые находки рукописей
В настоящее время мы располагаем более чем 5000 рукописями, содержащими весь греческий Новый Завет или его части. Но число найденных рукописей так резко увеличилось лишь в последнее время: еще недавно христиане не располагали практически ни одним полноценным древним текстом. В 16-17 веках, в эпоху появления великих протестантских переводов Библии, не было известно ни одного манускрипта древнее 11-го века, не считая Codex Bezae (рукописи, подаренной учеником Кальвина Бецом в 1581 году Кембриджскому университету). В остальном автографы были отделены от старейших рукописей более чем тысячелетним периодом времени! Сегодня мы можем дать ясный ответ на вопрос, казавшийся в то время неразрешимым: располагали ли переводчики Библии достоверным текстом? Ответ на этот вопрос - однозначное "да". Сюда можно добавить, что сегодня мы имеем еще более точный текст! Для многих текстов Нового Завета разрыв во времени между автографом и копией сократился до 50-ти лет! Это великолепный результат трехсотлетних исследований - и работы продолжаются!
Все началось с того, что английский король Карл Первый получил в подарок от патриарха Константинопольского очень старую рукописную Библию ("кодекс"). Эта рукопись попала в 1078 году в руки патриарха Александрийского, отсюда и ее название - Codex Alexandrinus. Вероятно, она была написана в той же местности в первой половине четвертого столетия. Она содержит почти всю греческую Библию (Ветхий и Новый Завет) и некоторые апокрифы и написана унциальными буквами на очень тонкой телячьей коже (веллуме). Лишь в 18-м столетии эта ценная рукопись была опубликована полностью; но до этого ее исследованием уже усердно занимались английские и немецкие ученые, не терявшие надежды на обнаружение еще более древних рукописей. Хотя как до, так и после этого события для изданий Нового Завета использовался "Textus Receptus" ("принятый текст", греческий текст Стефания 1550 года - см. гл. 2; само выражение происходит из предисловия к изданию Эльзевира 1633 года), обнаруживалось все больше и больше различающихся вариантов текста. В 1707 году Джон Мюллер издал греческий Новый Завет, в котором к тексту Стефания были добавлены варианты текстов из 78 новых рукописей (см. ниже), а также целый ряд античных переводов цитат Библии, сделанных отцами Церкви. Все ученые, осмеливавшиеся издать обновленный текст Библии, подвергались жестоким преследованиям, потому что их действия рассматривались как проявление недостатка уважения к Библии!
Но этих исследователей защитил великий ученый Ричард Бентли. Одним из его учеников был И. И. Ветштайн, впервые опубликовавший в 1752 году список имевшихся в то время унциальных и минускульных текстов (см. гл. 2), причем список был упорядочен по алфавиту, как это принято сегодня (см. ниже). Его работа была позже дополнена многими учеными, пока, наконец, И. М. А. Шольц не опубликовал в 1830 году максимально полный каталог, содержащий более тысячи рукописей. Подавляющее большинство этих рукописей было написано буквами-минускулами (т.е. не позже 10-го века), хотя были известны и некоторые очень ценные унциальные рукописи. Наряду с Codex Alexandrinus и Codex Bezae одной из ценнейших рукописей Нового Завета был Codex Vaticanuis. Он содержит почти всю греческую Библию и апокрифические книги и, как полагают, написан между 325 и 350 годами. Как минимум до 15-го века манускрипт находился в библиотеке Ватикана, но целиком был опубликован лишь в 1889-90 годах. Кроме короткого периода, когда рукопись вместе с другими трофеями Наполеона находилась в Париже, Codex Vaticanus не привлекал внимания ученых. Когда после поражения Наполеона рукопись была перевезена обратно в Рим, ватиканские власти полностью запретили иностранным ученым работу над ней под тем предлогом, что они сами готовятся к изданию рукописи - но до сих пор из этого ничего не вышло.
Первая редакция текста
Таким образом, в 1830 году ученые располагали некоторыми очень старыми унциальными текстами, но наряду с ними использовали огромное количество значительно более молодых рукописей, которые почти все содержали один и тот же вариант текста, называемый "византийским" и известным как Textus Receptus. Этот текст, в частности, положен в основу лютеровско-го перевода Библии. Прошло довольно много времени, пока ученые, наконец, заметили, сколько неточностей он содержит и как много исправлений предлагают старые унциальные рукописи. Дорогу этому открытию пробили три великих немецких ученых: они положили основу современной критики текста* Нового Завета (см. гл. 3). Это были И. А. Бенгель (его издание вышло в 1734 г.), И. С. Землер (1767) и И. И. Грисбах (три публикации в 1774-1805 гг.). Они провели сравнение имеющихся в наличии рукописей, античных переводов и библейских цитат отцов Церкви в поисках согласующихся между собой вариантов текста; в конце концов Грисбах разделил их все на три группы: (а) Александрийские тексты, к которым в то время, кроме Codex Vaticanus и Codex Alexandrinus (исключая евангелия), относился целый ряд переводов и цитат отцов Восточной Церкви, (б) Западный вариант текста, включающий Codex Bezae и цитаты и переводы отцов Западной (латинской) Церкви, и (в) Византийский текст = Textus Receptus (включая евангелия из Codex Alexandrinus и большое количество более поздних рукописей). Эта классификация была позже уточнена, но в целом используется и по сей день. Мысль о том, что некоторые очень старые унциальные тексты и античные переводы во многих пунктах гораздо ближе к исходному тексту, чем многие сотни более поздних рукописей, еще в 1830 году натолкнулась на ожесточенное сопротивление! Однако назревали большие изменения библейского текста.
Прорыв начался с публикации в 1831 году греческого Нового Завета под редакцией Карла Лахмана, ставшего в 1842-50 годах очень популярным изданием. Лахман просто отказался от Textus Receptus и сконцентрировался на некоторых древних унциалах и переводах отцов Церкви. Это, конечно, было уже другой крайностью, но его первопроходческая работа дала большой импульс всей библейской критике текстов. На сцене появился еще один молодой ученый, собравший такое огромное количество рукописей, какое не имел до него никто: 18 унциальных и шесть минускульных манускриптов; он впервые опубликовал 25 унциалов и способствовал новому изданию одиннадцати других манускриптов, некоторые из которых имели большую научную ценность. Этим ученым был Константин Тишендорф (1815-1874). Он выпустил не менее восьми изданий греческого Нового Завета, а, кроме них, еще и евангелия, послания и отдельные рукописи. Мы хотим коротко сообщить лишь о некоторых из его важнейших открытий. Одно из них относится к самым сенсационным за всю библейскую историю.
Открытия Тишендорфа
Сразу же после завершения изучения теологии Тишендорф в возрасте 26 лет направился в Париж. Он поставил перед собой цель разыскать старейшие известные унциалы и издать их, зная, что Codex Ephraemi находится в Париже. В 16-м веке эта ценная рукопись пятого века попала в руки французского короля. Она содержит небольшие части Ветхого и большую часть Нового Заветов. Особенностью этой рукописи было то, что она - Palimpsest rescriptus, т.е. ее первоначальный текст был стерт, а поверх (в 12-м веке) написана копия одного из трудов отца Сирийской церкви Ефрема, жившего в четвертом веке. До того времени никто не мог понять содержание проступающей на пергаменте первоначальной надписи, но Тишендорфу при помощи химикалиев удалось "проявить" этот текст и полностью расшифровать его в течение двух лет!
Вскоре, однако, этого показалось ему мало. Он предположил, что в жарких, сухих областях Ближнего Востока еще могли сохраниться неразграбленные мусульманами древние монастыри. Здесь христиане давних времен могли найти надежное убежище и, возможно, спрятать и древние свитки Писаний. Так в 1844 году 29-летний Тишендорф верхом на верблюде в сопровождении четырех бедуинов отправился на гору Синай, в монастырь св. Катарины. Этот монастырь был построен в 530 году императором Юстинианом на месте, где с четвертого века жили монахи. Добившись расположения монахов, Тишендорф начал поиски в запущенном строении, в котором находилась монастырская библиотека. Однажды он наткнулся на большую корзину, наполненную пергаментами: библиотекарь пояснил ему, что недавно монахи сожгли уже два больших вороха подобного "хлама". В корзине Тишендорф обнаружил 129 страниц греческого Ветхого Завета, более древних, чем все известные в то время рукописи! С большим трудом ему удалось добыть 43 страницы, и то только потому, что их все равно собирались сжечь...
Находка подстегнула Тишендорфа, но, как он ни искал, книги, из которой были выдраны эти листки (и которая, возможно, содержала и Новый Завет), он не обнаружил. В 1853 году он еще раз обыскал весь монастырь, но и на этот раз безуспешно. Но таинственный кодекс не оставлял его в покое, и в 1859 году он еще раз посетил монастырь, на этот раз с рекомендательным письмом от русского царя, содержащим призыв монарха к своим греко-католическим братьям по вере. Но и на этот раз кодекс остался ненайденным, пока в последний вечер накануне отъезда Тишендорф не был приглашен на прощальную трапезу к настоятелю монастыря. Во время беседы Тишендорф показал настоятелю экземпляр своего издания Септуагинты. В ответ на это святой отец сказал, что Тишендорфу было бы неплохо посмотреть и старую копию Септуагинты, которую он сам читает каждый день. Он снял с полки завернутый в красный платок пергамент - и Тишендорф с первого взгляда узнал в нем листки Codex Sinaticus, который он так долго и безуспешно искал. Он содержал не только другие 199 страниц Ветхого Завета, но и весь Новый Завет!
Что может испытать в такой момент ученый, держащий в руках манускрипт, по древности и по значению превосходящий все то, что ему довелось изучать за двадцать лет? Вне себя от радости, Тишендорф всю ночь провел за копированием частей манускрипта. После долгих колебаний манускрипт был отправлен к Тишендорфу в Каир и в конце концов подарен русскому царю. Тот в ответ подарил монастырю 9000 рублей (золотом) и целый ряд высоких наград. В 1933 году Великобритания купила этот драгоценный манускрипт у СССР за 100 000 фунтов стерлингов, и на Рождество того же года он был отправлен туда, где находится до сегодняшнего дня - в Британский музей в Лондоне. Так закончились его головокружительные приключения, начавшиеся с его написания в середине четвертого(!) века. Затем Тишендорф занялся третьим древним унциальным манускриптом - Codex Vaticanus. После некоторых проволочек он в 1866 году получил разрешение в течение 14 дней, по три часа в день, читать рукопись, с запретом что-либо из нее копировать или публиковать. И тем не менее Тишендорфу удалось извлечь из Ватиканского кодекса важный материал для своей новой публикации греческого Нового Завета. В 1868 году также вышло в свет издание Ватиканского кодекса (Нового Завета), предпринятое самими ватиканскими учеными. Таким образом, ученые получили в свое распоряжение две важнейшие рукописи Нового Завета, бывшие на сто лет старше всех использовавшихся ими до того времени манускриптов.
Теперь пересмотр общепринятого текста Нового Завета был неотвратим: Синайский и Ватиканский кодексы отличались от общепринятого текста во многих важных пунктах, и, по мнению всех ученых, они были точнее, чем Textus Receptus. Эта большая работа по редактированию Библии была проведена в Германии Тишендорфом (1869-72), а в Англии - великими кембриджскими учеными Б. Ф. Уэсткоттом и Ф. Дж. А. Хортом (издано в 1881 году).
Великая редакция Библии
Эта вышеупомянутая работа имела решающее значение для всей библейской критики Нового Завета. Ученые (Тишендорф, Уэсткотт и Хорт) поделили (по методу Грисбаха) рукописи на три группы: (а) нейтральная группа: сюда прежде всего относились Ватиканский и Синайский кодексы, различные минускулы, нижне-египетский перевод (см. гл. 2 и ниже) и цитаты Оригена, (б) довольно непонятная александрийская группа, позже добавленная к группе (а), (в) западная группа: к ней принадлежит Codex Bezae, старолатинские и известные тогда старосирийские переводы и, прежде всего, почти все цитаты первых отцов Церкви, (г) эту группу они быстро отложили в сторону, как это сделали и Грисбах с Лахманом. Группу (в) они считали маловажной, а между группами (а), которую они считали лучшим образцом текста, и (б) не существовало серьезных расхождений.
Уэсткотт и Хорт издали, наконец, всеми давно ожидаемый греческий текст. Он основывался на старейших и лучших рукописях и опирался на обстоятельно изложенную критику. Кроме того, большей частью основывающаяся на этом труде Revised Version (переработанный английский перевод) Нового Завета 1881 года до сих пор остается самой сенсационной публикацией всех времен: только за право обладания первыми экземплярами этой публикации давали до 5000 фунтов стерлингов, одна лишь Охфорд Пресс продала в первый день миллион экземпляров; улицы вокруг издательства целый день были запружены транспортом, предназначенным для развоза Библий в различные места! Но одновременно поднялась и волна критики, прежде всего из нежелания народа принять изменения в словах самой известной и дорогой для него книги. Частично эта критика была обоснованной, как это выяснилось в веке великих открытий, наступившем уже вскоре после тех событий. В чем были правы критики, мы сейчас увидим.
Новые открытия
Новые открытия опять были сделаны на Синайском полуострове: две сестры-ученые обнаружили там в 1892 году Codex Syro-Sinaiticus, древнесирийский перевод (старше Пешито, см. гл. 2 и ниже), копию пятого века, сделанную с одного из ранних переводов Нового Завета из второго столетия. Эта находка подкрепила "нейтральный" текст, но одновременно, как и "западный" вариант текста, немного отличалась от него. Возникшие на этой почве разногласия постепенно переросли из конфликта между "нейтральным" и "византийским" в конфликт между "нейтральным" и "западным" текстами. Эта дискуссия также подпитывалась проблемой, называемой диатессарон (="один из четырех", составленное с помощью "клея и ножниц" четвероевангелие, написанное отцом Церкви Тацианом во втором веке на греческом и сирийском языках).
В 19-м веке к диатессарону добавились "всплывшие" древние армянские, латинские и арабские переводы комментария уже упоминавшегося отца Церкви Ефрема, а в 20-м веке были найдены и фрагменты перевода самого труда. Этот очень ранний манускрипт показал большую древность "западного" текста, потому что он оказал большое влияние на произведение св. Ефрема. Продолжение этих исследований опровергло утверждения отдельных критиков, что Тациан использовал евангелия, сильно отличающиеся от наших. Дело в том, что критики придерживались точки зрения, согласно которой сегодняшние евангелия, если они тогда вообще уже существовали, с их историями о чудесах и настойчивом указании на Христа как Сына Божия, в 160-м году еще не могли быть авторитетом. Комментарий Ефрема (рукопись которого с большой частью сирийского оригинала была вновь найдена в 1957 году), отчетливо показывает, что Тациан в 160-м году имел те же четыре евангелия, с той же структурой текста, что и мы, и что они уже в то время пользовались настолько большим авторитетом, что Тациан не решился привести рядом с ними ни одной цитаты из какого-либо другого произведения (например, апокрифических евангелий или устных преданий)! Вдобавок к тому Евангелия, очевидно, были уже в то время настолько распространены и авторитетны, что уже спустя шестьдесят лет после написания Евангелия от Иоанна появился его сирийский перевод: это показывает Codex Syro-Sinaiticus. Следующее важное открытие было сделано в Египте: американский художник К. Л. Фриер в 1906 году купил у арабского купца Али-ибн-Джизеха несколько библейских рукописей. Среди них было собрание новозаветных фрагментов, сейчас известных под названием Codex Washingtonianus, или Freerianus. Часть этих манускриптов, содержащая евангелия, является самой древней из известных ныне (4-й век), к тому же самой лучшей. Важнейшим в этом фрагменте было то, что он продемонстрировал совершенно новую структуру текста, которая взаимно уравновешивается с нейтральным/александрийским и западным текстами. Вскоре были открыты и другие тексты с той же структурой, впоследствии получившей название кесарианской. Во-первых, текст Map. 5-16 продемонстрировал четкое сходство с опубликованными уже в 1877 году результатами исследования четырех минускульных текстов, проведенными Ферраром и Абботом, известными под именем "семейство 13". Во-вторых, прослеживалась четкая связь этого семейства (прежде всего опять в Евангелии от Марка) с исследованиями других четырех минускульных текстов (семейства 1), опубликованными в 1902 году Кисопом Лейком. В-третьих, проф. Германн фон Зоден обратил в 1906 году внимание ученых на своеобразный поздний унциальный текст, обнаруженный в монастыре Коридефи на Кавказе и сейчас находящийся в Тбилиси (Грузия). Codex Koridethianus из девятого века тоже имел подобную структуру. Кроме того, Б. X. Стритер в 1924 году не только указал на отчетливую связь с палестинско-сирийским переводом (см. ниже), но и доказал, что великий ученый Ориген (умер в 254 г.), как видно из его цитирования Библии, после своего переезда из Александрии в Кесарию использовал текст с той же структурой. Поэтому группа текстов получила название "кесарианской" (хотя позже выяснилось, что Ориген, по всей видимости, использовал этот текст еще в Александрии). Из этого становится ясным, что и античные грузинские и армянские переводы имеют ту же структуру текста. Так поначалу казавшееся маловажным семейство 13 Феррара и Аббота выросло в новую, самостоятельную группу евангельских рукописей! (Между тем выяснилось, что и другие фрагменты евангелий Вашингтонского кодекса тоже имеют известные структуры текста: см. ниже).
Папирусы
Однако, настало время вспомнить и о целом ряде других значительных открытий, а именно - о находках библейских Папири времен первых веков церковной истории. Эти находки были обнаружены в сухих, жарких областях Египта: здесь недолговечный папирус смог сохраниться лучше всего. Уже в 18-19 веках в Египте были обнаружены различные древние рукописи, такие, как гомеровский Илия, однако они почти не обратили на себя внимания критиков. Однако, ситуация быстро изменилась после того, как знаменитый критик сэр Фредерик Кеньон опубликовал текст хранившегося в Британском музее произведения Аристотеля, до этого известного лишь по имени. Вдруг глаза ученых обратились к античным гробницам и свалкам Египта: к гробницам, потому что египтяне имели привычку класть в гробницы умерших самые различные предметы (среди них и свитки), использовавшиеся покойником при жизни, надеясь, что они помогут ему в потустороннем мире, и к свалкам, потому что забракованные папирусные свитки не подвергались в этих засушливых районах воздействию влаги, а песчаные ветры пустыни защищали их от солнца.
В 1897 году два молодых человека, Гринфел и Хунт, принялись за раскопки древних свалок в районе Оксирхинхус, неподалеку от Ливийской пустыни, 15 км к востоку от Нила. Уже скоро они обнаружили здесь и, прежде всего, немного восточнее, в Файуме, многие тысячи папирусов, среди них - некоторые новозаветные фрагменты из третьего века. Изучение этих материалов вскоре показало, что египетские христиане уже в те древние времена имели в основном тот же текст, который мы встречаем в больших кодексах четвертого-пятого веков. Это очень важное открытие, так как некоторые критики высокомерно утверждали, что церковные правители времен императора Константина Великого внесли грубые изменения в текст Нового Завета. Однако бесчисленные тексты и переводы третьего и последующего веков ясно высказались за противоположное утверждение - очередная атака критиков лопнула, как мыльный пузырь. Простые египетские крестьяне второго века, в сущности, читали тот же Новый Завет, что и ученые двадцатого столетия. Кроме того, структуры текстов этих древних папирусов наряду с другими, очевидно, "александрийского" происхождения, часто демонстрировали типично "западные" черты, и ни один из них не был "византийским".
Эти папирусы дают ответ и на другой вопрос: долгое время господствовала точка зрения, что Новый Завет написан на особой разновидности "речи Святого Духа", потому что греческий язык Нового Завета сильно отличался от языка известных классических произведений того времени. Папирусы, однако, показали, что Новый Завет написан на разговорном языке первого столетия - на койне-греческом. Это был не, как полагали некоторые отцы Церкви, "специально разработанный для Нового Завета язык", а язык, распространенный в те дни на всем средиземноморском побережье, язык торговцев, рыбаков, простого народа. Когда ученые познакомились с этой разновидностью языка папирусов, стали яснее и многие выражения Нового Завета. Кроме того, характерный для первого столетия греческий язык был дополнительным свидетельством (в пику мнениям многих критиков) в пользу того, что текст действительно был написан в первом столетии н.э. Так папирусы сыграли большую роль в библейской науке еще до того, как были обнаружены "большие папирусные Библии".
Большие папирусные Библии
Затем последовало великое открытие 1930 года, находка, сопоставимая по своей ценности только с Синайским кодексом. На восточном берегу Нила, напротив Файума, на старом коптском кладбище несколько арабов нашли кучу глиняных кувшинов с древними папирусами. Они прошли через руки многих торговцев, пока львиную долю их не скупил Э. Честер Битти, известный американский коллекционер, живший в Англии и обладавший большой коллекцией древних рукописей. Мичиганский университет также купил небольшую часть папирусов, еще 15 страниц ушли в другое место. 17-го ноября 1931 года сэр Фредерик Кеньон опубликовал свое открытие в "Тайме": обнаруженные фрагменты манускриптов содержат большое число отрывков из многих книг Библии. От греческого Ветхого Завета сохранились следующие фрагменты: Бытие (300 г. н.э.), Числа и Второзаконие (первая половина 2-го века) и частично - Иезекеиль, Даниил и Есфирь (первая половина 3-го века). Но наибольшую ценность представляли фрагменты Нового Завета: четверть копии (шифр Р45) четырех евангелий и Деяний Апостолов (первая половина 3-го века). После обмена рукописей их хозяевами рукопись Р46 была добавлена к почти полностью уцелевшим посланиям ап. Павла (начало 3-го века), причем Послание Евреям следовало сразу за Посланием к Римлянам -указание на то, что тогда ни у кого не возникало сомнений в авторстве ап. Павла. Наконец, среди папирусов была обнаружена и рукопись Р47 с третью книги Откровение из начала третьего века.
Можно себе представить, как важна была эта находка. Кроме пастырских и общих посланий, были найдены фрагменты всех новозаветных книг, и возраст письменных свидетельств греческого текста Библии (точнее, ее отдельных частей) сместился с 4-го до начала 2-го века н.э. Кроме того, структуры рукописи Р45 были совершенно непохожи ни на "александрийские", ни на "западные" (еще меньше на "византийские"), а структура Евангелия от Марка была типично "кесарийской". Р46 и Р47 ближе к "александрийским" рукописям. Кстати, поток находок не ограничился папирусом Честера Битти. Очень интересным было открытие маленького фрагмента, содержавшего тексты из Иоан. 18,31-33.37 и 38 и датируемого 125-130 годами, т.е. всего 30-35 лет спустя после того, как (как считается) Иоанн написал свое Евангелие! Если мы подумаем о том, что Евангелие за такой короткий (по тем временам) срок успело достичь Египта, мы сможем понять всю важность этой находки (известной под названием папируса Джона Райлэнда 117-38 или Р52) для подтверждения дат написания Евангелий и борьбы с различным и спекулятивными заявлениями библейских критиков (по их утверждениям, Евангелие от Иоанна должно было быть написано в 160-170 гг.). Из последних находок папирусов в первую очередь следует упомянуть Бодмеровский папирус. В 1956 году библиотека им. Колиньи близ Женевы купила папирус с Евангелием от Иоанна (Р66), датируемый примерно 200-м годом. Другой папирус (Р75) содержал фрагменты Евангелий от Луки и Иоанна, и еще на одном (Р72) были послания Петра и Иуды. Оба папируса датировались примерно 200-м годом, в то время как гораздо более молодой Р74 (6-7 век) содержал книгу Деяний Апостолов и общие (соборные) послания. Эти многочисленные находки сделали старое расположение текстов (основывающееся на структуре рукописей 4-го и последующих веков) малоупотребительным и потребовали нового критического анализа всех древних источников. Эти результаты уже используются (правда, не во всех) новых изданиях греческого Нового Завета (в которых, к сожалению, присутствуют и элементы мнений критиков Библии, ср. гл. 7 и 8).
Центральной фигурой в этих новых изысканиях был Курт Аланд, ранее работавший (вместе с Эрвином Нестлем) редактором известного издательства "Нестле". Теперь он был занят тем, чтобы в сотрудничестве с другими учеными подготовить совершенно новое издание. Аланд - директор института исследований текстов Нового Завета (входит в Мюнстерский университет ФРГ) и располагает каталогом всех имеющихся на сегодняшний день рукописных свидетельств Нового Завета: списками дюжин папирусов, сотен унциалов, тысяч минускул и других текстовых источников (см. ниже), из которых подавляющее большинство имеется в институте в виде микрофильмов! Все тексты снабжены определенным кодом: папирусы -литерой Р и номером, унциальные тексты - еврейской, латинской или греческой заглавной буквой или номером, начинающимся с нуля, минускулы - нормальным номером.
Важнейшие рукописи
Теперь мы можем коротко обобщить важнейшие рукописи, причем сейчас мы имеем возможность назвать и экземпляры, до сих пор не упоминавшиеся.
1. Открывают список папирусы, поименно - старейший Р52, папирусы Честера Битти (Р45-47) и Бодмеровские папирусы (Р45-47, второй-третий века).
2. За ними следуют важнейшие рукописи: большие унциалы на пергаменте и веллуме (телячьей коже), общим числом около трехсот, датируемые 4-9 веками. Это прежде всего Codex Sinaiti- cus (С, или греч. Каппа), Еврейский (X), Alexandrinus (A), Vatica- nus (Б), Ephraemi (Ц), Bezae, или Cantabrigiensis (= кембриджский) (Д), Washingtonianus, или Freerianus (Щ), и Koridethianus (Ч). Сюда мы могли бы еще добавить Codex Claramontanus (Клермонтский) (Д2), примыкающий к (Д) и, подобно ему, содержащий и греческий, и латинский тексты; он почти полностью содержит все послания ап. Павла (включая Посл. к Евр.).
3. Минускулы датирутся 9-15 веками и поэтому представляют значительно меньшую ценность для исследований. Они представлены примерно 2650 манускриптами и свыше 2000 лекционариями (см. ниже). Наиболее ценны Н 33 ("Королева минускулов") из 9-10 века, содержащая, кроме Откровения, весь Новый Завет и относящаяся к "александрийской" группе, далее, Н 81 (11-й век), кроме прочего, содержащий очень хорошо сохра нившийся текст книги Деяний Апостолов. Мы уже сообщали о "кесарианской" группе, включающей, кроме прочих, семейство 1 (рукописи-минускулы, начиная с номера 1 и некоторые из 12-14 столетий) и семейство 13 (двенадцать минускул, начинаю щихся с рукописи Н 13, из 11-15 веков). Как уже говорилось ранее, большинство минускул относится к так называемой "византийской" группе.
4. Большое значение имеют античные переводы Нового Заве та, называемые также версиями (т.е. прямыми переводами из текста оригинала). Из сирийских версий (сокращение Сир.) можно назвать прежде всего древнесирийские (содержат Codex Sinaiticus и Codex Syro-Curetonianus, 200 г.), диатессарон Тациания (ок. 170 г.), Пешито (411 г., см. гл. 2) и более поздние: епископов Филоксения (508 г.), Томаса фон Гаркеля (= Геракла) (616 г.) и палестинско-сирийскую версию (первая половина 5-го века).
Среди латинских версий различают старолатинские (Lt) и Вульгату (см. гл. 2). Из старолатинских версий до нас дошли как африканская (прежде всего Codex Bobiensis (К) 400-го года, очевидно, скопированный с манускрипта второго века, в нем отсутствуют буквы м и е), так и европейская: Codex Vercellensis (код а, 360-й год) и Codex Veronesis (б). Последний образует основу Вульгаты Иеронима, дошедшей до нас, в частности, в виде драгоценных Codices Palatinus (пятый век), Amiatinus и Cavensis. В дальнейшем эти версии подтверждаются 8000(!) других текстов.
Коптские версии по использованным в них диалектам языка делятся на сахидские (Сах) и более поздние бохайрские (Бох) (нижне- и верхнеегипетский диалекты); последние представлены преимущественно Евангелиием от Иоанна Бодмеровского папируса. Наряду с ними следует упомянуть эфиопские (Эф), армянские (Ар), грузинские (Гр) и готтские (Гот) версии (см. гл. 2).
5. Уже неоднократно мы указывали на ценность цитат первых отцов Церкви. Они важны потому что их возраст значительно выше, чем у старейших кодексов, но они не всегда достоверны: во-первых, потому, что отцы Церкви часто цитировали приближенно (наизусть) или излагали текст своими словами (перефразировали), во-вторых, потому, что эти труды, как и библейские тексты, были подвержены влиянию механизма их передачи. Что их труды тем не менее очень важны, становится ясным из того факта, что в трудах первого века н.э. цитируются 14 из 27 новозаветных книг и посланий (Псевдо-Варнавой и Клементием Римским) и что около 150 года цитировались стихи из уже 24 книг (среди прочих, Игнатием, Поликарпом и Гермесом). Позже отцы Церкви цитировали не только все книги, но и практически все стихи Нового Завета! Только у Ирения (Ир), Юстиния Мартироса (Мученика), Клеменса Александрийского (Клем-Алекс), Киприана (Кип), Тертуллиана (Тер), Гипполита и Оригена (Ор) (все жили до 4-го века) мы находим от 30 до 40 тыс. цитат. Из более поздних богословов мы можем добавить имена Афанасия (Аф), Кирилла Иерусалимского (Кир-Иер), Евсевия (Еве), Иеронима и Августина, каждый из которых цитирует почти все новозаветные книги.
6. Другие свидетели, долгое время остававшиеся без внимания, - это так называемые лекционарии: книги, содержавшие особо подобранные цитаты и предназначавшиеся для проведения богослужений. Большинство из этих лекционариев было написано между 7-м и 12-м веками, но некоторые сохранившиеся фрагменты датируются 4-6 веками. Они сыграли особо важную роль при объяснении некоторых спорных мест Нового Завета (Map. 16,9-20 и Иоан. 7,5-8.11).
7. Мы еще назовем остраки (глиняные черепки). Они были писчим материалом бедных (например, была найдена копия четвероевангелия на двадцати глиняных остраках, 7-й век н.э.; в целом известно около 1700 острак). И, наконец, еще одну группу письменных документов образуют древние надписи на стенах, мечах, монетах и памятниках.
Если мы теперь разделим важнейшие рукописи (письменные свидетельства) в четыре вышеназванные группы (причем использовавшийся для характеристики структуры текстов термин "нейтральный" давно вытеснен названием "александрийский"), мы можем составить из них диаграмму (см. приложение в конце главы). При этом мы перечисляем структуры текстов в порядке возрастания их значения и каждый раз называем сначала унциалы, затем минускулы, после них - версии, и в конце - цитаты отцов Церкви.
Принципы библейской критики
Читатель, вероятно, уже получил некоторое преставление о работе, называемой критикой текста Библии, и убедился в достоверности текстов Нового Завета. Есть люди, снисходительно посмеивающиеся над этими работами и утверждающие примерно следующее: "Существует примерно 200 тысяч вариантов греческого текста, поэтому как можно вообще поднимать вопрос о достоверности нашего сегодняшнего текста Нового Завета?" В действительности же дело обстоит так, что 95% из этих 200 тыс. вариантов можно сразу отбросить, так как они не представляют в этом плане никакой научной ценности и настолько мало подтвержаются другими письменными источниками, что ни один критик не решится рассуждать о их соответствии тексту оригинала. При исследовании остающихся десяти тысяч вариантов рукописей опять-таки выясняется, что в 95% случаев разногласия вызваны не смысловыми расхождениями текстов, а особенностями составления слов, грамматики и порядка следования слов в предложениях. Например, если одно и то же слово было грамматически неправильно написано в 1000 рукописей, то все они расматриваются как 1000 различных вариантов текста. Из остающихся после этого отсева 5% (около 500 рукописей) большую ценность имеют только примерно 50, и здесь в большинстве случаев - на основе имеющихся в наличии письменных источников - можно с очень большой степенью точности реконструировать правильный текст. Сегодня не остается никаких сомнений в том, что 99% слов нашего Нового Завета в точности соответствуют оригиналу, в то время как мало-мальски значительные споры ведутся вокруг 0.1% слов. Ни одно из фундаментальных христианских вероучений не основывается на каком-либо сомнительном переводе Библии, и ни разу редакции Библии не вызвали каких-либо изменений хотя бы в одном из этих вероучений.
Таким образом, мы можем быть абсолютно уверены в том, что, несмотря на некоторые совершенно незначительные детали, имеем тот самый библейский текст, который был когда-то написан его авторами. Кроме того, количество дошедших до нас греческих рукописей (около 5000) и античных переводов (около 9000) настолько велико, что почти ни у кого нет сомнений в том, что правильный вариант каждой из спорных деталей текста содержится как минимум в одном из этих манускриптов. Подобное утверждение не может быть сделано ни для одного другого литературного произведения древности! Во всех других античных произведениях встречается множество мест, в которых отчетливо просматривается вмешательство другого лица, но при этом восстановить текст оригинала невозможно из-за отсутствия других вариантов рукописей этого произведения. В таких случаях критик может только предположить или отгадать правильное звучание первоначального текста и попытаться затем объяснить причину вкравшейся ошибки. Но удивительно то, что в Новом Завете нет ни одного места, в котором первоначальный текст приходилось бы восстанавливать таким способом. Хотя раньше то или другое чтение определенных мест иногда бывало чисто "интуитивным выбором", но с течением времени все они были подтверждены найденными рукописями.
Ошибки, вкравшиеся в тексты рукописей, были в основном вызваны невнимательностью переписчиков, но иногда исправления вносились и намеренно. Ошибки по невнимательности были (наряду с описками) вызваны сбоями зрительного восприятия (отсутствие, дублирование или перемещение букв в словах), слухового восприятия (неправильно расслышанное слово - в случае записи под диктовку), памяти (напр., замена слова синонимом или влияние вспомнившейся похожей цитаты) и добавлением собственных суждений: иногда по невнимательности в текст добавлялись комментарии с полей вследствие предположения переписчика, что они относятся к тексту. Может быть, Иоан. 5,36 и 4, Деян. 8,37 и 1 Иоан. 5,7 относятся к этой категории; однако может быть, что эти стихи были намеренно добавлены к тексту как поучительные. Так мы перешли к группе намеренных исправлений. Сюда относятся исправления самих слов и грамматических форм, а также богословские "поправки" текста, которые повсюду встречаются в лекционариях и иногда вкрадывались и в текст, как, например, в прославлении Бога в молитве "Отче наш" (ср. Матф. 6,13). Сверх того можно было бы назвать исправления, предпринимавшиеся для согласования параллельных мест Евангелий, которые вообще-то были поправками доброй совести переписчиков, неправильно понимавших текст. Так, например, в Иоан. 19,14 числительное "шестой" (час) иногда заменялось на "третий".
Как мы уже видели, для восстановления первоначального варианта текста критики попытались подразделить все имеющиеся рукописи на группы по структуре их текста. Затем сравнение проводилось внутри групп, и в конце концов выявлялся прототип, максимально соответствующий тексту оригинала.
Уже выяснилось, что для этих исследований не все тексты имеют одинаковую ценность, каждый из них упорядочивается в соответствии с особенностями его внешней и внутренней структуры. Внешние признаки - это возраст встречающейся в манускрипте структуры текста, ее географический район распространения (широкое распространение ее структурного типа делает рукопись более ценной). К внутренним признакам относятся особенности письма и речи переписчика и автора. Что касается переписчиков, то исходят из предположения, что они скорее переделывали трудночитаемый текст в легкочитаемый, короткие, насыщенные слова заменяли более простыми и длинными, отрывистую речь - плавной. Что касается авторов, то исследователи пытаются представить себе их положение, образ мыслей, пытаются предположить, что они могли бы написать, будучи в той или иной ситуации, при этом рассматриваются связи фраз (контекст), общий тон, гармония и общий фон текста. Вполне понятно, что такие расуждения могут применяться лишь в определенных рамках и при этом очень многое зависит от настроя и представлений самого критика. Однако в целом можно с уверенностью исходить из того, что исследователь будет использовать следующий ряд критерий: (1) скорее более древний, чем поздний вариант прочтения, (2) скорее сложный вариант, чем более простой, (3) скорее более короткую форму, чем более длинную, (4) форму прочтения, объясняющую максимальное количество вариантов текста, (5) предпочтительнее наиболее распространенный (географический) вариант, (6) скорее вариант, словарный запас и обороты речи которого в наибольшей степени соответствуют автору, (7) вариант прочтения, из которого не следует какое-либо догматическое предубеждение переписчика.
Выводы
Обобщая, мы можем сказать, что достоверность греческого Нового Завета действительно необычайно высока. Теперь мы знаем, что располагаем, в принципе, тем же текстом, который использовался египетскими крестьянами, сирийскими купцами и латинскими монахами - членами Апостольской церкви. Этим был закрыт рот всем критикам, утверждавшим, что текст Нового Завета неточен или даже вообще заново написан в более поздние времена. И первые протестанты, сделавшие монументальные библейские переводы, располагали очень точным текстом -теперь мы даже можем доказать это. Но работа над греческими текстами все еще кипит - прежде всего из-за большого количества делаемых находок. Эти исследования, несомненно, добавят к сказанному нами много интересных деталей. Но "рядовой" читатель Библии может уже сейчас быть полностью уверен, что Библия, которую он держит в руках, - чудо: чудо пришедших к нам из глубокой древности Ветхого и Нового Заветов.
Когда начинается Новый Завет?
Книга Библия четко разделена на 2 раздела. Даже нумерация страниц в Новом завете начинается с номера 1. Как бы говоря о том, что ветхий и новый завет - это 2 абсолютно разные книги, соединенные в одну каким-то странным издателем.
Однако если задаться вопросом когда же все таки оффициально начинается Новый завет - то можно прийти к очень неожиданным выводам. Кто-то возможно думает, что Ветхий завет заканчивается и Новый Завет начинается с рождения Иисуса Христа.
Однако Бог определил, что всякий завет, или соглашение скрепляется кровью. Если Ветхий завет был заключен посредством крови животных, тельцев, то Новый завет заключен кровью самого Иисуса Христа.
И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих.
(Исх.24:8)
Ибо Моисей, произнеся все заповеди по закону перед всем народом, взял кровь тельцов и козлов с водою и шерстью червленою и иссопом, и окропил как самую книгу, так и весь народ, говоря: это кровь завета, который заповедал вам Бог.(Евр.9:19,20)
Христос был тем жертвоприношением, которым утвердился Новый завет. Пролитие Его крови - смерть Иисуса ознаменовала наступление Нового завета.
И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая.
(Мар.14:24)
И что с того, спросите вы? Новый завет все таки наступил - и какая разница с рождения Иисуса или со смерти, главное что сейчас верующие живут в Новом завете.
А это влияет на то, как вы читаете Евангелия. Потому что все, что происходило в Евангелиях - во время жизни Иисуса Христа - происходило в Ветхом Завете - происходило во время действия закона, а не благодати.
Требования закона были таковы - что если человек хотел оправдаться перед Богом - он должен был исполнить весь закон, не нарушив ни одной малейшей заповеди в законе. Если же он нарушал одну маленькую заповедь - он становился преступником закона - и наказанием должна была стать смерть.
В одной из фраз в Нагорной проповеди Иисус сказал, что если кто скажет плохое слово на ближнего, оскорбит, назовет его "дураком" или "идиотом" - это будет равнозначно убийству.
Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.
А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной.
(Матф.5:21,22)
Многие считают - что это как раз Новый завет. Однако учитывая, что Иисус разговаривает с иудеями, находящимися во времени в Ветхом завете. А о смерти Иисуса еще не шло даже речи - Иисус здесь расталковывает Иудеям смысл их же закона. Т.е. Иисус, как раввин толкует писания - с точки зрения Бога - вот какой смысл влагался в закон Моисея. А люди, Иудеи, его испортили своими традициями. Иисус хотел объяснить им как на самом деле нужно исполнять закон.
Причем если посмотреть на то, кому предназначалось это Евангелие от Матфея, то станет понятней что автор хотел подчеркнуть. Оно предназначалось Иудеям. Поэтому в нем так много говориться о том, как нужно было исполнять ветхозаветный закон.
А оснавная же мысль, которую хотел донести Иисус, когда говорил нагорную проповедь - сводилась к тому, что необходимо исполнить весь закон, т.е. необходимо быть совершенным, как сам Бог.
И чувства, которые должны были появиться у слушателей Иисуса - не восторг от чудесных слов благодати - а ужас от неумолимых требований закона. Осознание греховности всякого иудейского слушателя, понимание что закон никто не исполнил - вот цель, к которой стремился Иисус.
И рассматривая с этой перспективой Евангелия - можно по новому увидеть историю, которую рассказывали авторы Матфей, Марк, Лука, Иоанн. Историю о том, что закон предшествовал благодати. История о том, на сколько Новое лучше чем старое.
