Что такое благодать Святого Духа? Стяжание благодати Святого Духа – цель христианской жизни

Глава 25: Когда Бог оставляет (тебя) и посылает искушение, что нужно делать, чтобы вернуть благодать (Святого) Духа 1. Из святого ДиадохаНаучающая нас богооставленность никогда не лишает душу божественного света. Просто благодать скрывает от ума свое близкое присутствие,

Подражание Христу. Благодать Святого Духа Последование Христу не должно быть копированием Христа, буквальным воспроизведением всех Его действий, иначе мы должны бы совершать и все чудеса, сотворенные Господом Иисусом Христом. Иисус есть наш Спаситель, наша же задача –

О сошествии Святого Духа на апостолов, сказанное в день Святого Духа Силы материальной природы узнаем мы по их проявлениям с большим или меньшим могуществом.Легкий ветерок, ласкающий наши щеки, и страшный ураган, разрушающий целые города - это только движение воздуха со

«…Церковь учит, что существует Дух Святый, Который Бог от Бога, Благий от Благаго, Безсмертный от Безсмертного, Всесильный от Всесильного, Истина от Истины… Вы же хотите, чтобы люди жили «духом времени». Но дух времени изменчив, …дух времени выкорчевывает и губит души…
Кто бы ни смирил себя пред Богом, Бог делает его сильным. В сокрушенное сердце вселяется Дух Божий и глаголет через человеческие уста…»
Святитель Николай Сербский

«Как тело без духа мертво и нечувствительно, так и умертвивший себя страстями чрез нерадение о заповедях по крещении становится чуждым действия благодати и непросвещенным Святым Духом и Христовой благодатью» .
Преподобный Григорий Синаит

«Жизнь мирская – жизнь безблагодатная; жизнь духовная, церковная, исполнена Благодати. Жизнь мирская течет по законам естественного бытия, жизнь духовная вся проникнута Духом Божиим».
Протоиерей Валентин Свенцицкий

Благодать Святого Духа – Об оставлении Божьей Благодатью – Священное Писание о Духе Святом

Преподобный Антоний Великий (251-356) учил своих учеников о Святом Духе: «Дух Утешитель, приемлемый в крещении, дает нам силу действовать свято, чтоб опять возвести нас в первое славное состояние и сделать достойными получить вечно пребывающее наследие. Ведайте, что которые во Христа крестятся, во Христа облекаются, как говорит Апостол (Гал.3, 27-28), – получая благодать Святого Духа. Притом как у раба, так и у свободного, как у мужчины, так и у женщины, как только получают они благодать сию, тотчас перестают иметь силу сии телесные отличия. И Святой Дух в тоже время, как становится для них залогом наследия вечного царства небесного, научает их о том, как должно поклоняться Отцу в духе и истине (Ин.4, 23).

Я молился о вас, да сподобитесь и вы получить того великого огненного Духа, Которого получил я. Если хотите получить Его, так чтобы Он пребыл в вас, принесите прежде труды телесные и смирение сердца, и восторгая помышления свои на небо, день и ночь, взыщите с правотою сердца Духа сего огненного, – и Он дастся вам, Сим образом получил Его Илия Фесвитянин и Елисей с прочими Пророками. Кто возделывает себя этим возделыванием (показанными подвигами), тому дастся Дух сей навсегда и навеки. Пребудьте в молитвах с преболезненным исканием от всех сердец ваших, – и дастся вам. Ибо Дух тот обитает в правых сердцах. И он, когда принят будет, откроет вам высшие тайны; отгонит от вас страх людей и зверей, – и будет у вас небесная радость день и ночь; и будете в этом теле как те, кои уже находятся в царствии (небесном).
Дух Святой непрестанно веет благоуханием приятнейшим, сладчайшим и неизъяснимым для языка человеческого. Но кто знает сию приятность Духа и Его сладость, кроме тех, которые удостоились того, чтоб Он вселился в них? Дух Святой вселяется в душах кающихся не иначе, как после многих трудов. Много подобного видим мы и в мире сем: камни, например, драгоценные иначе не достаются, как с большим трудом. Взыскав сего Духа, святые обрели Его; и Он-то есть истинный бисер многоценный, о коем поминается во святом Евангелии (Мф.13, 45-46), в притче о купце, искавшем добрых бисеров, который, нашедши один многоценный бисер, пошел, продал все свое и купил его. Он же разумеется и в другой притче о сокровище, скрытом на поле, которое нашедши человек скрыл и от радости пошел продал все что имел, и купил село то (Мф.13, 44). Искушения ни на кого так не восстают, как на тех, кои получили Духа Святого. И Господь наш, когда по крещении сошел на Него Дух Святый в виде голубя, изведен был Духом в пустыню, искуситься от диавола, который испытал Его всеми своими искушениями, но ни в чем не успел против Него, как пишется о сем в Евангелии Луки: и скончав все искушение, диавол отыде от Него до времене (Лк.4, 13). Господь же Иисус возвратился в Галилею в силе Духа. Так и всех, приемлющих Духа, борющихся и побеждающих, Дух Святой укрепляет и подает им силу препобеждать всякое искушение».

Святитель Василий Великий (330-379) пишет: «Нечистое зеркало не может отражать изображений; и душе, которая занята житейскими попечениями и омрачена страстями плотского мудрствования, невозможно принять в себя озарений Святого Духа».

Преподобный Макарий Великий (4 век) о благодати Святого Духа пишет: «Сначала у вкусившего благодати душа ожила и отдохнула в небесном покое, чуждом века сего, чтобы он познал на опыте сладость добра. Потом, если ум чуточку возгордится, или отяжелеет, или иное что сделает, то снова наполняется грехом, отчего скорбит, на опыте узнает его горечь и еще резвее бежит от него, ища несказанного утешения свыше и успокоения. И опять получает благодать…
Когда же Дух научит человека всему этому, тогда Он отдает его на искушение. И все, что было для человека до этого сладостным, становится тяжким и мучительным. Многие из подвергшихся подобному искушению, не имея опыта, не выдерживают тяжести испытаний и становятся плотскими. О них апостол Павел говорит: Начав духом, теперь оканчиваете плотью? Столь многое потерпели вы неужели без пользы? (Гал.3, 3-4)…
Поэтому, если желаете, чтобы отступившая теплота вновь вернулась к вам, надлежит делать следующее: необходимо заключить союз с Богом и сказать пред лицем Его: «Прости меня за соделанное по моему нерадению. Я не буду больше непослушным». А чтобы на будущее уберечь себя от нерадения, не следует давать никогда никакого послабления ни телу, ни душе…»

Преподобный Ефрем Сирин (306-378) о благодати пишет так: «Как родник, непрестанно источающий чистые ручьи и обильные потоки, никогда не воспрещает желающему в обилии наслаждаться даром чистых вод, так и Божественная благодать открыта всем, чтобы каждый наслаждался сколько хочет».

Святитель Иоанн Златоуст (347-407) : «Как корабль без снастей носится по велению бури, так и душа, лишенная благодати Божьей, постоянно находится под управлением греха, который влечет ее не туда, куда она хочет, а туда, куда направит ее демон.
Земля ничего не производит без дождя, и без земли дождь безполезен; точно так же и благодать не действует без содействия самого человека, ни воля человека – без содействия благодати.
Бог Господь простирает тебе Свою руку, дай Ему свою!
Как огонь требует дров, та ки благодать – нашего усердия, чтобы она воспламенилась».

Преподобный Марк Подвижник: «Как дождь, излившийся на землю, подает растениям свойственное им качество: сладким сладость, жестким жесткость; так и благодать, входящая в сердца верных, не изменяясь, дарует соответственные добродетелям силы.
Сколько мы, веруя, исполняем заповеди Божьи, столько и Дух Святой производит в нас Своих плодов».

Святой Иоанн Кассиан Римлянин (350-435) о благодати и собственных усилиях в деле спасения учит: «Мы всегда должны быть твердо уверены, что никак не можем достигнуть совершенства своими трудами и подвигами, хотя бы со всею неутомимостью упражнялись во всякой добродетели. Одни человеческие усилия не могут иметь такой цены и силы, чтобы возводить на высоту святости и блаженства, если Сам Господь не будет притом содействовать нам и направлять сердце наше к тому, что для нас полезно.
…Ни один праведник не имеет в себе достаточно сил стяжать праведность; непрестанно колеблется он и в каждое мгновение готов пасть. Потому милость Господня подкрепляет его рукой Своею, чтобы иначе, подвергшись падению по слабости произволения, совершенно не погиб он в падении своем (Собес. 3, 12). И кто будет столько самонадеян и слеп, чтоб думать, что не имеет нужды в непрестанном содействии Божием, когда Сам Господь в Евангелии ясно научает: якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе: тако и вы, аще во Мне не пребудете: без Мене не можете творити ничесоже (Ин.15, 4, 5)? Как же неразумно, даже святотатственно, присваивать какие-нибудь добрые дела своим усилиям, а не благодати и содействию Божию, когда Господне изречение свидетельствует, что без Его содействия никто не может приносить духовных плодов.
Благодать Божия всегда направляет волю нашу в добрую сторону так однако, что и от нас требует или ожидает соответственных усилий. Чтобы не дать даров своих безпечным, она выискивает случаи, которыми пробуждает нас от холодной безпечности; чтобы щедрое сообщение даров ее не казалось безпричинным, сообщает их после нашего возжелания и труда. При всем том однако благодать всегда дается даром, потому что за малые наши усилия воздает с безмерною щедростью. Посему, сколько бы ни были велики труды человеческие, все они не могут сделать благодать не туне — даемою. Апостол языков, хотя говорил, – что он потрудился паче всех Апостолов; впрочем присовокупляет, что труды эти не ему принадлежат, а благодати Божией, которая с ним (1 Кор.15. 10). Таким образом словом: потрудихся, он выражает усилия своей воли; словами: не аз, но благодать Божия – Божественное содействие, а словом: со мною – показывает то, что благодать содействовала ему, не в праздности и безпечности пребывающему, а тогда, как он трудился.
Воля Божия всегда желает, чтобы созданный Им человек не погиб, но вовеки жил. Бог, если заметит в нашем сердце хоть искру расположения к добру, по благосердию Своему не даст ей угаснуть; но желая, чтобы все спаслись и в разум истины пришли, всячески способствует к тому, чтобы она обратилась в пламя. Благодать Божия близка ко всем; она всех без изъятия призывает ко спасению и к тому, чтобы все пришли в познание истины, ибо говорит: придите ко Мне вси труждающиися и обремененнии и Аз упокой вы (Мф.11, 28)».

Преподобный Исаак Сирин (550) пишет: «Когда умножится в человеке благодать, тогда ничтожным делается для него страх смерти на пути к праведности вожделенной (или пред лицом препятствий на сем пути) – и много причин находит он в душе своей, по которым, ради страха Божия, готов бывает он терпеть скорби как нечто должное; тогда все неприятное телу и могущее причинить ему страдание ни во что вменяется в очах его в сравнении с тем, чего он ожидает в будущем. Но когда увеличится в человеке оскудение благодати, тогда бывающее в нем и с ним бывает противоположно сказанному: тогда ведение, по причине исследования (могущего опираться только на осязаемом), становится у него больше веры, упование на Бога имеется не во всяком деле, и Промысел Божий о человеке понимается иначе. Такой человек постоянно подвергается страхам по козням подстерегающих во мраце состреляти его стрелами своими (Пс.10, 2)».

«Духа Святого не приемлет никто без того, чтобы Дух не открывался и не зрим был внутренними очами, ни откровения такого не узревает никто, не быв просвещен благодатью Святого Духа. Даже и верным не может назваться тот, кто не получил благодать Святого Духа…
Если же кто станет говорить, что каждый из нас верующих получил и имеет Духа, хотя не сознает и не чувствует того, таковой богохульствует.
Если у нас нет искания Духа Святаго, то напрасен всякий труд и суетно всякое делание наше, безполезен путь, не ведущий к сему».

Преподобный Григорий Синаит (1360): «Как чувственное око, бросая взгляд на буквы, получает от них чувственные восприятия, так и ум, когда очистится и восстановится в исконном достоинстве, взирает на Бога и от Него принимает Божественные мысли. В качестве книги он (ум) имеет тогда Духа, вместо тростникового пера – мыслительную способность и язык. Язык мой, говорит (Псалмопевец), тростниковое перо (см.: Пс.44, 2). Взамен же чернил ум имеет свет. Погружая мысль в свет и светом исполняя ее, (ум) Духом начертывает слова в чистых сердцах слушающих. Тогда осознает он сказанное о том, как все будут научены Богом (см.: Ин.6, 45) и как Бог преподаст человеку ведение, по пророчеству, и в Духе (см.: Пс.93, 10).
«Мы – тело Христово, — говорит божественный апостол, — и члены порознь» (см.: 1 Кор.12, 27). И опять: Одно тело и один Дух (Еф.4, 4), как и названы. Как тело без духа мертво и нечувствительно, так и умертвивший себя страстями чрез нерадение о заповедях по крещении становится чуждым действия (благодати) и непросвещенным Святым Духом и Христовой благодатью. В силу веры и возрождения он имеет духа, но (дух) в нем недвижим и недеятелен вследствие его душевного омертвения. Душа (у человека) одна, но членов тела много. И всеми она владеет, животворит их и движет способных принимать жизнь. Те же члены, которые по какой-либо случайной болезни иссохли, (те) она хотя и держит собой, но безжизненными и безчувственными, как мертвые и неподвижные. Так и Дух Христов, весь пребывая во всех членах Христовых неслитно и действуя, оживотворяет те из них, которые в состоянии быть участниками (благодатной) жизни, и по немощи разобщившихся с Ним человеколюбиво удерживает, как собственные члены. Потому всякий верный есть участник сыноположения Духа по вере, но остается без действия Его и непросвещенным, лишившись света и жизни Иисусовой вследствие безпечности и неверия. И, несмотря на то что каждый верный – член Христов, имеет Духа Христова, тем не менее иной пребывает неоживленным действием и движением благодати, как неспособный к ее приятию».

Преподобный старец Паисий (Величковский) (1722-1794): «Прежде нужно очистить царский дом от всякой нечистоты и украсить всякою красотою, и тогда уже можно войти в него царю. Подобным образом должно прежде очистить землю сердца и искоренить терние греха – страстные дела и умягчить ее скорбями и теснотами, посеять на ней семя добродетелей, оросить плачем и слезами; и тогда уже произрастет плод безстрастия и жизнь вечная.
Ибо не вселится Дух Святый, пока человек не очистится от страстей душевных и телесных. Одному можно пребывать внутри человека: или Духу Святому, или страстям; где Дух Святый, туда страсти не приближаются, а где страсти, там не пребывает Дух Святый, а лукавый».

Протоиерей Валентин Свенцицкий (1882-1931) пишет о благодати Божьей: «Жизнь мирская – жизнь безблагодатная; жизнь духовная, церковная, исполнена Благодати.
Жизнь мирская течет по законам естественного бытия, жизнь духовная вся проникнута Духом Божиим.
«Так и мы, доколе были в детстве, — говорит апостол Павел, — были порабощены вещественным началом мира».
И в Послании к Колоссянам: «Вы со Христом умерли для стихий мира».
Но значит ли это, что в миру совсем не ставится задач возвышенных? Было бы несправедливо сказать так. Но постановка этих возвышенных задач нравственного совершенствования так же безблагодатна, если она вне Церкви. В основе этих задач нравственного совершенствования у отдельных, хороших по-мирскому людей лежат личные, человеческие силы. Было время увлечения, положим, толстовскими идеями. Это был как бы призыв к нравственному совершенствованию человека, но без благодатной помощи Божией этот путь нравственного совершенствования оказался безпомощным, он не мог привести и не приводил людей к тому состоянию благодатного устроения, к которому приводит путь благодатный.
Было и еще увлечение индусской философией, так называемой «йогой», в основе которой лежала мысль о развитии скрытых в человеке душевных сил. Как путь, кроме различных чисто механических упражнений, для развития этих сил предлагалось совершенствование нравственной жизни. Казалось, что это почти совпадает с христианской аскетикой. На самом же деле это было нечто совершенно иное, именно потому, что там все основывалось на личных человеческих силах. Это был путь безблагодатный и потому не спасительный. Совершенно иное раскрывается в христианском учении, в Слове Божием. Здесь, напротив, все основано на благодати. О значении благодати столь много есть свидетельств в Слове Божием.
«Я наименьший из апостолов и недостоин называться апостолом, — говорит апостол Павел, — потому что гнал Церковь Божию, но Благодатью Божиею есть то, что есть, Благодать Его во мне не была тщетной, но я более всех потрудился, не я, впрочем, а Благодать Божия, которая со мной».
Эта благодать открывает человеку истинный смысл жизни, Царство Божие, которое, по словам апостола, «…не пища и питие, а праведность и мир и радость во Святом Духе». «Господь сказал мне, — говорит апостол Павел, — довольно тебе Благодати Моей, ибо сила моя совершается в немощи».
Слова эти совершенно неприемлемы для тех мирских учений, которые полагают основой нравственного совершенствования личные силы человека.
Благодать подается по воле Отца через Сына «Силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым не по делам нашим, но по Своему изволению и Благодати, данной нам во Христе Иисусе».
Так все время напоминается верующим, что они ничто и что только действующая в них Благодать Божия ведет их к спасению.
Что же значит эта Благодать Божия в деле нашего спасения?
Не делает ли она ненужными наши усилия? Если мы ничто, мы ни за что не ответственны. Не станем ли мы ждать, когда в нас будет действовать его Божественная воля, сами не прилагая никаких трудов в деле нашего внутреннего устроения?
Как понимать соответствие между трудами и усилиями и этим учением о Благодати Божией?
Вы представьте себе, что вам нужно поднять какую-нибудь тяжесть, и вы протянули руку, чтобы поднять ее, и когда вы только прикоснулись к этой тяжести, чья-то сильнейшая, мощная рука присоединяется к вашей руке, берет вашу руку и вместе с вами поднимает эту тяжесть. Если бы не эта сильнейшая рука, ваши немощные силы не могли бы поднять и меньшей тяжести, но если бы вы не протянули руку свою, то эта невидимая рука сильного не подняла бы за вас этой тяжести.
Вот таково именно взаимоотношение личной и благодатной силы. Господь требует от нас, чтобы мы немощную руку свою протянули к этой тяжести нашего креста, и тогда сила благодатная, вспомоществующая нам, как бы берет эту нашу протянутую немощную руку и вместе с нами подымает великую тяжесть. А когда мы отвергаем Благодать Божию и, надеясь на себя, сами беремся за тяжесть нашего спасения, то мы только делаем вид, самообман, что мы действительно эту тяжесть подымаем. Но и если мы, напротив, будем в ложном смирении думать, что мы настолько ничтожны, что наших усилий не нужно для спасения и что Господь Сам все сделает за нас, а мы будем только ждать этого, то нас Благодать Божия не осенит, нам Благодать Божия не споспешествует. Благодатное воздействие требует личных наших трудов, и об этом мы имеем также свидетельство в Слове Божием: «Царство Небесное силой берется, и употребляющий усилия восхищает его».
В Послании к евреям говорится: «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха!»
Святые отцы нас также вразумляют именно к такому пониманию действия Благодати Божией. Преподобный Макарий Египетский говорит: «Если нет воли, Сам Бог ничего не сделает, хотя и может по свободе Своей».
Нужно непременно уяснить, что ты во всей немощности своей, в полном сознании своего личного ничтожества должен трудиться всеми силами, памятуя, что не ты поднимаешь тяжесть своего спасения, а тебе поможет Благодать Божия. Но ты трудись, ты подними руку, ты протяни ее, чтобы все, что есть у тебя в душе твоей, посвятить тому, что требует от тебя Господь.
«Се стою у двери и стучу, если, кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним и он со Мной». Так говорит Господь в Откровении Иоанна Богослова: «Се стою у двери и стучу…» Это говорится каждому человеческому сердцу, и горе ему, если оно прослушивает этот стук.
Надо все время быть настороже и прислушиваться к зову Господню, а когда услышишь его, надо ждать Благодати Божией, которая поможет нам в деле нашего спасения».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) пишет: «Долго я не знал во всей ясности, как необходимо укрепление нашей души от Духа Святого. А теперь Многомилостивый дал мне узнать, как оно необходимо. Да, оно необходимо каждую минуту нашего бытия, как дыхание; необходимо на молитве и во всей жизни. Без укрепления Его душа наша постоянно склонна ко всякому греху и, значит, к смерти духовной; она расслабевает, совершенно обессиливает от входящего в сердце зла и немощна становится для добра; без укрепления от Духа Святого чувствуешь, как сердце подмывается от различного зла и готово ежеминутно потонуть в бездне его. Тут-то надобно, чтобы сердце наше стояло на камне. А камень этот – Дух Святой: Он укрепляет наши силы и, если человек молится, Он укрепляет сердце его в вере и надежде на получение просимого; Он воспламеняет душу его любовью к Богу; Он навевает на душу мысли светлые, благие, укрепляющие ум и сердце; если человек совершает различные дела, Он укрепляет сердце его сознанием важности и необходимости труда его и терпением несокрушимым, которое все трудности преодолевает; Он, при обращении с людьми разных состояний и обоих полов, вдыхает в него уважение к лицу человека, который есть равно – образ Божий, кто бы он ни был, искупленный Кровью Христа Бога, и отвлекает его сердце и внимание от его, иногда очень неблаговидной внешности тела и одежды, его грубости в слове и обращении. Он-то соединяет всех нас любовью, как чад Отца Небесного, и во Христе Иисусе учит нас молиться: Отче наш, иже еси на небесех…
Еще Святой пастырь Иоанн Кронштадтский из собственного опыта пишет:
«Состояние безстрастия и благодати. Сколь благо быть с Богом, во благодати Его и чувствовать Его пребывание в сердце! Какой покой, какая свобода духа, какой мир, превосходящий всякий ум! О, блаженство на земле от общения с Божеством!
Благодать Божия изменяет и может изменять к лучшему всякое сердце, сотворить со всяким человеком чудо спасения, только бы сам человек веровал, хотел спастись, искал спасения, познал бездну грехов своих и то, какую бездну они изрывают между согрешающими произвольно и между Богом. Только бы покорялся спасающей его благодати Божией и не отталкивал от себя спасающую десницу Божию.
Были и есть тысячи примеров спасения людей, которые были прежде рассеянны, легкомысленны, жестокосердны, подвержены всяким страстям. Они вняли слову Божию, не воспротивились, последовали ему – и спаслись и теперь блаженствуют в Царстве Небесном. Нет ничего невозможного для Бога: Он может и закоренелого спасти.
Главное условие влияния на людей заключается не в учености, не в психической тонкости, не в иезуитской ухищренности применяться к различным людям и характерам, но во внутренней духовной жизни – в явлении духа и силы (1 Кор.2 ,4), в том, что мистически невольно переливается в душу, будит в ней лучшие чувства, заставляет пламенеть его сердце, роднит, связывает внутренними неразрывными узами».

Преподобный Силуан Афонский (1866-1938) пишет о сладости Святого Духа и условии его стяжания: «Великая разница между самым простым человеком, познавшим Господа Духом Святым, и человеком, хотя бы и очень великим, но не познавшим благодати Святого Духа.
Кто познал Бога Духом Святым, у того дух горит любовью к Богу день и ночь, и не может душа его привязаться ни к чему земному.
Душа, не испытавшая сладости Духа Святого, радуется от тщеславия мирской славе, или богатству, или власти; а душа, познавшая Господа Духом Святым, желает только одного Господа, а богатство и славу мирскую вменяет ни во что.
Душа, которая вкусила Духа Святого, по вкусу разбирается. Писано: «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс.33, 9). Давид познал опытом, и доныне Господь дает своим рабам опытом познать Свою благость, и будет учить рабов Своих до скончания века.
Кто познал Бога Духом Святым, тот от Него научился смирению, и уподобился своему Учителю, Христу Сыну Божию, и на Него стал похож.
Господи, сподоби нас дара Твоего святого – смирения.
Господи, даруй нам туне смиренного Духа Твоего Святого, как туне пришел Ты спасти людей и вознести их на небо, чтобы видели славу Твою.
Когда унывает душа, то как возжечь в ней огонь, чтобы горела она любовью на всякий час? Огонь этот у Бога, и Господь пришел на землю, чтобы дать нам этого огня благодати Святого Духа, и кто научается смирению, тот имеет его, ибо Господь смиренным дает благодать Свою.
Много труда надо положить и много слез надо пролить, чтобы удержать смиренный дух Христов; а без него угасает в душе свет жизни, и она умирает. Тело иссушить постом можно скоро, но душу смирить так, чтобы она постоянно была смиренна, нелегко, и не скоро возможно. Мария Египетская 17 лет боролась со страстями, как с дикими зверями, и только тогда обрела покой; а ведь тело она иссушила скоро, потому что в пустыне ей нечем было и питаться.
О, как надо просить Господа, чтобы Он дал душе смиренного Духа Святого».

Святитель Николай Сербский (1880-1956) в письме искателю истины о Святом Духе пишет: «Церковь учит, что существует Дух Святый, Который Бог от Бога, Благий от Благаго, Безсмертный от Безсмертного, Всесильный от Всесильного, Истина от Истины, Свет от Света, Живот от Живота. Вы же хотите, чтобы люди жили «духом времени». Но дух времени изменчив, словно ветер, с той лишь разницей, что обычный ветер выкорчевывает и губит деревья, а дух времени выкорчевывает и губит души. Если бы все люди жили духом времени, они шли бы по кругу и рано или поздно неизбежно вернулись бы к отправной точке…
Сказал Господь: Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин.15, 26). Дух Божий – Дух Утешитель, приносящий утешение, если же дух приносит не утешение, а беспокойство и печаль, то дух этот не Божий и не от Бога.
Духа Божия посылает Христос, потому не может Он быть послан врагом Божиим, бесом, безбожником или человеконенавистником. Его может послать только Друг и Сродник, любящий нас, один только Господь Иисус Христос.
Дух Божий – Дух истины, Который от Отца исходит, Дух Отца, Дух отеческий, потому Он благий и радостный. И по радости и благости узнаете Его.
Наконец, Дух Божий свидетельствует о Христе, утверждает, что Христос – Сын Божий и Спаситель мира. Всякий дух всякого времени, который восстает на Христа, бунтует против Него,– не от Бога, не от истины, но погибельный и душевредный.
Следовательно, спутник мой под солнцем и звездами, необходимо понимать, что человеческий долг состоит не в том, чтобы покориться духу времени, а в том, чтобы время покорить Духу Божиему, святому, вечному, неизменному.
Да познаешь Духа Божия!»

«Пусть все твои труды, внутренние и внешние, будут направлены на возделывание души, потому что это единственное, что можно спасти от беспощадной смерти. Но не ожидай, что сможешь убелить свою душу без долгой и трудной духовной брани, которая очищает души. Конечно, весь твой труд может оказаться напрасным без животворящей благодати Божией. Именно благодать и есть то же, что вода при стирке полотна. Прачка трудится руками, использует мыло, доску, корыто, но промывает, отбеливает только вода. Так же и с тобой: тебе принадлежит пост, молитва, покаяние и добрые дела, но благодать суть Божия вода, что омывает, чистит и убеляет».

А вот что еще пишет о Духе Святом святитель Николай Сербский (1881-1956): «Не заботьтесь, как или что сказать… ибо… Дух Отца вашего будет говорить в вас. Мф.10, 19-20. Это слова Того, Кто знает все и Кто возвестил миру такие знания, о которых никто прежде Его пришествия к людям и не догадывался. Если кто-то исполнен Духом Божиим, то не говорит он от духа человеческого, но Дух Божий вещает из него и через него. Тогда он лишь орудие или свирель Духа Божия, через которую глаголет Бог Дух. И когда такой человек говорит, то возвещает истину. Как говорят люди, исполненные Духа Божия, ясно показывают примеры пророков и еще яснее – примеры апостолов.
Настолько странными и невероятными казались апостольские слова людям посторонним, то есть тем, кто не имел в себе Духа Божия и был способен говорить только от земли, что они посчитали апостолов пьяными. Впрочем, нетрезвыми и достойными посмеяния казались невеждам и все те люди, которые начинали говорить о глубинных загадках сего физического мира: о силе пара, магнетизма, электричества, а также о беспроводном телеграфе и передаче разговора на расстояние. Тогда какими же одурманенными и смешными должны были им казаться люди духовные, проповедующие о бесчисленных сокровенных тайнах Царства духовного! Кто бы ни смирил себя пред Богом, Бог делает его сильным. В сокрушенное сердце вселяется Дух Божий и глаголет через человеческие уста. Это удостоверено не только на примере пророков и апостолов, но и на примере многочисленных сынов и дщерей Божиих».

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783-1867): «В христианстве все благодатно и ничего без благодати. Да печется же каждый из нас обрести для себя благодать.
Спасительна благодать Божья сама в себе, но не спасает нас без нас.
Молитва – простертая рука для принятия благодати Божьей.
Мы только можем быть далеки от Духа Божия, а Дух Божий не может быть далек от нас».

Святитель Феофан Затворник (1815-1894) пишет (из книги «Духовная жизнь и как на нее настроиться»): «Крещение дает нам то, чего ничто другое на земле, кроме него, дать нам не может. Оно сочетавает и срастворяет с естеством нашим божественную благодать, так что из купели крещения человек выходит таким, каким выходит из мастерской какое-либо изделие, например колокольчик, в коем к меди прилито серебро. Подобный ему медный колокольчик без серебра на вид таков же, каков и этот с серебром, но состав их разный, разный у них звук, разны и честь им, и цена. Так разнится и человек крещенный и некрещеный. Разность сию составляет то, что с крещенным сочетавается благодать Святаго Духа, так как крещаемый водою крестится вместе с тем и Духом Святым. На вид и он такой же человек, как и некрещеный, а на деле – в составе своем – они разны, и очень.
Так во святом крещении к естественному составу нашему приливается еще новая стихия, сверхъестественная, и остается в нас сокрытою и сокровенно действующею…
Благодать действует в нас с малолетства (если крещение получено в младенчестве) сокровенно. Ее подновляют в нас причащением Святых Таин Тела и Крови; среда же, в коей мы растем, если она верующая и благочестна, дает простор действию ее в нас чрез христианское воспитание. И выходим мы из детства и отрочества при сих условиях совсем не то, чем выходят те, которые не крещены…
Христианин не прост, а сложен из естества и благодати. Хочу теперь выяснить Вам, что спасенные – те, кои войдут в Царствие Божие вечное, — суть только те, в которых благодать не пребывает сокрытою, а раскрывается, проникает все наше существо и делается видною даже вовне, поглощая будто собою естество наше…
Благодать, влита будучи в естество наше, не вдруг проникает его все, но мало-помалу. Потом, когда проникнет все, все естество становится облагодатствованным. И дела, какие делает потом человек, все суть дела особого рода. Хотя на вид они такие же дела, как и всех других, но с особым ароматом, особым вкусом и особым звуком. Бог их только и приемлет, как особенно Ему приятные дела…
Благодать, когда ей дают простор действовать, проникнув все естество наше, выходит потом наружу и бывает видна для всех способных видеть. …Все приходящие в соприкосновением с таковым облагодатствованным чувствуют присущую в нем необыкновенную силу, проявляющуюся в нем разнообразно. Станет он говорить о чем-либо духовном – все у него выходит ясно, как среди дня, и слово его прямо идет в душу и там властно слагает соответственные себе чувства и расположения. Да хоть и не говорит, так веет от него теплота, все согревающая, и сила некая исходит, возбуждающая нравственную энергию и рождающая готовность на всякого рода духовные дела и подвиги.
…Надо быть горящею к Богу и всему божественному и холодною ко всему светскому и мирскому. Если не окажетесь ни к светскому не холодною, ни к Божескому не горячею, а к тому и к другому полутеплою и полухолодною, то будете отвергнуты Богом. Как же быть? Надо теперь же избрать сердцем святую, богоугодную, духовную христианскую жизнь – теперь именно, когда Вы вступаете в период самостоятельной жизни. …Изберете – избавитесь от беды быть ни то ни се.
…Прежде у Вас все было лучше, а как стали всматриваться в себя по моему указанию, то видите одно неустройство: и мысли, и чувства, и желания – все идет вразброд, и привесть их в какой-либо порядок сил нет. Вот вам решение, почему это так: центра нет. А центра нет, потому что вы своим сознанием и свободным избранием еще не решили, какую сторону Вам принять. Благодать Божия доселе вводила в вас возможный порядок, и он в Вас был и есть. Но отселе она не станет уже действовать одна, а будет ждать Вашего решения. И если Вы Вашим избранием и решением не станете на сторону ее, то она и совсем отойдет от Вас и оставит Вас в руках произволения Вашего. Вы отторжены будете на противную сторону и, может быть, даже сердцем изберете ее, но не ждите, чтобы от этого направления умалился внутри Вас беспорядок. Нет, там водворится еще большее смятение и растрепанность. Упорядочение внутри Вас начнется лишь тогда, когда Вы станете на сторону благодати и порядки жизни в духе ее поставите неотложным законом своей жизни. С того момента, как образуется в Вас такое решение, образуется и центр внутри Вас, и центр сильный, который все сущее в Вас начнет стягивать к себе. В центре сем будет благодать, завладевшая Вашим сознанием и свободою, или Ваше сознание и свобода, сочетанные с благодатию. Это то же, что прежде названо воскрешением или восстановлением духа. К сему центру потом благодать Божия начнет стягивать все другие силы естества Вашего, и душевные и телесные, и заправлять всею их деятельностью, удерживая в них то, что есть доброго, и истребляя все недоброе. Это стянутие всего к одному центру и направление всего к одному и есть внутреннее перерождение… Когда завершится это перерождение, тогда уже все – и малое и великое – будет исходить из одного центра и внутри водворится совершеннейшая гармония и мир Божий, превосходящий всякий ум, осенит внутреннюю храмину естества Вашего. И Бог мира будет с Вами!
…Когда душа состоит вне благодати, оболочка ее или мрачна, как ночь темнейшая, если кто поблажает страстям и им служит; или сера, как неопределенный туман, когда кто не слишком предан страстям, живет, однако же, в суете. Под действием же благодати вместе с тем, как проникается ею душа, просветляется постепенно и оболочка ее, подобно тому как обыкновенно разгуливается пасмурная погода. Когда душа вся проникается благодатию, тогда и оболочка ее вся становится ярко-светлою. Как внутреннее все в сем случае стянуто к единому, от коего исходят и все тамошние движения и действия, то и ярко-светлость оболочки представляется исходящею из того же центра вслед за духовными действиями. Это и есть лучезарность. Внутреннее облагодатствованного блестит, как звезда, не духовным только, но и вещественным светом.
Эта светозарность внутренняя у таковых нередко прорывается и наружу и бывает видима для других…
Лучезарность такая при переходе в другую жизнь обнаруживается уже сама собою естественно, ибо тогда спадает это грубое тело и не мешает ей быть видною для других…
И то несомненно, что в Царство Небесное войдут только те, в которых благодать Божия, быв воспринята, начала свое действие в какой-либо мере, хотя и не успевши проникнуть всего естества…
У тех, которые, получив благодать, не дали ей действовать в себе, а заморили, на суде Божием сначала отнимут дар благодати, а потом ввергнут их во тьму кромешную. Это Спаситель открыл в притче о мнасах (Лк.19, 11 и далее). Всем рабам дано по мнасу: благодать всем равно дается. Но один на этот мнас приобрел других десять, другой – пять, третий – ничего: завернул, говорит, в платок и положил. Это значит, что первый больше всех потрудился над тем, чтобы проникнуться благодатию, второй – вполовину против него, а третий пренебрег даром, нисколько не заботился возгреть в себе благодать. Награда потом воздана соответственно трудам по …внутреннему просветлению себя под действием благодати. Последний ничего не сделал по сей части – у него взяли и то, что так щедродательно вручено было вначале.
…Мы, крещенные, все получили мнас – благодать Святаго Духа. Сия благодать, …сначала одна действует в нас, пока мы еще не пришли в возраст. Когда же приходим в возраст, то она хотя также во всякое время готова действовать в нас, но не действует, а ожидает, пока мы свободно и самоохотно склонимся к ней… Как только взыщем, она тотчас начинает опять свое в нас дело, возбуждая, направляя и укрепляя нас. Проникновение нас благодатию спеется по мере взыскания нашего и труда по сему взысканию. А если не взыщем и не станем трудиться именно для сей цели и в сем смысле, то она не станет одна действовать в нас против воли нашей, как бы насильственно. Бог дал человеку свободу и не хочет нарушать ее, не хочет против воли входить в него и действовать в нем. Захочет человек сам себя предать действию Божию, самоохотно, — тогда и Бог благодатию Своею начинает действовать в нем. Если бы все зависело от Бога, то в одно мгновение все стали бы святы. Одно мгновение Божие – и все бы изменилось. Но таков уж закон, что человеку надо самому восхотеть и взыскать – и тогда благодать уж не бросит его, лишь бы только он пребыл верен ей.
…Если неослабно будем продолжать действовать в том же духе, внутреннее перерождение и озарение будут возрастать – быстро или медленно, судя по нашему труду, а главное, по самозабвению и самоотвержению.
…Благодать Божия не смотрит на то, каков кто был до возжелания ее, а ждет только этого возжелания. И тотчас начинает свое дело, как у Екатерины великомученицы чистой, так и у Марии Египетской, бывшей до того неисправною. Сколько есть текущих сим путем у нас в России, знатных и незнатных, и мужчин и женщин, и вдовиц и девиц! Блаженные и преблаженные души! Блаженный Августин долго был удерживаем в узах жизни недуховной, хотя знал и о духовной и желал ее. Что же помогло ему разорвать сии узы? Слышанный им рассказ о просиянии благодатию святого Антония Великого, человека неученого и из простого звания. Услышав это, он воззвал: се простецы упреждают нас, оставляя нас позади со всею нашею ученостию и всем значением среди людей. И с этой минуты переломил себя и с жаром пошел тем же путем, каким тек святой Антоний.
Лучезарность души, которую проникает Божия благодать всю, как огонь железо, есть состояние привлекательное. Слыша о нем, всякий готов рвануться желанием достигнуть его. …Не порыв один здесь нужен, а здравое рассмотрение дела и образование решимости, твердой и неуклонной, при сознании всех трудов, препятствий, неприятностей, кои ожидают впереди, с мужественным воодушевлением стоять против них до положения живота.
Взыскание того, чтобы проникла все наше существо Божия благодать, есть то же, что взыскание Царствия Божия, или возревнование о спасении души… Кого ни спроси: «Хочешь в рай, в Царство Небесное?» — духом ответит: «Хочу, хочу». Но скажи ему потом: «Ну, так то и то делай» — и руки опустились. В рай хочется, а потрудиться ради того не всегда достает охоты. Я веду речь к тому, что не возжелать только надобно, но и твердую возыметь решимость непременно достигнуть возжеланного и начать самым делом труды по сему достижению.
…В переходе желаний в решимость и дело: когда решимость созрела и все придумано к деланию, остается еще самонужнейший акт, в коем вся сила, — начать делать. Подумаешь, что же тут трудного, когда все уже готово? А между тем это самый трудный шаг. Все до решимости происходило внутри, теперь наше внутреннее дело – умное – должно вступить в среду событий и течь наряду с другими. Сделай только первый шаг, а там уже сама обстановка, в какую вступит начавший дело, начнет его подталкивать – делать и делать в начатом духе и порядке. Так вот Вам вся процедура дела!
…Чтобы Ваше желание не было пустоцветом, надо довесть его сначала до решимости, не быстролетной, а тяжеловесной, обдуманной, крепкой, разумной и, главное, безвозвратной; а затем приступить к делу».

Старец Паисий Святогорец (1924-1994) говорит, что Божественная Благодать стяжается через отказ себе в мирских пожеланиях и радостях: «Пусть даже твое сердце испытывает огорчение из-за того, что ты не идешь у него на поводу и не делаешь то, что оно любит, — его не надо слушаться, потому что, послушавшись его, ты испытываешь сначала мирскую радость, а после – мирскую тревогу. Если же ты не слушаешься своего сердца и оно огорчается тем, что ты не пошел у него на поводу, а ты этому радуешься, то приходит Божественная Благодать. А стяжание Божественной Благодати и есть наша задача. То есть для стяжания Божественной Благодати должны быть отсечены пожелания – даже хорошие, должно быть отсечено своеволие. Тогда человек смиряется. А когда он смирится – приходит Божественная Благодать. Охладев к мирскому, сердце возрадуется духовно. Надо, насколько это возможно, выучиться избегать мирского утешения, заниматься внутренним духовным деланием для стяжания утешения божественного.
Духовная радость не приходит к тому, кто исполняет мирские похотения своего сердца. Такого человека посещает безпокойство. Духовные люди чувствуют тревогу от мирской радости. Мирская радость не постоянна, не истинна. Это временная, сиюминутная радость – радость вещественная, не духовная. Мирские радости не «заряжают» человеческую душу, а лишь засоряют ее. Ощутив духовную радость, мы не захотим радости вещественной. Мирская радость не восстанавливает, но отнимает силы духовного человека».

Митрополит Сурожский Антоний (1914-2003) говорит о значении Божьей благодати в деле нашего спасения: «Как мы твердо полагаемся на взаимоотношения наши с Богом, какую надежную опору находим в евангельских словах – словах Самого Христа, в учении Апостолов, в нашей православной вере! И чем дольше мы живем, тем больше накапливаем мыслей, знания, и сами сердца наши становятся богаче и богаче чувствами в ответ на красоту Божиего слова.
Но спасает нас не это: спасает нас сила Божия, благодать Божия, которая постепенно учит нас и может очистить и преобразить нас. Но, хотя Бог подает нам Свою благодать неограниченно, мы-то оказываемся способны принять дары Божии лишь в очень малой мере. Мы почти неспособны распахнуть благодати свое сердце; решимость воли изменяет нам; у нас не хватает смелости идти тем путем, который мы сами избрали потому, что он так прекрасен и животворен.
Апостол Павел дает нам образ: мы подобны чахнущим веточкам, привитым, рана к ране, на животворящее древо, которое есть Христос. Да, мы привиты – но сколько живоносных соков сможет проникнуть в сосуды веточки? Сколько жизни будет дано и принято? Это зависит от того, насколько раскрыты сосуды веточки и сколько соков сможет течь в них свободно, — а это зависит от нас…»
О том, что такое благодать, митрополит Антоний, говорит: «…Сердцевина учения святителя Григория Паламы заключается в том, что благодать не есть какой-то тварный дар, который Бог нам дает, вместе с тем оставаясь Сам иным по отношению к этому дару. На основании опыта всей Православной Церкви, ее святых, ее подвижников и, особенно, тех афонских святых и подвижников, среди которых он жил, он учил, что благодать – это Сам Бог, как бы приобщающий нас Своей Божественной природе, делая нас через это приобщение богами по приобщенности.
Думая, что благодать является только даром Божиим, но не Самим Богом, Который Себя нам отдает, западные богословы утверждали как бы непроходимость пропасти между Богом и человеком, творением и Творцом. Как бы ни были драгоценны Божественные дары, они остаются тварными, и они нас с Богом не могут соединить иначе как любовью и благодарностью. Но нет! Опыт Церкви нам говорит, что благодать – это Сам Бог, Себя нам отдающий, и что, принимая благодать, мы делаемся, по приобщению, участниками Божественной природы…
Когда будут теперь проходить перед нами образы святых, будем помнить, что они – не только люди, которые были озарены умом, очищены в сердце, а что это люди, которые приняли Бога в себя, как железо может быть пронизано огнем, и которые стали уже на земле видением того, к чему призвана вся тварь, когда Бог будет всем во всех.
Будем поэтому радоваться величию нашего призвания, будем радоваться о том, что мы призваны поистине приобщиться Богу, но будем также помнить, что случиться это может, если мы совершим подвиг веры, останемся Богу верными, станем подвижниками, по образу древних подвижников, которые сумели отдать кровь и принять Дух. Да даст нам Господь и вдохновение, и силы, и желание – и даст Он нам и плоды».

Об оставлении Божьей Благодатью

Преподобный Исаак Сирин (550): «Благодать, коль скоро усмотрит, что в помысле человека начало появляться несколько сомнения и стал он высоко о себе думать, тотчас попускает, чтоб усилились и укрепились против него искушения, пока не познает свою немощь и опять во смирении не емлется за Бога».

Преподобный Иоанн Лествичник (649) пишет: «Когда душа, предавая сама себя, погубит блаженную и вожделенную теплоту, тогда пусть исследует прилежно, по какой причине ее лишилась; и на эту причину да обратит весь труд свой и все прилежание; ибо прежнюю теплоту нельзя иначе возвратить, как теми же дверьми, которыми она вышла».

Преподобный Симеон Новый Богослов (1021): «Если ты подумаешь, что духовная радость, мир и утешение есть плод твоих собственных трудов, а не благодати Божией, то за это они будут взяты от тебя».

Преподобный Никита Стифат (11 век): «Всякое оставление благодатью подвизающихся бывает обыкновенно за следующие вины: за тщеславие, за осуждение ближнего и надмение добродетелями».

Преподобный Григорий Синаит (1360 г.): «Утрачивающие благодать терпят это за неверие и безпечность и вновь находят ее (то есть благодать) посредством веры и усердного искания. С помощью этих (последних) они (нравственно) всегда подвигаются вперед. От противоположных же им (неверия и безпечности) возвращаются назад совершенно.
Воспринявшие благодать бывают как зачавшие и исполненные Духа. Они или отвергают Божественное семя падениями, или вдовствуют (в отчуждении) от Бога благодаря связи с ютящимся внутри них врагом. Потеря благодати проистекает из-за действия страстей, а всецелое лишение ее – из-за допущения грехов. Многострастная и грехолюбивая душа, разобщенная с благодатью и лишенная ее, вдовеет и становится теперь и в будущем веке жилищем страстей, чтобы не сказать (сильнее), — вертепом демонов».

Преподобный Силуан Афонский (1866-1938): «Все, чему когда-либо научила благодать, надо делать до конца жизни… Господь иногда оставляет душу, чтобы испытать ее, чтобы душа показала свой разум и свое произволение, но если человек не будет понуждать себя на делание, то потеряет благодать, а если проявит свое произволение, то благодать возлюбит его и уже не будет оставлять».

Преподобный старец Парфений (Краснопевцев) (1790-1855): «Потеря благодати страшнее всех потерь; нет бедственнее состояния, как состояние человека, потерявшего благодать. Весьма немногие возвращали ее величайшими подвигами. Надобно иметь непрестанную бдительность, чтобы сохранить ее. Она дается нам туне, по единому милосердию Божию; но к сохранению ее мы должны прилагать все свое тщание».

Священное Писание о Духе Святом

«Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин.3, 5-6, 8).
«Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном?» (Ин.3, 12).
«Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин.4, 23-24).
«Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин.6, 63).
«Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин.7, 37-39).
«Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек. Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами; приду к вам… Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14, 15-18, 26).
«Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин.15, 26).
«Но Я истину говорю: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам. И Он, пришед, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден. Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Ин.16, 7-13).
«Ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян.1, 5).
«Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян.1, 8).
«…да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святаго Духа» (Деян.2, 38).
«Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир: потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности… Если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим.8, 5-10, 13-14, 16-18).
«Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными». (Рим.8, 26).
«А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор.6, 17).
«Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. Дары различны, но Дух один и тот же… Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом. Иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом. Иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно… Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор.12, 3-4, 7-11, 13).
«Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных…» (1 Кор.14, 1).
«Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор.15, 10).
«…Через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф.2, 18).
«да даст вам… крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке» (Еф.3, 16).
«И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф.4, 30).

С праздником, дорогие братья и сёстры!

Мы с вами уже на исходе замечательного периода святой Пятидесятницы, который в каком-то смысле корреспондирует времени Великого поста. Есть семинедельный пост и есть семинедельная Пятидесятница. Неслучайно даже богослужения в это время совершаются по особым книгам: во время поста и подготовительных недель по Триоди постной, а во время святой Пятидесятницы и следующей недели до Петрова поста – по Триоди цветной, – и эти книги одни из самых замечательных и древних в нашем церковном обиходе. Они часто значительно глубже и интереснее того, что мы читаем в Минеях, где на каждый день расписаны богослужения, посвящённые тем или иным святым и церковным событиям.

Троица всегда является и каким-то завершением, и началом. Это всегда какая-то тайна, всегда что-то мистическое, глубокое, требующее вдохновенного взгляда на то, что же церковная традиция нам предлагает здесь вспоминать, в какую Тайну углубляться.

С одной стороны, мы с вами хорошо знаем, что Пятидесятница – это день рождения Церкви. Дух Святой сходит на собрание учеников Христовых, на первоначальное церковное собрание, потому что Новый Завет не мог открыться и вступить в действие только в силу того, что Христос совершил спасение. Нужно было ещё что-то, что изменило бы до конца само сердце людей, верующих во Христа. Христос на Кресте и в Воскресении, конечно, заключает с Богом-Отцом Новый Завет, но он ещё не может действовать в людях, которые не получили дара Духа и не обрели мудрости, соответствующей этому дару. В Ветхом Завете тоже было прикосновение к Духу, тоже были откровения Духа и тоже была своя мудрость, которую мы неплохо знаем благодаря Священному писанию Ветхого завета. Однако мы видим, какой огромный шаг вперёд был сделан со вступлением Нового Завета в действие.

В день Святой Пятидесятницы в тропаре праздника мы с вами только что пели:

Ты соделал премудрыми рыбарей,
ниспослав им Духа Святого,
и через них уловил все народы.
О человеколюбивый, слава Тебе!

Ниспослание Духа означало явление новой силы – люди по-новому узнали Бога как Духа. По-новому, хотя и были прежде так или иначе, особенно через пророков, приобщены к тому же Духу. Но люди не знали того откровения Духа, которое дано нам в Новом Завете.

Однако этого мало. Если сила Духа явилась, то человек становится мудрым, он обретает новый смысл жизни.

Благословен Ты, Христе Боже наш,
Ты соделал премудрыми (!) рыбарей,
ниспослав им Духа Святого,
и через них уловил вселенную.

Чтобы «уловить вселенную», чтобы исполнить великое поручение Христа сделать Его учениками все народы (Мф 28:19), надо иметь эту мудрость. А обрести её автоматически нельзя. Не достаточно только пожелать её или даже выразить это пожелание в молитве. Многие молились об обретении Духа и его даров, а некоторые даже были готовы заплатить за это изрядную сумму, однако это только гневило Бога. И дело не только в том, платно или бесплатно этот дар даётся людям, а в том, с каким сердцем и для чего они просят себе Духа. Вот если они хотят обрести мудрость, чтобы «уловить вселенную», даже если они простые рыбаки, или крестьяне, или люди городского класса, простые мещане, – то это радует Бога, и Бог в ответ радует нас этим даром мудрости в Духе Святом. Все остальные наши побуждения суетны. Когда мы просто хотим себе здоровья, достатка, покоя – это не основание для получения Духа, и мудрость такой человек не обретёт.

Сегодня здесь было крещение, и мы крестили только детей – это очень редко у нас бывает: обычно мы крестим детей вместе со взрослыми, как бы прибавляя их к взрослым людям. А вот сегодня крестили троих девятилетних детей и ещё одного миропомазывали. И это было благодатное, хорошее крещение. Оно, конечно, должно было совершаться как-то иначе, не так, как в случае со взрослыми людьми, потому что детям трудно понять то, о чём говорится в молитвах. Часто они ничего не понимают – даже девятилетние, я уж не говорю о тех, кто младше по возрасту, – им очень сложно войти в то, что происходит. Но когда уже начинают совершаться таинства – покаяние, крещение, миропомазание, и они готовы по-новому идти на литургию, причащаться, благодарить, – тут всегда что-то происходит, и дети, немножко отвлекающиеся, немножко скучающие (потому что ничего не понимают), включаются, они как бы готовы к тому, чтобы исполнять сказанное, хотя и не понимают, что сказано. Их сердце открывается, у них появляется какое-то новое доверие, появляется новый настрой, лица, как всегда в таких случаях, меняются (правда, мы можем вспомнить нечто подобное даже в случае с младенцами, а уж что говорить про таких больших детей).

Но исполнить волю Божью они ещё не могут. Идти и просвещать все народы, делать их учениками Христовыми они ещё не могут. Ну куда пойдет девятилетний ребенок, интересно? В школу он пойти может, но что в школе делают? В нормальном случае учатся. Это не всегда получается, но всё-таки иногда получается.

Итак, люди уже как-то приобщаются благодати – это видно, это можно засвидетельствовать, и это радостно, и все, кто сегодня присутствовал на крещении, я думаю, это подтвердят. Но исполнить волю Божью они пока не могут. Почему? Потому что у них нет этой мудрости, которую нужно принять, получив Духа. Они пока ещё «накапливают», и их надо продолжать учить до тех пор, пока они не смогут научиться, катехизируясь и входя в полноту церковной жизни – в братстве, в общине, так, как положено по апостольскому преданию нашей православной церкви.

И вот когда происходило это замечательное крещение, я думал: как быть? Церковь всегда колебалась: крестить детей или не крестить. Потому что обрести веру и учиться они могут и некрещёными – они, конечно, должны быть оглашаемыми, должны быть приобщены к благодати, но нужно ли для этого крещение? Этот вопрос остался для меня вопросом, несмотря на то, что можно было в очередной раз засвидетельствовать, что крещение детей было благодатным. Вот в храмах часто крестят так, что засвидетельствовать этого нельзя, то есть можно засвидетельствовать прямо обратное, что это не крещение, а надругательство над таинством. И таких случаев полно, мы знаем множество формально крещёных. Они никакие не крещёные, не нужно обманываться на этот счёт. Но в данном случае точно можно было сказать, что крещение произошло и что благодать коснулась всех этих детей, хотя они все по-разному были подготовлены и совершенно разного характера (вы знаете какая непростая современная ситуация среди детей этого возраста в духовном, душевном и физическом отношении). Единственный ответ, который я нашёл, и даже сказал об этом в проповеди, – что есть великое поручение Христа, но исполнить его им нужно будет позже. Для этого-то им будут нужны и благодать, и премудрость.

Но что дети! У нас часто со взрослыми та же беда: благодать люди как-то получают, а мудрости в них немного. Что тут делать? С детьми понятно: они как ходили в школу, как их родители учили, так это и будет продолжаться до их более или менее взрослого состояния, до возможности их оглашения и так далее. А как быть со взрослыми? Ответ худо-бедно понятен, если они не оглашены. Хотя мы знаем, как много людей откажется идти на оглашение. Скажут: «я крещёный, я причащаюсь, чего вы от меня хотите, вообще отстаньте вы все со своим Евангелием». Мы знаем, как иногда реагируют даже на обычных членов нашего братства, скажем, члены их семей, которые часто считают себя верующими, но при этом категорически против того, чтобы их близкие вообще куда-то ходили, что-то читали, тем более где-то учились, потому что это отрывает их от дома, а нужно дома сидеть. Сидеть дома! По сути дела это два христианства. По сути дела это две церкви – одна Христова, а другая – не знаю, чья... Как бы «домашняя» – но и дома в таких случаях радости немного, и благодати, мягко скажем, немного, да и на работе так же. Как быть?

Мы празднуем праздник Святой Троицы и должны очень хорошо знать, что нам передаёт церковная традиция в этот день. Она даёт строгое задание нам самим и всем нашим ближним: обрести Дух и сохранить его, обретя Премудрость – Премудрость Божью, а не только человеческую. Человеческая премудрость в таких случаях «не пользует нимало». С человеческой премудростью можно защищаться, стать доктором наук, хоть академиком, или быть хорошим бизнесменом, или что-то ещё в этом роде, быть каким-то очень активным деятелем, в том числе культуры, искусства и так далее, без всякой благодати. Можно! В наше время для этого благодать не нужна, она даже «вредна». А вот исполнить волю Божью, исполнить слово Христово без божественной Премудрости – той, которая открылась нам на Пятидесятницу, а не только той, которая была известна в Ветхом Завете или в языческом мире, – невозможно. Путать эти вещи нельзя.

Неслучайно Христос даёт нам новое откровение, Он образует Свою Церковь из людей, которые обрели и Дух, и Смысл, обрели и Дух, и божественную Премудрость через Его Любовь и через веру во Христа. И эта Церковь – всегда малое стадо, это не миллиарды и во многих случаях даже не миллионы. Таких людей немного. Мы с вами это очень хорошо видим, изучая историю XX века: на кого сошёл Дух, кому открылась тайна божественной Премудрости через Христа, а кому нет. Иногда люди, не получившие Духа и Премудрости, могли страдать, потому что их тоже могли, как принадлежащих церковной организации, репрессировать. Бог – Судья, мы не о вечной их участи говорим, мы говорим о том, как они жили на земле.

Одни получают благодать, другие – нет. Одни воплощают её в этой Премудрости, в новой жизни, в центре которой стоит только Христос и ничто и никто иной, а другие – нет. Кому-то важнее остаётся его здоровье, или дача, или материальное благополучие, или общественное мнение, ну и много чего ещё: дети, семья, внуки, артистическая слава – что хотите. Если что-то подобное стоит в центре, то очень сомнительно, что люди, даже когда-то получив благодать, её сохранят. Очень вероятно, что они потеряют её и останутся пустыми, их сердце охладеет и померкнет, и Бог знает, возможно ли такому сердцу снова обрести благодать. Одни думают, что нельзя, другие святые думают, что можно. Наверное, надо стараться, а уж будь что будет.

Терять Дух нельзя. Терять Премудрость Божью нельзя. Надо всегда духовно возрастать и укрепляться, надо идти вперёд и вверх каждый день своей христианской жизни, не разменивая её на мелочи, оставаясь светом миру и солью земли. В этом весь смысл праздника Троицы. Это не «праздник русской березки», это что-то совсем другое. Мы с вами должны это не только знать и помнить, мы должны об этом спокойно, мирно и достойно, но уверенно свидетельствовать. Святая Троица открывается тогда, когда человек готов к принятию своим сердцем и разумом этой Премудрости. Тайна Святой Троицы есть Тайна Христовой Любви. Это не только Тайна Самого Христа, это Тайна Божья. И мы с вами христиане постольку, поскольку приобщены именно к этой Тайне Христовой Любви и к этой Тайне Святой Троицы. Когда мы готовы жить в Духе Святом, готовы жить во Христе, готовы жить в Боге нашем, Небесном Отце, тогда приближается к нам вплотную и Царство Божье, тогда обретаются те силы, которых так не хватает многим нашим современникам.

Чтобы вступить в борьбу со своим повреждением, вожделениями мира и дьявола и собственным эгоизмом, человек должен вкусить Благодати Божией, усладиться сладостью Пресвятого Духа. Именно опыт Благодати во Христе поддерживает христиан в их подвиге Богоугождения.

Однако неосторожность и искуситель могут сбивать нас с пути, чтобы ложный опыт вместо опыта Божия увлек нас опасными тропами в мутные воды прелести . Причастность святой Православной Церкви, единая истинная вера в Богочеловека Иисуса Христа, сердечное приятие Священного Предания Церкви и верность ему в повседневной жизни - порука тем, кто желает увидеть лицо Жениха Церковного и еще отселе вкусить надежды вечности, вкусить подлинного опыта Богообщения.

"Вкусите и видите, яко благ Господь" - однако не вне опыта, признаваемого Церковью, в которой никогда не перестанут рождаться святые, достигающие живого Богообщения. Сомневающимся в истинности их опыта Церковь отвечает словами апостола Филиппа, некогда сказанными им своему еще неверующему тогда другу, апостолу Нафанаилу: "Прииди и виждь".

Прииди и стань живым членом Церкви в послушании и ученичестве Христу, смири свое самомнение, противостань духам злобы - и тогда возликуешь и узнаешь. Тогда получишь тот подлинный личный опыт, который по Своей безграничной любви Бог дает ищущим Его, ищущим непритворно и твердо.

ПОЧЕМУ МЫ ГОВОРИМ О БЛАГОДАТИ

Проповедь, произнесенная 14/27 января 1989 года в Стратони в Халкидиках по приглашению преосвященнейшего Никодима, митрополита Иерисского и Ардамерийского

Разве не знаем мы, что цель нашей жизни - единение с Богом? Не говорит ли нам Священное Писание о том, что человек сотворен по образу и подобию Божию? Человек сотворен для того, чтобы уподобляться Богу, а это то же, что сказать: для единения с Ним. Достижение человеком подобия Богу святые отцы называют обожением (θεόσις).

Вот как велика цель человека. Ее нельзя сводить лишь к тому, чтобы стать лучше, чище, честнее, великодушнее; но - стать богом по Благодати. Когда человек соединится с Богом, он и сам становится богом по Благодати. В чем же тогда бывает разница между Всесвятым Богом и обоженным человеком?

Разница вот в чем: Создатель наш и Творец - Бог по природе, по Его собственной природе, в то время как мы становимся богами по Благодати; оставаясь по своей природе людьми, бываем обожены Его Благодатью.

И вот когда человек Благодатью соединится с Богом - тогда приобретает он опыт Богопознания, чувство Бога. Иначе как же возможно соединяться с Богом, не чувствуя Его Благодати?

Наши прародители в раю, прежде чем согрешили, беседовали с Богом, чувствовали божественную Благодать. Бог творил человека, чтобы он был священником, пророком и царем. Священником - с тем, чтобы принять свое бытие и мир как дар Божий и в ответ предложить себя и мир Богу, в радости благодарения и хвалы. Пророком - чтобы познавать Божественные тайны. В Ветхом Завете пророками были те, кто от лица Бога говорили о божественной воле и тайнах. Царем - чтобы царствовать над природой всего видимого и своей собственной. Пользоваться природой человек должен не как тиран и мучитель, а разумно и благостно. Не злоупотреблять творением, а пользоваться благодарно (евхаристично ). А сегодня мы не используем природу разумно, но безумно и эгоистично. И в результате - разрушаем творение и, как часть его, и самих себя.

Если бы человек не согрешил, променяв любовь и послушание Богу на самость, то не вкусил бы отчуждения от Бога. И был бы царем, священником и пророком. Но и теперь Святой Бог из сострадания к Своему творению хочет восстановить человека в утерянном состоянии священника, пророка и царя, чтобы он мог вновь принять опыт общения с Богом и соединиться с Ним. Поэтому всю ветхозаветную историю Бог шаг за шагом подготавливал спасение человека через пришествие во плоти Своего Единородного Сына. Лишь немногие праведники Ветхого Завета получали Его дары. Дары, подобные тем, что имел человек до падения, в том числе дар пророчества.

Были во времена Ветхого Завета люди, подобные пророкам Илии, Исайи и Моисею, - принявшие благодать пророчества и видевшие славу Божию. Но эта благодать не предназначалась всем. Да и с ними она не была всю жизнь, но -как особый дар, данный им Богом в особых обстоятельствах и ради особенной цели. То есть когда Бог хотел, чтобы эти праведники возвестили грядущее Пришествие Христово во плоти или открыли Его волю - Он давал им принять некоторый опыт и откровение.

Но пророк Иоиль провидел времена, когда Бог будет давать Благодать Святого Духа не только отдельным людям с какой-то особой целью, а всем и каждому. Вот как звучит его пророчество: "...и излию от Духа Моего на всяку плоть, и прорекут сынове ваши, и дщери ваши, и старцы ваши сония узрят, и юноты ваши видения увидят" (Иоиль 2, 28) . Иными словами, "люди Мои будут видеть духовные видения, им откроются Мои тайны".

Это излияние Святого Духа совершилось в день Пятидесятницы. И с тех пор Благодать Святого Духа дана всей Церкви. В ветхозаветные времена эта Благодать не была дана каждому потому, что еще не воплотился Христос. Была непроходимая пропасть между человеком и Богом. Чтобы Благодать Всесвятого Духа могла излиться на всякую плоть, должно было быть восстановлено причастие человека Богу. Это воссоединение совершил наш Спаситель Христос Своим Воплощением .

Первый союз человека с Богом, заключенный в раю, не был единением ипостасным (происходящим в личности) - и потому не был прочным. Второе единение - ипостасно, лично . Оно означает, что в Ипостаси (Личности) Иисуса Христа человеческая и божественная природы соединились неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно и вечно. Сколько бы ни грешил человек, неразлучна от Бога его природа - потому что в Богочеловеке Иисусе Христе она навеки соединена с божественной.

Значит, для того чтобы быть в состоянии принять Духа Святого, быть священником, царем и пророком, познать божественные тайны и почувствовать Бога, человек должен стать членом Тела Христова, Его Церкви. Един Господь наш Иисус Христос - истинный и совершенный Священник, Царь и Пророк. Он совершил то, к чему призваны были при сотворении Адам и Ева и чего не выполнили из-за эгоизма и греха. Теперь же, в единении с Ним, мы можем стать участниками трех Его служений: царственного, пророческого и священнического.

Здесь необходима небольшая оговорка. В святом крещении и миропомазании христианин приемлет всеобщее священство, не священство частное. Для того есть таинство священства, в котором духовенству дается особая Благодать совершать церковные таинства и окормлять мирян.

Но и мирянин - это не просто несвященник, но тот, кто через крещение и помазание святым миром почтен честью быть членом Христова Тела и человеком Божиим и удостоен участия в трех служениях Христовых. Чем более здоровым, недремлющим и живым членом народа Божия и Тела Христова он становится, тем полнее его участие в священническом, пророческом и царственном служениях Христовых, и тем глубже и ощутимее его опыт Божественной Благодати, чему множество примеров в подвижниках православного благочестия.

ВИДЫ БОЖЕСТВЕННОЙ БЛАГОДАТИ

Каков же он, этот опыт Благодати, делающий христианскую веру и жизнь из рассудочной и внешней - всецелым духовным чувством Бога, подлинным единением с Ним, вводящим всего христианина в родство со Христом? Это, в первую очередь, сердечное удостоверение в том, что через веру в Бога душа обрела истинный смысл жизни. Когда, обретя веру во Христа, человек испытывает глубокое внутреннее удовлетворение, чувствует, что эта вера наполняет смыслом всю его жизнь и ведет его, ясным светом просвещая все его существо. Переживание христианином такого обретения внутренней веры - начало благодатной жизни. Отныне Бог уже не нечто внешнее по отношению к нему.

Другой опыт Благодати приходит к тому, кто вдруг в совести слышит призыв к покаянию в своих тайных грехах, чувствует, что Господь зовет его вернуться к христианской жизни, к исповеди, к жизни по Богу. Этот глас Божий, безгласно звучащий внутри, становится для такого человека первым опытом Благодати. За те долгие годы, что он прожил вдали от Бога, он ничего не понимал.

Он начинает покаяние, исповедуется впервые в жизни духовнику. И по исповеди к нему приходят глубокий мир и радость - каких он не испытывал никогда за всю жизнь. И он восклицает: "О, легкость!" Это божественная Благодать посетила душу, принесшую покаяние, потому что Бог хочет ее утешить. Слезы кающегося христианина, когда он в молитве просит у Бога прощения или приходит к исповеди - покаянные слезы, приносящие огромное облегчение. Ими входит в душу тишина и мир, и тогда христианин понимает , что эти слезы были даром и опытом божественной Благодати.

И чем глубже он кается, чем больше имеет любви к Богу и молится с божественным рачением , тем более слезы покаяния в нем преображаются в слезы радования, слезы любви и божественного желания. Эти вторые слезы выше первых и также являются посещением свыше и опытом Благодати.

Принеся покаяние и исповедание, подготовив себя постом и молитвой, мы идем дальше, к причащению Плоти и Крови Христовых. Что мы испытываем по приобщении? Глубокий мир сердца, духовную радость. Это тоже опыт посещения Благодати.

Порой - на молитве, на службе, на Божественной литургии - вдруг приходит неизреченная радость. И она - опыт Благодати, опыт Божественного Присутствия.

Однако есть и другие, более высокие, переживания Божественной жизни. Высочайшее из них - видение Нетварного Света. Его созерцали Господни ученики на Фаворе во время Преображения. Они видели Христа просиявшим светлее солнца этим неземным божественным Светом - не вещественным, не сотворенным, как свет солнца и всякой другой твари. Этот Нетварный Свет - сияние Самого Божества, Свет Святой Троицы.

Те, кто полностью очистились от страстей и греха и имеют истинную и чистую молитву, удостаиваются великого благословения еще в этой жизни видеть Свет Божества. Это Свет будущей жизни, Свет вечности; а они не только зрят Его уже ныне, но и в Нем зримы бывают, поскольку святые ходят в этом Свете. Мы не видим его, а чистые сердцем и святые - они видят. Сияние (нимб) вокруг ликов святых - это просветивший и освятивший их Свет Святой Троицы.

В жизнеописании святителя Василия Великого говорится о том, что когда он стоял на молитве, озарявший его Нетварный Свет заливал всю келью. О подобном свидетельствуют и многие другие святые.

Однако, не следует забывать, что удостоиться видеть Нетварный Свет - удел не каждого, а весьма немногих преуспевших в духовной жизни, величайшее посещение Божие. Авва Исаак Сирии говорит о том, что ясное видение Нетварного Света дается едва одному подвижнику на каждое поколение (Слово 16). Но и в наши дни есть святые, удостоившиеся этого исключительного опыта Богосозерцания.

Излишне и говорить, что не всякий, видящий свет, видит непременно Нетварный Свет. Есть и обольститель, который любит обманывать людей, показывая им всякие свечения, демонического ли или психофизического характера, чтобы они почитали Божественным Светом то, что Им не является . Поэтому христианин не должен сразу принимать случающиеся с ним явления, видит ли он что или слышит, как Божий, чтобы не быть обманутым дьяволом. Лучше открывать все духовнику, который поможет ему отличить Божие действие от самообмана и от демонского прельщения. Это требует великой осторожности.

ПРЕДПОСЫЛКИ ПОДЛИННОГО ОПЫТА БЛАГОДАТИ

Давайте рассмотрим теперь, по каким признакам можно надеяться, что то, что испытываем мы, - опыт подлинный и неложный.

Во-первых, мы должны сродниться с покаянием. Не кающийся в своих грехах и не очищающий сердце от страстей не может видеть Бога. Так и Господь наш говорит в Заповедях Блаженства: Блаженны чистии сердцем, яко тии Бога узрят. Чем больше человек очищает себя от страстей, кается и возвращается к Богу, тем лучше он может видеть и ощущать Его.

Это ошибка - искать благодатных переживаний искусственными средствами и приемами, как делают сейчас многие: еретики, индуисты, йоги. Не от Бога их опыты. Они вызваны психофизическими средствами .

Святые отцы говорят нам: "даждь кровь и приими Дух". То есть если не прольешь кровь своего сердца в глубочайшем покаянии, в молитве, посте и всей вообще духовной брани, не сможешь принять Благодати Святого Духа.

Подлинный духовный опыт приходит к тем, кто, по смирению, не просят откровений. Вместо этого они просят покаяния и спасения. Посещения Духа изливаются на тех, кто смиренно говорит: "Боже мой, я недостоин! Недостоин откровений, недостоин даров, недостоин Благодати Твоей, не вмещу я божественных и небесных утешений, не понесу я духовной сладости". Тем же, кто горделиво просит себе духовных озарений, Бог не дает их. Но вместо истинного опыта Благодати они приемлют от дьявола, готового воспользоваться их настроением, лживый и гибельный опыт, соразмерный их гордости. Итак, второе условие, необходимое для принятия Благодати, - смирение.

Третье, что требуется от нас, чтобы принять Благодать - это быть в Церкви, не отпадать от нее. Вне ее дьявол легко посмеется над нами. Волк пожирает лишь тех, что отбились от стада. Безопасность - внутри стада. Христианин в безопасности - в Церкви. Отделяясь от нее, он открывается как для самообмана, так и для внешних обольщений, человеческих и демонских. Многие через непослушание Церкви и своим духовникам впали в крайние заблуждения. Они уверены, что видели Бога и что Бог посещал их, тогда как в действительности их посещал демон, и опыт их был им в погибель.

Очень полезно молиться чисто и ревностно. Именно на молитве Бог преимущественно дает благодатный опыт. Кто молится с усердием, с трудом и терпением, приемлет дары Всесвятого Духа и живое чувство Его Благодати.

У нас на Афоне в обычае (а возможно, и у наших читателей) молитва "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго" - непрестанная молитва ума и сердца. Когда творишь ее со смирением, усердием и настойчивостью, она мало-помалу приносит в сердце живое чувство присутствия Благодати.

ЛОЖНЫЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ "БЛАГОДАТИ"

Ложный опыт "божественного" случается с теми, кто считает, что может сам, своими усилиями получить Благодать Святого Духа, особенно в еретических собраниях и религиозных организациях вне Церкви. Они собираются, какой-нибудь новый "пророк" становится их руководителем, и им кажется, что их посещает "благодать".

Мне довелось посетить собрание пятидесятников, когда я был в Америке в 1966 году. Их "церковь" была похожа на классную комнату. Сперва размеренно и мягко заиграл орган. Затем музыка становилась все более неистовой, оглушающей, доводящей до исступления. Когда она закончилась, заговорил проповедник. Он тоже начал спокойно, но постепенно все повышал голос. К концу он тоже произвел сильное возбуждение. И затем, когда все собравшиеся были вполне послушны этой коллективной истерии, они вдруг начали кричать, размахивать руками, издавать нечленораздельные вопли.

И я почувствовал, что нет между ними Святого Духа Божия - Духа мира и тишины, а вовсе не смятения и возбуждения. Духа Божия нельзя заставить действовать искусственными и психологическими способами. Мне было поистине жаль детей, которые были там со своими родителями и на которых еще скажутся последствия этого коллективного невроза.

Один молодой человек, пробовавший, прежде чем он стал монахом на Афоне, заниматься йогой (вам, должно быть, известно, что в Греции насчитывается около 500 индуистских сект), рассказывал мне, к какого рода переживаниям они стремились на собраниях. Когда хотели увидеть свет, терли глаза, чтобы показались огоньки; если хотели необычных слуховых ощущений - зажимали уши, производя шум в голове.

Похожие искусственные психофизические эффекты некоторые еретики приписывают Святому Духу.

Однако то, что испытывают люди на еретических собраниях, не всегда одна лишь психология, подчас это имеет и демоническую природу. Дьявол пользуется тем, что они ищут таких переживаний, и охотно предоставляет им разные знамения, которые не от Бога, а от демонов. Им не понять, что они жертвы дьявола. Они принимают его знамения как небесные посещения, как действия Духа Божия. В придачу бес наделяет их известными "пророческими" способностями, как и многих "медиумов" своей силы.

А ведь Господь предостерегал нас, что восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса (Мф. 24, 24). Не просто чудеса, а великие и изумительные, и ужасающие знамения. Подобно, и когда антихрист придет, он не станет поступать плохо. Он будет благодетельствовать, исцелять больных, творить много чудес - чтобы прельстить собой. Чтобы прельстить, если возможно, и избранных Богом (Мф. 24, 24), чтобы даже они поверили, что вот их спаситель, и пошли за ним.

Поэтому нужна осторожность. Не всякие чудеса и не все прозрения бывают от Бога. Господь сказал: "Многие скажут Мне в тот день: "Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Мф. 7, 22-23).

Мне доводилось встречать людей, которые по возвращении в Церковь после увлечения оккультизмом или движением пятидесятников ясно осознавали, что разнообразные переживания, которые они испытывали на сектантских собраниях, были от демонов. Бывший пятидесятник, например, рассказывал, что однажды, когда пророчествовала одна участница собрания, он почувствовал необъяснимую тревогу и начал читать молитву: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешнаго", - и тут же на него напал дух "говорения языками", отвращая его от молитвы .

И дьявол преобразуется в ангела света; нам заповедана великая осторожность относительно духовного опыта. Апостол Иоанн умоляет: Возлюбленные, не всякому духу верьте (1 Ин. 4, 1). Не все духи от Бога. Согласно апостолу Павлу, только получившие дар различения духов способны различать духов Божиих и духов дьявольских (ср. 1 Кор. 12, 10).

Господь дает этот дар духовникам нашей святой Церкви. Поэтому, если перед нами встает такого рода вопрос, мы обращаемся к духовному отцу, который сможет увидеть, откуда тот или иной опыт.

Даже монахи могут обмануться. У нас на Святой Горе бывало, что монахи духовно заблуждались, доверив себе. Например, пришел бес в виде ангела к одному и говорит ему: "Пойдем на вершину Афона, и я покажу тебе великое чудо". И повел его туда, и сбросил бы его там с утеса на скалы, если б монах не возопил к Богу. Монах ошибся, поверив, что видение от Бога. Доверяться не следовало, ведь монахи знают, что когда им случится увидеть видение, их дело - открыть это своему старцу. А тот скажет, Божие ли оно или от демонов. В ком жива еще гордость, те легко обманываются.

О ПЯТИДЕСЯТНИКАХ

Не от Бога опыт пятидесятников. Поэтому он ведет их прочь от Церкви вместо того, чтобы помочь войти в Нее.

Только дьявол заинтересован в том, чтобы уводить и отчуждать от Церкви.

То, что сами они не представляют Церкви Божией, ясно, помимо прочего, и из их разделения на бесчисленные секты и группы.

В протестантизме тысячи сект. Пятидесятники - одна из них. В одной лишь Америке их тридцать девять сект, многие их которых не общаются между собой. Вслушайтесь в названия некоторых из них: "Нагорное Собрание Церкви Божией", "Объединенная Ассамблея Церкви Божией", "Театр Гар", "Бдительная Миссия", "Церковь матери Хорн", "Церковь матери Робертсон", "Иисус и Бдительная Миссия", "Остаток Церкви Божией", "Церковь Могеры Кук", "Церковь Четырех Точных Евангелий", "Национальный Духовный Объединенный Храм Церкви Божией Давида", "Святая Американская Церковь Бога, крещенная огнем".

Если бы Дух Божий пребывал во всех этих группах, между ними было бы единство, это была бы одна Церковь, а не такое количество самых контрастирующих организаций.

Не от тихости Святого Духа Божия то, что имеет место на их собраниях: конвульсивные движения, падения "замертво", нечленораздельные крики. Нечто подобное находим в языческих культах. Немало сходств у них и с явлением спиритизма.

Они питают дух гордости, утверждая, что вся Церковь в течение почти двух тысяч лет заблуждалась, а вот теперь они в 1900 году открыли истину. Один американец взял и открыл. А основатель их течения в Греции, Михаил Гунас, заявлял: "Наконец, спустя столько веков, в Греции впервые явил Себя Бог, как в день Пятидесятницы". От него пришла в Грецию Благодать Божия, прямо как в день Пятидесятницы?! До него Ее не было?! Изумительный эгоизм и сатанинская гордость!

А что же, собственно, о самом любимом их отличии -глоссолалии, "даре говорения языками"? Да, действительно, Новозаветное повествование упоминает это явление. В день Пятидесятницы святые апостолы заговорили на языках тех народов, которые пришли поклониться в Иерусалим, с тем чтобы донести до них Благовестив. Дар говорения на разных языках был особым даром, данным Богом для вполне конкретной цели: чтобы научить не знавших Христа вере в Него. И когда святые апостолы говорили на других языках, они не выкрикивали нечленораздельных звуков, как одержимые. И говорили не на каких попало языках, а на наречиях тех людей, которые были там и не знали еврейского, чтобы они могли познать величие Божие и уверовать. А нечленораздельные вопли не имеют никакого отношения к подлинному дару глоссолалии, которым, не ведая его, думают владеть пятидесятники .

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ - МЕСТО ПОДЛИННОГО БЛАГОДАТНОГО ОПЫТА

В действительности же, Православная наша Церковь и есть Церковь подлинной Пятидесятницы: потому что это есть Церковь Христова Воплощения, Его Крестной Смерти, Воскресения и - Пятидесятницы. Когда из всего, что сделал Христос, мы выхватываем лишь одну сторону, искажая и преувеличивая ее значение - не это ли называется ересью ? Только та Церковь, которая приемлет и живет в согласии со всем делом Христова Домостроительства, включая Пятидесятницу, может подлинно быть Церковью, в которой живет Святой Дух Божий. Может ли быть Воскресение без Креста? Может ли человек созерцать Бога прежде чем распнет себя воздержанием, молитвой, покаянием, смирением и исполнением Господних заповедей? Как в жизни Христа, так и в жизни христианина: сперва - крест; за ним следуют воскресение и пятидесятница. Это не христиане, кто хочет воскресения и духовных даров без распятия себя покаянием, духовной борьбой и послушанием Церкви. И не они составляют Церковь подлинной Пятидесятницы.

Вот она, Пятидесятница, - в каждой православной Божественной литургии. Как хлеб и вино становятся Плотью и Кровью Христовыми? Разве не сошествием Святого Духа? Се Пятидесятница. Святой алтарь каждого православного храма - разве не Сионская горница? И с каждым крещаемым происходит у нас Пятидесятница. Благодать Святого Духа сходит на человека и делает его христианином и частью Тела Христова. И каждое рукоположение во диакона, священника и особенно во епископа - опять Пятидесятница. Святой Дух нисходит и делает человека Божиим служителем.

Еще Пятидесятница - каждая исповедь. Когда ты со смирением склоняешься перед духовником и каешься в своих грехах, и духовник читает над тобой разрешительную молитву - не благодать ли Святого Духа совершает разрешение?

Каждая церковная молитва и совершение каждого таинства - не что иное, как продолжение Пятидесятницы, поскольку совершаются Присутствием Святого Духа. Вот почему почти все действия, молитвословия, таинства начинаются обращением к Нему: "Царю Небесный, Утешителю, Душе Истины... прииди и вселися в ны..." Мы просим Параклита , Утешителя, Духа Святого прийти, и Он приходит. Господь Дух Святой сходит туда, где собрана Его Святая Православная Церковь, настоящая Христова Церковь.

Каждый святой нашей Церкви - Богоносец, исполненный даров Святого Духа, даров святой Пятидесятницы.

Прошение молитвы Господней "да приидет Царствие Твое" означает также и "да приидет Благодать Святого Духа", потому что Царствие Божие - это и есть Благодать Всесвятого Духа. Так что и этой молитвой мы просим у Отца пришествия на нас Духа Святого.

Иисусова молитва "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго" тоже творится Благодатью Святого Духа, потому что, как апостол Павел говорит, ...никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор. 12, 3). Никто не воззовет: Иисусе, Господи мой! - если не будет с ним Благодать Святого Духа .

Вот вам свидетельство, что Пятидесятница в нашей Церкви не прекращается.

Мы имеем неиссякаемое благословение: Благодать Божия живет в нашей Святой Церкви. У нас есть возможность становиться Своими Богу и вкушать опыт Его Благодати, соединяясь с Ним. Православная Церковь - корабль надежный и испытанный. Это Церковь пророков, апостолов, святителей, мучеников и преподобных - вплоть до наших дней не оскудевающих в ней, как, например, наш молитвенник и чудотворец святой Нектарий . Это Церковь, которая в течение уже двух тысяч лет хранит Христово благовестив неповрежденным, несмотря ни на преследования, ни на еретиков.

Вглядимся в историю: сколько ересей восставало на Церковь из века в век. Не простецы-пятидесятники, а императоры с войском и всей властью мира сего. А Церковь стоит. Вспомним иконоборческие споры, длившиеся сто тридцать лет. А Православие не сгинуло. Тысячи умирали мучениками; но Церковь не была уничтожена, хотя казалась ослабленной. И чем больше ее преследовали, тем сильнее в действительности Она становилась, просветляясь страданием.

И обитает в ней Благодать Пресвятого Божия Духа. По сей день есть святые. Тела многих святых нетленны, источают миро, благоухают, творят чудеса. Где еще происходит подобное? В какой ереси и в которой из сектантских "церквей" непогребенные тела благоухают? В Афонских усыпальницах ощутимо благоухание, потому что между костей отцов - кости святых монахов. И все это - от присутствия Духа Святого.

И, кстати, только вода, освященная православными священниками, не портится. Те из вас, у кого она есть дома, знают, что она не становится затхлой, сколько бы ни стояла.

ВМЕСТО ПОСЛЕСЛОВИЯ

Такова наша вера, православная, святая. Неужели отвергнем ее ради того, чтобы последовать за новоявленными "спасителями", мнящими себя основателями Церкви? Подумайте только, какая дьявольская надменность! Церковь стоит две тысячи лет, а они приходят и говорят, что истинную веру принесли они, пятидесятники и все остальные.

И если есть еще какое-то извинение следовать за ними для тех, кто не знал Православия, его нет для нас, православных. Для нас, не захотевших узнать, что мы имеем: какую культуру, каких святых, сколько обителей, сколько нетленных мощей, чудотворных икон, бесчисленных мучеников, дивных преподобных. Для нас предательство Православия - непростительное, чудовищное отступничество от Бога отцов наших.

Дьявол разными ересями пытался раздавить Церковь. И всякий раз это выходило ему боком. Он думает повредить Христу, Церкви и христианам, объявляя им войну, - а оказывается сам побежден. Святой Бог обращает на пользу Церкви его войну. Православные выносят из нее утверждение веры, становятся мучениками и исповедниками, великими богословами и серьезными защитниками веры.

Когда в XIV столетии латинский монах Варлаам нападал на православное учение об энергиях Божиих и Нетварном Свете, опытно созерцаемом подвижниками Афона, Бог воздвиг из этих подвижников святого иеромонаха Григория Паламу и сделал его великим богословом.

Так и сегодня, если б не ересь пятидесятников, мы не собрались бы здесь, чтобы глубже вникнуть в свою веру, не научились бы исповедовать ее всей душой.

Вновь то, что направлено против Церкви, обращается на голову ее врагов. Апостол Павел говорит, что надлежит быть и разномыслиям... дабы открылись между вами искусные (1 Кор. 11, 19). Должны, говорит, быть и ереси, чтобы твердые в вере могли проявить себя. Так что если сейчас безбожие, служение плоти и очередные ереси осаждают

Церковь со всех сторон, через радио, телевидение, газеты и прочее, то это самое время для того, чтобы выявились верные и неподдельные христиане, исповедники святого Православия.

В эти весьма напряженные времена тот, кто твердо удержит православное исповедание Христово, удостоится великого благословения и великого воздаяния от Святого Бога. Просто за то, что в эти злосчастные и превратные дни он не был совращен нынешним язычеством и не поклонился ложным богам современности, а твердо исповедовал православную веру.

Не дай Бог ни одному православному стать предателем, иудой, отступив от святой своей веры. И всем тем, кто по невежеству и бесовскому обольщению увлеклись еретическими учениями - да дарует Господь просвещение, чтобы опомниться и вернуться, чтобы все же иметь надежду.

Все согрешили, все грешные, но, находясь внутри Святой Православной Церкви Господа нашего, все имеют надежду спасения. В то время как, напротив, нет надежды и праведнику, чуждому Церкви. Тут, в Церкви, можно покаяться, принести исповедание, и Бог разрешит нас, и Его Благодать нас помилует. Вне Церкви - кто нам поможет? Вне Тела Христова - какой "святой дух" изгладит грехи наши и какая "церковь" поддержит нашу бедную душу по смерти?

Любой православный, умирающий в мире с Церковью, должен знать, что у него есть надежда. А отошедший от Нее таковой не имеет, хотя бы и думал, что делает много добра.

Поэтому умоляю вас до самого конца стоять твердо в святой решимости сохранить верность Православию. Тогда с нами, Благодатию Пресвятого Духа и молитвами Пренепорочной нашей Богородицы, великая надежда спасения.

ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА
1. Прелестью святые отцы называют состояние духовного заблуждения (слав. прельщения), в котором ощущения и мысли, происходящие от естества и от дьявола, принимаются за благодатные переживания, исходящие от Святого Духа.
2. Таинство, которое является средоточием всей жизни Церкви, называется Евхаристией (от греч εύχαριστέω - благодарю) именно потому, что в нем все творение с благодарением приносится Господу, чем освящается жизнь христианина и все, на что она простирается. В церковном сознании Евхаристия собственно и является с полном смысле благодарением, "возвращая" мир Богу. Подробнее см. Архимандрит Киприан (Керн). Евхаристия. Париж,1947. Особ. с. 25-38.
3. Именно этим пророчеством начал в день Пятидесятницы свою первую проповедь св. апостол Петр - см. Деян. 2, 12-40.
4. Здесь подчеркивается существенный момент, отличающий святоотеческое богословие от юридически-обывательского представления об Искуплении: дело не в том, что Крестной Христовой жертвой человеку дается внешне понимаемое "прощение", а в том, что Христос берет на Себя его естество, поврежденное грехом, и страданием в этом естестве обновляет его, в силу чего оно становится способным воспринимать божественную Благодать. Подробнее см. Николай Кавасила. Семь слов о жизни во Христе. Т. 3. М.: Паломник. 1991. С. 64-65.
5. Автор предполагает знакомство слушателей со святоотеческим учением, различающим приобщение к Божеству по естеству, по ипостаси и по энергии. См. напр.: П.Неллас. Образ Божий: часть готовящегося к изданию перевода монографии, помещенная в журнале "Человек", 2000, №4. С 71-86, особ. 79-80
6. Знаменитая формулировка Четвертого Вселенского Собора. И далее автор продолжает общую святым отцам линию: что совершилось во Христе, совершается в христианине; христология непосредственно переходит в антропологию, богословие - в жизнь.
7. Данный Господом принцип различения духов "по плодам их узнаете их" (Мф. 7, 16 и 20) неизменно должен сопутствовать христианину. Именно на глубокий мир и тихость (кротость) указывают отцы как на надежный критерий подлинной духовности. Ср. Гал. 5, 22 - 6,2 - Апостольское чтение на литургии в честь Преподобных.
8. Ср. молитвы ко святому Приобщению. Рачение - усердие, желание. В оригинале - eros - любовь, устремленность желания.
9. О прохождении в плаче определенных ступеней и "превращении болезненных слез в сладостные" пишет и прп. Иоанн Лествичник (см. Лествица, 7, 55 и 66).
10. В этом контексте небезынтересно сравнить православную иконографическую традицию, которая в виде нимба изображает реальность Нетварного Света, соединившегося с личностью обуженного человека, и принятые в западной церковной живописи овальные венчики, символически "коронующие" награжденных святостью лиц. См. Micftel Quenot. The Icon. Mowbray. 1992. P. 153.
11. Второе Послание св. апостола Павла к Коринфянам свидетельствует о том, что как состояние созерцания Света, так и состояние прелести были известны Церкви с самого начала. Именно на его слова сатана принимает вид Ангела света (2 Кор. 11, 14) и ссылаются отцы Церкви, предостерегая верующих от доверчивости видениям.
12. Неложный опыт должен основываться на истинном взгляде на человека. Откровение говорит о произошедшем после падения изменении в первозданном человеческом естестве, сделавшем невозможным для человека естественное (лишь силами своего естества) возвращение к Богу. Губительные тенденции самообожествления (ср. Быт. 3, 5: "и вы будете как боги") должны быть преодолены подвигом покаяния, без которого весь человеческий психофизический состав не только поврежден, но и состоит в общении с дьяволом, "взявшим в плен" человеческое естество. Доверять "естественным" методам "Богообщения" - прямой способ отдаться в руки врага. Поскольку подвиг покаяния, открытый нам самим Богом, болезнен для эгоизма, люди измышляют другие пути, многообразные, но удивительно схожие в одном: отказе признать труд покаяния необходимым для Богообщения.
13. Нечто подобное происходило и в молодой Коринфской церкви. Отдельные члены этой церкви, вероятно, приводя себя в состояние исступления, выкрикивали вместе с "молитвами" и хулу на Бога, не контролируя свой разум и слово. К этому и относится замечание апостола Павла, критиковавшего Коринфскую общину и напоминавшего, что духи пророческие послушны пророкам (1 Кор. 14, 32) и что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса (1 Кор. 12, 3). Ср.: Толкования на Новый Завет блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. СПб., 1911. С. 470-490.
14. Вероятно при этом, что следует отличать говорение апостолов на различных языках в день Пятидесятницы от особого дара, который присутствовал, в частности, в Коринфской церкви I века (и на который преимущественно и ссылаются сектанты). В первом случае апостолы говорили на тех языках, которые были понятны слушавшим их евреям рассеяния. Особое же дарование Коринфской церкви заключалось в том, что члены общины возглашали молитвословия и пророчества на неизвестном - по крайней мере, собравшимся - "наречии", что нуждалось в толковании (см. 1 Кор. 14). Апостол Павел не отрицает подлинности этого дара, но предостерегает от безрассудного увлечения им. Такое дарование просуществовало в Церкви довольно короткий период и сопровождалось, как мы уже видели, некими прелестными состояниями, маскировавшимися под "дар Духа Святого" (ср. прим. 15). С конца первого века мы уже не встречаем упоминания о подобных дарах в Церкви, которые были "знамением не для верующих, а для неверующих" (1 Кор. 14, 22). Подробно это явление разбирает иеромонах Серафим Роуз в книге "Православие и религия будущего".
15. Слово "ересь" происходит от греч. αίρέω "выбираю".
16. Это имя означает "Утешитель" (греч. παράκλητος), очень любимо греческими гимнографами и чаще всего относится к Святому Духу; однако можно встретить приложение его и ко Христу (см. 1 Ин. 2,1, где "Ходатай" - греч. παράκλητος. Ср. также Акафист Иисусу Сладчайшему, икос 10).
17. Ср. Иоиль. 2, 32 и Деян. 2, 21: И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется.
18. Имеется в виду святитель Нектарий Эгинский (1846-1920), прославленный Греческой Церковью в 1961 году (память 9 ноября).