Osho kimdir? Osho (Bhagwan Shree Rajneesh)

Yəqin buna görə də ilk növbədə Oşonun kim olduğunu söyləmək lazımdır, çünki bunu hamı bilə bilməz.

Osho. Qısa tərcümeyi-halı

Chandra Mohan Jain(11 dekabr 1931 - 19 yanvar 1990) yetmişinci illərin əvvəllərindən daha çox Bhagwan Shri Rajneesh (tanrı olan mübarək) və daha sonra Osho (okean, okeanda həll) kimi tanınan - məşhur neo-Hindu guru və mistik, neo-şərqşünas Rajneesh hərəkatının ilhamçısı, "tam azadlıq fəlsəfəsinin" təbliğçisi, onu sanskritcə "sannyas" termini ilə adlandırır.

Sosializmin, Mahatma Qandinin və ənənəvi dinlərin tənqidi Oşonu sağlığında mübahisəli bir fiqur etdi. Bundan əlavə, o, cinsi əlaqə azadlığını müdafiə etdi, bəzi hallarda cinsi meditasiya təcrübələri təşkil etdi və bunun üçün "seks guru" ləqəbini qazandı.

Oşo bir çox ölkələrdə aşramlar (dini icmalar) sisteminin yaradıcısıdır. Aşram, tələbələrin təsvir etdiyi kimi, bir anda "əyləncə parkı və dəlixana, zövq evi və məbəd" idi.
ABŞ-da olarkən o, beynəlxalq Rajneeshpuram qəsəbəsini qurdu, onun bir neçə sakini 1985-ci ilin sentyabrına qədər bioterror aktı da daxil olmaqla (750-dən çox insanı salmonella ilə yoluxdurmuş) ağır cinayətlər törədib.

Oşonun orada yaşadığı dörd il ərzində Rajneeshpuramın populyarlığı artdı.
Belə ki, 1983-cü ildə festivala 3000-ə yaxın, 1987-ci ildə isə Avropa, Asiya, Cənubi Amerika və Avstraliyadan 7000-ə yaxın insan gəlmişdi.
Şəhərdə məktəb, poçt şöbəsi, yanğınsöndürmə və polis bölmələri, 85 avtobusdan ibarət nəqliyyat sistemi açılmışdır.
1981-1986-cı illər arasında Rajneesh hərəkatı müxtəlif meditasiya seminarları, mühazirələr və konfranslar vasitəsilə təxminən 120 milyon dollar topladı, qəbul haqları 50 ilə 7500 dollar arasında dəyişir.
“1982-ci ilin sonunda Oşonun xalis sərvəti vergidən azad olmaqla 200 milyon dollara çatmışdı”.
Oşonun 4 təyyarəsi və 1 döyüş helikopteri də var idi. Bundan əlavə, Oşonun "demək olar ki, yüz (nömrələr dəyişir) Rolls-Royces" sahibi idi.
Onun izləyicilərinin ilin hər günü üçün bir Rolls-Royce-un sayını 365-ə çatdırmaq istədikləri bildirilir.
1984-cü ildə Federal Təhqiqat Bürosu "Rajneesh təriqətinə qarşı cinayət işi başlatdı", çünki Antilopda "Rajneesh mərkəzinin ərazisində silah anbarları və narkotik laboratoriyaları aşkar edildi".

23 oktyabr 1985-ci ildə Rajneesh həbs edildi.
“Tam azadlıq çağırışı, evlilik və seksuallığa dair çox liberal baxışlarla birlikdə bütün dünyada ictimai qəzəb doğurdu.
Osho Oreqondakı aşramını ləğv etdi və açıq şəkildə din müəllimi olmadığını bəyan etdi və "Rajneesh İncilinin" ondan xəbərsiz nəşr olunduğunu bildirdi.
Həmçinin, şagirdləri “Rajneişizmi” “dini olmayan bir din” olaraq təyin edən Bhaqvanın təlimlərindən ibarət 78 səhifəlik “Rajneşizm” kitabının 5 min nüsxəsini yandırdılar.
Amerikadan deportasiya edildikdən sonra Rajneesh 21 ölkə tərəfindən ölkəyə buraxılmadı və ya onu “persona non-qrata” elan etdi.

Bir sıra ölkələrdə Oşonun təşkilatı dağıdıcı sekta və kult kimi təsnif edildi və SSRİ də daxil olmaqla qadağan edildi.

Tədris.
Oşonun təlimləri son dərəcə eklektikdir (əsasən digər fəlsəfi sistemlərdən götürülmüşdür).
Buddizm, yoqa, daoizm, siqhizm, yunan təsəvvüf fəlsəfəsi, Avropa psixologiyası, Tibet ənənələri, xristianlıq, hasidizm, zen, tantrizm və digər mənəvi cərəyanların elementlərindən, həmçinin öz baxışlarından ibarət xaotik mozaikadır.

Özü də bu haqda belə danışdı: “Mənim sistemim yoxdur. Sistemlər yalnız ölü ola bilər. Mən sistemsiz, anarxik axınam, hətta insan deyiləm, sadəcə bir prosesəm. Dünən sənə nə dediyimi bilmirəm”
Oşonun bir çox mühazirələrində ziddiyyətlər və paradokslar var, Oşo bunları belə şərh edib:
“Dostlarım təəccüblənir: dünən bir şey dedin, bu gün başqa bir şey dedin. Nəyə tabe olmalıyıq? Onların çaşqınlığını başa düşürəm. Onlar ancaq sözlərdən tutdular. Söhbətlərin mənim üçün heç bir dəyəri yoxdur, yalnız danışdığım sözlərin arasındakı boşluqlar dəyərlidir. Dünən bəzi sözlərin köməyi ilə boşluğumun qapılarını açmışam, bu gün başqa sözlərin köməyi ilə açmışam”.

“Rajneesh-in dini praktikasının son məqsədi maariflənmə və tam azadlıq vəziyyətinə nail olmaqdır. Bu vəziyyətə çatmağın yolları mədəniyyət, tərbiyə, adət-ənənə stereotiplərini atmaq, cəmiyyətin tətbiq etdiyi hər şeyi rədd etməkdir”. Eyni zamanda, “müəllim”lə ünsiyyət zamanı “sosial maneələrin və stereotiplərin” məhv edilməsi, tantrizm adı altında təqdim olunan “dinamik meditasiya” və seksual orgiyalar vasitəsilə daxili azadlığın əldə edilməsi baş verməlidir”.

Yüzlərlə diktə edilmiş kitaba baxmayaraq, Rajneesh sistemli bir teologiya yaratmadı. Oreqon kommunası dövründə (1981-1985) "Rajneeşin İncili" adlı kitab nəşr olundu, lakin bu kommuna dağıldıqdan sonra Rajneesh kitabın onun xəbəri və razılığı olmadan nəşr olunduğunu bəyan etdi və onu dini inancları da aid etdiyi “köhnə bağlılıqlardan” xilas olmaq üçün ardıcılları.

Oşo da geniş spektrli Qərb anlayışlarından istifadə etmişdir. Onun əksliklərin vəhdətinə dair fikirləri Herakliti xatırladır, insanı şüursuz nevrotik nümunələrdən yaranan idarəolunmaz impulsiv hərəkətlərə məhkum edilmiş mexanizm kimi təsviri isə Freyd və Qurdjiefflə çoxlu ümumi cəhətlərə malikdir.
Onun ənənənin məhdudiyyətlərini aşan “yeni insan” vizyonu Nitsşenin Xeyir və Şərdən kənarda əsərindəki ideyalarını xatırladır.
Oşonun seksuallığın azad edilməsi ilə bağlı fikirləri Lourensinki ilə müqayisə edilə bilər və onun dinamik meditasiyaları Reyxə borcludur.

Oşo hissdən gələni, ürəkdən gələni etməyə çağırır: “Heç vaxt ağlına tabe olmayın... prinsiplərə, etiketlərə, davranış normalarına əsaslanmayın”.
Klassik Patancali yoqanın asketizmini və özünü məhdudlaşdırmasını inkar etdi və "zorakılığa, cinsiyyətə, əldə etməyə, riyakarlığa ehtirasın şüurun bir xüsusiyyəti olduğunu" bildirdi və "daxili sükutda" "nə acgözlük, nə də qəzəb" olduğuna işarə etdi. , nə də zorakılıq”, amma sevgi var.

O, izləyicilərini “konvulsiv titrəmələr və isterik davranışlarla” ifadə olunan istənilən formada əsas istəklərini atmağa təşviq etdi.
Ehtimal olunur ki, bu səbəbdən Rajneesh-in aşramları antisosial fəaliyyətlərə görə tənqid obyektinə çevrildi: əxlaqsızlıq (bir çox partnyorlarla əxlaqsızlıq, məhdudiyyətsiz cinsi əlaqə), cinayət ittihamları və s.
Osho azad sevgini təbliğ edir və tez-tez evlilik institutunu tənqid edir, erkən söhbətlərdə onu "sevgi tabutu" adlandırırdı, baxmayaraq ki, bəzən "dərin mənəvi ünsiyyət" fürsəti üçün evliliyi təşviq edirdi.

"Mən yeganə dinin banisiyəm" dedi Rajneesh, "digər dinlər aldatmadır.
İsa, Məhəmməd və Budda sadəcə insanları aldatdılar...
Mənim dərsim biliyə, təcrübəyə əsaslanır.
İnsanların mənə inanmasına ehtiyac yoxdur. Mən onlara öz təcrübəmi izah edirəm. Əgər düzgün tapırlarsa, qəbul edirlər. Əgər belə deyilsə, onda onların ona inanmağa heç bir əsası yoxdur”.
Oşonun 1969-1989-cu illər arasında qeydə alınmış söhbətləri bir neçə yüz (600-dən çox) kitab şəklində toplanmış və izləyicilər tərəfindən nəşr edilmişdir.

Cinsi təcrübələr və tantra
Osho 1970-ci illərdə "cinsəllik və mənəviyyatın inteqrasiyası" ilə bağlı tantrik təlimlərinə görə, eləcə də bəzi terapevtik qrupların işi və sannyasinlər arasında cinsi təcrübələri təşviq etdiyi üçün seks guru kimi şöhrət qazandı.
Oşo inanırdı ki, tantra Vilhelm Reyxin əsərlərinə əsaslanaraq Qərb seksologiyası ilə yanaşı onun təlimlərinə ən böyük təsir göstərir. Osho ənənəvi hind tantrasını və Reyxə əsaslanan psixoterapiyanı birləşdirməyə və yeni bir yanaşma formalaşdırmağa çalışdı:
“İndiyədək bütün səylərimiz yanlış nəticələr verdi, çünki biz sekslə dostluq etməmişik, əksinə ona müharibə elan etmişik; biz seksual problemlərin həlli üçün repressiya və anlayışsızlıqdan istifadə etmişik... Repressiyaların nəticələri isə heç vaxt səmərə vermir. , heç vaxt xoş, heç vaxt sağlam deyil."
Tantra məqsəd deyil, Oşonun izləyicilərini cinsi əlaqədən azad etdiyi üsul idi:

“Qondarma dinlər seksin günah olduğunu deyirlər, tantra isə seksin yalnız müqəddəs bir şey olduğunu deyir... Xəstəliyinizdən sağaldıqdan sonra resepti, şüşəni və dərmanı gəzdirməyə davam etmirsiniz. Sən ondan imtina et”.
Oşo hesab edirdi ki, yalnız intensiv “cinsi duyğuların təcrübəsi” ilə onların “təbiətini dərk etmək” və cinsi “ehtiras-zəiflikdən” azad olmaq mümkündür.

Şahidlərin sözlərinə görə, Oşo hərəkatında emosional zorakılıq problemi var idi və bu, xüsusilə Rajneeshpuram dövründə özünü büruzə verirdi.
Bəzi insanlar ağır yaralanıb.
Onlar “cinsi pozğunluq, narkotik alveri, intihar” hekayələri, eləcə də Pune proqramlarından gələn fiziki və zehni zərər hekayələri ilə qayıtdılar.
Ancaq hətta travma alanlar arasında çoxları öz təcrübələrini müsbət qiymətləndirdi, o cümlədən hərəkatı tərk etmişlər. Ümumiyyətlə, sannyasinlərin əksəriyyəti öz təcrübələrini müsbət qiymətləndirib və arqumentlərlə müdafiə ediblər

Yeni adam
Oşonun neo-sannyasinləri keçmişi və gələcəyi rədd edir, burada və indi yaşayır, lakin cinsi və maddi zənginliyi rədd etmirlər.
Arzular inkar edilməməli, qəbul edilməli və aşılmalı idi. Daxili çiçəklənmə baş verdikdən sonra cinsi istəklər, məsələn, geridə qalacaq.
Rajneesh özünü "zənginlər üçün guru" adlandırdı və yoxsulluğun əsl mənəvi dəyər olmadığını söylədi.

Rajneesh yunan yazıçısı Nikos Kazantzakisin "Yunan Zorba" romanında təcəssüm etdirdiyi Zorbanın həyatına maraqla Qautama Buddanın mənəviyyatını birləşdirən "yeni insan" yaratmağa çalışırdı. Zorba dedikdə, Oşo “cəhənnəmdən qorxmayan, cənnətə can atmayan, tam yaşayan, həyatda xırda şeylərdən həzz alan... yemək, içki, qadın olan insanı nəzərdə tuturdu. Ağır iş günündən sonra əlinə musiqi aləti götürür və saatlarla sahildə rəqs edir”.

Oşonun fikrincə, yeni insan artıq ailə, evlilik, siyasi ideologiyalar və dinlər kimi qurumların tələsinə düşməyəcək...
(Vikipediya)
Tam olaraq: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

Məsələn, sevgi haqqında sitatlar, amma mənbəyə baxanda sevgi bir növ qəribə çıxır.

“Zövq al, burada və indi yaşa” deyir, amma heç olmasa orada ot bitməyəcək.
Nəticə, aşramlarda və aşramlardan kənarda “meditasiya” dərəcəsinə yüksəldilmiş ayrı-seçkiliksiz qrup cinsidir.
Mənim "zövqdən" uşaqlarım olduğu üçün o, fəal şəkildə və necə deyərlər, rəhbərliyin təzyiqi altında aşramlarda tətbiq olunan sterilizasiyanı təklif edir.
Və buna “azadlıq” deyirdilər. Və sevginin bununla nə əlaqəsi var, heç də aydın deyil.

Bəs maarifçilik haradadır? Həqiqətən göz qamaşdırır. Ancaq heç kim Oşonun şagirdlərinə və ya bu aşramlara məcbur edilmədi. İnsanlar könüllü olaraq onun yanına gəlirdilər. Və hətta insanların əksəriyyəti öz təcrübələrini müsbət qiymətləndirdi və müdafiə etdi. Hər kəsin öz, məncə. Mənim üçün bu, heç bir azadlıq qoxusu olmayan bir təriqətdir.

Oşonun öyrətdiyi kimi, etməlisən, amma “işləyən” olmamalısan. Hərəkat var. Daimi hərəkət. Ancaq bu, bir mərhələdən digərinə, bir mərhələdən digər mərhələyə keçiddir. Aksiya var. Və hərəkət nəticə verir. Nəticə yoxdur - hərəkət öz mənasını itirir.

Bütün bunlar banaldır. Həqiqətən bir çox təlimlərin mozaikası.

Şərh yoxdur.

"Budur, təxminən 1980-ci ildə Pune şəhərində bir aşram ziyarətindən bir parça:
“Qətllər, zorlamalar, insanların müəmmalı şəkildə yoxa çıxması, təhdidlər, yanğınlar, partlayışlar, Pune küçələrində dilənçiliklə məşğul olan “aşram sakinlərinin” tərk edilmiş uşaqları, narkotiklər - bütün bunlar [burada] günün nizamıdır...
Pune psixiatriya xəstəxanasında işləyən xristianlar bütün bunları təsdiqləyəcəklər, xüsusən də aşramın siyasi hakimiyyəti öz əlinə alması və şikayət edəcək heç kimin olmaması səbəbindən psixi pozğunluqların yüksək səviyyəsini qeyd etməyi unutmayacaqdır. o."
(Martin W. Op. op. səh. 288).
Ancaq bu, xarici tərəfdir.

Ancaq daxili, yəni təlim:
"Rajneesh ailəni və uşaqları lazımsız yük adlandırmaqla yanaşı, əxlaqsızlıq və azğınlıq azadlığını təbliğ edirdi. O dedi:

"Saf sadə seksdə günah yoxdur..."
Bununla kim mübahisə edə bilər? Bu doğrudur. İntim münasibətlər günah və ya əxlaqsızlıq deyil.
Amma əxlaqsız cinsi əlaqə (yaxud kilsəyə görə əxlaqsızlıq) yoluxucu xəstəliklərin və insanların bir çox bədbəxtliklərinin mənbəyi kimi, şübhəsiz ki, həm cəmiyyət, həm də dinlər tərəfindən pislənir.

Və daha çox:
“Bunda nə bir vəzifə, nə bir öhdəlik, nə də seks oyun və dua ilə dolu olmalıdır” (Oşo. Seks. Söhbətlərdən sitatlar. M., 1993).
Bu baxımdan, "Rajneesh, uşaqlarla yüklənmiş bir qadının maariflənməyə nail ola bilməyəcəyinə işarə etdikdə, bir çox qadın sannyasinlər Laguna Beach-dəki dini mərkəzdə cərrahi yolla sterilizasiya edildi."

“Seksuallığınızı inkişaf etdirin, özünüzü sıxışdırmayın!.. Orgiyaları ilhamlandırmıram, amma qadağan da etmirəm” (“Paris-match”, 11/08/1985. Sitat: Privalov K. B. S. 35).

Bundan sonra:
"Puna kommunasına gələnlər bu cür seksual orgiyalar, eləcə də pozğunluqlar, narkomaniya və narkotik alveri haqqında hekayələrlə qayıtdılar! Aşram sakinləri arasında intiharlar. Elə oldu ki, Rajneesh aşramlarında meditasiya seansları döyüşlər və bıçaqlanmalarla başa çatdı. Çoxları bundan sonra sağlamlıqlarını itirdilər. "terapiya" yaşayır (Barker A. Op. s. 244).

O, "əlində quş", hətta bir durna da söz verdiazadlıq şəklində, heç bir zəhmət çəkmədən, heç bir məhdudiyyət olmadan, əksinə, insanın malik olduğu ən alçaq ehtiras və rəzillikləri yetişdirməklə maariflənmək.
Allah yoxdur, əxlaq yoxdur, qadağalar yoxdur, öhdəliklər yoxdur... amma ləzzət və zənginlik gətirən hər şeyə icazə verilir. Yuxarıda göstərilənlərdən hər hansı birinə ehtiyacı olanlar onun aşramlarına getdilər, çünki onun ideologiyası onlara ilk növbədə öz gözlərində özünü doğrultmağa və öz mühitində və ya cəmiyyətdə əxlaqi itkin düşmüş və ya canavar kimi hiss etməməyə imkan verirdi.
Bundan əlavə, onun hipnotik gücə malik olduğunu düşünürəm. İnternet onun ifalarının videoları ilə doludur.
Tam demaqogiya, amma xalq sehrlənib. Onların üzlərinə baxaraq kimin çox, kimin az olduğunu müəyyən etmək üçün böyük mütəxəssis olmaq lazım deyil.

"Özünüzü sevin.
Özünüzü mühakimə etməyin. Sizi bu qədər qınadılar və bütün bu qınaqları qəbul etdiniz. İndi özünüzə zərər verməyə davam edirsiniz...”

Çoxları üçün nə qədər cəlbedici ideologiya, səhər çayı üçün bir növ “şirin konfet”.
Nə günah işlətsən də (sizi yaxşılığa görə qınamazlar), nə pislik etsən də, nə qədər pislik etsən də, “özünü mühakimə etmə...”, amma “özün ol və həzz al.. .”

Vicdan və tövbə qınama obyekti olan bir şeyin (və bu, həmişə kiməsə/nəyəsə və kiminsə dərdinə vurulan zərərdir) rəqabətsizliyə qarşı tarazlıq və maneədir, ona görə də onlar tərəfdədirlər, onları unudurlar və edirlər. nə istəsən onu, hətta cəsədlərin üstündən keç, yetər ki, özünü yaxşı hiss etsin və ən əsası, “özünü mühakimə etmə” ki, “zövq almağa” mane olmasın, ancaq “özün ol”.

Sualın belə bir formalaşdırılması ilə aşramların bunu etmək istəyən insanlarla dolu olacağına kim şübhə edə bilər.
Bəs maarifləndirmə haqqında nə demək olar? Bu sxemə uyğun gəlmir.

Meditativ üsullara və nəfəs məşqlərinə əsaslanan zombi

Osho Shri Rajneesh'in yeganə dini

Zen Buddizminin fəlsəfəsinə əsaslanan 1970-ci ildə Hindistanda yaranmışdır.

Böyük müəllim Osho Shri Rajneesh-in bir neçə il izlədiyim təlimləri haqqında hekayəyə qorxmadan başlayıram.

Şərqin əksər din müəllimləri kimi, Oşo da öz təlimlərini hər hansı əvvəlki məktəb və fəlsəfələrə deyil, özünün mənəvi inkişaf təcrübəsinə istinad edərək təqdim edirdi. Altmışıncı illərin sonlarında Müəllim belə qənaətə gəldi ki, Yer üzündə mövcud olan bütün inanclar batildir və insanların tək və yeganə haqq dinə gözlərini açmağın vaxtıdır.

Böyük peyğəmbərlik hədiyyəsi sayəsində Oşo çoxlu sayda ardıcıl qazana bildi və 1971-ci ildə Pune şəhərində ilk aşramını qurdu. 1981-ci ilə qədər bu məktəbdən ildə əlli minə qədər insan keçdi ki, bu da yeni təlimin yüksək mənəvi zənginliyinə bir daha dəlalət edir.

1981-ci ildə İndira Qandi hökuməti Oşo Şri Rajneeşin aşramında nirvanaya nail olmaq üçün narkotiklərdən istifadə edildiyini və meditasiya zamanı döyüşlərin və bıçaqlanmaların baş verdiyini bəhanə edərək bu sektanın fəaliyyətini qadağan etdi. Müəllim ABŞ-a köçmək məcburiyyətində qalıb və orada Oreqon ştatının Entelope şəhərinin meri seçilib. Orada o, yeni bir aşram qurdu. Tezliklə bütün əraziyə şəhərin evsiz dilənçiləri və avaraları arasında qəribə ölümlər, eləcə də sekta divarları arasında tüğyan edən cinsi orgiyalar haqqında şayiələr yayılmağa başladı. “Azad Amerikanın ictimai rəyi”nin təzyiqi ilə Oşo həbs olundu və münaqişənin genişlənməsinin qarşısını almaq üçün təriqətin ləğvini açıq elan etdi. Daha böyük təsir üçün bu münasibətlə xüsusi olaraq çap edilmiş beş min broşür jurnalistlər və televiziya kameraları qarşısında yandırıldı.

14 noyabr 1985-ci ildə Portlenddə, Oreqonda, yüksək səviyyəli məhkəmədən sonra Osho Shri Rajneesh on il həbs cəzasına məhkum edildi ... dayandırıldı və sakitcə sərbəst buraxıldı.

Onun Hindistanın Pune şəhərindəki məzarının üzərində ağ mərmər plitə üzərində lakonik yazısı var: “Heç vaxt doğulmayıb və ölməyib, sadəcə 1931-ci ildən 1990-cı ilə qədər bu diyarda olub” və bu təlim demək olar ki, bütün sivil dünyada yaşamağa və inkişaf etməyə davam edir. və ənənəvi olaraq Buddist ölkələr.

Bu qalmaqallı dinin əsasını Zen (Çan) buddizmi təşkil edir və Oşo özünü təkmilləşdirmək üçün tövsiyələr verərkən tez-tez birbaşa Zenin müxtəlif cərəyanlarının məşhur nümayəndələrinə, eləcə də Konfutsi filosoflarına müraciət edir. Ənənəvi məktəblərdən əsas fərqlərə motor meditativ üsullardan istifadə və müəllimin yaratdığı “ağlabatan eqoizm” nəzəriyyəsi daxildir.

Məhz Shri Rajneesh'in Osho sektasında qalmağım mənə insanları məzhəbçiliyi tərk etməyə inandıranlarla məzhəblərdə olanları ayıran bütün uçurumun olduğunu göstərdi. Beləliklə, populyarlaşdırıcılar Oşonun təlimləri haqqında bu səviyyədə danışırlar:

“O, öz “mən”indən, vicdanından qurtulmağı təbliğ etdi. Heç nə düşünmədən, keçmiş, gələcək, ailə haqqında və ya gündəlik çörəyiniz haqqında düşüncələrlə özünüzü yükləmədən yaşamaq lazımdır. Bunun yolu isə ilk hippilərin rəqslərinə bənzər meditasiya, tərənnümlər, ritual rəqslərdən keçir, sadəcə boynuna taxta zəncirdə guru şəklini asmaq lazımdır... Amma Rajneeshin öyrətdiyi kimi, sən bu dünyada sevgisiz yaşaya bilməz. “Seksuallığınızı inkişaf etdirin, onu sıxışdırmayın! – deyə çağırdı. - Sevgi hər şeyin başlanğıcıdır. Başlanğıcdan qaçırsansa, axırın olmaz...” Və əlavə etdi: “Mən orgiyaları təlqin etmirəm, amma qadağan da etmirəm. Hər kəs özü qərar verir”.

DAVAMI ŞƏRHLƏRDƏ

Oşo Ustad, hindli maarifçi insan idi. Çoxları onu Bhagwan Shri Rajneesh kimi də tanıyırdı. Təxminən 25 il tələbələri ilə söhbət etdi və bu söhbətlərin materialları, Oşonun aforizmləri, inancları və baxışları kitablarda əbədiləşdirildi, sonralar bütün dünyaya yayıldı və onlarla başqa dilə tərcümə edildi.

Həyat maariflənməyə gedən yol kimi

Osho 1931-ci il dekabrın 11-də anadan olub. O, kiçik yaşlarından ruhani təlimlərlə maraqlanırdı, öz bədənini və ruhunu tanımağa, imkanlarını kəşf etməyə çalışırdı; Gənc usta maariflənmənin müxtəlif yollarını sınadı, meditasiya ilə məşğul oldu, eyni zamanda sosial qərəzləri sərt şəkildə pislədi, dinlərə inanmaq və müşahidə etmək istəmədi.

Bəlkə də ən təəccüblü şey ustadın gümrahlığıdır. O, insanlara həyatı çox ciddi qəbul etməməyi və daha çox gülməyi öyrədirdi.

Oşo inanırdı ki, hər hansı bir hərəkət tez nəticə verə bilər. Onun üçün insanın həyatdakı məqsədi mühüm hesab olunurdu. Öz fikrini müdafiə etdi və başqalarına öyrətdi, ardıcıllarına yalnız öz fikrinə güvənməyi öyrətdi.

Ustad dedi ki, hər bir insan özünəməxsusdur və onun fərdiliyi yalnız həyat prosesində üzə çıxa bilər, nəyin sənin üçün olduğunu, nəyin olmadığını öyrənə bilərsən;

Allah sevgidir

O, Allahı məhəbbətlə əlaqələndirdi, yəni sevgi hər kəsə ən gözlənilməz görünüşdə gələ bilər, lakin onu qəbul etmək lazımdır.

Osho həyatı çox sevirdi, onu proqnozlaşdırmaq mümkün olmayan bir sirr hesab edirdi. Deyirdi ki, hər şey əvvəlcədən bilinsəydi, həyat bu qədər maraqlı olmazdı. Lakin hind filosofu ardıcıllarına həyatdan və riskdən qorxmamağı öyrədirdi, çünki risk olmadan mənəvi inkişaf yoxdur.

O, təkliyi xoşbəxt hiss etməyin yaxşı yolu hesab edirdi. Oşonun fikrincə, o, daha yüksək güclərlə birliyini hiss etməyə, gücünü və mənəvi dolğunluğunu dərk etməyə kömək etdi. Sonra digər insanlarla ünsiyyət daha məhsuldar olacaq və zövq verəcəkdir.

Oyna, çünki həyat bir oyundur

Filosofun sərvətlə bağlı mülahizələri də maraqlıdır. Zənginlərə təvazökarlığı öyrətdi, çünki bu, yalnız sərvəti qorumağa kömək edir. Və o, kasıbları fani düşüncələrdən azad olmağa, öz hərəkətlərində cəsarətli olmağa çağırır, tələbələrini inandırırdı ki, həyat sadəcə bir oyundur, əzab isə onu çox ciddi qəbul etməyin nəticəsidir.

İnsanda dəyişikliklər daim, hər an baş verir, çünki həyatın özü çayın axını kimidir. Hər şey yalnız ona olan münasibətimizlə həll olunur, buna görə də özümüzü dinləmək, həyatdan onun təklif edə biləcəyi hər şeyi daim öyrənmək çox vacibdir. Baxışlar bunlardı

Chandra Mohan Jain(Hind चन्द्र मोहन जैन , 11 dekabr 1931 - 19 yanvar 1990) yetmişinci illərin əvvəllərindən bəri daha yaxşı tanınır. Bhagwan Shree Rajneesh (İngilis dili tələffüz(inf.), hind भगवान श्री रजनीश - Rus Allah olan mübarək ) Və Açarya, və sonra kimi Osho(Hind ओशो - Rus. okeanik, okeanda həll ) - Bəzi tədqiqatçılar tərəfindən neo-Hinduizmə aid edilən hind ruhani lideri və mistiki, Rajneesh (ingilis) rusunun neo-şərqşünas və dini-mədəni hərəkatının ilhamçısı. . Yeni sannyasanın təbliğçisi, dünyaya bağlanmadan, həyatın təsdiqində, eqodan və meditasiyadan imtina edərək, tam azadlığa və maariflənməyə aparan imicdə ifadə olunur.

Sosializmin, Mahatma Qandinin və ənənəvi dinlərin tənqidi Oşonu sağlığında mübahisəli bir fiqur etdi. Bundan əlavə, o, cinsi əlaqə azadlığını müdafiə etdi, bəzi hallarda cinsi meditasiya təcrübələri təşkil etdi və bunun üçün ləqəbi qazandı " seks guru". Bəzi tədqiqatçılar onu “qalmaqalların gurusu” adlandırırlar.

Oşo bir çox ölkədə aşram sisteminin yaradıcısıdır. ABŞ-da olarkən o, 1985-ci ilin sentyabrına qədər bir neçə sakini bioterror aktı da daxil olmaqla ağır cinayətlər törətmiş beynəlxalq Rajneeshpuram qəsəbəsini qurdu. Amerikadan deportasiya edildikdən sonra Rajneesh 21 ölkə tərəfindən ölkəyə buraxılmadı və ya onu “persona non qrata” elan etdi. Oşonun təşkilatı Rusiya və Almaniyanın rəsmi sənədlərində, eləcə də ayrı-ayrı mütəxəssislər tərəfindən dağıdıcı təriqət kimi təsnif edilirdi. SSRİ-də Rajneesh hərəkatı ideoloji səbəblərə görə qadağan edildi.

Oşonun ölümündən sonra Hindistanda və bütün dünyada onun münasibəti dəyişdi və o, Hindistanda mühüm müəllim və bütün dünyada cəlbedici ruhani müəllim kimi geniş tanınmağa başladı. Onun təlimləri Hindistan və Nepalda populyar mədəniyyətin bir hissəsi oldu və onun hərəkatı ABŞ və dünyanın mədəniyyətində müəyyən valyuta qazandı. Oşonun 1969-1989-cu illər arasında yazılan söhbətləri onun izləyiciləri tərəfindən 1000-dən çox kitab şəklində toplanaraq nəşr edilib.

• 1 Adlar
• 2 Bioqrafiya
  • 2.1 Uşaqlıq və gənclik (1931-1950)
  • 2.2 Təhsil illəri (1951-1960)
  • 2.3 Mühazirə turları
  • 2.4 Bombay
    • 2.4.1 Neo-Sannyasa Hərəkatı Fondu
    • 2.4.2 Bhaqvan
  • 2.5 Ashram in Pune (1974-1981)
    • 2.5.1 İnkişaf və böyümə
    • 2.5.2 Qrup terapiyası
    • 2.5.3 Aşramda gündəlik hadisələr
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 ABŞ-da qalmaq (1981-1985)
  • 2.7
  • 2.8 Pune (1987-1990)
• 3 Oşonun təlimləri
  • 3.1 Eqo və ağıl
  • 3.2 Meditasiya
  • 3.3
  • 3.4 Zen
  • 3.5 İmtina və “yeni insan”
  • 3.6 "On Əmr" Osho
• 4 Osho hərəkatı
  • 4.1 Rusiyadakı izləyicilər
• 5 Tənqid
• 6 Tənqidlərə cavablar
• 7 Miras
  • 7.1 Hindistanda
  • 7.2 Osho Beynəlxalq Meditasiya Kurortu
  • 7.3 Dünyada
  • 7.4 Mədəni irs
• 8 Seçilmiş əsərlər
• 9 Ədəbiyyat

Adlar

Osho həyatı boyu müxtəlif adlardan istifadə edib. Bu, hind ənənələrinə uyğun idi və onun mənəvi fəaliyyətində ardıcıl dəyişikliyi əks etdirirdi. Aşağıda həyatının müxtəlif dövrlərində Oşonun adlarının mənaları verilmişdir:

• Chandra Mohan Jain(Hind चन्द्र मोहन जैन ) əsl mülki addır.
• Rajneesh(Hindi रजनीश) - Bu ad Oşoya uşaq ikən ailəsi tərəfindən verilən ləqəb idi. Hərfi tərcümədə "tam ayın ağası" kimi tərcümə olunur.
• Acharya Rajneesh(Hind आचार्य रजनीश ) - altmışıncı illərin ortalarından yetmişinci illərin əvvəllərinə qədər belə adlanırdı. Açarya“müəllim” və ya “mənəvi ustad”, həmçinin bəzi hallarda “professor” deməkdir.
• Bhagwan Shree Rajneesh(Hind भगवान श्री रजनीश ) və ya qısaca Bhaqvan- Oşo bu adı yetmişinci illərin əvvəlindən 1988-ci ilin sonuna kimi daşıyırdı. Bhaqvan“aydınlanmış” və ya “oyanmış” deməkdir. Hindistanda söz Şri məişət ünvanı kimi işlədilir, mənası “cənab” ünvanına yaxındır. 1988-ci ilin sonunda o, həm də ilahi məqam mənasını verən bu addan belə bir şərhlə imtina etdi: “Bəsdir! Zarafat bitdi”.
• Osho(Hindi ओशो) - həyatının son ilində, 1989-cu ilin əvvəlindən 1990-cı il yanvarın 19-da ölümünə qədər özünü belə adlandırdı. Zen Buddizmində "Oşo" sözün əsl mənasında “rahib” və ya “müəllim” kimi tərcümə olunan başlıqdır. Çanın ilk patriarxı Bodhidharmaya belə hörmətlə müraciət etdilər. ad "Oşo"şərh etdiyi Zen məsəllərində tez-tez xatırlandığı üçün tələbələri tərəfindən ona təklif edilmişdir. Osho bir dəfə bu sözə yeni məna əlavə edərək, onu Uilyam Ceymsin “okean” anlayışı ilə əlaqələndirdi (ingilis dilində “okean” sözü “okean” kimi səslənir). Rajneesh hərəkatının ədəbiyyatında başqa bir şərh təqdim olunur: "O" hecası sevgi, minnətdarlıq və sinxronluq, "şo" isə şüurun bütün istiqamətlərdə genişlənməsi deməkdir. Kitablarının və digər əsərlərinin bütün yeni nəşrləri bu gün adı ilə nəşr olunur Osho.

Bioqrafiya

Uşaqlıq və gənclik (1931-1950)

Chandra Mohan Jain 11 dekabr 1931-ci ildə Madhya Pradeş ştatında (Hindistan) kiçik bir kənd olan Kuçvadada anadan olub. O, bir parça tacirinin on bir övladının ən böyüyü idi və ilk yeddi il babası və nənəsi tərəfindən böyüdü. Jain dini icmasına mənsub olan ailəsi ona Rajneesh və ya Raja ("Kral") ləqəbini verdi. Rajneesh bacarıqlı şagird idi və məktəbdə yaxşı oxuyurdu, lakin eyni zamanda itaətsizliyi, tez-tez dərsdən yayınması və sinif yoldaşlarına qarşı hər cür təxribatları səbəbindən müəllimlərlə çox problem yaşayırdı.

Rajneesh ölümlə erkən yaşlandı. Güclü bağlı olduğu babası yeddi yaşında ikən dünyasını dəyişib. Onun on beş yaşı olanda dostu (və əmisi oğlu) Şaşi tif xəstəliyindən öldü. İtkilər Rajneeşə dərindən təsir etdi və onun sakit yeniyetmə illəri melanxolik, depressiya və xroniki baş ağrıları ilə yadda qaldı. Məhz bu zaman o, gündə 15 km-dən 25 km-ə qədər qaçır və tez-tez tükənənə qədər meditasiya edirdi.

Rajneesh ateist idi, dini mətnlərə və ayinlərə olan inancı tənqid edirdi və yeniyetmə ikən hipnozla maraqlanırdı. Bir müddət Hindistanın müstəqilliyi üçün mübarizə aparan kommunist, sosialist və iki millətçi hərəkatda iştirak etdi: Hindistan Milli Ordusu və Raştriya Swayamsevak Sangh. Lakin heç bir xarici nizam-intizam, ideologiya və sistemə tabe olmaq istəmədiyi üçün onun bu təşkilatlara üzvlüyü qısamüddətli oldu. Rajneesh də yaxşı oxuyur və müzakirələr aparmağı bilirdi. O, eqoist, təkəbbürlü, hətta üsyankar bir gənc kimi tanınırdı.

Təhsil illəri (1951-1960)

On doqquz yaşında Rajneesh Cabalpurdakı Hitkarine Kollecində fəlsəfə təhsilinə başladı. Müəllimi ilə münaqişədən sonra o, kolleci tərk edib Cəbəlpurda yerləşən D. N. Jain Kollecinə köçməli oldu. Hələ Cabalpurda tələbə olarkən, 21 mart 1953-cü ildə Bhanvartal Parkında tam ay zamanı meditasiya edərkən, o, fövqəladə bir təcrübə yaşadı və bu müddət ərzində özünü xoşbəxt hiss etdi - bu təcrübəni daha sonra özünün mənəvi maariflənməsi kimi təsvir etdi:

O gecə mən öldüm və yenidən doğuldum. Amma yenidən doğulan adamın ölənlə heç bir əlaqəsi yoxdur. Davamlı bir şey deyil... Ölən adam tamamilə öldü; ondan heç nə qalmayıb... kölgəsi belə. Eqo bütünlüklə, tamamilə öldü... Martın 21-də çoxlu, çoxlu ömürlər, minilliklər yaşamış bir şəxsiyyət sadəcə olaraq öldü. Tamamilə yeni, köhnə ilə tamamilə əlaqəsi olmayan başqa bir varlıq yaranmağa başladı... Keçmişdən azad oldum, tariximdən qopdum, tərcümeyi-halımı itirdim.

1955-ci ildə DN Jain Kollecini bakalavr dərəcəsi ilə bitirmişdir. 1957-ci ildə Sauqar Universitetini fərqlənmə diplomu ilə bitirərək fəlsəfə magistri dərəcəsi almışdır. Bundan sonra o, Raipur Sanskrit Kollecində fəlsəfə müəllimi oldu, lakin tezliklə prorektor Rajneesh-in tələbələrin mənəviyyatına, xarakterinə və dindarlığına zərərli təsir etdiyini düşündüyü üçün başqa bir iş axtarmağı xahiş etdi. 1958-ci ildə Rajneesh Cəbəlpur Universitetində fəlsəfə dərsi verməyə başladı və 1960-cı ildə professor oldu. Tanınmış müəllim, həmyaşıdları tərəfindən kiçik bir şəhərdə erkən təhsilinin çatışmazlıqlarını aradan qaldıran müstəsna ağıllı bir insan kimi tanındı.

Mühazirə turları

1960-cı illərdə Rajneesh, müəllimlik işi ona icazə verəndə, bütün Hindistanda böyük mühazirə turları təşkil etdi, bu turlarda Mahatma Qandini parodiya etdi və ələ saldı və sosializmi tənqid etdi. O, sosializmin və Qandinin yoxsulluğu rədd etməkdənsə, qeyd etdiyinə inanırdı. O, yoxsulluğu və geriliyi aradan qaldırmaq üçün Hindistanın kapitalizmə, elmə, müasir texnologiyaya və doğuşa nəzarətə ehtiyacı olduğunu iddia edirdi. O, ortodoks hinduizmi tənqid edərək, brahmin dinini ölü adlandıraraq, boş ayinlərlə dolu olduğunu, lənət qorxusu və xeyir-dua vədləri ilə ardıcıllarına zülm etdiyini və bütün siyasi və dini sistemlərin yalançı və ikiüzlü olduğunu söylədi. Bu ifadələr Rajneeşi bir çoxları arasında qeyri-populyar etdi, lakin ona bir qədər diqqət yetirdi. Bu zaman o, adından istifadə etməyə başladı Açarya. 1966-cı ildə bir sıra təxribatçı çıxışlardan sonra o, müəllimlik vəzifəsindən istefa vermək məcburiyyətində qaldı və fərdi təcrübəyə və meditasiya öyrətməyə başladı.

Acharya Rajneesh-in ilk mühazirələri hind dilində idi və buna görə də Qərb ziyarətçilərinə yönəlməmişdi. Bioqraf R.C.Prasad qeyd etdi ki, Rajneesh-in heyrətamiz cazibəsi hətta onun fikirlərini bölüşməyənlər tərəfindən də hiss olunur. Onun çıxışları tez bir zamanda ona sadiq izləyicilər qazandırdı, o cümlədən varlı iş adamları arasında. Belə ziyarətçilər ianə müqabilində mənəvi inkişafı və gündəlik həyatları ilə bağlı fərdi məsləhətlər alırdılar. Bir alimdən və ya müqəddəsdən məsləhət istəmək ənənəsi, qərblilərin psixoterapevt və ya məsləhətçidən məsləhət istəməsi kimi Hindistanda ümumi bir təcrübədir. Təcrübənin sürətlə artmasına əsaslanaraq, amerikalı din alimi və fəlsəfə doktoru Ceyms Lyuis Rajneesh-in qeyri-adi istedadlı ruhani müalicəçi olduğunu irəli sürdü. 1962-ci ildən başlayaraq Rajneesh ildə bir neçə dəfə aktiv təmizlənmə üsulları ilə meditasiya düşərgələri keçirdi və eyni zamanda ilk meditasiya mərkəzləri (Jeevan Jagrati Kendra və ya Oyanmış Həyat Mərkəzləri) meydana çıxmağa başladı.

Bu dövrdə onun Oyanmış Həyat Hərəkatı (Jeevan Jagrati Andolan) əsasən Bombeydəki Jain dini icmasının üzvlərindən ibarət idi. Hərəkatın belə üzvlərindən biri Hindistanın müstəqillik uğrunda mübarizəsində iştirak etmiş və Hindistan Milli Konqresi Partiyasında mühüm vəzifə tutmuş, həmçinin Qandi, Cavaharlal Nehru və Morarji Desai kimi ölkə liderləri ilə sıx əlaqələri olmuşdur. Bu siyasətçinin qızı Lakşmi Rajneesh-in birinci katibi və onun sadiq tələbəsi idi.

Acharya Rajneesh, insanları şoka salmağın onları oyatmağın yeganə yolu olduğunu iddia etdi. Onun 1968-ci ildə Hindistan cəmiyyətinin sevgi və seksə münasibətini kəskin tənqid etdiyi və münasibətlərin liberallaşdırılmasını müdafiə etdiyi mühazirələri bir çox hindliləri şoka salmışdı. O, orijinal cinsəlliyin ilahi olduğunu, cinsi hisslərin sıxışdırılmamalı, şükürlə qəbul edilməli olduğunu söylədi. Rajneesh iddia edirdi ki, insan yalnız özünün əsl mahiyyətini tanımaqla azad ola bilər. O, həyatı tərk etməyi müdafiə edən dinləri qəbul etmirdi, ona görə, həqiqi din həyatdan tam həzz almağı öyrədən bir sənətdir. Bu mühazirələr daha sonra "Seksdən Fövqəlşüura" adlı kitab kimi nəşr olundu və onu "seks guru" adlandıran Hindistan mətbuatında dərc olundu. Bəzi köklü hinduların müqavimətinə baxmayaraq, o, 1969-cu ildə İkinci Dünya Hindu Konfransında çıxış etməyə dəvət edildi. Orada o, konfransda iştirak edən hindu ruhani liderlərini hiddətləndirən bütün mütəşəkkil dinləri və onların keşişlərini tənqid etmək fürsətindən istifadə etdi.

Bombay

Neo-Sannyasa Hərəkatı Fondu

1970-ci ilin yazında Bombayda (indiki Mumbay) ictimai meditasiya tədbirində Acharya Rajneesh ilk dəfə dinamik meditasiyasını təqdim etdi. 1970-ci ilin iyul ayında o, Bombeydə bir mənzil kirayəyə götürdü, burada qonaqları qəbul etdi və həmçinin kiçik qruplarla danışıqlar aparmağa başladı. Rajneesh, öz təlimlərinə görə, əvvəlcə bir təşkilat yaratmağa çalışmasa da, 26 sentyabr 1970-ci ildə Manalidəki meditasiya düşərgəsi zamanı ilk "neo-sannyasinlər" məktəbini yaratdı. ", indi daha çox sadəcə "sannyasinlər" adlanır. Sannyalara başlamaq ondan yeni bir ad, məsələn, bir qadın üçün "Ma Dhyan Şama", kişi üçün, məsələn, "Swami Satyananda", həmçinin narıncı paltar, mala (boyunbağı) taxmaq demək idi. 108 taxta muncuq və Rajneesh təsviri olan medalyon.

Narıncı paltar və mala Hindistanda müqəddəs asketlər kimi qəbul edilən ənənəvi sannyasinlərin atributlarıdır. Bu cür qəsdən təxribat xarakterli üslubun seçilməsində şans elementi var idi. Bu, Acharya Rajneesh Lakshmi-nin narıncı paltar geyindiyini gördükdən sonra baş verdi, Lakshmi kortəbii olaraq özü üçün seçdi. Rajneesh-ə görə, onun sannyaları həyatı təsdiqləməlidir, çünki o, “dünən olduğunuz hər şeyin ölümünü” qeyd edir. Rajneesh özü sannyas kontekstində ibadət edilməməli idi. Açarya sannyasinlər tərəfindən katalizator və ya "çiçəyi açmağa itələyən günəş" kimi qəbul edilirdi. 1971-ci ildə Qərb ölkələrindən ilk şagirdlər gəlməyə və hərəkata qoşulmağa başladılar. Onların arasında Acharya Rajneeshdən "Vivek" adını almış gənc bir İngilis qadın da var idi. Rajneesh, keçmiş həyatda onun dostu Şaşi olduğu qənaətinə gəldi. Ölümündən əvvəl Şaşi Rajneeşə onun yanına qayıdacağına söz verdi. Onun "qayıtmasından" sonra Vivek sonrakı illərdə Rajneeshin daimi yoldaşı oldu.

Bhaqvan

Elə həmin il Rajneesh "Acharya" titulunu atdı və əvəzinə Bhagwan (hərfi mənada: Mübarək) Şri Rajneesh dini adını qəbul etdi. Başlıq bir çox hindu tərəfindən tənqid edildi, lakin Bhaqvan mübahisədən zövq aldı. O, daha sonra ad dəyişikliyinin müsbət təsir göstərdiyini deyib: “Yalnız mənimlə birləşməyə hazır olanlar qalıb, qalanları qaçıb”. Eyni zamanda, o, fəaliyyətinin diqqətini də dəyişdi. O, indi geniş ictimaiyyətə mühazirə oxumağa getdikcə daha az maraq göstərirdi; əvəzinə, ilk növbədə onunla daxili əlaqəsi olan insanların transformasiyası məsələsi ilə məşğul olacağını bildirdi. Qərbdən onun yanına getdikcə daha çox tələbə gəldiyi üçün Bhaqvan ingilis dilində mühazirələr oxumağa başladı. Bombeydə onun səhhəti pisləşməyə başladı; Bombey havasının keyfiyyətsiz olması səbəbindən astma, şəkər xəstəliyi və allergiyası pisləşməyə başladı. Onun mənzili ziyarətçiləri qəbul etmək üçün çox kiçik oldu. Onun katibi Lakshmi qalmaq üçün daha münasib yer axtarmağa getdi və onu Punedə tapdı. Təxminən 2,5 hektar ərazini tutan iki qonşu villanın alınması üçün pul havadarlardan və tələbələrdən, xüsusən Catherine Venizelosdan gəldi ( Ma Yoga Mukta), məşhur yunan fiqurunun sərvətinin varisi.

Ashram in Pune (1974-1981)

İnkişaf və böyümə

Bhaqvan və onun ardıcılları 1974-cü ilin martında Bombaydan Puneyə köçdülər. Sağlamlıq problemləri onu bir müddət narahat etdi, lakin Koreqaon Parkında aşramın tikintisi fasiləsiz davam etdi. Sannyasinlər aşramda işləyirdilər və tez-tez bir müddət pulsuz otaq və yemək alırdılar. Sonrakı illər aşramın daimi genişlənməsi ilə yadda qaldı, Qərbdən gələnlərin sayı getdikcə artdı. 1981-ci ilə qədər aşramın öz çörək, pendir istehsalı, dərzilik, zərgərlik, keramika və üzvi kosmetika üçün sənət və sənətkarlıq mərkəzləri, həmçinin 21 həkim də daxil olmaqla 90-dan çox işçisi olan özəl tibb mərkəzi var idi. Tamaşalar, musiqili konsertlər və pantomimalar nümayiş etdirilib. Qərbdən gələn insanların axınının artması qismən öz ölkələrində tez-tez meditasiya mərkəzləri quran bəzi Qərb tələbələrinin Hindistandan qayıtması ilə bağlı idi. Bəzi insanlar sannyasinlərlə heç vaxt təmasda olmadıqlarını və yalnız haradasa Bhaqvanın fotoşəkilini gördükdən sonra onunla izaholunmaz bir əlaqə hiss etdiklərini və bundan sonra Bhaqvanla görüşməli olduqlarını bildiklərini bildirdilər. Digərləri Bhaqvanın kitablarını oxudu və beləliklə, onlar da onu görmək istəməyə başladılar. Bhaqvan feminist qrupların əhəmiyyətli bir axını aldı; Aşramın iqtisadi fəaliyyətlərinin əksəriyyətinə qadınlar rəhbərlik edirdi.

Təsvirdə deyilirdi ki, Bhaqvan “hipnotik qəhvəyi gözləri, saqqalı, kəsik-kəsik cizgiləri və cazibədar təbəssümü olan, fiziki cəhətdən cazibədar bir insan idi, onun itaətkar hərəkətləri və sözləri, həmçinin özünəməxsusluğu və zahirən qorxmaz və qayğısız davranışı çox sayda məyusluğu cəlb etdi. Qərbdən gələn insanlar burada hansısa real cavabın tapılacağına işarədir”. Bundan əlavə, o, müasir texnologiyanı və kapitalizmi qəbul etməsi, cinsiyyətə qarşı heç bir şeyə sahib olmaması və çox yaxşı oxuması ilə fərqlənirdi - o, Haydegger və Sartrdan, Sokratdan, Qurdjieff və Bob Hope-dan asanlıqla sitat gətirir, həmçinin tantra, Yeni Vəsiyyət, Zen və Sufizm.

Qrup terapiyası

Bundan əlavə, Şərq meditasiyası və Qərb terapevtik üsullarının sinkretik birləşməsi mühüm rol oynadı. Humanist psixologiya hərəkatından olan Avropa və Amerika praktikləri Pune'ye gəldi və Bhagwanın tələbələri oldular. “Onlar onun yanına gəldilər ki, ondan meditativ yaşamağı öyrənsinlər. Onlar onda inkişaf etdirdikləri bütöv psixologiya konsepsiyasını tam başa düşən və insanları şüurun daha yüksək səviyyələrinə çatdırmaq üçün bir vasitə kimi istifadə edə bilən yeganə ruhani müəllim tapdılar "deyə Bhagwan-ın bioqrafı yazır. Terapiya qrupları tezliklə ashramın əhəmiyyətli bir hissəsinə çevrildi, həm də ən böyük gəlir mənbələrindən birinə çevrildi. 1976-cı ildə Qarşılaşma, İlkin və İntensiv Maarifləndirmə də daxil olmaqla 10 fərqli terapiya və iştirakçıların “Mən kiməm?” sualına cavab verməyə çalışmalı olduğu bir qrup var idi. Sonrakı illərdə mövcud metodların sayı təxminən səksən artdı.

Hansı terapiya qruplarının iştirak edəcəyinə qərar vermək üçün ziyarətçilər ya Bhaqvanla məsləhətləşdilər, ya da öz seçimlərinə uyğun olaraq seçim etdilər. Encounter kimi ilk ashram qruplarından bəziləri eksperimental idi və iştirakçılar arasında fiziki təcavüzə və cinsi əlaqəyə icazə verdi. Encounter qrupunun iclasları zamanı alınan xəsarətlərlə bağlı ziddiyyətli xəbərlər mətbuatda yer almağa başladı. İştirakçılardan birinin qolu sındıqdan sonra zorakılıq qrupları qadağan edildi. O zaman humanist psixologiya hərəkatında tanınmış terapevt və Esalen İnstitutunun həmtəsisçisi olan Riçard Prays müəyyən etdi ki, bəzi qruplar iştirakçıları “qəddar rolunu oynamaqdan” daha çox “qəddar olmağa” təşviq edir (görüş qrupları üçün normadır). ABŞ-da) və "Esalen'in bəzi təcrübəsiz qrup liderlərinin ən pis səhvləri" üçün tənqid edildi. Buna baxmayaraq, bir çox sannyasinlər və ziyarətçilər onlar üçün maraqlı eksperimentdə iştirak etməkdə maraqlı idilər. Bu mənada onlar Bhaqvanın sözlərindən ilhamlanmışdılar: “Biz burada insan şüurunu sağaltmağa və insanı zənginləşdirməyə imkan verən bütün yolları sınaqdan keçiririk”.

Aşramda gündəlik hadisələr

Aşramda tipik bir gün səhər 6-da bir saatlıq dinamik meditasiya ilə başladı. Saat 8-də Bhaqvan "Budda Zalı" adlanan yerdə açıq mühazirə oxudu. 1981-ci ilə qədər hind dilində mühazirələr silsiləsi ingilis dilindəki seriyalarla əvəzlənirdi. Bu mühazirələrin çoxu müxtəlif mənəvi ənənələrdən olan mətnlərə spontan şərhlər idi və ya ziyarətçilərin və tələbələrin suallarına cavablar idi. Söhbətlər zarafatlar, lətifələr və təxribat xarakterli ifadələrlə zəngin idi ki, bu da onun sadiq auditoriyası arasında daim gülüş doğururdu. Gün ərzində müxtəlif meditasiyalar, məsələn, “meditasiya kundalini"," meditasiya nataraj” və yüksək intensivliyi mənəvi enerjiyə aid edilən müalicələr, Bhaqvanın “Budda sahəsi”. Axşamlar Darşanlar baş tutdu, Bhaqvan ilə az sayda sadiq tələbələr və qonaqlar arasında şəxsi söhbətlər və tələbələrin təşəbbüsü (“sannyaslara qəbul”) da baş verdi. Darşan üçün fürsət adətən tələbənin aşrama gəlməsi və ya onun gözlənilən gedişi və ya sannyasinin Bhaqvanla şəxsən müzakirə etmək istədiyi xüsusilə ciddi məsələ idi. İldə dörd gün xüsusi əhəmiyyət kəsb edirdi, bu günlər qeyd olunurdu: Bhaqvanın maariflənməsi (21 mart); onun ad günü (11 dekabr) və Guru Purnimanın doğum günü; Hindistanda ruhani müəllimin ənənəvi olaraq ehtiramla anıldığı tam ay və Mahaparinirvana, bütün ayrılmış maarifçilərin ehtiramla anıldığı gün. Ziyarətçilər üçün Punedə qalmaq, ümumiyyətlə, ziyarətçinin "sannyas qəbul edib-etməməsindən" asılı olmayaraq, sıx və çox parlaq bir təcrübə idi. Aşram, tələbələrin təsvirlərinə görə, bir anda "əyləncə parkı və dəlixana, zövq evi və məbəd" idi.

Bhaqvanın təlimləri kortəbiiliyi vurğulayırdı, lakin aşram qaydalardan azad deyildi. Girişdə mühafizəçilər var idi, siqaret və narkotik qadağan edildi, ərazinin bəzi hissələri, məsələn, Lao Tzu evi Bhaqvanın yaşadığı , yalnız məhdud sayda tələbə üçün mövcud idi. Buddha Hallda mühazirəyə qatılmaq istəyənlər (“Ayaqqabılarınızı və beyninizi qapıda buraxın,” girişdə yazılmış lövhə) əvvəlcə Bhaqvanın şampunlara və kosmetikaya allergiyası olduğu üçün qoxu testindən keçməli idilər. Belə qoxuları olanlara isə giriş qadağan edilib.

Mənfi media xəbər verir

1970-ci illərdə Bhaqvan ilk dəfə Qərb mətbuatının diqqətinə "seks guru" kimi gəldi. Tənqid onun terapiya qruplarına, Bhaqvanın seksə münasibətinə və tez-tez yumoristik, lakin kəskin sosial dəyərlərə dair ifadələrinə ("Hətta İsa kimi insanlar da bir az nevrotik olaraq qalır") diqqət mərkəzində olub. Sannyasinlərin davranışı ayrıca tənqid obyektinə çevrilib. Qadınların bir qismi Hindistanda daha da qalacaqları pul qazanmaq üçün Bombaya gedərək fahişəliklə məşğul olublar. Digər sannyasinlər tiryək, həşiş və marixuananı qaçaqmalçılıq yolu ilə keçirməyə cəhd ediblər, onlardan bəziləri tutularaq həbs edilib. Aşramın reputasiyası başqa şeylərlə yanaşı, bundan əziyyət çəkdi. 1981-ci ilin yanvarında Hannover şahzadəsi Wolf ( Swami Anand Vimalkirti), Şahzadə Çarlzın əmisi oğlu və İmperator II Vilyamın nəslindən olan Pune şəhərində insultdan dünyasını dəyişib. Bundan sonra təşviş içində olan qohumlar onun kiçik qızının Punedə anası (həmçinin sannyasin) yanında böyüməyəcəyinə əmin olmaq istəyirdilər. Antikult hərəkatının üzvləri sannyasinlərin öz iradələrinə zidd olaraq terapiya qruplarına məcbur edildiyini, əsəb böhranları keçirdiklərini, fahişəliyə və narkotik alverinə məcbur edildiyini iddia etməyə başladılar.

Bhaqvana 1980-ci ildə onun həyatına qəsd edildiyi zaman ətrafdakı cəmiyyətin düşmənçiliyi müəyyən qədər nümayiş etdirildi. Gənc hindu fundamentalisti Vilas Tupe səhər mühazirəsi zamanı Bhaqvana bıçaq atdı, lakin qaçırdı. Hindistanda aşramla bağlı qadağan olunmuş film peyda olub, bu filmdə terapiya qruplarının görüntüləri və Bhaqvanın aşrama qarşı daha sərt mövqe tutmağı təklif edən Hindistan hökumətinin başçısı, o vaxtkı Baş nazir Morarji Desai-ni açıq şəkildə tənqid edən görüntüləri senzura olunub. Bütün bunlara əlavə olaraq, ashramın vergidən azad edilməsi retroaktiv olaraq ləğv edildi, nəticədə milyonlarla vergi iddiaları ortaya çıxdı. Hökumət aşramı əsas təyinat yeri kimi qeyd edən xarici qonaqlara viza verilməsini dayandırdı.

Planların dəyişdirilməsi və Bhaqvanın səssiz mərhələsinin başlanğıcı

Getdikcə artan ziyarətçi sayını və şəhər rəhbərliyinin Bhaqvanla birlikdə köçən insanlara qarşı düşmən münasibətini nəzərə alaraq, tələbələr kənd təsərrüfatı kommunası qurmaq istədikləri Pune şəhərindən təxminən 30 km məsafədə yerləşən Sasvada köçməyi düşünməyə başladılar. Lakin Sasvadda fəvvarənin yandırılması və zəhərlənməsi oradakı aşramın fəaliyyətinin də birmənalı qarşılanmadığını açıq şəkildə göstərdi. Qucaratda aşram üçün torpaq əldə etmək üçün edilən sonrakı cəhdlər yerli hakimiyyət orqanlarının müqaviməti səbəbindən uğursuzluqla nəticələnib.

1970-ci illərin sonunda Bhaqvanın səhhəti pisləşdi və onun sannyasinlərlə şəxsi əlaqəsi 1979-cu ildən etibarən azaldı. Axşam Darşanları enerji Darşanları şəklində keçirilməyə başladı - şəxsi söhbətlər əvəzinə, Bhagwan baş barmağı ilə tələbənin alnının ortasına və ya "üçüncü gözünə" toxunduqda baş verən "enerji ötürülməsi" var idi. 10 aprel 1981-ci ildə Bhaqvan səssiz mərhələyə başladı və gündəlik müzakirələr yerinə satsanqlar (müxtəlif ruhani əsərlərdən və canlı musiqidən qısa müddət ərzində oxunan səssiz yığıncaq iclası) keçirməyə başladı. Təxminən eyni vaxtda Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) Bhagwan-ın katibi olaraq Lakshmi-ni əvəz etdi. Sheela belə nəticəyə gəldi ki, o zaman çox uzunmüddətli və ağrılı disk sürüşməsi problemindən əziyyət çəkən Bhaqvan daha yaxşı müalicə almaq üçün ABŞ-a getməlidir. Bhaqvan və Vivek əvvəlcə bu fikri dəstəkləmədilər, lakin Sheela köçməkdə israr etdi.

ABŞ-da qalmaq (1981-1985)

1981-ci ilin yazında, uzun sürən xəstəlikdən sonra Oşo sükut dövrünə qədəm qoydu. Həkimlərin tövsiyəsi ilə bu ilin iyun ayında o, xüsusilə şəkərli diabet və astma xəstəliyindən əziyyət çəkdiyi üçün müalicə üçün ABŞ-a aparılıb.

Oşonun izləyiciləri 5,75 milyon dollara rancho alıblar Böyük palçıqlıƏrazidə Rajneeshpuram qəsəbəsinin (indiki Antilopun ətrafı) qurulduğu Mərkəzi Oreqonda 64 min akr ərazi, tərəfdarlarının sayı 15 min nəfərə çatdı. Avqust ayında Osho Rajneeshpurama köçdü və burada kommunanın qonağı olaraq treylerdə yaşayırdı.

Oşonun orada yaşadığı dörd il ərzində Rajneeshpuramın populyarlığı artdı. Belə ki, 1983-cü ildə festivala 3000-ə yaxın, 1987-ci ildə isə Avropa, Asiya, Cənubi Amerika və Avstraliyadan 7000-ə yaxın insan gəlmişdi. Şəhərdə məktəb, poçt şöbəsi, yanğınsöndürmə və polis bölmələri, 85 avtobusdan ibarət nəqliyyat sistemi açılmışdır. 1981-1986-cı illər arasında Rajneesh hərəkatı müxtəlif meditasiya seminarları, mühazirələr və konfranslar vasitəsilə təxminən 120 milyon dollar topladı, qəbul haqları 50 ilə 7500 dollar arasında dəyişir.

Dinşünas A. A. Qritsanov qeyd edir ki, “ 1982-ci ilin sonunda Oşonun sərvəti vergidən azad olmaqla 200 milyon dollara çatdı" Oşonun 4 təyyarəsi və 1 döyüş helikopteri də var idi. Bundan əlavə, Oşonun "demək olar ki, yüz (nömrələr dəyişir) Rolls-Royces" sahibi idi. Onun izləyicilərinin ilin hər günü üçün bir Rolls-Royce-un sayını 365-ə çatdırmaq istədikləri bildirilir.

Eyni zamanda, tikinti icazələri ilə bağlı yerli hakimiyyət orqanları ilə ziddiyyətlər, eləcə də kommuna sakinlərinin zorakılıq çağırışları ilə bağlı gücləndi. Onlar Oşonun katibi və mətbuat katibi Ma Anand Sheela-nın bəyanatları ilə bağlı daha da güclənib. Oşonun özü 1984-cü ilə qədər susmağa davam etdi və praktiki olaraq kommunanın həyatından təcrid olundu. Kommunanın idarəçiliyi Oşo və onun kommunası arasında yeganə vasitəçi rolunu üzərinə götürən Şela tərəfindən ələ keçirildi.

Kommuna daxilində də daxili ziddiyyətlər gücləndi. Şelanın qurduğu rejimlə razılaşmayan Oşonun bir çox tərəfdarı aşramı tərk etdi. Çətinliklə üzləşən Şelanın rəhbərlik etdiyi kommunanın idarə heyəti də cinayətkar üsullardan istifadə edirdi. 1984-cü ildə yaxınlıqdakı Dallasda bir neçə restoranın yeməklərinə salmonella əlavə edildi ki, səsvermə hüququ olan insanların sayının azaldılması ilə qarşıdan gələn seçkinin nəticələrinə təsir göstərə bilsin. Şilanın göstərişi ilə Oşonun şəxsi həkimi və Oreqon ştatının iki dövlət məmuru da zəhərlənib. Həkim və işçilərdən biri ağır xəstələnsə də, sonda sağalıb.

1984-cü ildə Federal Təhqiqat Bürosu Rajneesh sektasına qarşı cinayət işi qaldırıb"Antelopadan bəri" Rajneş mərkəzinin ərazisində silah anbarları və narkotik laboratoriyaları aşkar edilib».

1985-ci ilin sentyabrında Sheela və komandası tələsik şəkildə kommunanı tərk etdikdən sonra Osho mətbuat konfransı keçirdi və orada cinayətləri haqqında məlumat verdi və prokurorluqdan araşdırma başlatmasını istədi. İstintaq nəticəsində Sheela və onun bir çox işçisi saxlanılıb və sonradan məhkum edilib. Oşonun özü cinayət əməlləri ilə məşğul olmasa da, onun reputasiyasına (xüsusən də Qərbdə) ciddi ziyan dəyib.

23 oktyabr 1985-ci ildə federal münsiflər heyəti qapalı iclasda immiqrasiya qanunlarının pozulması ilə əlaqədar Oşoya qarşı ittiham aktına baxdı.

29 oktyabr 1985-ci ildə Bhaqvanın şəxsi təyyarəsi yanacaq doldurmaq üçün Şimali Karolina ştatının Şarlotta enişindən sonra o, həbs qərarı olmadan və o vaxt heç bir rəsmi ittiham irəli sürülmədən saxlanıldı. Saxlanmaya səbəb kimi Bhaqvanın ABŞ-ı icazəsiz tərk etmək cəhdi göstərilib. (Rajişin dediyinə görə, o və 8 yaxın adamı tətilə Bermuda uçmağa hazırlaşırdılar). Eyni səbəbdən Bhaqvana girov verilmədi. O, əvvəllər Oklahoma ştatının cəzaçəkmə müəssisəsində “Devid Vaşinqton” adı ilə qeydiyyatda olan istintaq təcridxanasına yerləşdirilib. İttiham edən tərəflə razılaşan vəkillərinin məsləhəti ilə Bhaqvan imza atdı Alford yalvarış- təqsirləndirilən şəxsin ittihamı etiraf etdiyi və eyni zamanda təqsirsizliyini qoruduğu sənəd. Nəticədə, Bhaqvan ona qarşı immiqrasiya qanununu pozan 34 faktdan 2-ni etiraf etdi. Nəticədə, noyabrın 14-də Bhaqvana 10 il şərti həbs cəzası verildi, o, 400.000 dollar cərimə edildi və bundan sonra Bhaqvan 5 il müddətinə geri qayıtmaq hüququ olmadan ABŞ-dan deportasiya edildi. Bhaqvan Oreqon aşramını dağıtdı və açıq şəkildə din müəllimi olmadığını bəyan etdi. Həmçinin, şagirdləri “Rajneişizmi” “dini olmayan bir din” olaraq təyin edən Bhaqvanın təlimlərindən ibarət 78 səhifəlik “Rajneşizm” kitabının 5 min nüsxəsini yandırdılar. Rajneesh deyib ki, o, məzhəbi Şelanın təsirinin son izlərindən təmizləmək üçün kitabın yandırılmasını əmr edib, onun paltarı da “oda əlavə edilib”.

10 dekabr 1985-ci ildə Rajneeshpuramın qeydiyyatı kilsə ilə dövlətin ayrılması ilə bağlı konstitusiya müddəalarını pozduğuna görə rayon hakimi Helen J. Fry tərəfindən etibarsız sayıldı. Daha sonra, 1988-ci ildə ABŞ Ali Məhkəməsi Rajneeshpuramın qanuniliyini təsdiq etdi.

Dünyada (1986)

21 yanvar 1986-cı ildə Bhaqvan müxtəlif ölkələrdə yaşayan ardıcıllarını ziyarət etmək üçün dünyanı gəzmək niyyətində olduğunu bildirdi. 1986-cı ilin fevralında Bhaqvan 30 günlük turist vizası ilə Yunanıstana gəldi. Bundan sonra Yunan Pravoslav Kilsəsi Yunan hakimiyyətindən Bhaqvanı ölkədən qovmağı tələb edir və əks halda “qan töküləcəyini” iddia edir. Martın 5-də polis heç bir icazə olmadan Bhaqvanın yaşadığı yerli kinorejissorun villasına girərək mistiki həbs edib. Bhaqvan 5000 dollar cərimə ödəyir və martın 6-da İsveçrəyə uçur və getməzdən əvvəl yunan jurnalistlərə belə bir bəyanat verir: “Əgər dörd həftəlik turist vizası olan bir nəfər sizin iki min illik mənəviyyatınızı, dininizi məhv edə bilərsə, onda onu qoruyub saxlamağa dəyməz. Onu məhv etmək lazımdır”.

İsveçrəyə gəldikdən sonra o, "ABŞ immiqrasiya qanunlarını pozduğuna" görə "persona non qrata" statusu alır. Təyyarə ilə İngiltərəyə uçur, orada da qalmasına icazə verilmir, daha sonra martın 7-də İrlandiyaya uçur və orada turist vizası alır. Ertəsi gün səhər polis otelə gəlir və Bhaqvanın dərhal ölkədən uçmasını tələb edir, lakin daha sonra Kanadanın Bhaqvanın təyyarəsini təyyarəyə yanacaq doldurmaq üçün Qrenadaya enməsinə icazə verməməsi səbəbindən hakimiyyət onun qısa müddət ərzində İrlandiyada qalmasına icazə verir. . Eyni zamanda, Hollandiya və Almaniya tərəfindən Bhaqvana giriş qadağan edildi. Martın 19-da Uruqvay tərəfindən daimi yaşayış imkanı ilə ziyarətə dəvət göndərildi və elə həmin gün Bhaqvan və ardıcılları Montevideoya uçdu. Uruqvayda sannyasinlər bir sıra ölkələrə səfər etməkdən imtina etmələrinin səbəblərini aşkar ediblər. Bu səbəblər İnterpolun Bhaqvan ətrafındakı insanlar arasında "narkomaniya, qaçaqmalçılıq və fahişəlik" iddialarını bildirdiyi "diplomatik məxfi məlumatları" ehtiva edən telekslər idi.

14 may 1986-cı ildə Uruqvay hökuməti mətbuat konfransında Bhaqvana daimi yaşayış yeri veriləcəyini elan etmək niyyətində idi. Lakin bir sıra mənbələrə görə, ötən gün axşam Uruqvay prezidenti olan Sanqvinetti ilə Amerika rəsmiləri əlaqə saxlayıb və Bhaqvanın ölkədən qovulmasını tələb edib, əks halda Amerikanın Uruqvaya olan kreditini ləğv etməklə hədələyib və gələcəkdə kredit verməmək. 18 iyun Bhaqvan Uruqvayı tərk etməyə razılaşır. İyunun 19-da aldığı 10 günlük viza ilə Yamaykaya uçur. Gəldikdən dərhal sonra ABŞ Hərbi Hava Qüvvələrinə məxsus təyyarə Bhaqvanın təyyarəsinin yanına enir. Ertəsi gün səhər Bhaqvan və onun ardıcıllarının bütün vizaları etibarsız elan edilir. Bundan sonra o, Lissabona uçur və polis yenidən yanına gələnə qədər bir müddət villada yaşayır. Nəticədə, ABŞ-ın təzyiqi altında Bhaqvana 21 ölkə tərəfindən giriş qadağan edildikdən və ya onu “persona non qrata” elan etdikdən sonra o, iyulun 29-da Hindistana qayıdıb və orada altı ay dostu ilə Bombeydə yaşayıb. Hindistanda Osho psixoterapevtik və meditasiya proqramları üçün mərkəz açır.

Dinşünas A. S. Timoşçuk və tarixçi İ. V. Fedotova qeyd edirlər ki, “ Tam azadlıq çağırışı, evlilik və seksuallığa dair çox liberal baxışlarla birləşərək, bütün dünyada ictimai qəzəbə səbəb olub və ola bilsin ki, pis rol oynayıb.».

Pune (1987-1990)

4 yanvar 1987-ci ildə Osho Pune'ye həyatının çox hissəsini yaşadığı evə qayıtdı. Oşonun geri qayıtması xəbəri məlum olduqdan dərhal sonra şəhərin polis rəisi Rajneesh-in "mübahisəli şəxsiyyət" olduğunu və "şəhərdə asayişi poza biləcəyini" əsas gətirərək ona Puneni dərhal tərk etməyi əmr etdi. Lakin Bombay Ali Məhkəməsi həmin gün bu qərarı ləğv edib.

Pune şəhərində Osho, səhhətinə görə kəsildiyi hallar istisna olmaqla, hər gün diskussiya axşamları keçirir. Nəşrlər və müalicələr bərpa edildi və aşram genişləndi. İndi o, terapiyanın meditasiya üçün körpü rolunu oynayacağı Multiversity adlanırdı. Osho “Mistik qızılgül” kimi yeni meditasiya-terapevtik üsullar işləyib hazırladı və on ildən çox fasilədən sonra öz çıxışlarında meditasiyalara rəhbərlik etməyə başladı. Ziyarətçilərin axını yenidən artdı. Amma indi Oreqonda birgə fəaliyyət təcrübəsindən keçərək, əksər sannyasinlər artıq digər sannyasinlərlə birlikdə yaşamağa çalışmadılar, cəmiyyətdə müstəqil həyat tərzinə üstünlük verməyə başladılar. Qırmızı/narıncı rəngli geyimlər və malaslar 1985-ci ildən bəri isteğe bağlı olmaqla, tədricən ləğv edilib. 1989-cu ilin yayında axşam meditasiyası üçün ağ xalat və qrup rəhbərləri üçün qara xalatla birlikdə yalnız aşramda qırmızı xalat geyinmək bərpa olundu.

1987-ci ilin sonunda minlərlə sannyasin və ziyarətçi hər gün Hindistanın Pune şəhərində Oşo Kommunası Beynəlxalq təşkilatının qapılarından keçirdi. Osho gündəlik darshanlar keçirir, lakin onun səhhəti durmadan pisləşir. Söhbətlərdə Oşo tez-tez öz xalqının yanında uzun müddət qala bilməyəcəyini təkrarlayır və dinləyicilərə diqqətini meditasiyaya yönəltməyi tövsiyə edir.

1987-ci ilin noyabrında Oşo səhhətinin pisləşməsinə (ürəkbulanma, yorğunluq, əzalarda ağrı və infeksiyaya kifayət qədər müqavimət göstərməməsi) həbsxanada olarkən ABŞ səlahiyyətliləri tərəfindən zəhərlənməsinə səbəb olduğuna inandığını bildirdi. Onun həkimi və keçmiş vəkili Philip J. Toelkes (Swami Prem Niren) simptomlar sağ tərəfdə cəmləşdiyi üçün radioaktiv talliumun Oşonun döşəyində olduğunu irəli sürdü, lakin heç bir sübut təqdim etmədi. Federal prokuror Çarlz H.Hanter bunu "tam saxtakarlıq" kimi təsvir edərkən, digərləri HİV və ya xroniki diabet və stressə məruz qalmağı təklif etdi.

1988-ci ilin əvvəlindən Oşonun çıxışları yalnız Zenə yönəlmişdir. Onun gündəlik mühazirələri indi əvvəllər olduğu kimi səhər deyil, axşam keçirilir.

Dekabrın sonlarında Osho daha "Bhagwan Shree Rajneesh" adlandırılmaq istəmədiyini açıqladı və 1989-cu ilin fevralında sentyabr ayında qısaldılmış "Osho Rajneesh" adını aldı. O, həmçinin əvvəllər "RAJNEESH" markası olan bütün brendlərin beynəlxalq səviyyədə "OSHO" kimi rebrendinq edilməsini tələb edib. Onun səhhəti zəifləməkdə davam edirdi. O, son ictimai çıxışını 1989-cu ilin aprelində etdi və bundan sonra izləyiciləri ilə sadəcə sükutla oturdu. Ölümündən qısa müddət əvvəl Osho axşam yığıncaqlarında bir və ya bir neçə nəfərin (indi Ağ Xələt Qardaşlığı adlanır) onu bir növ pis sehrə məruz qoyduğunu təklif etdi. Cinayətkarları axtarmağa cəhd edilsə də, heç kim tapılmayıb.

6 oktyabr 1989-cu ildə Osho "daxili dairəni" seçir - bu qrup inzibati idarəetmə və kommunanın həyatında əsas praktik məsələlərin həlli məsuliyyəti həvalə edilmiş iyirmi bir ən yaxın şagirddən ibarətdir. İyun-iyul aylarında sannyasin universiteti yaradılıb. O, müxtəlif seminarları və qrup proqramlarını əhatə edən bir sıra fakültələrdən ibarətdir.

1990-cı il yanvarın 17-də Oşonun səhhəti xeyli pisləşdi. Oşo axşam iclasında yalnız toplaşanları salamlamaq üçün göründü. O, zala daxil olanda onun hərəkətinin son dərəcə çətin olduğu nəzərə çarpırdı.

Oşo 1990-cı il yanvarın 19-da 58 yaşında vəfat edib. Yarılma aparılmayıb, ona görə də ölümün səbəbi müəyyən edilməyib. Oşonun həkiminin rəsmi açıqlamasına görə, bir neçə təsdiqlənməmiş versiya var, ölüm şəkərli diabet və astmanın ağırlaşması nəticəsində baş verib. Oşoya yaxın izləyicilərin dediyinə görə, ölüm Oşonun ABŞ-da həbsdə olarkən zəhərləndiyi talliumun yavaş hərəkəti nəticəsində baş verib. Ölümündən əvvəl Osho həkimlərin təcili tibbi müdaxilə etmək təkliflərini rədd edərək, onlara "Kainatın öz vaxtını ölçdüyünü" söylədi. Oşonun cənazəsi kütləvi toplantının keçirildiyi salona aparılıb, sonra kremasiya edilib. İki gün sonra Oşonun cəsədindən qalan küllər Çuanq Tzu zalına - onun yeni yataq otağına çevrilməli olan otağa köçürüldü. Küllərin bir hissəsi də Nepala, Oşo-Tapoban Aşramına köçürüldü. Külün üzərinə bir neçə ay əvvəl Oşonun özünün diktə etdiyi sözləri yazılmış lövhə qoyulmuşdu: “OSHO. Heç vaxt doğulmayıb, ölməyib, yalnız 11 dekabr 1931-ci ildən 1990-cı il yanvarın 19-dək bu Yer planetində qalıb”.

Oşonun təlimləri

Oşonun təlimləri son dərəcə eklektikdir. Buddizm, yoqa, daoizm, siqhizm, yunan fəlsəfəsi, sufizm, Avropa psixologiyası, tibet ənənələri, xristianlıq, hasidizm, zen, tantrizm və digər mənəvi cərəyanların elementlərindən, həmçinin öz baxışlarından ibarət xaotik mozaikadır. Din alimi L.İ.Qriqoryeva yazırdı ki, “ Rajneşin təlimləri hinduizm, daoizm, sufizm və s. elementlərin qarışığıdır." Özü də bu haqda belə danışıb: “ Mənim sistemim yoxdur. Sistemlər yalnız ölü ola bilər. Mən sistemsiz, anarxik axınam, hətta insan deyiləm, sadəcə bir prosesəm. Dünən sənə nə dediyimi bilmirəm»; « ...çiçək kobud, ətir incədir... Mən bunu etməyə çalışıram - Tantra, Yoqa, Tao, Sufizm, Zen, Hasidizm, Yəhudilik, İslam, Hinduizm, Buddizmin bütün çiçəklərini bir araya gətirmək. , Caynizm...»; « Həqiqət konkret formalardan, münasibətdən, şifahi ifadələrdən, təcrübələrdən, məntiqdən kənardadır və onun dərk edilməsi sistemli üsulla deyil, xaotik üsulla həyata keçirilir.» ; « “Mən tamamilə yeni dini şüurun başlanğıcıyam” dedi O. “Xahiş edirəm, məni keçmişlə bağlamayın – bunu xatırlamağa belə dəyməz”.»;« Mənim mesajım doktrina deyil, fəlsəfə deyil. Mənim mesajım bir növ kimyagərlik, çevrilmə elmidir, ona görə də yalnız olduğu kimi ölməyi bacaran və o qədər yeniləşənlər ki, indi bunu təsəvvür belə edə bilməzlər... yalnız o bir neçə cəsur ruh eşitməyə hazır olacaq eşitmək riskə getməkdir».

Oşonun bir çox mühazirələrində Oşonun belə şərh etdiyi ziddiyyətlər və paradokslar var: " Dostlarım təəccüblənir: Dünən bir söz dedin, bu gün başqa söz dedin. Nəyə tabe olmalıyıq? Onların çaşqınlığını başa düşürəm. Onlar ancaq sözlərdən tutdular. Söhbətlərin mənim üçün heç bir dəyəri yoxdur, yalnız danışdığım sözlərin arasındakı boşluqlar dəyərlidir. Dünən bəzi sözlərin köməyi ilə boşluğumun qapılarını açdım, bu gün başqa sözlərin köməyi ilə açdım.» .

Dinşünas M.V.Vorobyova qeyd edirdi ki, Oşonun təlimlərinin əsas məqsədi “ bu dünyada və bu həyata qərq olmaq" Din alimi S.V.Paxomov qeyd edirdi ki, Oşonun təliminin məqsədi “ okean şüurunda özünü itirmək" Paxomov onu da qeyd edib ki, Oşo bu məqsədə nail olmaq üçün müxtəlif meditasiya təcrübələri, o cümlədən bütün təcrübələr arasında ən böyük populyarlıq qazanan dinamik meditasiya təcrübəsini inkişaf etdirib.

Din alimi L.İ.Qriqoryeva yazırdı ki, “ Rajneesh-in dini praktikasının son məqsədi maariflənmə vəziyyətinə və tam azadlığa nail olmaqdır. Bu vəziyyətə çatmağın yolları mədəniyyət, tərbiyə, adət-ənənə stereotiplərini atmaq, cəmiyyətin tətbiq etdiyi hər şeyi rədd etməkdir."Eyni zamanda" “müəllim”lə ünsiyyət zamanı “sosial maneələrin və stereotiplərin” məhv edilməsi, tantrizm adı altında təqdim olunan “dinamik meditasiya” və seksual orgiyalar vasitəsilə daxili azadlığın əldə edilməsi baş verməlidir. A".

Fəlsəfə elmləri namizədi S. A. Selivanov qeyd etdi ki, Oşonun fərqli “danışma kartları” bunlardır: dinamik meditasiya, neo-sannyas, Pune şəhərində həyata keçirilən, meditasiya, terapiya, musiqi, rəqs, rəssamlıq və digər salonların yer aldığı “kommuna” ideyası. başqa sənətlər və Zorba Buddanın ideyası, yeni bir insan. Selivanov həmçinin qeyd etdi ki, Oşonun təlimlərinin davamçıları üçün dörd inkişaf yolu formalaşdırıb:

1. Hadisələrin müstəqil təhlili, hər hansı bir ideologiyanın təsirinə qarşı müqavimət və öz psixoloji problemlərinin müstəqil həlli.
2. “Həyatı tam yaşamaq”, “kitabla” həyatdan imtina etmək, “əzab, sevinc, narazılıq səbəblərini” axtarmaq öz təcrübəsini əldə etmək.
3. Özünü həyata keçirmə prosesində daxili və psixoloji dağıdıcı "gizli istəkləri" ortaya çıxarmaq ehtiyacı.
4. "Sadə şeylərdən həzz alın... - bir fincan çay, sükut, bir-birinizlə söhbət, ulduzlu səmanın gözəlliyi."

Din alimi B. K. Knorre hesab edir ki, Oşonun təlimləri insanın ilkin hissləri istənilən sosial normalardan daha vacib olan “saf canlılığın” vitalizm fəlsəfəsidir. Knorre obrazlı şəkildə müxtəlif stereotiplər və sivilizasiya kompleksləri əldə etməzdən əvvəl “saf hiss”ə qayıtmağı “niyə” və “niyə” suallarını vermədən həyatdan həzz almaq kimi təsvir edir. Bu vəziyyətə qayıtmaq və "əsl özünü" azad etmək üçün psixofizioloji təlimdən istifadə olunur.

Bir çox ənənələri birləşdirən Oşo Zen ənənəsinə xüsusilə mühüm yer verdi. İzləyicilər üçün meditasiya Oşonun bütün təlimləri arasında ən mühüm yer tutur. Oşonun təlimlərində ideal Buddanın mənəviyyatını Zorbanın xüsusiyyətləri ilə birləşdirən Zorba Buddadır.

Yüzlərlə diktə edilmiş kitaba baxmayaraq, Rajneesh sistemli bir teologiya yaratmadı. Oreqon kommunası dövründə (1981-1985) "Rajneeşin İncili" adlı kitab nəşr olundu, lakin bu kommuna dağıldıqdan sonra Rajneesh kitabın onun xəbəri və razılığı olmadan nəşr olunduğunu bəyan etdi və onu dini inancları da aid etdiyi “köhnə bağlılıqlardan” xilas olmaq üçün ardıcılları. Bəzi tədqiqatçılar hesab edir ki, Rajneesh öz təlimlərində bütün əsas dünya dinlərindən istifadə edib, lakin ardıcılları üçün əsas məqsəd kimi hinduların “maarifçilik” anlayışına üstünlük verib.

Oşo da geniş spektrli Qərb anlayışlarından istifadə etmişdir. Onun əksliklərin vəhdətinə dair fikirləri Herakliti xatırladır, insanı şüursuz nevrotik nümunələrdən yaranan idarəolunmaz impulsiv hərəkətlərə məhkum edilmiş mexanizm kimi təsviri isə Freyd və Qurdjiefflə çoxlu ümumi cəhətlərə malikdir. Onun ənənənin məhdudiyyətlərini aşan “yeni insan” vizyonu Nitsşenin Xeyir və Şərdən kənarda əsərindəki ideyalarını xatırladır. Oşonun seksuallığın azad edilməsi ilə bağlı fikirləri Lourensinki ilə müqayisə edilə bilər və onun dinamik meditasiyaları Reyxə borcludur.

Oşo hissdən gələni, ürəkdən gələni etməyə çağırır: “Heç vaxt ağlına tabe olmayın... prinsiplərə, etiketlərə, davranış normalarına əsaslanmayın”. O, Patancalinin klassik yoqasının asketizmini və özünü məhdudlaşdırmasını rədd etdi və bildirdi ki, " zorakılığa can atmaq, cinsi əlaqə, əldə etmək, ikiüzlülük - şüurun xüsusiyyətidir”, həm də “daxili sükut”da “nə acgözlük, nə qəzəb, nə zorakılıq” olduğunu, əksinə sevginin olduğunu göstərir. O, öz ardıcıllarını istənilən formada öz əsas istəklərini atmağa təşviq etdi ki, bu da “ konvulsiv titrəmələrdə, isterik davranışlarda" Ehtimal olunur ki, bu səbəbdən Rajneesh-in ashramları antisosial fəaliyyətlərə görə tənqid hədəfinə çevrildi: əxlaqsızlıq, hüquq pozuntusu ittihamları və s.

Oşo vegetarianlığın tərəfdarı idi və alkoqol və narkotiklərə qarşı qeyri-müəyyən münasibət bəsləyirdi. Tənqidçilərin fikrincə, sonuncu vəziyyət onun tədrisini Qərb ölkələrində əks-mədəniyyət nəsli üçün cəlbedici edən əsas amillərdən biri olmuşdur. Oşonun aşramında narkotik qadağan edildi.

Osho azad sevgini təbliğ edir və tez-tez evlilik institutunu tənqid edir, erkən söhbətlərdə onu "sevgi tabutu" adlandırırdı, baxmayaraq ki, bəzən "dərin mənəvi ünsiyyət" fürsəti üçün evliliyi təşviq edirdi. Daha sonra hərəkatda evlilik mərasimləri və uzunmüddətli əlaqələrə diqqət yetirildi. Evliliyə qarşı ilk çağırışlar, nikahın birmənalı şəkildə rədd edilməsi kimi deyil, "müqavilə dəstəyi olmadan sevgi və harmoniya içində yaşamaq arzusu" kimi başa düşülməyə başladı. Eyni zamanda sannyasinlər Oşonun öz təlimində ehkamlara qarşı çıxmasını da nəzərə alırdılar.

Oşo əmin idi ki, insanların çoxu uşaq sahibi olmağa inanmaq olmaz, həmçinin bütün dünyada doğulan uşaqların sayı çox yüksəkdir. Oşo inanırdı ki, “iyirmi illik mütləq doğuşa nəzarət” planetin həddindən artıq əhalisi problemini həll edəcək. Oşo onu da qeyd etdi ki, uşaqsızlıq insana maariflənməyə daha tez nail olmağa imkan verəcək, çünki bu halda “özünü dünyaya gətirmək” mümkündür. Oşonun sterilizasiya çağırışından sonra 200 sannyasin izlədi, onlardan bəziləri sonradan bu qərarı səhv hesab etdilər. Sosiologiya professoru Lewis Carter, Punedən Amerikaya planlaşdırılan və gizli gedişi çətinləşdirməmək üçün tövsiyə edilən sterilizasiya haqqında sözlərin Rajneesh tərəfindən söyləndiyini təklif etdi.

Oşo qadınları kişilərdən daha ruhani hesab edirdi. Qadınlar cəmiyyətdə daha çox rəhbər vəzifələr tuturdular. İzləyicilər arasında onların kişilərə nisbəti də 3:1 ilə 6:4 arasında dəyişirdi. Osho "qadınların cinsi, sosial və mənəvi azadlığının" baş verəcəyi yeni bir cəmiyyət yaratmaq istəyirdi.

Dinşünas A. S. Timoşçuk və tarixçi İ. V. Fedotova qeyd edirdilər ki, Oşo “ keçmişin bütün dinlərinin həyat əleyhinə olduğunu müdafiə edirdi"və öz növbəsində" onun təlimi insanı olduğu kimi bütövlükdə nəzərə alan birincidir" Osho dedi ki, " Xristianlıq bir xəstəlikdir", və tez-tez xristianlığı tənqid edərək, onda mazoxist təcrübələr tapdı. Din alimi L.I.Qriqoryeva da eyni münasibətlə qeyd etdi. O, bütün dinləri inkar edir: “Tək dinin banisi mənəm, o biri din saxtakarlıqdır. İsa, Məhəmməd, Budda sadəcə insanları şirnikləndirdi”.“Oşonun özünün təsviri kimi eyni bəyanatı Amerika xristian əks-təriqət hərəkatının nümayəndəsi və apoloq Valter Martin tərəfindən istinad edilir. A. A. Qritsanov eyni bəyanatı fərqli versiyada gətirir: “ "Mən yeganə dinin banisiyəm" dedi Rajneesh, "digər dinlər aldatmadır." İsa, Məhəmməd və Budda insanları sadəcə olaraq azdırıblar... Mənim təlimim biliyə, təcrübəyə əsaslanır. İnsanların mənə inanmasına ehtiyac yoxdur. Mən onlara öz təcrübəmi izah edirəm. Əgər düzgün tapırlarsa, qəbul edirlər. Əgər yoxsa, deməli, ona inanmaq üçün heç bir səbəb yoxdur.».

Oşonun danışıqları akademik mühitdə təqdim edilmədi; Bu davranış insanları "ağıldan kənara" itələyən "çevrilmə üsulu" olması ilə izah edildi.

Eqo və ağıl

Oşonun fikrincə, hər bir insan maariflənmə, qeyd-şərtsiz sevgi və həyata cavab (reaksiya əvəzinə) potensialı olan bir Buddadır, baxmayaraq ki, eqo adətən sosial kondisionerlə eyniləşdirmə və yalançı ehtiyaclar və münaqişələr və illüziya özünü dərk etməklə bunun qarşısını alır.

Osho, zehni yaşamaq mexanizmi kimi nəzərdən keçirir, keçmişdə effektivliyi sübut edilmiş davranış strategiyalarını kopyalayır. Ağlı keçmişə çevirmək insanları indiki zamanda həqiqi yaşamaq qabiliyyətindən məhrum edir, onların həqiqi duyğularını boğmasına və indiki anı qəbul etməkdən təbii olaraq yaranan sevincli təcrübələrdən təcrid olunmasına səbəb olur: “Ağlın fitri sevinc qabiliyyəti yoxdur. .. Yalnız sevinc haqqında düşünür”. Nəticədə insanlar nevrozlar, qısqanclıq və güvənsizliklə özlərini zəhərləyirlər.

Oşo iddia edirdi ki, tez-tez dini liderlər tərəfindən təbliğ edilən psixoloji repressiya (repressiya və ya repressiya) repressiya edilmiş hisslərin fərqli bir görünüşdə yenidən görünməsinə səbəb olur. Məsələn, cinsi repressiya halında cəmiyyət seksə aludə olur. Oşo insanların bastırmaq əvəzinə özlərinə güvənmələri və özlərini qeyd-şərtsiz qəbul etmələri lazım olduğuna diqqət çəkib. Oşonun fikrincə, bunu yalnız zehni olaraq başa düşmək olmaz, çünki ağıl onu yalnız başqa bir məlumat parçası kimi qəbul edə bilər;

Meditasiya

Oşo meditasiyanı təkcə təcrübə kimi deyil, həm də hər an saxlanacaq şüur ​​vəziyyəti kimi, insanı inanc və gözləntilərin yaratdığı mexaniki reaksiyaların yuxusundan oyandıran tam bir anlayış kimi təqdim etmişdir. O, sannyasinlərə onların "zehni və emosional zibilləri" haqqında anlayış vermək üçün Qərb psixoterapiyasından meditasiyaya ilkin olaraq istifadə etdi.

Osho cəmi 112-dən çox meditasiya metodu təklif etdi. Onun “aktiv meditasiya” metodları fiziki fəaliyyətin və gərginliyin ardıcıl mərhələləri kimi xarakterizə olunur, nəticədə sükut və istirahətə gətirib çıxarır. Bunlardan ən məşhuru Oşonun dünyagörüşünün mikrokosmosu kimi təsvir edilən dinamik meditasiyadır.

Osho digər aktiv meditasiya üsullarını (məsələn, silkələnmədən ibarət Kundalini meditasiyası, zümzümədən ibarət Nadabram meditasiyası) inkişaf etdirmişdir, baxmayaraq ki, onlara fiziki fəaliyyət də daxildir. Onun sonrakı meditasiya müalicələri bir neçə gün ərzində bir neçə seans tələb edirdi. Beləliklə, Mystic Rose meditasiyasına birinci həftə hər gün üç saat gülüş, ikinci həftə hər gün üç saat ağlama və üçüncü həftə hər gün üç saat səssiz meditasiya daxildir. Bu “şahidlik” prosesləri sannyasinlərə “məlumat sıçrayışını” həyata keçirməyə imkan verdi. Osho, bu cür kataral, təmizləyici üsulların ilkin mərhələ kimi zəruri olduğuna inanırdı, çünki bir çox müasir insanlar böyük daxili gərginlik və istirahət edə bilməmələri səbəbindən daha ənənəvi meditasiya üsullarından dərhal istifadə etməkdə çətinlik çəkirdilər.

Sannyasinlərə verilən ənənəvi meditasiya üsullarına zazen və vipassana daxildir.

Osho vurğuladı ki, tamamilə hər şey meditasiya üçün bir fürsətə çevrilə bilər. Rəqsin meditasiyaya müvəqqəti çevrilməsinə misal olaraq Osho rəqqasə Nijinskinin sözlərini gətirdi: “ Rəqs kreşendoya çatanda mən artıq orada deyiləm. Yalnız rəqs var».

Cinsi təcrübələr və tantra

Oşo və Oşo hərəkatı seksuallığa dair mütərəqqi və ultra-liberal baxışları ilə tanınır. Osho 1970-ci illərdə "seksuallıq və mənəviyyatın inteqrasiyası" ilə bağlı tantrik təlimləri, həmçinin bəzi terapiya qruplarının işi və sannyasinlər arasında cinsi təcrübələrin təşviqi sayəsində seks guru kimi şöhrət qazandı. Ph.D. sosioloq Elisabeth Puttick, Oşonun Vilhelm Reyxin əsərlərinə əsaslanaraq, Qərb seksologiyası ilə birlikdə onun təlimlərinə ən çox təsir etdiyinə inandığını qeyd etdi. Osho ənənəvi hind tantrasını və Reyxə əsaslanan psixoterapiyanı birləşdirməyə və yeni bir yanaşma formalaşdırmağa çalışdı:

İndiyə qədər etdiyimiz bütün səylər yanlış nəticə verdi, çünki biz sekslə dostluq etmədik, əksinə ona müharibə elan etdik; repressiyadan və anlayışsızlıqdan cinsi problemlərin həlli yolu kimi istifadə etmişik... Repressiyanın nəticələri isə heç vaxt məhsuldar, heç vaxt xoşagəlməz, heç vaxt sağlam olmur.

Tantra məqsəd deyil, Oşonun izləyicilərini cinsi əlaqədən azad etdiyi üsul idi:

Sözdə dinlər cinsi əlaqənin günah olduğunu, tantranın isə seksin yalnız müqəddəs bir hadisə olduğunu söyləyir... Xəstəliyinizdən sağaldıqdan sonra resepti, şüşəni və dərmanı gəzdirməyə davam etmirsiniz. Sən onu at.

Din alimi A. A. Qritsanov tantranın istiqaməti ilə bağlı cinsi meditasiyanın Oşonun təlimlərində bir yol olduğunu qeyd etdi. superşüura nail olmaq"və Osho özü inanırdı ki, yalnız intensiv şəkildə" cinsi emosiyalar yaşamaq"Bəlkə" onların təbiətini başa düşmək"və cinsi əlaqədən azad olmaq" ehtiraslar-zəifliklər". Din alimi S.V.Paxomov qeyd edirdi ki, Oşo “ “tantrik” cinsi “maariflənməyə” aparan hərəkətverici qüvvə hesab edərək öz tərəfdarları arasında cinsi azadlığı təşviq etdi.". Din alimi D. E. Furman qeyd etdi ki, tantrik seks Oşonun bəzi tələbələrə verdiyi üsullardan biridir " mütləqliyin dərk edilməsi».

Oşonun qadın izləyiciləri ilə cinsi əlaqədə olduğu barədə şayiələr var. Bu şayiələrin əsas mənbəyi Hyu Milnin etibarsız kitabıdır. Oşonun şəxsi həkimi G. Meredith Milneni oxucularının pornoqrafik istəklərindən pul qazanan "seksual manyak" kimi təsvir edib. Bundan başqa, bir neçə qadın Oşo ilə cinsi əlaqədə olduqlarını bildiriblər. Bəzi izləyicilər Oşo haqqında reallaşdırılmamış cinsi fantaziyalara işarə etdilər. Oşonun cinsi əlaqəsi haqqında şayiələri dəstəkləmək üçün etibarlı dəlil yoxdur. Əksər izləyicilər Oşonun subay olduğuna inanırdılar.

Osho hərəkatında emosional zorakılıq problemi var idi və bu, xüsusilə Rajneeshpuram dövründə özünü büruzə verdi. Bəzi insanlar ağır yaralanıb. Din sosioloqu Eileen Barker, Pune'nin bəzi ziyarətçilərinin "cinsi pozğunluq, narkotik alveri, intihar" hekayələri, həmçinin Pune proqramlarından fiziki və zehni zərər haqqında hekayələrlə qayıtdıqlarını qeyd etdi. Ancaq hətta travma alanlar arasında çoxları öz təcrübələrini müsbət qiymətləndirdi, o cümlədən hərəkatı tərk etmişlər. Ümumiyyətlə, sannyasinlərin əksəriyyəti öz təcrübələrini müsbət qiymətləndirib və arqumentlərlə müdafiə ediblər.

Dinşünas A. A. Qritsanov qeyd etdi ki, 70-ci illərin tənqidi mətbuatında icmalardakı orgiyalar haqqında nəşrlər dərc olunur, həmçinin ləqəb “ seks guru“Oşo o dövrün jurnalistlərindən aldı. Eyni zamanda A. A. Qritsanov yazırdı: “ Bəzi tədqiqatçılar hesab edirlər ki, "orgiyalar" sözünün Oşonun təcrübələrinə tətbiqi çətin ki, Rajneesh həyatın müxtəlif təzahürlərini qəti şəkildə müsbət və mənfiyə bölmür: bir çox hindu kultları kimi, Oşonun doktrinasında "yaxşı" və "pis" anlayışları var. bulanıq olur", həmçinin Pune aşramında katartik proseslər kimi çılpaqlıq və cinsi təcrübələri olan bir neçə qrup olduğunu qeyd etdi, lakin" Mətbuatın ən çox diqqətini çəkən qruplar bunlardır» .

Din alimi L.I.Qriqoryeva hesab edirdi ki, Oşo icmalarında geniş yayılmışdır. tantrizm adı altında təqdim edilən cinsi orgiyalar» .

Din alimi və hindoloq A. A. Tkaçeva qeyd etdi ki, “dinamik meditasiya” Oşonun davamçılarının sinir sisteminin güclü xaotik hərəkətlər və sosiallaşma zamanı yaranan “repressiyaların” və “komplekslərin” “sıçraması” vasitəsilə “blokunu açmasına” kömək etdi. Burada istifadə edilən hərəkət adi hərəkətin tam əksinə idi. Tkaçeva qeyd edir ki, Oşo öz təcrübəsində tantra ilə freydizmi birləşdirdiyinə görə, o, bütün insan komplekslərinin cinsi əsaslara söykəndiyinə 99% əmin idi. Bu vəziyyətdə terapiya qrup cinsində ifadə edilir. Tıxanmalar və komplekslər maariflənməyə gedən yolu bağlayan "karmik izlər" kimi qəbul edilirdi və sıçrayışlar və atlamalar "azadlıq", "katarsis" vəziyyətinə çatmağa kömək etməli idi.

Dinşünas A. S. Timoşçuk və tarixçi İ. V. Fedotova qeyd ediblər ki, Oşonun Hindistanın müxtəlif yerlərində təşkil olunmuş meditasiya düşərgələri haqqında “ tez-tez deyirdi"yerləri necə" orgiyalarda iştirak edə və narkotiklərlə məşğul ola bilərsiniz" Onlar da yazırlar ki, hazırda “ orada həqiqətən nə baş verdiyini söyləmək çətindir", çünki Osho həyatın təzahürlərini yaxşı və pisə ayırmır, lakin onları bir və eyni hesab edir. Osho " cinsi enerji də daxil olmaqla, bütün insanları və özünü tamamilə qəbul etməyi öyrətdi».

Zen

Bütün ənənələrdən Osho xüsusilə Zen ənənəsini ayırd etdi. Sonrakı söhbətlərində Osho, Zenin "dindarlıq idealı" olduğunu bildirdi:

Zendən başqa bütün dinlər artıq ölüdür. Onlar çoxdan sıxılmış fosil teologiyalarına, fəlsəfi sistemlərə, quru doktrinalara çevriliblər. Ağacların dilini unudublar. Ağacın belə eşidilib başa düşüldüyü sükutu unudublar. Təbiiliyin və kortəbiiliyin istənilən canlının ürəyinə gətirdiyi xoşbəxtliyi unudublar.<…>Mən Zen-i yeganə canlı din adlandırıram, çünki o, din deyil, dindarlığın özüdür. Zendə heç bir dogma yoxdur; Onun keçmişi yoxdur. Düzünü desəm, heç nə öyrədə bilmir. Bu, demək olar ki, bəşər tarixində baş vermiş ən qəribə hadisədir - qəribədir, çünki Zen boşluğa sevinir, heç nə olmayanda çiçəklənir. O, bilikdə deyil, cəhalətdə təcəssüm tapır. O, dünya ilə müqəddəs arasında fərq qoymur. Zen üçün hər şey müqəddəsdir.

Bhagwan Shri Rajneesh-in uşaqlığı (Osho)

Ata Rajneesh, Babulal, 1908-ci il təvəllüdlü. Ailə biznesini davam etdirərək, tekstil taciri idi. Onun fərqli keyfiyyətləri incəlik, həssaslıq, dostluq və alicənablıq idi. O, dindar bir insan kimi tanınırdı. O, məbədə getdi, oruc tutdu və müqəddəs kitabları oxudu. O, həyatının son on ilini Pune şəhərində oğlunun aşramında keçirib Rajneesh, əslində onun tələbəsi olur, müntəzəm olaraq meditasiya edir.

Rajneesh'in anası Saraswati Bai varlı bir ailədə anadan olub. O, qonaqpərvərliyi ilə tanınır və insanlar onun ərini necə tamamladığını həmişə şərh ediblər.

Rajneesh ailəsi hind dinlərindən birinə - caynizmə etiqad edirdi. Dinin banisi Mahaviradır.

1931-ci il dekabrın 11-də bu mehriban, sadə və açıq insanların ailəsində oğlan uşağı dünyaya gəlib. Nənə və babalar bu hadisəyə o qədər sevindilər ki, uşağın gözəlliyi və cazibədarlığı o qədər güclü şəkildə düşündürdü ki, keçmiş həyatdan olan bu padşah onların ailəsində doğulub, uşağa "padşah" mənasını verən "Rəca" adı verilib. Onun adı Rajneesh Chadra Maham idi. Rajneesh həyatının ilk illərini nənə və babasının yanında keçirdi.

Doğum Rajneesh adi deyildi. Ömrünün ilk üç günündə heç nə yemədi, qışqırmadı, yalnız dördüncü gündə heç nə olmamış kimi yeməyə başladı. Bu fenomeni uzun illər sonra Rajneesh özü izah etdi.

Onun əvvəlki doğulması 700 il əvvəl dağlarda olub, burada bir çox ənənələrdən tələbələri cəlb edən öz mistik məktəbi var idi. Ustad 106 il yaşadı. Ölümündən əvvəl o, 21 günlük oruc tutdu və sonunda onu maariflənməyə aparmalı idi. Amma onun seçimi var idi. O, əbədiyyətə qovuşmazdan əvvəl bir dəfə daha doğulmuş və ya olmaya da bilər. Tələbələrinə baxdı. Onların arasında yolda dayanıb köməyə ehtiyacı olanlar da az deyildi. O, həm də Şərq və Qərb dinlərinin sintezindən böyük potensial görürdü. Uzun ömür boyu çalışdığı son nailiyyətə bu qədər yaxınlaşan o, yenidən bu dünyaya insan bədənində gəlməyə qərar verdi. Və saf məhəbbət və şəfqətdən öz şagirdlərinə söz verdi ki, qayıdacaq və həqiqəti onlarla bölüşəcək, onları oyanış vəziyyətinə aparacaq. Onun 21 günlük oruc tutmasının və ondan sonra geri çəkilməsinin xüsusi mənəvi səbəbləri var idi. Ancaq orucun bitməsinə üç gün qalmış Rajneesh öldürüldü. 700 il sonra insan bədəninə qayıdan Rajneesh ilk işi o qədər tez bitirmək oldu. Üç günlük orucluq “oradan” idi... Budda kimi insanlar şüurlu şəkildə ölürlər və eynilə şüurlu olaraq doğulurlar. Özünüz üçün şüurlu şəkildə uyğun valideynlər seçməklə və doğuşdan dərhal sonra huşunu itirməməklə. Sonra "unutma" mexanizmləri işə düşür. Amma əvvəlki həyatlarda toplanmış mənəvi potensial itmir. Sadəcə oyanışını gözləyir. Yadda qalmağı gözləyir. Hər birimizdə.

Buna görə də bizim dövrümüzdə onun yanında olanların çoxu da “oradan” gəliblər. Onlar sadəcə olaraq Ustalarının yanına qayıtdılar.

Kiçik Rajneesh qeyri-trivial davranışı, daim təcrübə aparmaq istəyi, daim həqiqət axtarışı və getdikcə mürəkkəbləşən mənəvi təcrübələri ilə ətrafındakıları təəccübləndirməyə davam etdi. Ölüm, bir fenomen olaraq, kiçik yaşlarından onun təxəyyülünü hədsiz dərəcədə maraqlandırıb və vurub. 5 yaşında, çox sevdiyi kiçik bacısı öləndə, Rajneesh yeməkdən imtina etdi və özünü ənənəvi Jain rahibləri kimi apardı. 5 yaşındakı uşaqda bu haradan gəlir? Yalnız xeyli inandırdıqdan sonra Rajneesh normal davranışına qayıtdı.

baba Rajneesh, nəvəmə baxarkən bunun qeyri-adi uşaq olduğunu hiss etməyə bilməzdim. Bir izahat axtarmaq üçün çox məşhur bir astroloqa müraciət etdi. Münəccim isə 7 ildən sonra uşağın sağ qala bilməyəcəyini söyləyərək babanı incidir. 7-dən artıq saymadı, çünki mənasız idi. Və beləliklə hər şey aydındır. Astroloqun özü tezliklə öldü və oğlu Rajneeshin cədvəli üzərində işləməyə davam edərək daha da çaşqın oldu. Məlum olub ki, uşaq 7, 14 və 21 yaşında ölümlə üzləşəcək. Və 21 yaşında o, mütləq öləcək. Sonradan belə qəribə proqnozun səbəbi bəlli oldu. 7 və 14 yaşları, Rajneesh'in getdikcə daha dərin ölüm təcrübələri yaşadığı dönüş nöqtələri idi, nəhayət, 21 yaşında, fiziki bədənini tərk etmədən tamamilə öldü. Bu maarifçilik idi.

Rajneesh 7 yaşında olanda sevimli babası vəfat etdi. Rajneesh sağ qaldı, lakin babasının ölümünü özününkü kimi qəbul etdi. 4 gün ərzində babasının yavaş-yavaş keçişini seyr edən Rajneesh hiss etdi ki, bütün dünya çökür. Bundan sonra yaşamaq istəmirdi. 3 gün Rajneesh uzandı və yerindən tərpənmədi. O, sağ qaldı, lakin bu üç gün onun ilk ölüm təcrübəsi idi.

Yalnızlıq hissi və bu dünyada hamımızın çox tək və fərdi olduğumuzu dərk etmək o vaxtdan bəri onu tərk etməyib.

Babamın ölümündən sonra Rajneesh Cəbəlpur şəhəri yaxınlığında valideynləri ilə yaşamağa başladı. Rajneesh'in nənəsi ömrünün sonuna qədər nəvəsini çox sevirdi və özünü onun tələbəsi hesab edirdi. Rajneesh məktəbə qəbul edildi. Amma lap əvvəldən o, məktəb təhsilini çox dar və qeyri-yaradıcı görüb, müəllimləri şoka salıb və bu əsasda bəlaya düçar olub. Onun bütün marağı lap əvvəldən zehni necə aşmaq idi. Məktəb ona kömək edə bilmədi. Lakin eqoist, təkəbbürlü, kobud və üsyankar sayılan Rajneesh üçün dolayısı ilə bu da müsbət təsir etdi. Həm özü, həm də məktəbdən rədd edildi. Yalnız bir yol var idi - özünüzdən öyrənmək.

Ancaq Rajneesh əhəmiyyətsiz bir xuliqan və məğlub deyildi. Sadəcə fərqli və fərqli öyrəndim. O, xalq kitabxanasının ən gənc ziyarətçisi oldu. Şeir yazdı. çəkirdim. Fikirlərini ifadə etmək və hekayələr söyləmək bacarığı onu hədsiz dərəcədə məşhur edib.

Rajneesh ilk müəllimini onların şəhərində yaşayan üzgüçülük ustası hesab edirdi və çayı o qədər sevirdi ki, az qala çaya qovuşur, bütün vaxtını onun yanında keçirir və meditasiya edirdi. Onun bütün həyatı çaya yaxın olmaqdan ibarət idi. Usta Rajneesh-ə baxdı və dedi: "Üzməyi öyrənmək mümkün deyil, bilik deyil." Həyatınız təhlükə altında olanda əlinizdən gələni edirsiniz. Rajneesh bir neçə dəfə boğuldu, lakin üzərək çölə çıxdı. Bu anlar ona tam varlığın ilk təcrübəsini verdi. "Burada və indi" olmaq. Bu, ilk meditasiya idi.

O vaxtdan bəri Rajneesh tez-tez çayın yaxınlığında, tək və ya dostları ilə qum üzərində meditasiya edərək saatlarla vaxt keçirirdi. Dostlar həqiqətən Rajneesh ilə vaxt keçirməyi sevirdilər, çünki o, tamamilə gözlənilməz idi, bundan sonra nə edəcəyi heç vaxt aydın deyildi. Bu, xüsusi maraq doğurdu və dostlar tam əminliklə sərgüzəştlərə can atdılar.

Ölümü unutmayan Rajneesh tez-tez qəbiristanlığı ziyarət edir və orada kremasiya yerində uzanaraq saatlarla vaxt keçirirdi. Valideynlər bunu görən və astroloqun proqnozunu xatırlayaraq narahat olmağa başladılar, xüsusən də Rajneesh 14 yaşına çatanda... Bu yaşda o, ikinci ölümünü yaşadı.

Oşonun ikinci ölümü

Beləliklə, Rajneesh-in proqnozlaşdırılan ölümü üçün ikinci son tarix gəldi - 14 il. Bu dəfə Rajneesh onunla qəsdən görüşmək qərarına gəldi. Ailəyə ölümün mütləq olduğunu, ona görə də buna hazırlaşsa daha yaxşı olacağını söylədi. Ailə çaşqın və şoka düşdü, lakin onun planlarına mane olmadı. Rajneesh planını həyata keçirmək qərarına gəldi. O, əvvəlcə məktəbə getdi və direktora öləcəyini deyərək, 7 günlük dərsdən yayınmağını istədi. Direktor qulaqlarına inana bilməyib və Rajneeshin intihar etməyi planlaşdırdığını düşünərək izahat tələb edib. Rajneesh astroloqun proqnozundan danışdı və ölümü gözləmək üçün getdiyini söylədi. Ölüm gəlsə, onunla şüurlu şəkildə qarşılaşmaq yaxşı olardı ki, təcrübəyə çevrilsin. Bu, şüurlu ölüm və çoxlu həyat ideyalarının yerli dinlərin əsasını təşkil etdiyi Hindistanda olduğunu xatırlamaq lazımdır. Deməli, rejissorun həqiqətən də etiraz edəcək heç nəsi yox idi. Razılaşdı.

Rajneesh kəndin yaxınlığındakı xarabalıqda olan köhnə məbədə getdi və yerli keşişdən onu narahat etməməsini, həm də məbəddə yatıb ölümü gözləyəndə gündə bir dəfə yemək gətirməsini xahiş etdi.

Həqiqi ölüm baş verməsə də, Rajneesh “ölü olmaq” üçün hər şeyi etdi. O, bir neçə qorxulu və qeyri-adi təcrübələr keçirdi, lakin başa düşdüyü əsas şey o idi ki, əgər ölməkdə olduğunuzu hiss edirsinizsə, sakitləşir və susarsınız.

Dördüncü gün ilan məbədə süründü. Görünüşə gəldi. Bir ilan gördü. Amma qorxu yox idi. Fikirləşdi: “Ölüm gələndə bu ilandan keçə bilər. İlan onun üstündə süründü və sürüşdü. Əgər ölümü qəbul edirsənsə, onda qorxu yoxdur. Həyatdan yapışsan, qorxu səninlə olacaq.

Əgər ölüm bir dəfə reallıq kimi qəbul edilirsə, onun qəbulu dərhal məsafə, elə bir nöqtə yaradır ki, insan oradan tamaşaçı kimi həyat hadisələrinin axarını müşahidə etməyə başlayır. Bu, insanı adətən ölümlə müşayiət olunan ağrı, kədər, iztirab və ümidsizlikdən yuxarı qaldırır.

Beləliklə, mərhumun intensiv və meditativ təcrübəsindən keçərək, Rajneesh ölüm haqqında çox erkən şüurlu oldu. Bundan sonra o, davamlı olaraq meditasiya edə və baş verənləri davamlı olaraq qəbul edə bildi. Ölüm olsa belə.

Məhz bu hər şeyi qəbul etmə vəziyyəti onun sonradan inkişaf etdirdiyi və gücləndirdiyi, sonradan maariflənməyə imkan verdi.

21 yaşında növbəti ölümünə qədər Rajneesh əsasən yaşına xas olan maraqlarla yaşadı. Siyasətlə maraqlanmağa başlayır, dostları ilə hər cür oyuna girir, oxuyur. Amma o, bütün həyatı boyu qırmızı sap kimi axan keyfiyyətləri hələ də özündə saxlayır. O, ruhani təcrübə ilə intensiv məşğul olur, bunun üçün getdikcə daha çox yeni imkanlar tapır. O, hələ də ətrafındakı adi dünya ilə ziddiyyət təşkil edir, dünyaya təslim olmadan özünü problemə salır.

14 yaşında gözəl bir sevgi hekayəsi başladı, o vaxt gözlənilmədən, onilliklər sonra, sevgilisinin sonrakı həyatında davam etdi...

Sevgi hekayəsi

Rajneesh'in uşaqlıq dostu Şaşi, Rajneesh'in 14 yaşında öldüyü məbədin yaxınlığında yaşayırdı. O, iki yaş kiçik idi, atası isə həkim idi. Şaşi Rajneeşi çox sevirdi. Rajneesh nə vaxt meditasiya etmək üçün məbədə gəlsə, onu pəncərədən seyr edir və bəzən onun tək qalmaq planlarını pozaraq onu izləyirdi. Bəzən Rajneesh dostlarından birindən xahiş edirdi ki, meditasiya zamanı Şaşi onu narahat etməsin. Buna baxmayaraq, Şaşi bilirdi ki, Rajneesh də onu çox sevir. O, meditasiyadan sonra yemək gətirəndə ondan minnətdarlıqla qəbul etdi. Ancaq toxunan uşaqlıq dostluğu tezliklə sona çatdı.

Rajneesh 16 yaşında olanda Şaşi tif xəstəliyindən öldü.

O, ölərkən, Rajneesh sona qədər onunla idi. Ölüm əvvəlcədən müəyyən edilmişdi, lakin Şaşinin geri qayıtmaq, sevdiyi ilə birlikdə olmaq, ona qayğı göstərmək istəyi də eyni dərəcədə əvvəlcədən müəyyən edilmişdi. Rajneesh söz verdi ki, ona zəng edib geri gətirəcək. O, həmçinin ona heç vaxt başqa bir qadını sevməyəcəyinə və ya evlənməyəcəyinə söz verdi. Onu tərk etmək istəmirdi. Heç vaxt.

Rajneesh bu vədləri yerinə yetirdi.

Sevgilisinin ölümü ona bir daha ölüm hissi yaşatdı. Məhz bu hadisədən sonra Rajneesh tənhalıq vəziyyətinə düşdü - kədərli tənhalıq deyil, məhz tənhalıq. Anladı ki, bədbəxtliyin səbəbi başqasına bağlanmağımızda, o birinin xoşbəxtlik verəcəyini gözləməyimizdədir. Başqa heç bir xoşbəxtliyin ona verməyəcəyini anladı. Xoşbəxtlik içəridədir. Şaşinin ölümü, nəhayət, Rajneesh-ə başqasına bağlılığın məhdudiyyətlərini başa düşmək və beləliklə, ikiliyi aşmaq üçün fövqəladə bir fürsət verdi. O, hər fürsətdən istifadə etdi və özünü həqiqətən azad etdi, özü ola bildi. Ona görə də evlənmədi.

24 il sonra Qərbdə Rajneesh haqqında öyrənəndə və insanlar onun yanına gəlməyə başladılar, onda canlı Buddanı hiss etdilər, Almaniyadan ilk gələnlərdən biri indi Ma Yoqa Vivek kimi tanınan Kristina Volf oldu. O, onun meditasiya düşərgəsinə gəldi və insanların ilk dəfə dinamik meditasiya etdiyini gördü. İki gün kolların arasında gizləndi, qoşulmağa cəsarət etmədi, nəhayət, ümumiyyətlə özü heç bir şeydə təkid etməyən Rajneesh onu yanına çağırdı. Söhbətdən sonra onun başına qeyri-müəyyən bir şey gəlməyə başladı. Ertəsi gün Rajneesh onun çiynini qucaqladı və dedi: "Sən mənimlə yaşamağa davam edirsən." Və bunu deyəndə o, bir şeyin davamlılığı kimi bir şey hiss etdi, unudulmuş və indi geri qayıtmış bir şey hissi kimi bir şey hiss etdi. Bundan əvvəl o, keçmiş həyatları haqqında heç nə bilmirdi. Doğuşdan xristian idi. Tezliklə getdi. Ancaq o, qarşısıalınmaz şəkildə geri qayıtmağa cəlb edildi. Sannyas qəbul etdikdən və meditasiyaya qatıldıqdan qısa müddət sonra o, bir irəliləyiş hiss etdi. Nəsə klikləndi. Ona bir şey gəldi və xatırladı. O, yaşadığı məbədi, ətrafdakı mənzərəni, çayı, valideynlərini təfərrüatı ilə xatırladı, Rajneeşi pəncərədən necə seyr etdiyini və meditasiya etməyə gedəndə onun ardınca getdiyini xatırladı, ölümünü, yanındakı Rajneeşi və verdiyi vədlər... Və Rajneeşin onu necə çağırdığını xatırladı. Dedi: “İndi gələ bilərsən”. Bütün bunları həyata keçirmək və özünü həmişə xəyal etdiyi şeyə vermək üçün ona daha 2 il lazım oldu. 1973-cü ildən bəri o, məqsədini - Rajneesh-ə qayğı göstərməyi tam başa düşərək daim onunla yaşayırdı. Gəncliyimdəki kimi...

Ancaq bu, Rajneesh-in maariflənməsindən sonra idi ...

Maarifləndirmə

Rajneesh-in meditasiyalarının intensivliyi dərinləşməyə davam edirdi. Onlardan biri, xüsusilə güclü, arxası gövdəyə söykənərək ağacın başında oturmuşdu. Maariflənmədən təxminən bir il əvvəl, Rajneesh bədənindən ilk ayrılma təcrübəsini açıq şəkildə yaşadı. O, bunu belə təsvir edir.

“Bir gecə o qədər meditasiya içində idim ki, bədənimin ağacdan necə yıxıldığını hiss etmədim və ətrafa şübhə ilə baxdım və bədənimin yerdə uzandığını gördüm ağac , və bədənim yerə uzandı, göbəyimdən parıldayan bir ip çıxdı, oturduğum yerdə mənə bağlandı, bundan sonra nə olacağını başa düşmək və ya proqnozlaşdırmaq mənim üçün çətin idi , və mən bədənimə necə geri dönəcəyimdən narahat idim və o vaxtdan bəri bədənimin sadə fiziki təcrübəsi mənim üçün sona çatdı üzərində, ölüm də dayandı, çünki bədənlə ruhun bir-birindən tamamilə fərqli olduğunu hiss etdim bu yolu gördüm... orda uzanıb vücudumu yoxladıqlarını gördüm. bədənimin içində və gözlərim açıldı. Bundan sonra bu fenomenlə 6 dəfə təcrübə keçirdim”.

Bundan sonra Rajneesh yenidən mərkəzinə atıldı - amma indi əbədi. O, ambisiyasını itirib. Onun heç kim olmaq, nəyəsə nail olmaq arzusu yox idi. Onu Tanrı və ya Nirvana maraqlandırmırdı. “Buddanı təqlid etmək” xəstəliyi tamamilə aradan qalxdı. Qapılar demək olar ki, açıq idi. Bu vəziyyətdə yaşamaq ölməyə çox bənzəyir və insan öləndə kim sual verəcək? Kimin soruşa biləcəyi bütün mövzular yox olub. Və 21 mart 1953-cü ildə 21 yaşında Rajneesh nəhayət özünə gəldi. O, maarifləndi. Çoxları maariflənmişdi, lakin ondan əvvəl heç kim bu təcrübəni bu qədər ətraflı təsvir etməmişdi.

Əslində, 21 mart 1953-cü ildə Rajneesh-in hekayəsi başa çatır. Adı Rajneesh Chandra Maham olan adam, astroloqların dediyi kimi, 21 yaşında öldü və eyni zamanda dirilmə oldu, möcüzə baş verdi. O, yenidən doğuldu, amma fiziki bədəndə deyil: nəyəsə nail oldu, amma bu dünyadan deyil - sadəcə evə gəldi.

Osho Kommunası

Bəlkə də dünyanın bir çox ölkələrində hələ də mövcud olan Oşo kommunaları onun adı ilə bağlı ən məşhur fenomenlərdən biridir.

Məzun olduqdan sonra Osho Bir müddət Sanskrit Universitetində müəllim işləyib. Təbii ki, onun həyata qeyri-ənənəvi yanaşması çoxlu problemlər yaradırdı. Bununla belə, bu, Rajneesh-in fəlsəfə professoru olmasına və həm həmkarları arasında, həm də Oşonun mühazirələrində iştirak etmək üçün tez-tez başqa mühazirələri tərk edən tələbələr arasında parlaq müəllim nüfuzundan həzz almasına mane olmadı.

Mənim həyatımda Rajneesh insan ruhunun hər üç halından istifadə etmişdir. Bu, Hindistanda qəbul edilən təsnifata görədir - Tamas quna, Rajas quna və Sattva quna. Buna görə də Oşonun həyatının dövrləri bir-birindən çox fərqlidir. Əvvəlcə bu, Tamas dövləti, hərəkətsizlik idi. Doktorluq dərəcəsimi aldıqdan sonra Rajas dövləti - yüksək fəallıq başladı. Məhz bu dövrdə Rajneesh ilk ictimai çıxışlarına və müzakirələrinə başladı. Ölkəni çox gəzir. Və məhz bu dövrdə ilk meditasiya texnikaları və yay düşərgələri yaranmağa başladı, burada maraqlı və bu üsulları sınamaq istəyənlər toplandı. Bu zaman neo-sannyasa prinsipləri - sannyasinlərə inisiasiya - doğulur. Oşonun 1970-ci ildə təqdim etdiyi dinamik meditasiya hər kəsi eyni anda heyran edir və heyrətləndirirdi. Hindistanda bu günə qədər heç vaxt görülməyib. 20 il ərzində sıx səyahət və nizamsız qidalanma Oşonun sağlamlığına mənfi təsir göstərməyə başladı. O, səhhətinin zəifləməsi əlamətləri göstərdi, şəkərli diabet və astması pisləşdi. Artıq çox olan ardıcıllarına aydın oldu ki, səyahəti dayandırmaq və eyni zamanda hər kəsə gəlmək imkanı vermək üçün aşram üçün böyük bir daimi yer tapmaq lazımdır. Nəhayət, Bombaydan səksən mil şərqdə yerləşən Pune şəhərində gözəl bir yer tapıldı. Uca dağlar, gözəl iqlim, buranın maarifçilərlə, pravoslav icması ilə tarixi əlaqələri...

1974-cü ildə - maariflənmədən 21 il sonra - Rajneesh son mərhələyə - sakit Sattvaya qədəm qoyduğunu elan etdi və Punedə məskunlaşdı. Osho Ashram - ən gözəl yer - hər kəsin gələ biləcəyi bir yerə çevrildi. Orada tətbiq edilən bəzi qaydalar hələ də qüvvədədir. Hamı eyni narıncı paltar geyinməlidir - həm kişilər, həm də qadınlar. Hər kəs QİÇS-ə qarşı testdən keçməlidir. Sannyasinlər üçün tipik bir gün səhər 6-da 1 saatlıq Dinamik Meditasiya ilə başladı. Meditasiyadan sonra sannyasinlər Bhaqvanın söhbətini dinləmək üçün toplandılar. Mühazirələr növbə ilə ingilis və hind dillərində aparılırdı. Danışıqdan sonra səhər yeməyi və 10.30-da aşram ətrafında iş başlanır. İş gündə ən azı 6 saat çəkirdi.

Mühazirələr Osho dünyanın bütün əsas din və fəlsəfələrinə təsir etdi. Eyni zamanda, onun bütün istiqamətləri dərindən bilməsi dinləyicilərinə Qərblə Şərq arasında fəlsəfənin dərk edilməsində çoxəsrlik uçurumu dərhal keçməyə imkan verdi. Punedəki Aşram tədricən həqiqəti müasir axtaranlar üçün əsl Məkkəyə çevrildi.

Oşo ənənəvi hind dinlərindən birini dəstəkləsəydi, Hindistan səlahiyyətliləri daha çox sevinərdilər, lakin onlar baş verənlərə laqeyd baxırdılar. Üstəlik, Hindistana Qərbdən və Şərqdən müxtəlif dinlərə və baxışlara malik qonaqlar axını gələndə. Və turistlər deyil. Hakimiyyət həmişə öz dərin narazılığını bildirmək üçün bir yol tapacaq.

1980-ci ildə ənənəvi hindu təriqətlərindən birinin üzvü mühazirələrindən birində Oşonu öldürməyə cəhd etdi. Qərb və Şərqdəki rəsmi dini və kilsə təşkilatlarının ona qarşı çıxmasına və Hindistanın ümumiyyətlə adət-ənənələrə hörmət edilən dini ölkə olmasına baxmayaraq, bu vaxta qədər onun tələbələrinin sayı dörddə bir milyonu ötüb.

Rajneesh-in səhhətinin kəskin şəkildə pisləşməsi ilə əlaqədar onun həkimi və işçiləri təcili əməliyyat olacağı təqdirdə onu Amerikaya aparmağa daim hazır idilər. Hindistanda lazım olanı etmək üçün heç bir yol yox idi. Nəhayət, o vaxt gəldi.

İncil hekayəsi

1981-ci ildən Oşo mühazirələri dayandırdı və onurğa xəstəliyindən əziyyət çəkən bədəninin dincəlməsi üçün “ürəkdən-ürəyə səssiz ünsiyyət” mərhələsinə keçdi. O zaman Oşonun Ustadla belə yüksək, qeyri-şifahi səviyyədə ünsiyyət qura bilən kifayət qədər çox tələbəsi var idi. Ən yüksək hikmət Ustaddan Tələbəyə ötürülə bilər və keçməlidir. Usta hiylə göstərməkdə maraqlı deyil.

Həkim Osho və onun xidmətçiləri təcili əməliyyat zamanı onu ABŞ-a apardılar. Onun tələbələri 126 kvadratmetrlik rancho alıblar. mil Oreqonda, Osho oraya dəvət edildi və səhra yaylasında Osho kommunasının bir vahası yarandı. Oşonun ətrafında nəfəs kəsən sürət və təsir edici nəticələrlə nümunəvi kənd təsərrüfatı kommunası yarandı. Tərk edilmiş və tükənmiş torpaqlar geri qaytarılaraq 5 minlik bir şəhəri doyura biləcək bir vahəyə çevrildi. Hər yay dünyanın hər yerindən Oşonun dostlarının bayramı olurdu və sonra bu yeni Rajneeshpuram şəhəri 20 minə qədər qonağı qəbul edirdi.

Təəssüf ki, zaman dəyişir, amma insanlar dəyişmir. Məsih 2000 il əvvəl təqib edildiyi kimi, bizim günlərdə də Rajneesh təqibi başladı. Sonrakı bütün hadisələr bizim dövrümüzdə baş verən və fərqli sonluqla bitən İncil hekayəsini heyrətamiz şəkildə xatırladır.

1985-ci ildə Oşonun şəxsi katibi və kommunanın idarə heyətinin bir neçə üzvü qəflətən getdi və onların törətdiyi bir sıra qanunsuz əməllər üzə çıxdı. Osho Amerika səlahiyyətlilərini işi tam araşdırmağa dəvət etdi. Hakimiyyət bu fürsətdən istifadə edərək kommunaya qarşı mübarizəni gücləndirdi. Oktyabrın 29-da Şimali Karolina ştatının Şarlotta şəhərində Oşo order olmadan həbs edilib. Zəmanət məhkəməsi zamanı Oşonun əli qandallı olub. Onun mühakimə olunacağı Oreqona qayıtması - adi beş saatlıq uçuş - səkkiz gün çəkdi.

1985-ci il noyabrın ortalarında vəkillər Osho Amerika ədalətinin əlində məruz qaldığı həyatı üçün daha çox təhlükənin qarşısını almaq üçün ona qarşı irəli sürülən 34 kiçik "mühacirət qanununun pozulması"ndan ikisində günahını etiraf etməyə inandırdı. Osho könülsüz razılaşdı və qondarma "Alfred bəyanatı" verdi, bunun əsasında o, ittihamları etiraf edə və eyni zamanda təqsirsizliyini qoruya bildi. O, 400 min dollar cərimə edilib və 5 il müddətinə geri qayıtmaq hüququ olmadan ABŞ-ı tərk etmək qərarına gəlib. Həmin gün o, öz təyyarəsi ilə Hindistana uçdu və orada bir müddət Himalay dağlarında dincəldi. Bir həftə sonra Oreqon kommunası ləğv edildi.

1986-cı ilin fevralından beş aylıq müddət ərzində dünyanın 21 ölkəsi onu ya ölkədən qovdu, ya da ölkəyə daxil olmaqdan imtina etdi. 29 iyul 1986-cı ildə Oşo Bombaya köçdü və burada 6 ay hindistanlı dostlarından birinin şəxsi qonağı olaraq yaşadı. Burada o, gündəlik söhbətlərinə davam etdi. Hindistan, təbii ki, onun vətəndaşı kimi ölkəyə girişindən imtina edə bilməzdi. 4 yanvar 1987-ci ildə Osho 70-ci illərin çoxunu yaşadığı Punedəki eyni evə köçdü.

Minlərlə şagird yenidən Ustadlarının hüzurunda olmaq üçün Pune şəhərinə gəldi. Orada, Pune şəhərində Osho yer üzündəki həyatının sonuna qədər yaşadı.

Sənə xəyalımı buraxıram...

Bir neçə ay ərzində kommuna öz proqramını xeyli genişləndirdi. Şərq ölkələrindən gələn qonaqların axını onu özünəməxsus xüsusiyyətləri ilə zənginləşdirib. 1987-ci ilin ortalarından bəri səhhəti pisdir Osho tez-tez söhbət etməsinə mane olurdu. 1989-cu ilin aprelində o, Zen sutralarını şərh edərək son çıxışını etdi. Sonrakı aylarda səhhəti imkan verəndə tələbələrinin yanına çıxır, onlarla səssizcə, ya da musiqiyə meditasiya edirdi.

Bədənini tərk etməzdən cəmi bir neçə həftə əvvəl ondan ayrıldıqdan sonra işinin necə davam edəcəyi soruşuldu. O cavab verdi.

"Varlığa tam inamım var. Dediklərimdə həqiqət varsa, o, yaşayacaq. Mənim işimlə maraqlanan insanlar məşəli daşımağa davam edəcəklər, amma heç kimə heç nə yükləməyəcəklər. Mən qalacağam. Mən bu, mənim sannyasinlərimin çoxunun özlərində qalmasını arzulayacaq Mən istəyirəm ki, xalqım özlərini tanısın, başqa heç kim bu yol deyil”.

“Deyəcək bir şey yoxdur
Mahnı oxumaqdansa,
Və ya rəqs.
Ya da bir fincan çay dəm
Və səssizcə iç.."
Oşo Maariflənmiş Şərq Ustadlarından biridir. O, bütün dünyada daha çox Bhaqavan Şri Rajneeş kimi tanınır. Bu adla 600-dən çox kitab nəşr olunub və hazırda 55 dildə nəşr olunur. Bu kitablar mahiyyət etibarilə onun həyatının demək olar ki, 25 ili ərzində müxtəlif insanlarla etdiyi söhbətlərin qeydləridir. Bhaqavan Shree Rajneesh dünyəvi bədənini tərk etməzdən qısa müddət əvvəl, ona həsr olunmuş Həqiqət axtaranlar, sannyasinlər onu “Oşo” adlandırmağa başladılar. Bu ad ilk dəfə qədim Yaponiyada ortaya çıxdı, çünki tələbələr öz mənəvi müəllimlərinə bu şəkildə müraciət etdilər. “O” belə tərcümə edilə bilər: “Böyük hörmətlə, sevgi və minnətdarlıqla”, “SHO” isə: “Şüur okean kimidir. Hər tərəfə axan varlığın harmoniyası”.

Osho 1931-ci il dekabrın 11-də Hindistanın mərkəzində, Madhya Pradeş əyalətindəki kiçik bir kənddə anadan olub. O, qədim dinə etiqad edən ailənin böyük oğlu idi. Bu ilk nəvəsinə aşiq olan ana tərəfdən nənə və baba dərhal onu yanına alıb Raca (Çandra Mohan) adını verdilər. Hindistanda əslində Hökmdar mənasını verən Raja adlı birini tapmaq çox nadirdir. Ancaq Nani nənə bu uşağa daha kiçik bir ad qoymağa razı olmadı, dedi: "O, ürəyimin Racasıdır".
Oşo sonralar bu sadə və mehriban qocalardan ibarət ailəsini qızıl adlandırdı. Doqquz yaşına qədər ümumiyyətlə oxuya və yaza bilmirdi. Küçvədə kəndinin nəinki ibtidai məktəbi, hətta kiçik poçt məntəqəsi belə yox idi, ora bir dənə də olsun qəzet gəlmirdi. Amma bu kənddə heyrətamiz insan sadəliyi və azadlığı dünyası var idi; çay, tarlalar və təpələr, qədim gölməçə, sahillərində tantrik məbədin daşları düzülür.

Babasının ölümündən sonra, Raca valideynləri ilə birlikdə Hindistanın kiçik, demək olar ki, diqqətəlayiq bir şəhərində yaşamağa köçdü. Orada ümumtəhsil məktəbinə getməyə başladı, sonra adı ümumi qəbul edilən "Rajniş" olaraq dəyişdirildi. Bu məktəb illərində o, qeyri-adi bir gənc, debatçı, ən çətin suallara cavab axtaran şəxs kimi məşhurlaşdı. O, heç bir müəyyən edilmiş hakimiyyət orqanlarının haqlı olduğunu təsdiqləyənə qədər tabe olmaq niyyətində olmayan bir adam kimi tanınırdı.

Məktəbi bitirdikdən sonra Rajneesh kollec tələbəsi, daha sonra tələbə oldu və onu qızıl medal və fəlsəfə professoru adı ilə bitirdi. Bu illər ərzində o, bir çox fəlsəfi universitet çıxışlarında iştirak edib və heç vaxt onları itirməyib. Onun natiq və mübahisəçi kimi parlaq zəkası Hindistanın mərkəzindəki ən savadlı insanların çoxunun diqqətini çəkdi. Yaşamaq üçün qaldığı otaq nəhayət müxtəlif fəlsəfi yarışlarda qələbələr üçün vimpeli anbara çevrildi.
Bir dəfə universitetdə İlahiyyat mövzusunda müzakirələrin birində, debat başlamazdan əvvəl məlum oldu ki, onun rəqibi xəstəlik səbəbindən iştirak edə bilməyəcək. Bunun üçün zəng edib üzr istəyib, lakin tamaşaçılar artıq maraqlı mübahisə ərəfəsində toplaşıblar. Rajneesh ona dedi: "Narahat olma, bu görüşü özüm aparacağam." Bu “mübahisədə” o, arqumentlər danışdı, sonra səhnənin əks hissəsinə keçdi və cavablar verdi... Nəticədə, münsiflər heyətinin yekdil rəyinə əsasən, o, bir anda üç birinci mükafat aldı: Allahın varlığının ən yaxşı sübutu, bu dəlillərin ən yaxşı təkzibi və ən yaxşı natiqlik və natiqlik bacarığına görə birinci mükafat.
Lakin bütün fəlsəfə, onun etiraf etdiyi kimi, həyatın və varlığın ən dərin suallarına cavab verə bilməzdi. O, yalnız məntiqi qanunların artıq tətbiq olunmadığı nöqtəyə gətirib çıxara bilir. Dünyada məntiqlə izah oluna bilən çox şeylər var, amma elə şeylər də var ki, onlar yalnız yaşana, insanın daxili mərkəzi tərəfindən dərk oluna, insan şüurunun ayrılmaz hissəsi olan, lakin ağıldan kənarda dayanan şeylərdir. Sevginin nə olduğunu izah edə bilməzsiniz, duanın və ya meditasiyanın nə olduğunu izah edə bilməzsiniz, ancaq özünüz bunu yaşamasanız.
Erkən uşaqlıqdan Rajneesh hind meditasiya üsullarının qədim üsullarını öyrəndi, bu axtarışda ona kömək edə biləcək ən qeyri-adi insanlarla ünsiyyət qurdu. Gəncliyindən o, ticarət və siyasət aləminə aidiyyatı olmayan insanların dostu olub. Daha çox ağıldan kənar insan şüurunun padşahları adlandırıla bilən axtaranlar.
Şərqdə belə bir inanc var ki, əgər ruh dərk edərsə, onu tanımaq və bu yolda ona kömək etmək üçün ən azı üç maarifçi lazımdır. Rajneesh həyatında belə insanlara sahib olduğu üçün həqiqətən şanslı idi; o, yalnız Benaresin böyük astroloqları deyil, həm də Hinduizmin müxtəlif cərəyanlarının davamçıları, ona məhəbbət bəxş edən Ustalar tərəfindən gələcək Budda kimi tanındı.
21 mart 1953-cü ildə cəmi 21 yaşında Rajneesh əsl maariflənmə təcrübəsi yaşadı. Bu, çox adi bir şəhər istirahət parkında baş verib. O, böyük bir Hindistan şəhərinin mərkəzində, kölgəli Maul ağacının altında oturmuşdu. “Bütün o gün tamamilə qeyri-adi, heyrətamiz bir şey oldu. Keçmiş yoxa çıxdı, sanki heç olmamış kimi, özüm haqqında bütün bunları haradasa oxumuşam. Bu, köhnə yuxu kimi, başqasının həyatı haqqında eşitdiyim bir hekayə kimi oldu. Keçmişlə ayrılırdım, tariximlə əlaqəni kəsir, qısa tərcümeyi-halımı unudurdum, Buddanın anatta adlandırdığı yox birinə çevrilirdim. Sərhədlər yox oldu, bütün fərqlər yox oldu. Ağlın özü yox olurdu; minlərlə kilometr uzaqda idi. Sadəcə məni maraqlandırmırdı. Kosmosda hər şey lazım olduğu kimi getdi. Köhnə xatirələri saxlamağa ehtiyac yox idi. Hiss edirdim ki, nəsə yaxınlaşır, mütləq nəsə baş verəcək - bəlkə də sadəcə ölürdüm - amma ölüm qorxusu belə yox idi. Mən hər şeyə hazır idim. O qədər xoşbəxt idim ki, ölümü məmnuniyyətlə qəbul edərdim.
Saat səkkiz radələrində evdə yatdım, amma yuxuya çox da oxşamırdı. İndi başa düşdüm ki, Patanjali samadhi yuxu kimidir deyəndə nə demək istəyirdi. Yalnız bir fərq var: samadhidə siz eyni vaxtda yuxuda və oyaq, yuxuda və oyaq olursunuz. Bədən rahatdır, bədənin hər bir hüceyrəsi yuxudadır, ancaq şüur ​​işığı sizin daxilinizdə yanır. Aydındır, bütün kainatın birliyi kimi. Bədən dərin yuxuda dincəlir, şüur ​​isə fəaliyyətin zirvəsinə yüksəlir. Müsbət və mənfi, yuxu və oyaqlıq, həyat və ölüm birləşir. Bu, Yaradanla yaradılış arasındakı bütün sərhədlərin yox olduğu andır. Elə bil özümü qasırğanın mərkəzində tapıb, işığın, sevincin və səadətin sonsuz tufanında boğulurdum.
O qədər real idi ki, qalan hər şey qeyri-real oldu: otağın divarları, bütün ev, mənim bədənim. Hər şey qeyri-real oldu və mən ilk dəfə əsl reallığı gördüm. O gecə mən ilk dəfə “Maya” anlayışının mənasını anladım. Bunu yaşamadan anlamaq olarmı? Həmin gecə yeni bir ölçüsün qapıları açıldı. Və orada idi - başqa bir reallıq, xüsusi bir reallıq, real reallıq, onu nə adlandırmaq istəyirsənsə. Onu Tanrı, Həqiqət, Nirvana, Mokşa adlandırın - nə xoşunuza gəlirsə, bunlar yalnız dünyəvi sözlərdir, onun adı yoxdur.
Boğulurdum, ölürdüm! Mənə elə gəldi ki, bir dəqiqə belə ləngisəm, bu reallıq məni boğacaq. Mən isə evdən atılıb həyətə qaçdım. Sadəcə açıq səmanın altında olmaq, ulduzları, ağacları, yeri görmək istəyirdim... Çölə çıxan kimi boğulma dərhal getdi. Mənim otağım həqiqətən belə möhtəşəm bir hadisə üçün çox kiçik idi. Onun üçün göy belə çox kiçik bir damdır. Ulduzlardan yüksəkdir, sözlərdən ucadır!
Hətta yerişim də fərqli oldu, cazibə qüvvəsi yox olmuş kimi yeriyirdim. Heç bir şey çəkmədim, özümü əvvəllər bilinməyən bir enerjinin qucağında tapdım. O gündən mən artıq özümü eyni hesab edə bilmirdim. Məni bədənimə ancaq ən incə sap bağlayır. Mən artıq burada öz istəyimlə deyil, öz istəyimlə deyiləm. Bütün iradə məni burada saxlayır.
O gecə heç nə oldum, sonra hər şey oldum. Mən olmağı dayandırdım və özüm oldum. Həmin gecə mən öldüm və yenidən doğuldum və doğulanla yoxa çıxanla demək olar ki, heç bir ortaqlığı yox idi. Heç bir əlaqə yox idi. Zahirən dəyişməmişdim, amma köhnə mənlə yeni mən arasında ortaq heç nə yox idi. Bu, mənim bütünlüklə dəyişdiyim gün və Haqqla vəhdət günümdür”.

Maarifçilik insanın özünün bəstələdiyi varlıq nəğməsidir. Bənzərsiz, yad, başqa mahnılar kimi deyil. Məsələn, mən bundan sonra yeni bir din yaratmaq niyyətində idimsə, onda onun əsas doqması belə ola bilər: Maariflənmədən əvvəl həmişə əsəb pozğunluğu olmalıdır, yəni ölümsüzlüyə əsl sıçrayış yalnız mütəşəkkil dinin ardınca gedən məyusluqdan sonra mümkündür. dinlər. Maarifçilik hər bir canlı insan üçün çox fərdi, çox şəxsi yoldur.
Dünyada mövcud olan bütün dinlər necə yaranıb? İşığı görən bir insan, çox vaxt fərdi dünyanı və digər insanların xüsusiyyətlərini nəzərə almadan öz daxili təcrübələrini bütün bəşəriyyətə tətbiq etdi. Sonrakı dini təşkilatçılar bu xatirələrdən təlimlər yaratdılar: dini matrislərə oxşarlıqlar, ağıllar üçün kompüter bioproqramları (red.) Və bu sümüklülük ən ciddi çətinlikdir. Fərdi fərqlərdəki kiçik şeylər “din ardıcıllarına” digər müəllimləri maarifçi kimi tanımağa imkan vermir. Onlar sadəcə olaraq öz dini doqmatik kitablarına uyğun gəlmirlər. Tanınmaq üçün onlar müəyyən qanunlara, standartlara, ideyalara uyğun gəlməlidirlər və bu cür fikirlər canlı təcrübədən deyil, dinin çoxdan keçmiş qurucusundan alınır. Əgər kimsə ona uyğun gəlmirsə, din dərhal onun vəsvəsə olduğunu və mərifətçi olmadığını bəyan edir.

1959-cu ildə. Rajneesh ildə fəlsəfə müəllimi oldu. Onun tələbələrlə dərsləri tez-tez müzakirə klublarına çevrilirdi. Hər kəsə şübhə etməyə və mübahisə etməyə icazə verildi. Zaman-zaman kimsə mövzunun öyrənilməsində hazırlıq səviyyəsi ilə bağlı narahat olmağa başladı, çünki müzakirə olunan istənilən məsələ çox vaxt aparan qızğın mübahisə predmetinə çevrilə bilərdi.
"Qorxma," Rajneesh sonra dedi, "Mən yalnız bir şey istəyirəm: fikrinizi kəskinləşdirmək istəyirəm. Tədqiqat mövzusu o qədər də vacib deyil. Bu mövzuda olan bütün kitabları bir gecədə təkrar oxumaq olar. Amma ağlın kəskindirsə, dərslikləri belə oxumadan istənilən suala cavab verə bilərsən. Ağıl yatıbsa, heç bir kitab kömək etməyəcək, orada cavab tapa bilməyəcəksən. Yarım min səhifəlik kitabda cavab bir abzasda gizlənə bilər”.
Bu dərslər tamamilə xüsusi idi. Hər şey müzakirə oluna bilərdi, hər şey təhlilə məruz qalırdı - bütün təsəvvür edilən bucaqlardan, bütün təsəvvür edilən nöqteyi-nəzərdən ən dərin mülahizə. Cavab yalnız zəkanı tam qane edən halda qəbul edilirdi. Əks halda, tələbələr cavabdan razı qalmayıb və mübahisə növbəti dərsə keçirilib.

“Universitet müəllimi olanda ilk elədim... Sinif otağına girdim və gördüm ki, qızlar bir tərəfdə, oğlanlar bir tərəfdə oturublar. Bundan əlavə, tamaşaçıların ilk beş-altı sıraları tamamilə boş idi. “Kimə öyrədəcəm? – soruşdum. – Boş stol və stullar? Gəl, mənə yaxın otur və onları qarışdır!” Tələbələr tərəddüd etdilər. Müəllimlər heç vaxt oğlan və qızların bir yerdə oturmasını təkid etmirdilər. “Gözəl! – tələb etdim. "Əks təqdirdə, mən dekana burada tamamilə qeyri-təbii və sağlam düşüncəyə zidd bir şeyin baş verdiyini bildirəcəyəm."
Oturacaqları xeyli dəyişdilər, könülsüz... “Düşünməyə nə var ki? – soruşdum. – Sadəcə başqa stulda otur! Mənim dərslərimdə ayrı oturmayacaqsan. Yeri gəlmişkən, oğlan qıza toxunsa, qız da köynəyini çəksə, mən etiraz etmərəm. Mən yalnız təbii olan hər şeyi alqışlayıram. Burada donub oturmağınız mənə lazım deyil. Mən sənin xoşbəxt olmanı istəyirəm. Bilirəm ki, hələ də qeydlər aparırsan. İndi buna ehtiyac yoxdur. Sadəcə onun yanında oturun, qıza bir not verin və ya ona nə demək istədiyinizi söyləyin. Bu sizin üçün xəbər ola bilər, amma siz artıq cinsi yetkinsiniz. Hərəkət etməyin vaxtıdır. Siz isə oturub ancaq fəlsəfə öyrənirsiniz! Bu dəlilikdir! Doğrudanmı bu yaşda fəlsəfə öyrənmək lazımdır? Küçələrdə dolaşmaq və aşiq olmaq lazımdır! Fəlsəfə artıq heç nəyə qadir olmayan yaşlı insanlar üçündür. Yaşlananda onu öyrənəcəksən”.
Tələbələr o zaman çox qorxdular. Boşluq yavaş-yavaş gəldi, amma bunu görəndən sonra digər tələbə qrupları mənimkilərə həsəd aparmağa başladılar. Müəllimləri dekana bildirdilər ki, mən təhlükəliəm, oğlanları və qızları ən qadağan olunmuş işlərə sövq edirəm. Onların ünsiyyətinə mane olmaq əvəzinə, onlara kömək edirəm! Mən də onlara dedim: “Kim sevgi qeydlərini yazmağı bilmirsə, yanıma gəl, sənə öyrədəcəm. Fəlsəfə ikinci dərəcəli məsələdir və proqramımız o qədər də zəngin deyil. İki illik kursu altı aya bitirə bilərik. Qalan il yarım ərzində biz əylənəcəyik, oxuyacağıq və rəqs edəcəyik! Kim buna qarşıdır?
Sonra mənimlə təhsil almamış digər universitet tələbələri mühazirələrimdə iştirak etməyi xahiş etməyə başladılar. "Biz də gəzə bilərik?" – soruşdular.
“Fəlsəfəni bu qədər əyləncəli başqa harada öyrənə bilərsiniz? - dedim. - Əlbəttə, gəl! İstəyən hər kəs gəlsin. Davamiyyəti yoxlamıram, amma – gəlmir, indi, yoxdur, iştirak edir... Əsas odur ki, hər tələbənin azı yetmiş beş faiz davamiyyəti olsun, əks halda imtahana buraxılmayacaqlar. Qalanları məni narahat etmir. Elə isə gəl."
Sinifdəki dərslərimdə almanın düşəcəyi yer yox idi. Tələbələr hətta pəncərənin kənarında oturmuşdular, halbuki o vaxt başqa mühazirələrdə olmalı idilər”.
Fəlsəfə dərslərinə az adam yazılır. Fəlsəfə o qədər də çox gəlir gətirmir. Amma tamaşaçılarım həmişə izdihamlı olurdu. Bir gün universitetin dekanı mühazirə oxumağa gəldi, ona başqa müəllimlər də davamlı olaraq məndən şikayət edirdilər. İçərisini güclə sıxa bildi. Mən onu indicə qapının ağzında tələbələrin izdihamı arasında dayandığını gördüm və dedim: “Uşaqlar, dekanınızı buraxın. Qoy o da hamı ilə birlikdə bundan həzz alsın”.
Amma gözlərinə inanmadı: oğlanlar və qızlar bir yerdə oturub diqqətlə mühazirəmə qulaq asırdılar. Səs-küy yoxdur. Dekan dedi: "Mən inana bilmirəm ki, belə pandemoniya ilə sinifdə tam sükut hökm sürür!"
"Belə də olmalıdır, çünki heç kim onlara təzyiq göstərmir" dedim. “Mən dərhal onlara dedim ki, icazə almadan istənilən vaxt gedə bilərlər. Hər kəs ayağa qalxıb çölə çıxa bilər. İstənilən şəxs içəri girib otura bilər. Neçə nəfərin olması məni maraqlandırmır. Mən öyrətməkdən zövq alıram və bundan sonra da davam edəcəyəm. Əgər tələbə dinləmək istəyirsə, qoy dinləsin, ya da cəhənnəmə getsin. Amma düzünü desəm, mühazirə zamanı çox az adam çıxıb gedir”.
Dekan dedi: “Ah, kaş bütün dərslərdə belə olsaydı!.. Amma mən sənin qədər cəsur deyiləm. Sadəcə olaraq, dövlətə bu yanaşmanın daha yaxşı olduğunu deyə bilmərəm”.
Bir gün məni bir çox universitetlərdən dekan və rektorların toplaşdığı seminara çağırdılar. Məktəblərdə, kolleclərdə və universitetlərdə nizam-intizamın aşağı səviyyədə olması onları təşvişə salıb. Onların dediklərini dinlədim və tamaşaçılardan soruşdum: “Şagirdlərdən müəllimlərinə hörmət etməyi tələb etməkdənsə, pis müəllimləri işə götürüb-qoşmadığınızı düşünmək daha yaxşı olmazmı? Bəlkə intellekt baxımından heç müəllim deyillər? Müəllimlər şair kimidirlər, doğulurlar. Bu, böyük sənətdir. Hər kəs əsl müəllim ola bilməz”.

Bu illər ərzində Acharya Rajneesh universitetdə dərs deməklə yanaşı, Hindistanın hər yerinə səyahət etdi. Onun Şərqin ən məşhur mistikləri haqqında mühazirələri minlərlə auditoriya topladı: onlar onu əsl qədim sufi, əsl sərdar - Məsih haqqında, ilahiyyat institutlarında və kolleclərdə etdiyi çıxışlardan sonra xristian ilahiyyatçıları olan Kalki Avataranın mümkün mücəssəməsi hesab edirdilər. əl sıxdı və dedi: "Siz İsa bizim bütün missionerlərimizdən və kahinlərimizdən böyük olduğu üçün etdiniz!"
Amma: “İnsanlar çox vaxt sözlərin mənasını anlamadan sadəcə qulaq asırlar. İnsanlar yalnız hərfi mənasını başa düşürlər, daha dərin məzmunun fərqinə varmırlar, çünki onlar Həqiqəti yaşamaq üçün heç bir şəxsi təcrübəyə malik deyillər. Mən də öz silahlarını onlara qarşı çevirdim! Mən dini kitabları şərh edir, eyni zamanda onlara xüsusi məna verirdim! Ruhumun dərinliklərində güldüm, onları fikrindən daşındırmadım, çünki bu, mənim minlərlə tamaşaçı arasında, həqiqətən də nəyisə başa düşən, nəyisə yaşayan, növbəti addımı atmaq üçün real, “mənimkini” tapmaq yolu idi. Məni tez-tez dinləyən ateistlər də məni daha az başa düşürdülər. Əgər dini cərəyanlar arasında həqiqət axtarışına, dərin suallara cavab verməyə bir növ susuzluğu olan insanlar varsa, sadəcə olaraq Allahı inkar edənlər, çox vaxt heç bir həqiqəti belə axtarmırdılar”.
“Əgər qarşımdakı insanlar “mənim” olmasaydı, əlbəttə ki, ən əsaslardan başladım. Amma sonra təyyarə havaya qalxmır, təyyarə avtobus kimi fəaliyyət göstərməlidir. Siz, əlbəttə ki, bir təyyarəni avtobus kimi istifadə edə bilərsiniz, lakin o, yalnız lazımi sürətə çatdıqdan sonra havaya qalxa bilər və bunun üçün müəyyən şərtlər lazımdır.
Hindistanda milyonlarla insanın qarşısında çıxış etdim. Bir anda bir neçə min nəfərlə danışdım - bəzi çıxışlar əlli minə çatdı. On beş il ölkənin hər yerində, kənardan-kənara dolaşdım. Və mən sadəcə olaraq bütün bunlardan bezmişəm. Hər gün sıfırdan başlamaqdan yoruldum. "A", "B", "C" - artıq deyil. Və başa düşdüm ki, bu həyat tərzimi davam etdirsəm, əlifbanın son hərflərinə heç vaxt çata bilməyəcəm. Buna görə də səyahəti dayandırmaq qərarına gəldim”.

1962-1974-cü illər. Mühazirə və söhbətlərdən əlavə, Acharya Rajneesh üç on günlük meditasiya düşərgələri də keçirməyə başlayır, burada hər bir şəxslə fərdi şəkildə ünsiyyət qurur. Belə dərslər Hindistanın ən gözəl və rəngarəng guşələrində keçirilirdi:, on və s. Bu düşərgələrdə o, maarifçilik təcrübəsindən, keçdiyi yoldan, əsl ustadın bu işdə göstərə biləcəyi yardımdan açıq danışır.
26 sentyabr - 5 oktyabr 1970-ci il tarixləri arasında Acharya Rajneesh Himalay dağlarının ətəklərində, dünyanın ən mənzərəli bölgələrindən birində - Kullu-Manalidə meditasiya düşərgəsi keçirir və orada bütün dövrlərin ən böyük Mistiki haqqında danışır. Bu söhbətləri bitirdikdən sonra, sevən tələbələrinin xahişi ilə o, arzu edənlər - iyirmi bir tələbə üçün ilk sannyasin təşəbbüslərini həyata keçirir və sannyaların yeni tərifini verir: “Sannyas həyatda ən yüksək səviyyəyə çatmaqdır, bu, ən yüksək həyatın həyata keçirilməsi, qaranlıq və ya kədərli ola bilməz, şənlik və sevincdən ibarət olmalıdır. Genişlənən, dərinləşən bir həyat demək olacaq, bütün istiqamətlərdə həyat bolluğu demək olacaq. İndiyə qədər Hindistanda biz sannyasini dünyanı tərk edən, həyatdan qopmuş biri adlandırırdıq, amma mən sannyasini heç bir məhdudiyyət olmadan, qadağalar olmadan, kiminsə qoyduğu saxta qaydalar və qaydalar olmadan son azadlığı seçən insana deyirəm. Mənim üçün sannyas insanın varlığı dərk etməsindən və müdrikliyindən qaynaqlanan son azadlığının çiçəklənməsidir”.
Bu hadisədən sonra onun şagirdləri olan Acharya Shri Rajneesh adı Bhaqavan Shri Rajneesh olaraq dəyişdi, çünki hind baxışlarına görə, neo-sannyaların banisi yalnız Bhaqavan - Mübarək və İşıqlı ola bilər.
O, bu yaxın şagirdlərə dedi: “Geyiminiz, xarici əlamətləriniz - bunların hamısı birinci dərəcəli əhəmiyyət kəsb etmir. Əhəmiyyətli olan yeganə şey daxili inqilaba səbəb olan şeydir, sizi ağılın hüdudlarından kənara şüur ​​dünyasına aparan şeydir. Bundan başqa heç bir şeyin dindarlıqla heç bir əlaqəsi yoxdur. Mən sadəcə dini onun mütləq mahiyyətinə, meditasiyaya endirirəm. Mən keçmiş Buddalardan çox şey öyrənmişəm. Əgər İsa hər küncdə insanlara Allahın oğlu olduğunu deməsəydi, bəşəriyyət onunla daha mərhəmətli davranardı”.

Bu müddət ərzində əsl Şərq meditasiyasının və mistisizminin nə olduğu ilə bağlı suallara ilk Qərbdən cavab axtaranlar ona gəlməyə başladı. Bu ziyarətçilər arasında Avropa və Amerikadan gələn ən savadlı insanların çoxu var idi. Terapiya, tibb, incəsənət və elm sahələrində mütəxəssislər. Müxtəlif humanist cərəyanların çoxlu nümayəndələri var idi ki, onlar öz daxili böyümələrində növbəti addımı atmaq istəyirdilər. Rajneesh, Bombeydəki meşəlik ərazidəki böyük bir mənzilə köçdü və burada ona şəxsən yaxınlaşan hər kəslə işləmək üçün geniş fürsət tapdı. Bu zaman o, Qərb mədəniyyətində böyümüş insanlar üçün tez-tez lazım ola biləcək ən unikal meditasiya üsullarının çoxunu yaratdı. Bu “yeni sannyasin meditasiya üsullarını” rəsmiləşdirmək üçün musiqiçilər müşayiət olunan musiqini bəstələmək üçün dəvət olunurlar.
21 mart 1974-cü ildə, Maariflənməsindən düz iyirmi bir il sonra, Rajneesh və bəzi şagirdləri Pune'ye, şəhərin Karegaon Park ərazisinə köçdülər. Daha sonra oradan torpaq sahəsi olan iki ev alınıb. Yetmiş dördüncü iyuldan 1981-ci ilə qədər Bhagavan Shri Rajneesh hər səhər Hindistanın hər yerindən və Qərb dünyasından ona gələn axtarışçılarla söhbət edirdi. Bir ay hindi, sonra bir ay ingilis dilində müxtəlif adət-ənənələrə malik Maarifçi Ustadların təlimlərini şərh edir: Zen, Tao, Xristianlıq, Hasidik təlimlər, Sufizm, Hind mistisizmi, Şimali Buddizm, Tantra və s... Bu hekayələr dinləyicilərin suallarına cavab verdiyi günlərlə növbələşdi. Hər ongünlük silsilə ayrıca kitab şəklində çap olunurdu. Bu danışıqların yeddi ili ərzində Punedə 240-dan çox kitab nəşr olundu. 1977-ci ilin sonunda Pune ashram dünyada insan inkişafı üçün ən böyük və ən müasir mərkəzə çevrilir. Yeni binaların tikintisi tamamlanır, Bhagawan Shree Rajneesh onlara müxtəlif maarifçi mistiklərin adını verir. Budda zalının tikintisi başa çatdırılır, aşramın təşkilati fəaliyyətinə kitab nəşri, mətbuatla iş, sənətkarlıq, musiqi, ipəkçilik, geyim dizaynı və dülgərlik şöbələri daxildir. Digər şeylərlə yanaşı, aşramda musiqi alətləri hazırlanır, həmçinin özünün çörək, zərgərlik, dulusçuluq və toxuculuq emalatxanaları var.
1980-ci ilin sonu və 1981-ci ilin əvvəlində. Birləşmiş Ştatlarda da Bhaqavan Şri Rajnişin söhbətlərinin kitabları, audio və video yazılarını yaymaq üçün təhsil mərkəzləri yaranır. Eyni zamanda, 1981-ci ilin yazında Londonda 500-ə yaxın iştirakçının iştirak etdiyi “Zamanın keçidi” adlı böyük seminar dünyanın digər böyük paytaxtlarında da keçirildi;

1 iyul 1981-ci ildə Bhagawan Shree Rajneesh bir qrup yaxın adamla Bombaydan Nyu-Yorka uçur. Bir neçə həftə sonra onun katibi Ma Ananda Sheela, Antilop şəhərindən iyirmi mil məsafədə, Şərqi Oreqon səhra bölgəsində tərk edilmiş torpaq sahəsi üçün sənəd tərtib edir. Sannyasinlər Amerikada eyni vaxtda 5 minə qədər insanın yaşaya biləcəyi öz özünü təmin edən kommuna yaratmaq istəyirlər. İldə dörd dəfə böyük açıq festivallar keçirmək və Bhagawan Shree Rajneesh-in kitablarını nəşr etmək yaxşı bir fikirdir.
1982-ci ildə fermerlər bu icmanı Vasko qraflığında olduğu kimi qeydiyyata almağa qərar verdilər. İlçe bunu təsdiqlədi, lakin Oregonun Min Dostu adlı yerli torpaqdan istifadəyə nəzarət edən qrup dərhal icmaya qarşı iddia qaldırdı. Ştatın baş prokuroru daha sonra şəhərin birləşməsinin konstitusiyaya uyğunluğunu şübhə altına aldı və proseduru "kilsənin və dövlətin ayrılması" tezisinə zidd olaraq göstərdi. Xristian təbliğçiləri Rajneesh-in guya Amerikaya gələn Dəccal olduğunu təbliğ edirlər və yerli fermerlər bu dedi-qoduların təsiri altında Rajneeshpuramın ləğvi üçün mitinqlər təşkil etməyə başladılar. Bu zaman Amerikada QİÇS epidemiyası yarandı. Bhagawan Shree Rajneesh şəhərdə həm "meditasiya şəhəri"nin sakinləri, həm də qonaqlar tərəfindən keçə bilən universal bir çek tətbiq etməyi təklif edir. Bundan əlavə, Rajneesh yeni ölümcül virusa yoluxmamaq üçün ehtiyat tədbirləri görməyi tövsiyə edir. QİÇS-ə yoluxmuş icma üzvləri ayrı-ayrı evlərə köçürülüb və onlara xüsusi iş, əyləncə və tibbi xidmət göstərilib.
Bütün Amerikanı şoka salan bu qeyri-adi şəhəri dağıtmaq ideyası “xristian-Reyqan” elitasından gəldi. İpucu tapmaq üçün hər hansı inzibati səbəblər axtardılar. Əsas səbəb fundamentalizmin gələcəkdə məhv olması qorxusudur. Təhlilçilər hesab edirdilər ki, bu meditasiya şəhərinin bir neçə onillikdən sonra sonrakı təsiri qurulmuş dinlərin və ilk növbədə xristianlığın monopoliyasının nüfuzunu sarsıda bilər. Hədəflənilən ilk şəxs Rajneeshpuramın təsis edildiyi gündən səmərəli şəkildə idarəçisi olaraq qalan idi. O, təşkilati olaraq bu səhranı bir vahəyə çevirdi, bütün Oreqon ştatında yeni şəhərə qarşı düşmənçiliyə baxmayaraq, həyat və şərait yaratdı.
İstənilən sikkənin iki tərəfi var: əgər kimsə sıfırdan səhrada müasir şəhər yaratmaq istəyirsə, onda həmişə çoxlu çatışmazlıqlar və səhvlər olacaq ki, yer üzündə başqa yol yoxdur. Sheela həm kommuna daxilində, həm də əyalətdəki xarici fəaliyyətlərdə pozuntularda ittiham edildi, lakin bununla onlar həqiqətən Rajneesh-in özünə çatmaq istədilər. O, hüquq-mühafizə orqanları ilə əməkdaşlıq edəcəyinə söz verib, amma əslində böyük jüri ona qarşı ittiham aktı hazırlayırdı. O, immiqrasiya qaydalarını pozmaqda günahlandırıldı və bu vaxt Milli Qvardiya Rajneeshpuramın işğalı üçün uyğun vəzifələr tutdu. İcmaya amansız silahlı hücum təhlükəsi Bhagawan Shree Rajneesh-in Amerikadan uçaraq Şimali Karolina ştatının Charlotte şəhərinə sığınması qərarını verməyə məcbur etdi. Onun orada sağ-salamat olacağı və bu arada vəkillərin vəziyyəti aydınlaşdırmağa çalışacağı güman edilirdi. Ancaq Şarlotta hava limanında təyyarəni ağır silahlanmış gömrük işçiləri və məhkəmə icraçıları qarşılayıb, guya ən təhlükəli terrorçu ilə qarşılaşdıqlarını bildiriblər. Gələnlərin hamısı, hətta həbsləri üçün heç bir order olmasa belə, dərhal nəzarətə götürüldü.
Üç gün sonra keçirilən məhkəmə iclasında Rajneeşi müşayiət edən sannyasinlər azadlığa buraxılsalar da, hakim ona həbsxana təyyarəsi ilə Oreqona qayıtmağı əmr edib. Bu uçuş altı gün çəkdi; bir gün hökumət hətta Bhaqavan Şri Rajneşin yerini vəkillərə açıqlamaqdan belə imtina etdi. Zamanla məlum oldu ki, o, guya öz təhlükəsizliyi üçün Oklahoma ştatının Reno şəhərindəki Federal İslah Müəssisəsində güman edilən adla saxlanılır.
Oreqon ştatında Rajneesh, mümkün qədər tez ödənilməsi tələb olunan inanılmaz bir girovla sərbəst buraxıldı. O, bir sıra immiqrasiya qaydalarını pozmaqda ittiham olunub.
Həbs onun səhhətinə çox ciddi təsir etdi, bir müddət sonra həkimlər onun həbsdə olarkən zəhərləndiyindən şübhələnməyə başladılar. Britaniyalı zəhər mütəxəssisləri simptomları tədqiq edərək onun talliuma məruz qaldığı qənaətinə gəliblər. Bu zəhəri qan analizləri ilə müəyyən etmək mümkün deyil - çox tez parçalanır, lakin simptomlar qalır, xüsusi olaraq siyasi məhbuslara qarşı istifadə olunur, əgər doza bir qədər aşılırsa, adam dərhal ölür. Buna görə də Rajneesh, demək olar ki, on iki gün həbsdə saxlanıldı - zəhər kiçik dozalarda verildi ki, həbsxanada ölməsin, çünki o zaman bütün dünya həqiqətən qəzəblənəcəkdi.

Amerikadan Bhaqavan Shri Rajneesh Delfiyə, oradan isə Hindistana, Kullu-Manali vadisinə uçdu. Hindistan hökuməti Amerikanın Rajneesh-ə qarşı başlatdığı geniş təbliğatı bilərək, ətrafındakılara viza müddətini uzatmaqdan imtina edir və o, Hindistan pasportundan məhrum edilməklə hədələnir.
Nepal kralı Nepalda kommuna üçün yer ayırmağa razılaşdı, lakin bir şərtlə: heç kim hinduizm əleyhinə çıxış etməməlidir. "Mən heç vaxt nə deyəcəyimi və nəyi etməyəcəyimi düşünmürəm" dedi Rajneesh. Səhv bir şey görsəm, bunun hinduizm, xristianlıq və ya İslam olmasının fərqi yoxdur. Mən hələ də buna qarşı çıxacağam”.

21 yanvar 1986-cı ildə Bhagavan Shree Rajneesh deyir ki, dünyanın bir çox ölkələrində yaşayan şagirdləri ilə tanış olmaq üçün dünyanı gəzmək niyyətindədir. Avropa ölkələrindən Amerikanın təkan verdiyi geniş təbliğat dərhal ona qarşı başladı. Avropa Parlamenti Rajneesh-in Avropa Birliyində hər hansı bir ölkədə qalmasını qadağan edən addımları müzakirə edir. "Sadəcə heyrətamiz!" – deyə qışqırır: “Həyatımda olmamış olduğum ölkələrin parlamentlərində məni müzakirə edirlər. Hətta mənim sannyasinlərimin heç biri olmadığı yerdə məni müzakirə edirlər! Sanki mən qlobal təhlükəyəm. Onların üfüqdə nüvə Üçüncü Dünya Müharibəsi var və məni müzakirə edirlər!”

12 aprel 1986-cı ildə Bhagavan Shree Rajneesh tələbələrin yanına Uruqvayın Punte Del Este şəhərində dəniz kənarındakı böyük bir evdə qalır, lakin Amerika onun hətta yoxsul Uruqvaydan deportasiya edilməsində israr edir. Ölkəni tərk edərkən Rajneesh dedi: “Heç nə yaxşı deyil. Pasportum çoxdan tarixi dəyərə çevrilib – mən səbəbsiz yerə dünyanın onlarla ölkəsindən deportasiya olunmuşam!”
Bundan dərhal sonra Uruqvay prezidenti ABŞ-a dəvət olundu və burada Ronald Reyqan ona dostluq əlaməti olaraq - Rajneeşi otuz altı saat ərzində ölkədən atdığına görə mükafat olaraq otuz altı milyon dollar hədiyyə etdi. Saatda bir milyon. “Düzünü desəm, mənim müxtəlif ölkələrdən bu cür əməliyyatlarda payını tələb etməyimin vaxtıdır!” - Bhaqavan zarafat etdi - "Mənim sayəmdə onlar saatda bir milyon qazanırlar, düşünürəm ki, ən azı bir neçə faizə layiqəm."
Bundan sonra Bhagavan Shree Rajneesh yenidən Hindistana qayıdır, o, bir neçə ay Bombeydə qalır və sonra Punedə sannyasinlər tərəfindən tikilmiş Aşrama yola düşür.

1987-ci ilin sonuna qədər hər gün minlərlə sannyasin və ziyarətçi qapıdan keçir. Oşo (şagirdləri indi onu belə çağırmağa başladılar) gündəlik darshanlar keçirir, lakin səhhəti durmadan pisləşir, sümüklərində və oynaqlarında ağrılardan əziyyət çəkir. Söhbətlərdə o, tez-tez xalqının yanında uzun müddət qala bilməyəcəyini təkrarlayır və dinləyicilərə diqqətini meditasiyaya yönəltməyi tövsiyə edir. “Gəlməyi dayandırdığım zaman, mənim yoxluğum sizin öz reallığınızı vurğulayacaq. Onun əvvəllər özünü göstərmək üçün belə bir imkanı olmayıb. Çox yaxşı ki, tək qalacaqsınız, çünki kim olduğunuzu və harada olduğunuzu dərk etməyincə, ziyarətiniz başlamaz. Qarşıda çox vacib günlər var və unutmayın ki, sizin reallığınız özünüz üçün dərk etdiyiniz hər şeydir. Verdiyim meditasiyanın bütün formaları mənim iştirakımı tələb etmir. Yaxınlıqda olub-olmamağım fərq etmir. Hər şey sizdən asılıdır. Meditasiya mənim yox, sənin varlığını tələb edir. Yalnız bir dindarlıq var - sevgi dindarlığı. Yalnız bir həqiqət var - Sevinc, həyat və xoşbəxtlik Həqiqəti. Bu bütün planet birdir, bütün bəşəriyyət birdir. Biz bir-birimizin hissələriyik”.

6 oktyabr 1989-cu ildə Oşo özünə yaxın dairəni seçir - bu sannyasinlər qrupu inzibati idarəetmə və kommunanın idarə edilməsində bəzi praktiki məsələlərin həlli məsuliyyəti həvalə edilmiş iyirmi bir ən yaxın şagirddən ibarətdir.
Osho Sannyasin Universiteti iyun-iyul aylarında təsis edilib. Müxtəlif seminarları və qrup proqramlarını əhatə edən bir çox fakültədən ibarətdir. Meditasiya üçün indi hamıdan ağ meditasiya paltarında axşam darshanları üçün Aşrama gəlmələri və gündüz meditasiyaları üçün tünd qırmızı və ya tünd qırmızı paltar geyinmələri xahiş olunur.
Avqustun 31-də, keçmiş Chuang Tzu zalında, Osho üçün yeni mərmər yataq otağının təşkili tamamlandı. O, Bianca Carrara mərmərində işlənmiş və böyük dəyirmi parıldayan çilçıraqla işıqlandırılan bu otağın dizaynında birbaşa iştirak edir. Onun döşəmədən tavana qədər nəhəng pəncərələri şəlaləsi və yazda oxuyan quşları olan vəhşi bağçanın mənzərəsini təqdim edir.
Yanvarın 17-də Oşonun şəxsi həkimi səhhətinin xeyli pisləşdiyini elan etdi. Oşo axşam iclasında yalnız toplaşanları salamlamaq üçün görünəcək. Zala daxil olanda hamı gördü ki, onun yerindən tərpənməsi onsuz da çox çətindi.

19 yanvar 1990-cı ildə axşam saat beşdə Osho yer üzündəki bədənini tərk edir. O, həkimlərin təcili tibbi müdaxilə etmək təklifindən imtina edir. Oşo onlara deyir: “Kainat öz vaxtını ölçür,” gözlərini yumur və sakitcə ayrılır.
Bir müddət sonra kədərli xəbər bütün cəmiyyətə yayılanda Oşonun cənazəsi sannyasinlərin kütləvi toplantısının keçirildiyi salona köçürülür. Sonra kortej onu Aşramın yaxınlığında yerləşən çay sahilindəki kremasiya sahəsinə aparır. Bütün gecə Bhagavan Shri Rajneesh-in yer üzündəki cəsədi ilə vida mərasimi keçirilir, ardınca şərqdə adət edildiyi kimi kremasiya edilir.
İki gündən sonra Oşonun cəsədindən qalan küllər Chuang Tzu zalına - onun yeni yataq otağına çevrilməli olan otağa köçürülür. Orada uzun illər söhbətlər aparır, Haqq axtaranlarla görüşür. əvvəllər onun yataq çarpayısı üçün sahə kimi nəzərdə tutulmuş yerə qoyulmuşdur. Küllərin bir hissəsi də Nepala, aşrama köçürülür.
Oşo Samadhinin üstündə bir neçə ay əvvəl özünün diktə etdiyi sözlərlə işarə qoyulub:

"OSHO
Heç doğulmayıb
Heç vaxt ölmədi
Sadəcə ziyarət
bu Yer planetində.
11 dekabr 1931-ci ildən
19 yanvar 1990-cı il”.
Oşo səhər gəzintisinə çıxarmış kimi rahatlıqla, qorxmadan, yer üzündə etdiyi heç bir şeyə görə peşman olmadan, Kainatda Həqiqət olan hər şeyin sülh və harmoniyasında yer üzündən ayrıldı.
Bu şirin və qəddar torpaqda belə qısa və gözəl bir həyat.