Orta əsrlər fəlsəfəsi Avropa fəlsəfəsi tarixində birbaşa əlaqəli olan uzun bir dövrdür xristian din. (II-XIV əsrlər).
Bu dövrün bütün mənəvi mədəniyyəti kilsənin maraqlarına və nəzarətinə, Tanrı və onun dünyanı yaratması haqqında dini dogmaların qorunması və əsaslandırılmasına tabe idi. Bu dövrün dominant dünyagörüşü din idi, buna görə də orta əsrlər fəlsəfəsinin mərkəzi ideyası monoteist (bir) Tanrı ideyasıdır.
Orta əsr fəlsəfəsinin bir xüsusiyyəti teologiya ilə qədim fəlsəfi fikrin birləşməsidir. Özündə orta əsrlərin nəzəri təfəkkürü teosentrik. Kosmos deyil, Allah birinci səbəb, hər şeyin yaradıcısı kimi təmsil olunur və onun iradəsi dünyaya hakim olan bölünməz qüvvədir. Burada fəlsəfə və din o qədər qarışıb ki, fəlsəfə Tomas Aquinas yalnız “ilahiyyatın qulluqçusu” kimi xarakterizə olunur. Orta əsrlər Avropa fəlsəfəsinin mənbələri əsasən idealist və ya idealist şəkildə şərh edilən antik dövrün fəlsəfi baxışları, xüsusən də təlimlər idi. Platon Və Aristotel .
Orta əsr fəlsəfəsinin əsas prinsipləri bunlar idi:
- kreativizm- Tanrının dünyanı yoxdan yaratması ideyası;
- təminatçılıq- tarixin Tanrı tərəfindən əvvəlcədən nəzərdə tutulmuş insanın xilası planının həyata keçirilməsi kimi başa düşülməsi;
- teodiya- Allaha bəraət qazandırmaq üçün ;
- simvolizm- obyektin gizli mənasını tapmaq üçün insanın unikal qabiliyyəti;
- vəhy- subyekt tərəfindən insan davranışının və idrakının mütləq meyarı kimi qəbul edilən Allahın iradəsinin birbaşa ifadəsi;
- realizm- Tanrıda, əşyalarda, insanların düşüncələrində, sözlərində ümumi şeylərin olması;
- nominalizm- şəxsiyyətə xüsusi diqqət.
Orta əsrlər fəlsəfəsinin inkişafında iki mərhələni ayırmaq olar - patristika və sxolastika.
Patristika . Xristianlığın bütpərəst politeizmlə mübarizəsi dövründə (eranın II-VII əsrləri) xristianlığın apoloqları (müdafiəçiləri) ədəbiyyatı yarandı. Apologetikanın ardınca patristika yarandı - xristianlıq fəlsəfəsinin əsaslarını qoyan sözdə kilsə atalarının, yazıçıların yazıları. Apologetika və patristizm Yunan mərkəzlərində və Romada inkişaf etmişdir.
Bu dövrü aşağıdakılara bölmək olar:
a) apostol dövrü (eramızın II əsrinin ortalarına qədər);
b) apoloqlar dövrü(Eramızın II əsrinin ortalarından 4-cü əsrin əvvəllərinə qədər). Bunlara Tertullian, Klement İsgəndəriyyə, Origen və s.;
c) yetkin patristika (eranın IV-VI əsrləri). Bu dövrün ən görkəmli şəxsiyyətləri İerome, Avqustin Avreliy və başqaları idi. , teodika, esxatologiya.
Bu dövrdə fəlsəfə artıq üç növə bölünürdü: spekulyativ (teoloji), praktik (əxlaqi), rasional (və ya məntiq). Fəlsəfənin hər üç növü bir-biri ilə sıx bağlı idi.
Sxolastika(VII-XIV əsrlər). Orta əsrlər fəlsəfəsini çox vaxt bir sözlə - sxolastika (latınca sholasticus - məktəb, alim) - formal-məntiqi problematikaya üstünlük verməklə dogmatika və rasional əsaslandırmanın birləşməsinə əsaslanan dini fəlsəfə növü adlandırırlar. Sxolastika orta əsrlərdə fəlsəfənin əsas yoludur.
Bu səbəb oldu İlk olaraq, ilə sıx əlaqə Müqəddəs Yazı və bir-birini tamamlayan, Allah, dünya, insan və tarix haqqında fəlsəfi biliklərin hərtərəfli, universal paradiqması olan Müqəddəs Ənənə ; ikincisi, orta əsr fəlsəfəsinin ənənəviliyi, davamlılığı, mühafizəkarlığı, dualizmi; üçüncüsü, şəxsi mücərrəd və ümumi qarşısında geri çəkildiyi zaman orta əsr fəlsəfəsinin şəxsiyyətsiz təbiəti.
Fəlsəfəyə ən böyük təsiri yaradılış, süqut, qurtuluş və vəhy kimi xristian doktrinaları göstərmişdir. İlk yaradılış doktrinasına görə dünya yaradılmışdır Allah yoxdan və heç bir ehtiyac olmadan. Düşmə doktrinasına görə, dünya mükəmməl yaradılmışdır, lakin bu, həm də yaradılmışların - mələklərin və insanların azadlığını nəzərdə tutur. Əvvəlcə mələklərdən bir neçəsi, sonra insan öz iradəsini Yaradana qarşı yönəltdi. Bu, Allah üçün təhlükə yaratmadı, lakin dünya öz kamilliyini itirdi - ona əzab və ölüm girdi. Halbuki Allah öz yaradılışını sevir və buna görə də onu məhv etmir, əksinə, yıxılan mələklərə və insana Yaradana doğru azmış yolu tapmaq üçün vaxt verir.
1) insanın təbiəti dəyişdi, heyvana, bir növ canlıya çevrildi;
2) günah, yəni. qisas və kəffarə tələb edən insan cinayəti;
3) ölüm, vaxt məhdudiyyəti.
İnsan bu maneələrin heç birini təkbaşına aşa bilməz. Bununla belə, Allah insanı sevir, ona görə də Oğlunu onun yanına göndərir və o, ardıcıl olaraq hər üç maneəni məhv edir. O, insan kimi doğulub, çarmıxda ölməklə öz fitrətinə qayıdır, günahın cəzasını çəkir, yəni. insan cinayəti və ölümdən sonra yüksələrək bu son maneəni - ölüm, vaxt məhdudiyyətini məhv edir. Allahın Oğlu İsa Məsih bu maneələri aradan qaldıraraq, hər bir insana, əgər istəsə və bundan yararlana bilsə, xilas olmaq imkanı verir.
Beləliklə, hər bir insanın həyatının məqsədi və mənası Allaha özünü göstərməkdir. Bu məqsədi həyata keçirən və ona çatmaq üçün çalışan insanlar kilsəni təşkil edirlər. Bu, Allahın xilasa layiq bütün insanları topladığı sandıqdır. Axırıncı insan ora daxil olduqda, Kilsə bu dünyanı tərk edəcək və qiyamət, Son Vəhy, Apokalipsis vaxtı gələcək, bunun nəticəsində bu əzab dünyası məhv olacaq, günahkarlar məhv olacaq və salehlər Allahın mükəmməl şəhərində əbədi həyat tapacaqlar.
Bu xristian təlimləri orta əsrlər fəlsəfəsinin varlıq doktrinasından başlayaraq etik və estetik ideyalara qədər hərfi mənada bütün bölmələrinə nüfuz edir.
Suallar:
Orta əsrlər: dövrün mahiyyəti. Orta əsr fəlsəfəsinin mənşəyi.
Teosentrizm.
Dünyanın orta əsrlər şəkli.
Orta əsrlərin antropoloji konsepsiyası.
Orta əsrlər fəlsəfəsi: sxolastika, nominalizm və realizm.
Orta əsr teodisiyası.
Orta əsrlər fəlsəfəsinin qiymətləndirilməsi.Əsas anlayışlar:
sxolastika, patristizm, teodisiya, təminatçılıq, apologetika, universalizm, nominalizm, realizm, politeizm, monoteizm, kreasionizm, sxolastika, monizm.
İstənilən tarixi dövrün təhlilinə dialektik yanaşmaq lazımdır: həm tənqidə, həm də imitasiyaya layiq olan yüksək və aşağı görmək. Bu dövr, digərləri kimi, ziddiyyətlərlə xarakterizə olunur, yalnız burada onlar ən çox görünür. Bir tərəfdən xalqların, dillərin, dövlətlərin formalaşması prosesi gedir, tərəqqiyə təkan verir, digər tərəfdən isə din öz təsirini həyatın bütün sahələrinə, o cümlədən fəlsəfi fikrin inkişafına da genişləndirir, onu yalnız bütövlükdə mövcud olanlarla məhdudlaşdırmağa çalışır. reqressiyaya səbəb olan dogma çərçivəsi. Fəlsəfənin bu adı alması təsadüfi deyil sxolastika(yunan məktəb- məktəb), çünki reallıqdan ayrılıb ilahiyyatın xidmətinə qoyulmuşdu. İlahiyyat düşüncəni, eləcə də məktəb təhsilini bağladı, burada öyrənmə dondurulmuş dogmaları əzbərləməyə qədər azaldı.
Bu dövr birdən-birə meydana çıxmadı. Dinamikanı başa düşmək üçün indinin keçmişdən, gələcəyin isə indidən necə doğulduğunu görmək vacibdir. Orta əsrlər mədəniyyətinin və fəlsəfəsinin formalaşması artıq 1-4-cü əsrlərdə başlamışdır. iki ənənənin - xristian vəhyinin və antik fəlsəfənin sintezi kimi. Xristianlıq həm qədim, həm də bütpərəst tanrıları əvəz edir (“bütpərəst” dinlər “verilmiş” xalqın yaradıcılığının məhsulu idi, yəni bir “dil” dinləri idi), başqa sözlə, politeizm (politeizm) monoteizmlə ( monoteizm) , dünyanın yaranan mənzərəsinin və dövrə uyğun dünyagörüşünün əsaslarını müəyyən edir. Xristianlıqla dünyagörüşünün universallığı qurulur. Xristianlığı yaymaq və onu dünya dininə çevirmək üçün idealist variantında qədim yunan fəlsəfəsinə tam uyğun gələn dogmanın əsaslandırılması tələb olunurdu (buna görə də Pifaqor, Platon və Aristotel anlayışlarına müraciət).
Lakin xristianlıq antik dövrə məlum olmayan yeni ideyaları da təqdim edir: bir Tanrının hər şeyin yaradıcısı kimi tanınması, ondan əvvəl bütün xalqların bərabərliyi, yer aləminin sonluğu və səmavi dünyanın əbədiliyi. Qədim yunan fəlsəfəsinin ideyaları ilə dövrün ruhuna uyğun gələn xristianlığın dogmalarının simbiozu idi. vətənpərvərlik(lat. ata- ata) - xristianlığın ilk əsrlərindəki kilsə atalarının əsərləri. Onlardan bəziləri fəlsəfəyə üz tutmağın və doqmanı rasionallaşdırmaq zərurətini müdafiə edirdi, bəziləri isə əksinə, filosofları “bidətçilərin patriarxları” adlandırır və inanırdılar ki, fəlsəfə imanın yaratdığı hər gözəlliyi məhv edir.
Belə ki, Karfagenli xristian ilahiyyatçısı Tertullian (II – III əsrlər) “Apologetika” əsərində “Məsihdən sonra heç bir maraq tələb olunmur; İncildən sonra heç bir araşdırmaya ehtiyac yoxdur”. O, açıq şəkildə xristianlığı ümumi insan düşüncəsi ilə müqayisə edir: “Allahın Oğlu çarmıxa çəkildi; Biz bundan utanmırıq, çünki bu, ayıbdır; Allahın oğlu öldü - biz buna tam inanırıq, çünki bu, absurddur. Və dəfn olunan yenidən ayağa qalxdı; Bu doğrudur, çünki bu mümkün deyil”. Beləliklə, ilahiyyatçılar üçün dəyişməz hala gələn bir tezis elan edildi: “Mən inanıram, çünki bu, absurddur”. Absurdun ən yüksək göstərici kimi elan edilməsi uzun əsrlər boyu qəbul olunub. Lakin orta əsrlərin sonlarında fərqli bir fikir təsdiq olundu: ağıl həqiqətlərindən imtina etmək yersizdir; iman həqiqətlərini isbatladıqları qədər zəruridirlər. Deməli, ağla inam (imkanlarını məhdudlaşdırsa da) hətta orta əsrlərdə də güclənməyə kömək edə bilməzdi. Bu dövrdə Mübarək Avqustin, Kenterberili Anselm, Tomas Akvinalı və azadfikrin nümayəndələri - ingilis filosofları Rocer Bekon, Duns Skot, Okkamlı Vilyam - teoloji fikrin inkişafına böyük təsir göstərən əsərləri yaratmışlar; Ərəb filosofları - İbn Sina (İbn Sina), İbn Rüşd (Averroes).
2. Orta əsrlər fəlsəfəsini şəxsiyyətlərdə deyil (çünki burada ayrı-ayrı sistemlər antik fəlsəfədəki kimi orijinal və əhəmiyyətli deyil), konseptual olaraq onun əsas xüsusiyyətlərini, problemlərini və onların həlli yollarını qeyd etməyi daha məqsədəuyğun hesab edib. .
Bu fəlsəfə teosentrik xarakter daşıyırdı, ona uyğun olaraq dünyanın mənzərəsi formalaşırdı. Orta əsr insanı dünyanı dərk edərkən teosentrizmin əsas postulatından çıxış edir: hər şeyin mənbəyi Allahdır. Bu, həm də insanın dünya və özünü tanımasının əsasını təşkil edir. Allaha iman olmadan insan sadəcə həyatı təsəvvür edə bilməz, dünyanı izah edə və özünü ona istiqamətləndirə bilməzdi. Allaha inam, bütün digər fikirlərin ətrafında toplandığı və bütün dəyərlərin əlaqələndirildiyi ən yüksək həqiqət kimi çıxış etdi. Bu inanc nəzəriyyəni müəyyənləşdirdi kreativizm(lat. yaratmaq– yaradılış) – dünyanın, canlı və cansız təbiətin vahid yaradıcılıq aktında yaradılması.
Qədim və orta əsr mütəfəkkirləri arasında kainatın təfsirindəki əsas fərqi qeyd edək. Qədim filosoflar bu problemə dualizm mövqeyindən yanaşırdılar: aktiv və passiv; Həm Aristotel, həm də Platon öz fəlsəfi sistemlərində məhz bu anlayışı əks etdirirdilər: Aristotel üçün materiya passivdir, forma aktivdir, Platon üçün isə şeylər passivdir, ideyalar aktivdir. Dünya əksliklərdən ibarət görünürdü. Orta əsrlərdə bu iddia edildi monistik prinsip (yunan dilindən. monos– bir, tək) – bir başlanğıcın əsası kimi tanınma. Dualizm öz yerini monizmə verir.
Orta əsrlərin bütün teoloji konsepsiyaları Allahı bəyan edən vahid mütləq prinsipdən irəli gəlir. Buna görə də təsadüfi deyil ki, onlar Allahın varlığına dair müxtəlif sübutlar hazırlayırlar: rasional, intuitiv, əxlaqi, mistik. Allahın varlığının ən mühüm “dəlillərindən” biri ontolojidir. IV əsrdə irəli sürülmüşdür. Mübarək Avqustin 11-ci əsrdə Kanterberili Anselm tərəfindən hazırlanmışdır. Onun mənası belədir: insan Allaha kamil varlıq kimi yalnız ona xas olan xüsusi keyfiyyətlər bəxş edir. Belə bir fikir özbaşına yarana bilməzdi. İnsana onun haqqında belə bir düşüncə qoyan belə bir varlığın faktiki varlığı ilə müəyyən edilməlidir. Nəticə etibarı ilə belə bir izahatla Allahın varlığı sübut olunmur, ancaq onun haqqındakı düşüncədən çıxarılır: insan kamil olanı mövcud hesab etmədən düşünə bilməz. Ağlı başında olan insan üçün bu cür arqumentlərin uyğunsuzluğu göz qabağındadır: axı fikirlər həm doğru, həm də yalan ola bilər - buna görə də düşüncələrdən Allahın varlığını çıxarmaq haramdır.
Düşüncədən gerçəkliyə keçid Foma Akvinas (13-cü əsr) tərəfindən formalaşdırılmış Tanrının varlığının rasional sübutu konsepsiyası idi. O, dünyanın mövcudluğu faktının özünü etibarlı mənbə kimi irəli sürür. İlahiyyatçının əsas əsəri Summa Theologiae onun inkişaf etdirdiyi dəlillər sistemini ehtiva edir.
Birincisi: əsas hərəkət edənin tanınması. Hərəkət edən hər şeyin hərəkət mənbəyi olmalıdır. Buna görə də orijinal bir mənbə - Tanrı var.
İkincisi: kök səbəbin tanınması. Dünyada hər şeyin öz səbəbləri var, lakin aktiv səbəblər zənciri sonsuz ola bilməz, həm də birinci səbəb - Tanrı olmalıdır;
Üçüncüsü: mütləq zərurətin etirafı. Dünyada hər şey təsadüfidir, lakin təsadüfilik zərurətdən asılıdır, zahiri səbəb vasitəsilə təzahür edir, o da Allahdır.
Dördüncüsü: mütləq kamilliyin tanınması. Dünyada müxtəlif kamillik dərəcələri olduğu üçün ən yüksək kamil dərəcəsinin, yəni Tanrının mövcudluğunu fərz etmək məntiqlidir.
Beşinci: qlobal məqsədəuyğunluğun tanınması. Dünyada hər şey ahəngdar, ağlabatan və məqsədəuyğundur. Bu harmoniya bünövrəsiz, mənbəsiz yarana bilməzdi; Allah dünyanı nizamlayan çox ağıllı bir prinsipdir. Son sübuta teleoloji də deyilir.
Şübhə yoxdur ki, təqdim olunan dəlillər hərəkət və səbəbiyyət mənbəyinin metafizik dərkinə (onlar maddədən kənar bir şey kimi baxılır), maddi aləmdə inkişafın və qarşılıqlı təsirin inkarına (materiya passivdir) əsaslanır. Tanrının zərurətlə eyniləşdirilməsi, eləcə də anlayışların əvəzlənməsi haqqında: hərəkətin daxili mənbəyi xarici ilə, təbii səbəblər fövqəltəbii səbəblərlə, məqsədəuyğunluq teleologiya ilə əvəz olunur.
3. Orta əsr ontologiyası qədim kimi, ikiqatlıdır: Parmeniddə - həqiqi və qeyri-əsas varlıq, Platonda - əşyalar və ideyalar dünyası; orta əsr ilahiyyatçıları arasında - yer və o biri dünya aləmləri və bu dünyalar qeyri-bərabərdir (yer üzündəki hər şey səmavi olanı yüksəltmək üçün alçaldılır). Ontologiyanın prinsipləri antropologiyaya proqnozlaşdırılır. İnsanda iki substansiya müəyyən edilir: bədən və ruh, xristian şüuru ona başqa birini - ruh əlavə edir. Beləliklə, xristian doqmasına görə insanda ruh, ruh və bədən birləşir. Amma ruh insana məxsus deyil, ona Allah tərəfindən verilir; ruh ilahidə iştirakdır. Deməli, insan ilahi mahiyyətin təcəssüm olunduğu xüsusi substansiya növüdür. Orta əsrlərdə insan anlayışı iki dogmaya əsaslanır: təcəssüm və dirilmə.
İnsan insan-tanrıdır. Ancaq orta əsrlər insanı "ağıllı heyvan" kimi qədimdən götürdü. Ona görə də problemin qoyulması təbiidir: insanda daha çox nə var - heyvani, yoxsa ilahi? Orta əsr mütəfəkkirləri isə problemin həllini insanda heyvani təbiəti sıxışdırmaq, özünü məhdudlaşdırma vasitəsi kimi əti öldürmək zərurəti səviyyəsinə köçürmüşlər. Asketizm əxlaqın ən yüksək meyarına yüksəldildi və qədimliyin həqiqi insani olduğunu elan etdiyi o keyfiyyətlər - rasionallıq, ləyaqət, özünü idarə etmə öz əhəmiyyətini itirdi. Əgər qədim və xüsusən stoik fəlsəfə taleyə üsyankar, cəsarətli, nəcib məqsədlərə çatmağa çalışan bir insanı bir ideal kimi elan edirdisə, orta əsrlərin idealı bütün dünyəvi nemətlərdən və ləzzətlərdən imtina edən bir asket idi.
Xristianlıqda orta əsrlərə aid müqəddəslər kultu günümüzə qədər qorunub saxlanılmışdır. Dünyəvi hər şeydən imtina ruhun nəcibliyinin ən yüksək təzahürü, öz daxilində ilahi prinsipi dərk etmək üçün əsas və dirçəlişə yol açan həqiqi mənəviyyatın formalaşması üçün münbit torpaq hesab olunur.
Beləliklə, ontologiya və antropologiyanın fundamental fəlsəfi problemlərinin həlli orta əsrlərdə teologiyaya uyğun olaraq həyata keçirilirdi. Fəlsəfi problemlərin təhlili mahiyyətcə dini problemlərin təhlilinə qədər azaldıldı. Fəlsəfə real faktlara müraciət etməli deyildi. Dini doqmanı təkzib edən təbii elmi anlayışlar bidət elan edildi. “Sxolastika palıdı” güclü idi. Fəlsəfə “ilahiyyatın xidmətçisi” olur. Bu rol Tomas Aquinas tərəfindən nəzəri cəhətdən əsaslandırılmışdır. Bir tərəfdən o, təbiətdən gələn təbii elmi həqiqətləri tanıdı. Digər tərəfdən, Allahdan gələn aşkar həqiqətlər var. Fəlsəfə isə onun məntiqinə görə, onlar arasında vasitəçi, birləşdirici halqa olmalıdır. O, əmin idi ki, ağlın köməyi ilə vəhyin ən yüksək həqiqətlərinə yüksəlmək olar. Amma əgər ağıl həqiqətləri iman həqiqətləri ilə ziddiyyət təşkil edirsə, onlardan imtina edilməlidir. Bu nəticə “qucaqlamaqdan boğulma”dan başqa bir şey deyil.
4. Amma orta əsrlər dövrünün insan təfəkkürünün deqradasiyası olduğunu düşünmək olmaz. Fəlsəfi problemlərin tərtibi zəkanın inkişafı üçün kifayət qədər əhəmiyyətli idi. Və hətta teoloji məsələlər çərçivəsində məntiq kəskinləşdi. Məsələn, real dünyanın yaradıldığı Loqos məsələsi (Bibliya görə, Allah kainatı Öz Kəlamı ilə yaratmışdır). Logos, Söz nədir? – Bu, artıq fəlsəfi problemdir. Ümumi və fərdi kateqoriyalar arasındakı əlaqəyə təsir göstərir. Bununla bağlı müzakirələr təkcə ilahi Loqosun mahiyyəti haqqında deyil, həm də bu universalın konkret şeylərlə əlaqəsi haqqında aparılırdı. Nominalizmlə realizm arasında mübarizə xətti belə inkişaf etdi. Realistlər yeganə reallığı ümumi anlayışlar - Tanrıdan gələn universallar hesab edirdilər. Onlar şeylərin müxtəlifliyini izah edir, hər şeyi doğururlar. Ümumi real şeylərdən əvvəldir. Konkret şeylər həqiqi gerçəkliyin yalnız solğun surətləridir. Realizm, şübhəsiz ki, əsasən Platonizm ideyalarını təkrarlayır. Lakin Platona xas olan anlayışların dialektikası dini həqiqətləri dərk etməyə deyil, əsl gözəlliyi, yaxşılığı və yaxşılığı təyin etməyə yönəlmişdi. Realistlər açıq-aşkar obyektiv-idealist xətt yürüdürlər.
Nominalistlər isə əks mövqe tutdular. Onlar hesab edirdilər ki, universallar - ümumi anlayışlar sadəcə adlar, noumenalardır (lat. ad– əşyaların adı, adı). Əsl reallıq şeylərin özüdür. Bir tərəfdən, nominalizm, şübhəsiz ki, varlığın birinciliyi və şüurun ikinci dərəcəli təbiətinin materialist şərhi ilə əlaqələndirilirdi. İdeyaların real şeylərdən yarandığı və Tanrıdan gəlmədiyi nominalistik xəttin ardıcıl təqibi dinin və kilsənin hökmranlığı dövründə mütərəqqi idi. Digər tərəfdən realistlər real dünyanın ideya dünyası ilə müqayisədə natamam olduğunu deyəndə belə bir dünyanı yaradan Allahın hər şeyə qadir olduğunu şübhə altına alırdılar. Başqa sözlə, Allah mükəmməl bir şeyi yarada bilməz. Buna görə də realistlərin fikirləri çox vaxt bidət elan edilirdi.
5. Müzakirələr aparan orta əsr sxolastikləri həll olunmayan ziddiyyətlərə rast gəlirdilər. Bu baxımdan maraqlı olan onların sual şəklində ifadə etdikləri “Allahın hər şeyə qadir olması paradoksu”dur: “Hər şeyə qadir olan Allah qaldıra bilməyəcəyi daşı yarada bilərmi?” – Əgər Allah hər şeyə qadirdirsə, belə bir daşı yaratmalı, amma sonra onu da qaldırmalıdır...
Mübarək Avqustinin (V əsr) əsərləri Tanrının bəraət qazanmasına və ilahi təqdirin əsaslandırılmasına həsr edilmişdir. Onun konsepsiyasının başlanğıc nöqtəsi “Müqəddəs Yazı”dan götürülmüşdür: Allah insanı yaradaraq ona iradə azadlığı bəxş etmişdir. Buna görə də insan saleh yoldan dönə, ruha itaətdən əl çəkə və nə isə əsas seçə bilər. Allah təkcə insanların qeyri-kamil əməllərinə görə deyil, həm də dünyanın naqisliyinə görə məsuliyyətdən azad olur. İlahiyyatçı deyir ki, Allah dünyanı ağlabatan və ahəngdar yaratdı, lakin pislik insan tərəfindən eyni iradə azadlığına görə daxil edilir. Bu nəticənin əsasında dayanır teodikalar(yunan teos- allah və dayke– qanun, ədalət) – Tanrının bəraət qazanması anlayışı. İradə, Avqustinə görə, şəri qəbul etmədikdə, həqiqətən də azad ola bilər və bu, yalnız Allaha yönəldikdə mümkündür. Belə çıxır ki, iradənin yalnız ilahi lütf qarşısında sərbəst təslim olmasında azaddır. Bir tərəfdən, bu, artıq azadlıq deyil, digər tərəfdən, ilahi müqəddərat prinsipi açıq-aşkar iradə azadlığı prinsipinə ziddir: əgər Allah hər şeyi qabaqcadan görürsə, o zaman bilmədən kömək edə bilməzdi ki, azadlıq olan insan əsassız istifadə edəcək.
Avqustin, ruh və bədənin mübarək dualizmini ictimai həyata proyeksiya edir. İnsanlar, Avqustinə görə, iki növə bölünür: insan prinsipləri ilə yaşayanlar və ilahi iradə ilə yaşayanlar. Buna görə də iki növ dövlət yaranır: “dünyəvi şəhər” və “Allahın şəhəri”. Birincisi, qaranlıq və günahın səltənəti, ikincisi - işıq və xeyirdir. Bəşəriyyətin vəzifəsi “Allahın şəhəri”ndən nümunə götürülmüş yer şəhəri qurmaqdır. Dünya tarixi onun tərəfindən ilahiliyin nəticəsi kimi şərh olunur təminat(lat. təminat- təminat). “Tanrının şəhəri haqqında” əsərində o, tarixin dini fəlsəfəsini verir. Amma burada da ilahi təqdir və insanın azad iradəsi probleminin həllində fəlsəfi məna ayırd etmək olar ki, bu da fəlsəfənin gələcək inkişafı zamanı azadlıq və zərurət problemi ilə nəticələnəcək. İnsan hərəkətlərinin və sosial inkişafın əvvəlcədən müəyyənləşdirilməsinin olmaması ideyası providensializm ideyasına antipod kimi yarandı. Odur ki, orta əsrlər dövrünün əsas anlayışlarını təhlil edərkən təkcə onlara deyil, istinad etmək vacibdir üzrxahlıq(yunan üzrxahlıq- müdafiə) kilsə atalarının müddəaları, həm də baxışlara elan etdikləri dogmalardan kənara çıxan canlı düşüncə. İlahiyyatçıların əsərlərində isə tarixin müəyyən dövrləri təhlil edilir, real faktlar və tarixi şəxsiyyətlər meydana çıxır, formal məntiq cilalanır ki, bunun qarşıdurması dialektik məntiq olacaq.
6. Orta əsr dialektikası məntiqi təfəkkürün fundamental məktəbi olmaqla yanaşı, təbiət elminin inkişafında da mühüm rol oynamışdır. Təbiəti anlamağa çalışan orta əsr mütəfəkkirləri onda müəyyən nizam, yüksək kamillik görürdülər ki, bu da məqsəd qoyan qüvvə ideyasını doğurdu. Təbiətin yaradıcının əli ilə yazılmış bir kitab kimi təsviri sonrakı dövrlərdə də qalacaq, lakin başqa bir cəhət üstünlük təşkil edəcək: təbiətin təbii qanunlara uyğun inkişaf edən obrazı.
Elm və din, iman və bilik, ağıl və vəhyin qarşıdurması da orta əsrlərə xas idi. Təbii elmi düşüncə Yaxın Şərq ölkələrində kifayət qədər səmərəli inkişaf etmişdir. Belə ki, tacik eksperimental alimi İbn Sina (İbn Sina) X-XI əsrlərdə. və 12-ci əsrdə ərəb filosofu İbn Rüşd (Averroes). hərəkət edən materiyanın obyektiv mövcudluğunu və onun bilik imkanlarını əsaslandırdılar, mistisizm və mövhumata qarşı çıxdılar və yalnız praktiki yönümlü elmin vacibliyini təsdiq etdilər. İbn Sina məntiqi təfəkkürlə təcrübənin, fəlsəfə ilə xüsusi elmlərin vəhdəti prinsipini müdafiə edirdi. Averroes, sələfi ilə razılaşaraq, elmin azadlığını müdafiə etdi. O, ikili həqiqət nəzəriyyəsini formalaşdırdı, ona görə həm elmin, həm də dinin həqiqətləri müxtəlif tədqiqat sahələrinə malik olduqları üçün mövcud olmaq hüququna malikdir. Orta əsrlər üçün bu, kifayət qədər cəsarətli bir fikirdir: elm dindən müstəqil elan edildi. O, Tanrının dünyanın üzərində dayanması fikrini rədd etmir, lakin onların “əbədiliyini” və qarşılıqlı nüfuzunu təsdiq edərək, Tanrının yaratdığı materiya ideyasını rədd edir.
Bu mütəfəkkirlərin məziyyəti onların insan zəkasına, bəşəriyyətin mənəvi həyatının davamlılığına dəlalət edən “ümumbəşəri ağıl”a verdiyi yüksək qiymətdir.
Ağıl və biliyə müraciət etmək istəyi mərhum nominalistlər Rocer Bekon və Duns Skotusa (XIII - XIV əsrlər) xas idi. D.Skot təfəkkürü materiyanın bir xüsusiyyəti hesab edərək, Marksın təbirincə desək, “teologiyanın özünü materializmi təbliğ etməyə” məcbur edirdi. Bekon inanırdı ki, kilsə insanın azad düşünməsinə mane olur, onu həqiqətdən “Allahın lehinə” imtina etməyə məcbur edir və riyaziyyat, fizika və etikada etibarlılığın möhkəm əsaslarını tapmağa çalışır. “Bilik gücdür” kəlamının sahibi o idi və o, biliyin təcrübəyə əsaslanmasına da inanırdı. Bu nöqteyi-nəzər radikal empirizm ideyasını elan edən və elmi biliyin sadəliyi prinsipini formalaşdıran Uilyam Okhem (14-cü əsr) tərəfindən paylaşıldı.
Beləliklə, artıq orta əsrlərdə ağlın hər şeyə qadirliyinə inam, onun sxolastika buxovlarından azad olmaq zərurəti yetişmiş, elmin inkişafı üçün perspektivlər açılmışdı ki, bu da qarşıdan gələn İntibah dövründə reallığa çevrildi.
Orta əsrlər
Orta əsrlərin başlanğıcı Qərbi Roma İmperiyasının süqutu ilə bağlıdır (476). Orta əsrlər fəlsəfəsi V-XV əsrlərin feodalizm dövrünün fəlsəfəsidir. Orta əsrlər fəlsəfəsinin başlanğıcı fəlsəfə və ilahiyyatın birliyi ilə qeyd olunur və iki ənənənin sintezi kimi çıxış edir: antik fəlsəfə və xristian vəhyi. Orta əsr fəlsəfəsində iki dövrü ayırmaq olar: formalaşma və inkişaf. Bu dövrün fəlsəfi təlimləri artıq 1-5-ci əsrlərdə formalaşmağa başladığından və onlar stoiklərin, epikurçuların və neoplatonçuların etik konsepsiyalarına əsaslandığı üçün aşağıdakı dövrləri ayırd edə bilərik:
1) apologetika və patristika dövrü (III-V əsrlər);
2) sxolastik dövr (V-XV əsrlər).
Orta əsr fəlsəfəsinin bir xüsusiyyəti onun dindən asılılığı idi. “Fəlsəfə ilahiyyatın qulluqçusudur”, “xristian inancının astanasıdır” – o dövrün ictimai şüurunda fəlsəfənin yeri və rolu belə müəyyən edilmişdir.
Əgər yunan fəlsəfəsi bütpərəstlik politeizmi (politeizm) ilə bağlı idisə, orta əsrlərin fəlsəfi fikrinin kökü tövhid (tövhid) dininə əsaslanır. Bu dinlərə yəhudilik, xristianlıq və İslam daxildir. Beləliklə, orta əsrlər fəlsəfəsi ilahiyyat və qədim fəlsəfi fikrin (əsasən Platon və Aristotelin irsi) vəhdəti idi.
Orta əsr təfəkkürü mahiyyətcə teosentrikdir (lat. teos- Allah). Teosentrizm prinsipinə görə, bütün varlığın, yaxşılığın və gözəlliyin mənbəyi Allahdır. Teosentrizm orta əsr ontologiyasının - varlıq doktrinasının əsasını təşkil edirdi. Orta əsr fəlsəfəsinin əsas prinsipi mütləq şəxsiyyət, Tanrı şəxsiyyəti prinsipidir. Mütləq şəxsiyyət prinsipi, əslində, teosentrizmdə təcəssüm tapmış antik dövrə nisbətən mövzunun daha dərindən dərk edilməsinin nəticəsidir. Həyatda ən yüksək məqsəd Allaha xidmət etməkdir. Orta əsr təfəkkürünə görə, Tanrı dünyanın ilk səbəbi və əsas prinsipidir. İdealizm bütün orta əsrlərdə üstünlük təşkil edən cərəyan idi: “Əvvəlcə söz idi. Və bu söz Allah idi”. Fəlsəfi düşüncənin başlanğıc nöqtəsi Müqəddəs Yazıların dogmaları idi. Bilikdən çox imana üstünlük verilirdi; elm yox, din.
Yaradılış dogması diqqəti fövqəltəbii prinsipə çevirir. |Təbiətlə əlaqəli olan qədim tanrılardan fərqli olaraq, Xristian Tanrısı təbiətin üstündə, onun digər tərəfində dayanır və buna görə də transsendental Tanrıdır (başqa dünya). Fəal yaradıcılıq prinsipi, sanki, təbiətdən çəkilir və Tanrıya ötürülür. Bu halda yaradılış Allahın ixtiyarındadır və insanların ixtiraları küfr sayılır. Bu cür fikir çox geniş yayılmışdı ki, bu da mühəndislik və elmi fikrin inkişafına əhəmiyyətli dərəcədə mane olurdu. Xristian ehkamına görə, Allah dünyanı yoxdan var etmiş, hər şeyə qadir olması sayəsində öz iradəsi ilə yaradılmışdır. Bu dünyagörüşü kreasionizm adlanır (lat. yaradılması),“Yaradılış”, “yaradılış” nə deməkdir?
Orta əsrlər fəlsəfəsinin səciyyəvi cəhətləri həm də providentializm - dünyada hər şeyin ilahi hökmün iradəsi ilə baş verdiyinə inam və irrasionalizm - insan şüurunun idrak imkanlarını alçaltmaq, onu əsas hesab etmək; biliyin mənbəyi intuisiya, bəsirət, vəhy və s., rasional biliyin hüdudlarından kənara çıxan formalardır. Orta əsr fəlsəfəsinin əsas xüsusiyyətləri.
1. Dünya və insan haqqında hərtərəfli bilik olan Müqəddəs Yazılarla sıx əlaqə.
2. Ənənəyə, Müqəddəs Yazıların mətnlərinə əsaslanan fəlsəfə doqmatik və mühafizəkar idi, skeptisizm ona yad idi.
3. Fəlsəfə teosentrikdir, çünki hər şeyin müəyyənedici reallığı təbiət deyil, Tanrı idi.
4. Donmuş, “qalıqlaşmış” düsturlara meyl kimi başa düşülən fəlsəfi formalizm mətni şərh etmək, şərh etmək sənətinə əsaslanırdı.
5. Yaradıcılıq ontologiyanın əsas prinsipidir, vəhy isə epistemologiyanın əsas prinsipidir.
XIV əsrə qədər Qərb və Şərq fəlsəfi fikrinin inkişafı. müxtəlif yollarla getdi: Ərəb Şərqində və İspaniyanın ərəblər tərəfindən fəth etdiyi hissəsində fəlsəfə Avropa və Şərqi Asiya ilə müqayisədə dindən daha az təsirləndi. Bu ilk dövrdə ərəb və ərəbdilli elm Avropa elmi ilə müqayisədə xeyli irəli getmişdir. Çində də elm Avropadan daha inkişaf etmişdi, baxmayaraq ki, dinin təsiri çox güclü idi. Bir sıra ərəb filosofları öz əsərlərini qədim dahi Demokritdən doğan elmi-fəlsəfi ənənələrə - onun atomlar haqqında doktrinasına, Pifaqor riyaziyyatına, Platonun ideyalarına, Aristotelin fəlsəfi və təbiətşünaslıq irsinə, xüsusən də onun elmi-fəlsəfi irsinə uyğun olaraq yaratmışlar. məntiq.
Avropa fəlsəfəsində orta əsrlərdə materializm Şərqdəki kimi paylanma və mədəniyyətə təsir etməmişdir. İdeologiyanın hakim forması fəlsəfəni ilahiyyatın qulluğuna çevirməyə çalışan dini ideologiya idi.
Orta əsrlər görkəmli filosofların qalaktikasını irəli sürdü: Avqustin (354-430), Boethius (480-524), Eriugena (810-877), Əl-Farabi (870-950), İbn Sina (980-1037), Averroes (İbn Rüşd, 1126-1198), Pierre Abelard (1079-1142), Rocer Bekon (1214-1292), Tomas Aquinas (1225-1274), Oxnam (1285-1349) və s.
Yadda saxlamaq lazımdır ki, erkən xristian icmalarının dünyagörüşü və həyat prinsipləri ilkin olaraq bütpərəstlik dünyasına zidd olaraq formalaşmışdır. Orta əsrlər kilsəsi də qədim dünyanın “bütpərəst” fəlsəfəsinə, xüsusən də materialist təlimlərə düşmən idi. Lakin xristianlığın daha geniş nüfuz qazanması və buna görə də öz dogmaları üçün rasional əsaslandırmaya ehtiyac yarandığı üçün bu məqsədlə antik filosofların təlimlərindən istifadə etmək cəhdləri görünməyə başladı. Eyni zamanda, antik dövrün fəlsəfi irsinin mənimsənilməsi hissə-hissə, qərəzli şəkildə baş verir, çox vaxt onlara dini doqmaları gücləndirmək üçün yeni şərh verilirdi. Erkən orta əsrlərdə fəlsəfi fikrin inkişafının əsas formaları apologetika və patristika idi. Məsələ burasındadır ki, Avropada, Bizansda, Qərbi Asiyada və Şimali Afrikada xristianlığın yayılması digər dini-fəlsəfi cərəyanlarla inadkar mübarizədə baş vermişdir.
Apologetika və patristika (III-V əsrlər)
Apologetika (yunan dilindən. üzrxahlıq - müdafiə) xristianlığın ideyalarını hakim bütpərəst ideologiyanın təzyiqindən müdafiə edən erkən xristian fəlsəfi hərəkatıdır. Apoloqlar xristian təlimi əsasında fəlsəfənin mövcudluğunun mümkünlüyünü əsaslandırdılar. Hakimiyyət tərəfindən təqiblərə məruz qalan xristianlıq ilk əsrlərdə apologetiklər tərəfindən həyata keçirilən nəzəri müdafiəyə ehtiyac duyurdu. Apologetikanın ən məşhur nümayəndəsi Justin Martyr idi.
Üzr istəməkdən sonra patristika meydana çıxır (lat. ata- ata) - "Kilsə Ataları" nın fəlsəfi təlimi. “Kilsə Ataları”nın yazıları xristian fəlsəfəsinin, teologiyasının və kilsə təliminin əsas müddəalarını müəyyən edir. Bu dövr inteqral dini-spekulyativ sistemlərin inkişafı ilə xarakterizə olunur. Qərb və Şərq patristikası var. Qərbdə ən görkəmli şəxs Şərqdə Mübarək Avqustin - İlahiyyatçı Qriqori, İoann Xrizostom və Etirafçı Maksim sayılır; Bizans (Şərq) fəlsəfəsinin fərqli xüsusiyyəti ondan ibarətdir ki, o, yunan dilindən istifadə edir və buna görə də Latın Qərbindən daha çox qədim mədəniyyətlə üzvi şəkildə bağlıdır.
Mübarək Avqustin orta əsr fəlsəfəsinə böyük təsir göstərmişdir. Avqustin xristianlığa gənclik illərində təsiri altında qaldığı manixeyizm (3-cü əsrdə Yaxın Şərqdə yaranmış, xeyirlə şəri bərabər prinsiplər hesab edən dini-fəlsəfi doktrina) və neoplatonizm vasitəsilə gəlib. Avqustin öz təlimində neoplaton fəlsəfəsinin əsaslarını xristian postulatları ilə birləşdirdi. Tanrı, Avqustinə görə, hər şeyin səbəbidir. Allah dünyanı yaratdı və yaratmağa davam edir. Neoplatonizm ideyalarına əsaslanaraq, Avqustin xristian teologiyasında teodisiyanın fəlsəfi problemini (yunan dilindən. teos - tanrı və dayke -ədalət) - Tanrının yaratdığı dünyada şərin mövcudluğu problemi. Yaxşılıq Allahın yer üzündə təzahürüdür, Avqustin öyrədirdi, pislik yaxşılığın olmamasıdır. Yer üzündə şər maddi varlığın ideal obrazından uzaq olması səbəbindən yaranır. Cisimlərin, hadisələrin, insanların, maddənin ilahi surətini təcəssüm etdirmək öz ətalətinə görə idealı təhrif edir, onu qeyri-kamil bənzərliyə çevirir.
Avqustin bilik nəzəriyyəsində belə bir düsturu elan etdi: “Mən başa düşmək üçün inanıram”. Bu düstur ümumiyyətlə rasional biliyin rədd edilməsi demək deyil, imanın qeyd-şərtsiz üstünlüyünü təsdiq edir. Avqustinin təliminin əsas ideyası insanın “köhnədən” “yeniyə” inkişafı, Allah sevgisində eqoizmin aradan qaldırılmasıdır. Avqustin inanırdı ki, insanın xilası ilk növbədə “Allahın yer üzündəki şəhərinin” nümayəndəsi olan xristian kilsəsinə mənsub olmaqdadır. Avqustin insan fəaliyyətinin bir-birinə zidd olan iki növünü - “yer şəhəri”ni, yəni özünü sevməyə əsaslanan, mütləqliyə, Allaha nifrətə söykənən dövlətçiliyi və “Tanrı şəhəri”ni - ruhani icma hesab edirdi. Allaha məhəbbət haqqında, özünə hörmətsizlik nöqtəsinə gətirdi. Avqustinə görə, Tanrı ən yüksək xeyirdir və insan ruhu Tanrıya yaxındır və ölməzdir, bədəndən daha mükəmməldir. Ruhun bədəndən üstünlüyü tələb edir ki, insan ilk növbədə ruhun qayğısına qalsın, nəfsi həzzləri boğsun.
Avqustin fərdi azadlıq problemini qaldırdı, çünki o, subyektiv olaraq insanın sərbəst hərəkət etdiyinə inanırdı, lakin onun etdiyi hər şeyi Tanrı onun vasitəsilə edir. Avqustinin ləyaqəti ondan ibarətdir ki, o, ruhun həyatının, “daxili insanın” həyatının inanılmaz dərəcədə mürəkkəb və çətin ki, tam müəyyən edilə bilməyən bir şey olduğunu göstərdi. "Böyük uçurum insanın özüdür... onun saçlarını saymaq hisslərindən və ürəyinin hərəkətlərindən daha asandır." Platonun fəlsəfəsində xristianlığın fəlsəfi əsasını tapmağa çalışdı və qeyd etdi ki, Platonun fikirləri “yaradıcının yaradılışdan əvvəl düşüncələridir”. Avqustin XIII əsrə qədər Qərbi Avropada hökmranlıq edən xristian fəlsəfəsində neoplatonçu hərəkatın banisidir.
Avqustinin əsərlərində fəlsəfi fikirlər təqdim olunur: Xristianlıq ideologiyasının nəzəri əsasına çevrilmiş “Əsl din haqqında”, “Tanrı şəhəri haqqında”, “Etiraf”, “Üçlük haqqında” və s.
Sxolastika (V-XV əsrlər)
Xristian ideologiyasının hökmranlığı dövrünün əsas fəlsəfi cərəyanı sxolastika idi. Boethius "sxolastikanın atası" hesab olunur, o, ilk sxolastika kimi deyil, Siseronun, Senekanın və Roma dövrünün Platonçularının davamçısı olan "son Romalı" kimi qəbul edilir. Boethiusun əsas əsəri olan "Fəlsəfənin təsəllisi" traktatı onun fəlsəfi və məntiqi tədqiqatlarının nəticəsidir.
Sxolastika (yunan dilindən. məktəb- məktəb), yəni orta əsr universitetlərində üstünlük təşkil edən, xristian doqmasını məntiqi mülahizə ilə birləşdirən “məktəb fəlsəfəsi”. Sxolastikanın əsas vəzifəsi dini doqmaları məntiqi şəkildə əsaslandırmaq, müdafiə etmək və sistemləşdirmək idi. Dogma (yunan dilindən. dogma - rəy) qeyd-şərtsiz imanla qəbul edilən, şübhə və tənqidə məruz qalmayan mövqedir. Sxolastika inancın əsaslarını təsdiq etmək üçün məntiqi dəlillər sistemi yaratdı. Sxolastik bilik həyatdan qopmuş, təcrübəli, hissiyyatlı biliyə deyil, doqmaya əsaslanan mülahizələrə əsaslanan bilikdir.
Sxolastika ümumi olaraq rasional biliyi inkar etmirdi, baxmayaraq ki, onu Tanrının məntiqi araşdırmasına endirmişdir. Bununla sxolastika mistisizmə qarşı çıxdı (yunancadan. mistika- müqəddəslik) - Allahı yalnız fövqəltəbii təfəkkür vasitəsilə - vəhylər, anlayışlar və digər irrasional vasitələrlə tanımaq imkanı haqqında doktrina. Doqquz əsr ərzində sxolastika ictimai şüurda hökmranlıq etdi. O, məntiqin və digər sırf nəzəri fənlərin inkişafında müsbət rol oynadı, lakin təbiət, təcrübi elmlərin inkişafını əhəmiyyətli dərəcədə ləngitdi.
Sxolastikanın çiçəklənmə dövründəki ən böyük nümayəndəsi Foma Akvinasdır (1225-1274) və ya sonralar Roma Katolik Kilsəsi tərəfindən kanonlaşdırılmış Tomas Akvinalıdır. O, rəsmi katolik ideologiyasının əsasına çevrilən fəlsəfi konsepsiya yaradaraq teoloji təlimi sistemləşdirdi. Onun adından sonra katolikliyin ortodoks fəlsəfi təlimi Tomizm adlanır. Vatikanın müasir fəlsəfi doktrinası neotomizm adlanır. Tomas Aquinasın ən məşhur əsərləri Aquinas Summa adlanır - "Bütpərəstlərə qarşı Summa" (həmçinin "Summa Fəlsəfə" kimi tanınır) və "Summa Theology". Aquinas təlimlərində iman və bilik, din və elm arasında sərhəd aydın şəkildə çəkilir. Din vəhy vasitəsilə bilik əldə edir. Elm vəhylərin doğruluğunu məntiqlə sübut edə bilər. Elmin məqsədi budur. Sxolastika yalnız nəzəri elmlərin mövcud olmasına imkan verirdi. O, eksperimental, sensor (təbii-elmi) biliyi günah hesab edirdi.
Foma Akvinaya görə, yalnız teologiya ümumi səbəblər haqqında bilikdir. Allah haqqında bilik iki dərəcə haqqında bilikdir: 1) hər kəs üçün əlçatandır; 2) sadə insan ağlı üçün əlçatmaz. Ona görə də ilahiyyatın əsas prinsipi imanın ağıldan üstün olması prinsipidir. Əsas tezis: “Mən inanıram, çünki bu, absurddur”. Tomas Aquinas ikili həqiqətin uyğunsuzluğunu əsaslandırdı. Yalnız bir həqiqət var - Tanrı.
Tomas Aquinas Allahın varlığının kosmoloji sübutunun beş müddəasını çıxarır.
O, dəlilləri Tanrı anlayışından deyil, hər bir hadisənin öz səbəbi olmasından götürür. Bir səbəbdən digərinə gedərək, Tomas bütün real hadisələrin və proseslərin ali səbəbi kimi Tanrının mövcudluğunun zəruriliyi ideyasına gəlir. F.Aquinas nəzəri katolik doktrinasını əsaslandırmaq üçün çox iş görmüş və buna görə “mələk həkimi” adına layiq görülmüşdür.
11-ci əsrdə elmi müzakirə kimi sxolastik fəlsəfənin özündə nominalizmlə realizm arasında mübarizə gedir. Onlardan ən böyüyü, bir neçə əsrlər boyu davam edən "universallar haqqında mübahisə" idi. Universallar (lat. universal- ümumi) fərdi, konkret obyektlərdən fərqli olaraq ümumi anlayışları (terminlər, adlar, adlar) adlandırın. Universallar haqqında müzakirə aşağıdakı suala əsaslanırdı: “Ümumi anlayışlar obyektiv olaraq mövcuddur, yoxsa yalnız ayrı-ayrı obyektlər obyektiv (həqiqətən) mövcuddur?”
Realizm (lat. real- etibarlı) ümumi anlayışların obyektiv, həqiqətən, onları dərk edən ağıldan asılı olmayaraq mövcud olduğunu qəbul etdi. Realistlər ümumi anlayışların – “universalların” (“ümumiyyətlə insan”, “ümumiyyətlə ağac” və s.) real mövcudluğundan ayrı-ayrı şeylərin bir növ mənəvi mahiyyətləri və ya prototipləri kimi danışırdılar. Onlar iddia edirdilər ki, universallar əslində şeylərdən əvvəl mövcuddur və şeyləri yaradır. Bu ifrat realizm öz mənbəyini Platonun “ideyalar dünyası” və “şeylər dünyası” haqqında təlimindən alırdı.
Nominalizm (lat. potpep - ad) yalnız ayrı-ayrı obyektlərin həqiqətən, obyektiv olaraq mövcud olduğunu və ümumi anlayışların - adların onları bilən subyekt tərəfindən, mücərrəd əlamətlərlə yaradıldığını, universalların şeylərdən əvvəl deyil, sonra mövcud olduğunu qəbul etdi. Yalnız fərdi şeylər realdır, məsələn, insanlar, ağaclar, lakin "ümumi insan" və ya "ümumiyyətlə ağac" sadəcə sözlər və ya adlardır ki, onların köməyi ilə insanlar ayrı-ayrı obyektləri cinsə ümumiləşdirirlər.
Nominalizmin bir növü konseptualizm və ya bəzən nominalizm və realizm arasında aralıq istiqamət kimi müəyyən edilən orta nominalizm idi. Konseptualizm ümumi anlayışların mövcudluğunun reallığını tanıyır, ancaq idrak edən subyektin şüurunda.
Özünü test sualları
(materialın başa düşülməsinin birinci səviyyəsi)
1. Orta əsr fəlsəfəsinin xarakterik xüsusiyyətləri hansılardır?
2. Orta əsrlərdə hansı fəlsəfi cərəyanlar yarandı?
3. Realistlərlə nominalistlər arasında universallar haqqında sxolastik mübahisənin mahiyyəti nədir?
İntibah fəlsəfəsi (XV-XVI əsrlər)
İntibah və ya İntibah (fransızcadan. intibah - dirçəliş), adını bu dövrdə başlayan antik dövrün mənəvi mədəniyyətinin ən mühüm prinsiplərinin dirçəlişinə görə almışdır.
İntibah bütövlükdə sənətə istiqamətlənmişdi və burada sənətkar-yaradıcı kultu əsas yer tuturdu. Rəssam təkcə Allahın yaratdıqlarını deyil, ilahi yaradıcılığın özünü təqlid edir. İnsan özündə dayaq nöqtəsi axtarmağa başlayır - ruhunda, bədənində, fizikiliyində (gözəllik kultu - Botticelli, Leonardo, Raphael). İnkişaf və istedad müxtəlifliyi bu dövrdə xüsusilə hörmətlə qarşılanırdı.
Orta əsr fəlsəfəsi hər yerdə və hər şeydə təbiətin deyil, insanın deyil, Tanrının üstünlüyünü gördükdə Mütləq prinsipi üzərində dərindən və ardıcıl şəkildə düşünürdü. Bu cür fəlsəfi dünyagörüşü orta əsrlərin kənd təsərrüfatına əsaslanan bütün sosial, iqtisadi və siyasi quruluşuna ən üzvi şəkildə uyğun gəlir. Şəhər həyat tərzinə keçid və sənayenin inkişafı ilə insanın və onun yaradıcı fəaliyyətinin xüsusi əhəmiyyəti üzə çıxır. İntibah fəlsəfəsinin diqqəti insan üzərindədir.
Yeni iqtisadi münasibətlər həyat tərzi və hakim düşüncə tərzi kimi feodalizmə qarşı mənəvi müxalifətin yaranmasına kömək etdi. Texniki ixtiralar və elmi kəşflər əməyi yeni, daha təsirli fəaliyyət üsulları ilə zənginləşdirdi (əyirici çarx meydana çıxdı, toxuculuq maşını təkmilləşdi, domna metallurgiyası ixtira edildi və s.). Barıtdan istifadə və odlu silahların yaradılması hərbi işlərdə inqilab etdi, bu da ordunun bir qolu və feodal sinfi kimi cəngavərliyin əhəmiyyətini inkar etdi. Mətbəənin yaranması Avropada humanitar mədəniyyətin inkişafına çox böyük töhfə verdi. Kompasın istifadəsi naviqasiya imkanlarını əhəmiyyətli dərəcədə artırdı, su ticarəti kommunikasiyaları şəbəkəsi sürətlə genişləndi və bu, xüsusilə Aralıq dənizində intensiv idi - təəccüblü deyil ki, ilk manufakturalar İtaliya şəhərlərində yarandı. sənətkarlıqdan kapitalist istehsal üsuluna keçid. Beləliklə, İntibah fəlsəfəsinin və mədəniyyətinin yaranması üçün əsas ilkin şərtlər feodalizm böhranı, əmək alətlərinin və istehsal münasibətlərinin təkmilləşdirilməsi, sənətkarlığın və ticarətin inkişafı, təhsilin səviyyəsinin yüksəlməsi, kilsə və kilsə böhranı idi. sxolastik fəlsəfə, coğrafi və elmi-texniki kəşflər. Erkən burjua mədəniyyətinin bir xüsusiyyəti qədim irsə müraciət (keçmişə qayıdış deyil, çevrilmə) idi. Fəlsəfəyə gəlincə, onun ilahiyyatdan ayrılması indi başlayıb. Din elmdən, siyasətdən və əxlaqdan ayrıdır. Eksperimental elmlərin formalaşması dövrü başlayır, onların rolu təbiət haqqında həqiqi bilik verən yeganə elm kimi tanınır. İntibah dövründə görkəmli filosofların bütöv qalaktikasının əməyi sayəsində yeni fəlsəfi dünyagörüşü inkişaf etdirildi: Nikolay Kopernik (1473-1543), Kuzalı Nikolay (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Qaliley (Qaliley). 1564-1642), Lorenzo Balla (1407-1457), Piko della Mirandola (1463-1494), Tommaso Kampanella (1568-1639), Tomas More (1478-1535), Nikkolo Makiavelli (1469-1527), 1469-1536) və s.
Bu fəlsəfə cərəyanının əsas ideoloqu İntibah dövrünün panteist fəlsəfəsinin ilk görkəmli nümayəndəsi Nikolay Kuzanski olmuşdur. Kuzanski təbiətə ilahi atributlar və hər şeydən əvvəl kosmosdakı sonsuzluğu aid edərək, Tanrını təbiətə, yaradıcını məxluqata yaxınlaşdırır. Onun üçün Yer dünyanın mərkəzi deyil. O, təbiətin dərk edilməsinə, əksliklərin vəhdətinə, bir və çoxluğun, imkan və gerçəkliyin, təbiətdəki sonsuzluq və sonluğun dərk edilməsi ilə bağlı fikirləri ifadə edir. N.Kuzanski elmi metod anlayışını, yaradıcılıq problemini ifadə etmiş və əsaslandırmışdır. O, insanın bilik sahəsindəki imkanlarının sərhədsiz olduğunu müdafiə edirdi. Onun fikirləri İntibah fəlsəfəsində sonrakı ideyalara təsir göstərmişdir.
Bu dövrün ən böyük dahisi Giordano Bruno idi. O, bütün kilsə dogmalarını rədd edərək, Kopernikin heliosentrik fikirlərini inkişaf etdirdi və bir çox dünyaların varlığını kəşf etdi. Bruno Tanrı haqqında çox şey yazdı, lakin onun Tanrısı Kainat idi. O, Allahın dünya qanunlarını diktə etdiyini inkar edirdi. Bruno üçün insan təbiətin bir parçasıdır, bilik sevgisi və ağlın gücü onu dünyadan ucaldır.
Qalileo Qalileyin əsərləri İntibah fəlsəfəsinin inkişafı üçün böyük əhəmiyyət kəsb edirdi. Onun astronomiyadakı kəşfləri dünyanın Aristotel-Ptolemey mənzərəsini müdafiə edən kilsə ilə şiddətli polemikaya çevrildi. Qaliley təbiəti yalnız riyaziyyat və mexanika əsasında eksperimental şəkildə öyrənməyə çağırırdı. O hesab edirdi ki, yalnız elmi üsullar, o cümlədən təcrübələr həqiqətə gətirib çıxara bilər. Qalileonun riyaziyyat və mexanikaya əsaslanan elmi metodologiyası onun dünyagörüşünü mexaniki materializm kimi müəyyənləşdirdi. Qalileoya görə, planetlərə hərəkət edən əsas hərəkət edən Allahdır. Sonra təbiətdəki “mexanizm” müstəqil işləməyə başladı və elmin öyrənməli olduğu öz qanunlarına malik olmağa başladı. Qalileo təbiətə deist baxışı ilk formalaşdıranlardan biri idi.
İntibah mütəfəkkirlərinin natürfəlsəfi ideyaları müasir dövrdə fəlsəfənin və təbiətşünaslığın inkişafına həlledici təsir göstərmişdir.
İntibah ideologiyasının əsas xüsusiyyəti humanizmdir (lat. homo - insan) insanın və insan həyatının dəyərini təsdiq edən ideoloji hərəkatdır. Şair Françesko Petrarka (1304-1374) humanizm ideologiyasının banisi hesab olunur. İntibah fəlsəfəsində humanizm, xüsusən də antroposentrizmdə (yunan dilindən. antroplar - insan) - insanı dünya varlığının mərkəzinə qoyan dünyagörüşü.
Əqlin inancdan üstünlüyünü təsdiq edən rasionalizm humanizmin özünəməxsus təzahürünə çevrilir. İnsan təbiətin mövcudluğunun əsaslarını öyrənməklə varlığın sirlərini müstəqil şəkildə araşdıra bilər. İntibah dövründə biliyin sxolastik, spekulyativ prinsipləri rədd edildi, eksperimental, təbii elmi biliklər bərpa olundu. Dünyanın əsaslı şəkildə yeni, antisxolastik şəkilləri yaradıldı: Nikolay Kopernikin heliosentrik şəkli və Giordano Brunonun sonsuz Kainat şəkli.
İntibah fəlsəfəsində təbiətə baxışlarda panteizm üstünlük təşkil edirdi (dan yunan tava - hər şey və teos - Tanrı) təbiəti və Tanrını eyniləşdirən bir təlimdir. İntibah etikasında xristianlıqdan əvvəlki əxlaq təlimlərinin bəzi prinsipləri (epikürçülük, stoisizm, skeptisizm) bərpa olundu. Sosial fəlsəfədə fərdiyyətçiliyə və dünyəviləşməyə (dünyəviləşmə, kilsə təsirinin bütün sferalarda zəifləməsi) istiqamətlənmiş yeni anlayışlar meydana çıxdı. İntibah dövrünün ən mühüm nailiyyəti kilsə diktaturasının qırılması idi.
Humanistlərin fikrincə, insan münasibətlərinin əsası qarşılıqlı hörmət və sevgidir. İntibah fəlsəfəsində estetika (yunan dilində hisslərə aid deməkdir) üstünlük təşkil edirdi və mütəfəkkirləri dini doqmadan daha çox insan şəxsiyyətinin yaradıcılığı və gözəlliyi maraqlandırırdı. İntibah dövrünün antroposentrizminin əsasları təsərrüfat və sənətkarlığın ayrılması, manufaktura istehsalının sürətli inkişafı feodalizmdən erkən kapitalizmə keçidi qeyd etdi.
İntibah fəlsəfəsində istiqamətlər:
1) humanist (XIV-XV əsrlər) - insan problemləri həll edildi, onun böyüklüyü və qüdrəti təsdiq edildi, kilsənin doqmaları inkar edildi (F. Petrark, L. Balla);
2) Neoplatonik (XV-XVI əsrlər) - idealizm nöqteyi-nəzərindən təbiət hadisələrini, Kosmosu, insan problemlərini dərk etməyə çalışmış, Platonun təlimini inkişaf etdirmişlər (N.Kuzanski, P.Mirandola, Paracelsus);
3) təbiət fəlsəfəsi (XVI - XVII əsrin əvvəlləri) - elmi və astronomik kəşflərə əsaslanaraq Kainatın quruluşu, Kosmos və kainatın əsasları haqqında fikirləri dəyişdirməyə cəhd etdilər (N. Kopernik, G. Bruno, G. Galileo);
4) reformasiya (XVI-XVII əsrlər) - kilsə ideologiyasını və insanlarla kilsə arasında münasibətləri yenidən nəzərdən keçirmək cəhdi (E. Rotterdamski, J. Kalvin, M. Lüter, T. Münzer, Usenlief);
5) siyasi (XV-XVI əsrlər) - hökumət problemləri ilə bağlı (N.Machiavelli);
6) utopik-sosialist (XV-XVII əsrlər) - xüsusi mülkiyyətin olmadığı şəraitdə bütün münasibətlərin dövlət tərəfindən tənzimlənməsinə əsaslanan ideal cəmiyyətin axtarışı (T. More, T. Campanella).
Bəzi nəticələri ümumiləşdirək. Artıq bayaq dedik ki, orta əsrlər və intibah filosofları antik dövr filosoflarının davamçılarına çevrilmişlər. Bu dövrlərin fəlsəfəsinin paradiqmatik xüsusiyyətlərini müqayisə edərək, onların fərqli cəhətlərini qeyd edə bilərik.
ORTA ƏSRLƏR FƏLSƏFƏSİNİN ƏSAS PROBLEMLƏRİ
Giriş.
Tarix elmində Qərbi Avropada orta əsrlər 5-15-ci əsrlərə aid edilir. Ancaq fəlsəfəyə münasibətdə belə tanışlıq tamamilə düzgün deyil. Orta əsr Avropa fəlsəfəsi xristian fəlsəfəsidir. Xristian fəlsəfəsi daha əvvəl formalaşmağa başladı. İlk xristian filosofları öz ideyalarını eramızın II əsrində inkişaf etdirdilər. Erkən Xristianlığın fəlsəfəsinə apologetika, onun nümayəndələrinə isə apoloqlar deyilirdi, çünki onların yazıları xristian doktrinasını müdafiə etmək və əsaslandırmaq məqsədi daşıyırdı.
Antik dövr və orta əsrlər arasındakı sərhədlər bulanıq və aydın deyil. Buna görə də, paradoksal olaraq, orta əsrlər fəlsəfəsi antik fəlsəfənin bitməsindən daha tez başlamışdır. Bir neçə əsr ərzində paralel olaraq bir-birinə qarşılıqlı təsir göstərən iki fəlsəfə metodu mövcud olmuşdur.
Əgər antik filosoflar mahiyyət və varlığı qırılmaz vəhdətdə görürdülərsə, xristian fəlsəfəsinə görə, mahiyyət varlıq olmadan (varlıq olmadan) reallaşa bilər. Mövcud (varlıq) olmaq üçün varlığı Allah yaratmalıdır.
Orta əsr fəlsəfi fikri öz inkişafında üç mərhələdən keçdi:
1. Patristika(latınca pater - ata) - kilsə atalarının əsərləri. Əvvəlcə “kilsənin atası” tanınmış tədris səlahiyyətinə malik ruhani mentor idi. Sonralar bu anlayış aydınlaşdı və dörd xüsusiyyəti özündə birləşdirməyə başladı: 1) həyatın müqəddəsliyi; 2) antik dövr; 3) tədrisin pravoslavlığı; 4) kilsənin rəsmi tanınması.
2. Sxolastika- teologiyanın üstünlüyünə əsaslı tabeçilik, rasionalist metodologiya ilə doqmatik müqəddimələrin birləşməsi və formal məntiqi problemlərə xüsusi maraq ilə xarakterizə olunan dini fəlsəfə növü.
3. mistisizm- insanın Allahla vəhdətinin dini praktikasını, təfəkkür ruhunun ilahi nur dəryasına qərq olmasını dərk edən fəlsəfə. Sxolastikada spekulyativ-məntiqi cəhət üstünlük təşkil edirdisə, mistisizmdə təfəkkür aspekti üstünlük təşkil edirdi. Bütün mistik təlimlər irrasionallığa, intuisionizmə və qəsdən paradoksallığa meyllidir; onlar özlərini simvolların dilindən çox anlayışların dilində ifadə edirlər.
Sonrakı fəsillərdə biz iki əsas mərhələyə daha yaxından nəzər salacaq və o dövrün problemlərini müəyyən etməyə çalışacağıq.
Orta əsr fəlsəfəsinin nümayəndələri
Orta əsrlər fəlsəfəsinin əsas problemlərinə keçməzdən əvvəl o dövrün filosoflarını və onların fəlsəfi baxışlarını bilmək lazımdır.
| Böyük Albert | Məhz onun əsərləri vasitəsilə orta əsrlər Avropasının fəlsəfəsi və teologiyası aristotelçiliyin ideya və üsullarını mənimsəmişdir. Bundan əlavə, Albertin fəlsəfəsinə ərəb filosoflarının ideyaları böyük təsir göstərmişdir və o, əsərlərində onların bir çoxu ilə polemikləşmişdir. Albert nəhəng bir yazılı irs qoydu - onun topladığı əsərləri 38 cilddən ibarətdir, əksəriyyəti fəlsəfə və teologiyaya həsr edilmişdir. Əsas əsərlər arasında “Yaradılış haqqında”, “Ruh haqqında”, “Hər şeyin səbəbləri və mənşəyi haqqında”, “Metafizika” və “İlahiyyatın məcmuəsi” var. | |
 | Tertullian | Tertullian Müqəddəs Yazılar və yunan müəllifləri haqqında mükəmməl biliyə malik idi. Tertullianın 31 əsəri bizə gəlib çatmışdır ki, onun bütün əsərləri praktiki əhəmiyyət kəsb edən mövzulara həsr edilmişdir: xristianların bütpərəstliyə münasibəti, xristian əxlaqı məsələsi və bidətlərin təkzibi. Adı ilə tanınan 14 əsər dövrümüzə qədər gəlib çatmamışdır. |
 | Əvvəlcə Tertullian 197-ci ildə Apologeticus və Gentiles əsərlərini yazaraq apologetika ilə məşğul idi və "Vəftiz haqqında" traktatlarda kateşumlara təlimat verərək "Eynəklər haqqında", "Bütpərəstlik haqqında", "Qadınların geyimləri haqqında" və "Arvad" traktatlarında xristian əxlaqı məcəlləsini işləyib hazırladı. , “Namaz haqqında” və “Tövbə haqqında”, “Bədətçilərin etirazına etiraz etmək haqqında” risaləsində izah edilmişdir. Tertullianın tərcümeyi-halının müəllifi Blessed Jerome, buna görə də onu "ardens vir" - "qüssəli adam" adlandırdı. | Ockhamlı William |
 | Okkama görə, İlahi iradənin mütləq azadlığı o deməkdir ki, yaradılış aktında heç bir şeylə, hətta ideyalarla bağlı deyil. Okhem Tanrıda universalların mövcudluğunu inkar edir; onlar da şeylərdə yoxdur. İdeya deyilən şeylər, Allahın yaratdığı şeylərdən başqa bir şey deyil. Növlərin ideyaları yoxdur, yalnız fərdlərin ideyaları var, çünki fərdlər ağıldan kənarda mövcud olan yeganə reallıqdır, həm İlahi, həm də insan. Dünyanı dərk etməyin başlanğıc nöqtəsi fərdlər haqqında bilikdir. | Tomas Akvinanın əsərlərinə aşağıdakılar daxildir: · geniş mövzuları əhatə edən xülasə janrında iki geniş traktat - Summa Theologica və Summa Gentiles qarşı (Summa Philosophy) · teoloji və fəlsəfi problemlərə dair müzakirələr (müxtəlif mövzularda mübahisəli suallar və suallar" ) · şərhlər: - İncilin bir neçə kitabı - Aristotelin 12 traktatı - Lombardiyalı Pyotrun "Cümlələri" - Boethiusun traktatları, - Pseudo-Dionysiusun traktatları - anonim "Səbəblər kitabı" · fəlsəfi bir sıra kiçik əsərlər. və dini mövzular · kimyagərliyə dair bir neçə traktatlar · ibadət üçün poetik mətnlər, məsələn, “Etika” “Mübahisəli suallar” və “Şərhlər” əsəri əsasən onun müəllim fəaliyyətinin bəhrəsidir ki, o dövrün ənənəsinə görə, mübahisələr də bura daxildir. və şərhlərlə müşayiət olunan nüfuzlu mətnləri oxumaq. |
 | Meister Ekxart | Əsasən şagirdlərinin qeydlərində qorunub saxlanılan xütbə və risalələrin müəllifidir. Onun fikirlərinin əsas mövzusu: İlahilik Yaradan Allahın arxasında qeyri-şəxsi mütləq dayanmadır. İlah anlaşılmaz və ifadə olunmazdır, bu " ilahi mahiyyətin tam saflığı", heç bir hərəkət olmayan yerdə. Özünü tanıması sayəsində İlahi Tanrı olur. Allah əbədi varlıq və əbədi həyatdır. Ekhartın konsepsiyasına görə, insan Allahı tanıya bilər, çünki insanın ruhunda var”. ilahi qığılcım", İlahi bir hissəcik. İnsan öz iradəsini boğaraq passiv şəkildə Allaha təslim olmalıdır. Sonra hər şeydən qopmuş ruh İlahiyə yüksələcək və mistik ekstazda yerlə qoparaq ilahi ilə qovuşacaq. Xoşbəxtlik insanın daxili fəaliyyətindən asılıdır. |
 | Peter Abelar | Abelardın fikrincə, dialektika hakimiyyətin bəyanatlarını, filosofların müstəqilliyini şübhə altına almaqdan və ilahiyyata tənqidi münasibətdən ibarət olmalıdır. Abelardın fikirləri Suassois Şurasında kilsə tərəfindən pisləndi (1121) və onun hökmünə əsasən, o, özü "İlahi Birlik və Üçlük" kitabını atəşə atdı. (Bu kitabda o, tək bir Ata Tanrı olduğunu, Oğul Tanrının və Müqəddəs Ruh Tanrının yalnız onun gücünün təzahürü olduğunu iddia edirdi.) Bu inanclara uyğun olaraq, Abelard Məsihi təqib edən bütpərəstlərin heç bir günah törətmədiyinə inanırdı. hər hansı bir günah əməli, çünki bu hərəkətlər onların inancları ilə ziddiyyət təşkil etmirdi. Qədim filosoflar da xristianlığın tərəfdarı olmasalar da, günahkar deyildilər, öz yüksək əxlaqi prinsiplərinə uyğun hərəkət edirdilər. Abelard Məsihin xilasetmə missiyası ilə bağlı ifadəni şübhə altına aldı, bu, Adəm və Həvvanın günahını bəşər övladından uzaqlaşdırması deyil, onun bütün bəşəriyyətin əməl etməli olduğu yüksək əxlaq nümunəsi olması idi. Abelard hesab edirdi ki, bəşəriyyət Adəm və Həvvadan günah etmək qabiliyyətini deyil, yalnız ondan tövbə etmək qabiliyyətini miras alıb. Abelardın fikrincə, insana ilahi lütf xeyirxah işlər görmək üçün deyil, onların həyata keçirilməsinin mükafatı kimi lazımdır. Bütün bunlar o zaman geniş yayılmış dini doqmatizmlə ziddiyyət təşkil edirdi və Səna Şurası (1140) tərəfindən bidət kimi pisləndi. |
 | Duns Scotus | Duns Scotus yüksək orta əsrlərin ən mühüm fəlsəfi ilahiyyatçısı hesab olunur. O, kilsə və dünyəvi düşüncəyə mühüm təsir göstərmişdir. Skotu məşhur edən doktrinalar arasında bunlar var: “varlığın vahidliyi”, burada mövcudluq mövcud olan hər şeyə tətbiq olunan ən mücərrəd anlayışdır; formal fərqləndirmə - eyni şeyin müxtəlif cəhətlərini ayırd etmək üsulu; konkretlik ideyası - hər bir fərdi şəxsə xas olan və ona fərdilik verən bir xüsusiyyət. Skot həmçinin Allahın varlığına dair bir sıra arqumentlər və Məryəmin qüsursuz konsepsiyası üçün dəlillər hazırladı. |
 | Bonaventure | Bonaventure Platonun ideyalarının mövcud olduğuna inanırdı. Lakin onun fikrincə, ideyalar haqqında mükəmməl bilik yalnız Allaha verilir. |
Bonaventure Müqəddəs Avqustinə böyük hörmət bəsləyirdi. O, həmçinin Kenterberili Anselmin Tanrının varlığına dair ontoloji sübutunu dəstəklədi. Xristianlığı Aristotel Bonaventure təlimləri ilə sintez etmək cəhdləri xristianlığa düşmən hesab olunurdu.
İlahiyyat Bonaventure üçün ümumi fəlsəfə anlayışı altında birləşdirdiyi bütün dünyəvi elmlərin məşuqəsidir və məhəbbətin insanı altı bilik mərhələsindən keçirərək Allahla birlik ən böyük xeyirdir. O, bunu “Ruhun Allaha bələdçisi” sxolastik əsərində və “Elmlərin ilahiyyata endirilməsi haqqında” mistik əsərində ətraflı şəkildə əsaslandırır.
Fəlsəfədə problemlərin seçimi ilahiyyat tərəfindən müəyyən edilir və yalnız üç metafizik problem var: yaradılış, nümunəçilik (fərdiləşmə) və işıqlandırma (işıqlandırma) vasitəsilə Allaha qovuşmaq.
Bonaventure təliminə görə, insanın üç gözü var: bədən, əqli və təfəkkür; sonuncu Tanrının əksi kimi özünü ruha hopdurmaqla, özünü alçaltmaqla, özünü inkar etməklə və səmimi dua etməklə inkişaf etdirilir. Yaradılışın 6 günü olduğu kimi, 6 dərəcə təfəkkür var, ondan sonra İlahi ilə birləşən ən yüksək xeyir var.
Orta əsr fəlsəfəsində müzakirə olunan əsas problemlərə iman və ağıl problemi, Tanrının varlığının sübutu və universallar problemi daxildir.
İman və ağıl arasındakı əlaqə problemi müəlliflər tərəfindən müxtəlif yollarla həll edilmişdir. Bu problemin üç variantı (tezisi) formalaşdırıla bilər:
Sxolastika
1. Aurelius Augustine tezisi: Mən başa düşmək üçün inanıram. Burada iman dogması rasional nəticələrin əsasına çevrilir.
2. Pierre Abelardın tezisi: İnanmaq üçün başa düşürəm. Burada iman həqiqətləri rasional əsaslandırma və fəlsəfi şərh almalıdır. Bu mövqe ilahiyyatın fəlsəfə tərəfindən mənimsənilməsinə gətirib çıxarır.
3. Tertullianın tezisi: Mən inanıram, çünki absurddur. Bu variant ağıl və iman arasında fərqliliyi nəzərdə tutur və iki həqiqət anlayışına gətirib çıxarır. Bu mövqe fəlsəfə ilə ilahiyyat arasında uçuruma gətirib çıxarır, Məsihdən sonra tədqiqata ehtiyac olmadığı üçün Tertullian xalis iman mövqeyini irəli sürür, fəlsəfi biliyə ehtiyacı rədd edir. Maksimum ona aid edilir: "Mən inanıram, çünki bu, absurddur."
c) ümumi anlayışların mahiyyəti və mahiyyəti problemi (“universallar”).
Sxolastikanın əsas problemlərindən birinin həllinə üç yanaşma - bilik və iman arasındakı əlaqə.
1. Elm və iman barışmaz düşməndir. Onlar bir-biri ilə uyğun gəlməyən antipodlardır. Fəlsəfə, ağıl, bilik din və imanın düşmənidir. İmanın heç bir biliyə, heç bir səbəbə ehtiyacı yoxdur. Onun öz təbiəti, öz əsası var - “vəhy” və “müqəddəs kitab”. Tertullian bu barədə birbaşa danışır: “Məsihdən sonra bizim heç bir marağa ehtiyacımız yoxdur; İncildən sonra heç bir araşdırmaya ehtiyac yoxdur”.
İman imandır, çünki onun heç bir ağlabatan əsaslandırmaya və dəlilə ehtiyacı yoxdur. “Allahın Oğlu çarmıxa çəkildi; Biz bundan utanmırıq, çünki bu, ayıbdır; allahın oğlu öldü - biz buna tam inanırıq, çünki bu, absurddur. Və dəfn olunan yenidən ayağa qalxdı; Bu doğrudur, çünki bu mümkün deyil”. Beləliklə, Tertullianın məşhur kredosu: "Mən inanıram, çünki bu, absurddur." Bu yanaşma ilə filosoflar nəinki dinə lazım deyil, əksinə, “filosoflar bidətçilərin patriarxlarıdır”. Filosof zühur etdiyi yerdə, rasional suallar qoyan yerdə bidətçilər də meydana çıxır.
Bu konsepsiya Tertullian (160-240) və Peter Damiani (1007-1072) tərəfindən hazırlanmışdır. Allahı və onun real aləmdəki təzahürlərini tanımaq imkanını inkar edən apofatik teologiyada ifadə olunur.
2. Elm və iman birliyi. Bu konsepsiya katafatik teologiyada təmsil olunur. Ona əsasən, Allahı tanımaq onun yaratmasının bəhrələri və dünya işlərinə müdaxilənin nəticələri ilə mümkündür, ona görə də iman və elmin vəhdəti mümkündür. Ancaq birliyin özü başqa cür başa düşülürdü. Bəziləri bu birlikdə imana üstünlük verdilər - “Mən başa düşmək üçün inanıram” (Müqəddəs Avqustin, Kenterberi A.), digərləri biliyə, “Mən inanmaq üçün başa düşürəm” (P.Abelard).
3. İkili həqiqət nəzəriyyəsi. Onun ən məşhur nümayəndələri Averroes (1126-1198) və Brabantlı Sigerdir (təxminən 1235-1282). Onun mahiyyəti ondan ibarətdir ki, fəlsəfə və ilahiyyatın müxtəlif tədqiqat obyektləri (biri təbiət, digəri Tanrı), müxtəlif bilik mənbələri (fəlsəfə - ağıl, din - vəhy) və buna görə də onların müxtəlif bilikləri və fərqli həqiqətləri var. Bir həqiqət fəlsəfi, digər həqiqət teolojidir. Bu iki həqiqət ekvivalentdir və bir-birindən müstəqildir.
Bilik və iman birliyi anlayışı ən çox yayılıb. Lakin bu konsepsiya daxili ziddiyyətli və praktikada həyata keçirilməsi çətin olduğu ortaya çıxdı.
İlahiyyat məsələlərinin həllində ağıllara güvənmək fikri 9-cu əsrdə Con Skott Erigena tərəfindən ifadə edilmişdir. O, ağılı “müqəddəs kitab”ın düzgün şərhinin meyarı hesab etmiş və bununla da dini rasionalizmin əsaslarını qoymuşdur. Onun mahiyyəti ondan ibarətdir ki, “ağıllı olan hər şey ağılla sübut edilməlidir”. Allah və Onun fəaliyyətləri rasional olduğundan, ağıldan istifadə edərək sübut edilməlidir. Deməli, dini rasionalizmin vəzifəsi ağlın köməyi ilə dini doqmaların ağlabatanlığını sübut etməkdir.
Ancaq gizli formada olan bu tezis öz davamını ehtiva edirdi - “ağılla sübut olunmayan hər şey ağılsızdır”. Buradan məlum oldu ki, ağılla sübuta yetirilməsi mümkün olmayan ehkamlar əsassızdır. Ona görə də məlum olanda ki, dinin doqmalarını ağılın köməyi ilə sübut etmək mümkün deyil, sxolastika dilemma ilə üzləşdi - ya dini doqmaların ağılsız olduğunu, bunun qeyri-mümkün olduğunu etiraf edin, ya da hansısa çıxış yolu tapın. Və bu həll tapıldı - dini dogmalar "fövqəladə ağlabatan" olaraq tanındı, yəni. bu dogmaların ilahi mahiyyətinə görə ağlabatan, lakin insan ağlı üçün əlçatmaz olduğu iddia edilirdi.
Beləliklə, dini doqmaların əsassızlığı ilə bağlı ittihamlardan qaçmaq üçün sxolastika tədricən ağıla arxalanmaqdan əl çəkməyə və onların “fövqəl ağlabatan” mahiyyətinə haqq qazandırmağa keçməyə məcbur oldu.
Bu baxımdan, sxolastika tarixini bilik və imanın mərhələli şəkildə sərhədlənməsi tarixi hesab etmək olar. Və bu demarkasiyanı sxolastiklər özləri həyata keçirirlər. Albertus Maqnus Allahın birliyi və üçlüyü, təcəssüm və dirilmə haqqında dogmaların rasional sübutunun mümkünsüzlüyünü qəbul etdi. Tomas Aquinas onlara zamanla yaradılış, ilkin günah, müqəddəs mərasim və təmizlik, qiyamət və qisas haqqında dogmaları əlavə etdi, Duns Scotus “yoxdan yaradılış” haqqında dogmanı tanıdı; və nəhayət, Uilyam Okhemli Tanrının varlığının və onun təbiətinin vəhdətinin rasional sübutunun qeyri-mümkünlüyünü qəbul etdi. Bütün bunların nəticəsində ağıl və iman birliyi baş tutmadı.
Mahiyyətlə varlıq arasındakı əlaqə problemi teoloji problem kimi sxolastikada qoyulur və həll edilir, yəni. Tanrının varlığı və onun mahiyyətini bilmək problemi kimi. Lakin bu problemin fəlsəfi mahiyyəti dəyişməz olaraq qaldı. Mövcud dünya (görünən, hissiyyat dünyası, hadisələr dünyası, “bizim üçün dünya”) bu dünyanın mahiyyəti ilə necə əlaqəlidir, yəni. duyğu ilə dərk olunmayan dünya, yalnız ağıl tərəfindən dərk edilən dünya (noumenal dünya, “özlüyündə dünya”), lakin görünən dünyanın mahiyyətini, əsasını təşkil edən tək gerçək dünyadır.
Sxolastiklər qarşıya qoyulan problemi dini doqmatika nöqteyi-nəzərindən həll etdilər. Mövcud dünya (şeylər) Allahın yaratmasıdır. Deməli, dünyanın (əşyaların) mahiyyəti onun (onların) Allahın yaratması olmasıdır.
Allahın dünyanın səbəbi və mahiyyəti olması haqqında heç bir mübahisə yox idi. Mübahisə ondan gedirdi ki, Allahın özünü tanımaq mümkündürmü?
Bəziləri inanırdılar ki, mövcud dünyanı hisslərin və ağlın köməyi ilə Allahın yaratdığı kimi dərk etməklə biz bu dünyanın mahiyyətini dərk edirik və bununla da Allahı dərk edirik. Buna görə də Allahı ağıl vasitəsilə tanımaq olduqca mümkündür. Digərləri isə əksinə hesab edirdilər ki, insanın Tanrının mahiyyətini bilməsi qeyri-mümkündür və Allah haqqında bildiyimiz hər şeyi birbaşa vəhy vasitəsilə ondan alırıq. Bu sxolastik mübahisə iki cəhətdən vacibdir.
Birincisi, onun əsasında Tanrının varlığını sübut etməyin iki əsas yolu ortaya çıxdı. Birincisi, Allahın varlığının “müqəddəs Yazı”dan və “kilsə atalarının” əsərlərindən çıxarıldığı “vəhy”dən gələn sübutdur. Bu, Allahın varlığının müqəddəs sübutudur. İkinci yol təbiidir. Mövcud dünyanın xüsusiyyətləri əsasında Allahın varlığı təxmin edilir və sübut edilir. Bu xüsusiyyətlər bizə Allahın varlığına dəlillər verir. Foma Aquinas bu yolla gedir, Tanrının varlığını sübut edir: “Əsas səbəb”, “əsas hərəkətverici” kimi Tanrı, mütləq məqsəd, mütləq kamillik və mütləq zərurət kimi Tanrı.
İkincisi, sxolastikanın min ildən artıq bir şeyin “mahiyyəti” axtarışı Avropa fəlsəfəsinin və fəlsəfi təfəkkürünün ətinə və qanına daxil olmuşdur. “Mahiyyət” axtarışı “anadangəlmə” xarakter alıb. “Mahiyyət”in və onun dərk edilməsi yollarının aydınlaşdırılması Avropa fəlsəfəsinin mərkəzi vəzifəsinə çevrilmişdir. Buradan İ.Kantın “fenomenal və noumenal” dünyası, deməli, Hegelin “Mütləq İdeyası” və “mövcud varlığı” yaranır, deməli, “mahiyyət”in, fenomenologiyanın, deməli, “mahiyyət və varlığın” sonsuz axtarışına reaksiya kimi. ekzistensializm.
Uilyam Okhem mahiyyət və varlıq probleminin həllinə prinsipial olaraq yeni yanaşma təklif etdi. Occam's ülgüc kimi tanınan tezisdə deyilir ki, "varlıqlar lazımsız yerə çoxalmamalıdır". Bu o deməkdir ki, əgər elm ağıl və təcrübəyə əsaslanaraq bir şeyin mahiyyətini açıqlaya bilirsə, onu izah etmək üçün başqa bir “spekulyativ” mahiyyət təqdim etməyə ehtiyac yoxdur. Beləliklə, əgər enerjinin saxlanması qanunu onun nə yarandığını, nə də itdiyini sübut edirsə, o zaman dünyanın mahiyyətini və mahiyyətini izah etmək üçün “ilk səbəbləri” və “əsas hərəkətvericiləri” fərz etməyə ehtiyac yoxdur. Köhnə bilik və ya iman dilemması üçün bu o demək idi ki, bilik sferası genişləndikcə iman sferası daralacaq. Elm və imanın ayrılması qaçılmaz oldu.
Ümumi anlayışların (“universallar”) mahiyyəti və mahiyyəti problemi teoloji problem kimi təqdim olunur. Xristianlığın dogmalarından birini - Tanrının birliyi və üçlüyü doqmasını necə rasional izah etmək olar? Sxolastiklər tək Tanrının onun üç ayrı hipostazına (Allah - Oğul Allah - Allah Müqəddəs Ruh) necə aid olduğunu öyrənirlər.
Lakin bu problemin fəlsəfi mahiyyəti köhnədir - ümumi ilə ayrı (fərd) arasındakı münasibət. Ümumi anlayışların mənşəyi və təbiəti problemi; bilikdə hissiyyat və rasional arasında əlaqə problemi; problem: ümumi anlayışlar bizə dünya haqqında həqiqi bilikləri necə və nə üçün verir?
Bu suala cavab verərkən sxolastikada iki əsas istiqamət ortaya çıxdı: realizm və nominalizm. Birinci istiqamət ümuminin reallıqda şeylərdən əvvəl “ideya” şəklində mövcud olduğuna inanan Platonun ideyalarına, ikincisi isə ümuminin şeylərin özündə mövcud olduğuna görə Aristotelin ideyalarına əsaslanırdı.
Nominalistlər yalnız təcrid olunmuş şeylərin həqiqətən mövcud olduğuna inanırdı. Ümumi ya ümumiyyətlə yoxdur (Rosselin, onun üçün ümumi yalnız bir söz, bir ad (nomina) bircins ayrı-ayrı şeyləri təyin etməkdir) və ya mövcuddur, ancaq düşüncədə, anlayışda. Ümumi şeylərdən sonra mövcuddur və ayrı-ayrı şeylər haqqında mücərrəd biliyi təmsil edir. Uilyam Okhemin sözləri ilə desək, bu, ümumilikdir - “bir çox şeydən mücərrədləşdirilə bilən ümumi bir şey haqqında bilik”. Bu mücərrəd bilik ümumi anlayışlarda (anlayışlarda) sabitləşir. Beləliklə, universalların konseptual nəzəriyyəsi.
Nominalizmin gücü, biliyimiz üçün əlçatan olan ayrı-ayrı maddi şeylərin mövcudluğunun tanınmasıdır. Onun zəifliyi ondadır ki, dünya və əşyalar haqqında həqiqi biliklər verən ümumi anlayışların formalaşması prosesini izah edə bilmir.
Realistlər yalnız generalın həqiqətən mövcud olduğuna inanırdı. Fərdi, ayrı olan hər şey yalnız mövcud kimi görünür (John Scott Erigena). Həddindən artıq realizm (Anselm Kenterberi) bu ümumiliyin mahiyyətini Platon ruhunda dərk edirdi. Ümumi, Tanrının şüurunda, fərdi şeylərdən əvvəl və ondan kənarda mövcud olan "ideyalar" kimi. Bunlar bəzi ideal “prototiplər”, Tanrının fərdi şeyləri yaratdığı standartlardır. Bu, realizmin idealizmə yaxınlığını izah edir. Mötədil realizm Aristotelin konsepsiyasına meyl edir və ümuminin şeylərin özündə mövcud olduğuna və ağıl vasitəsilə bilindiyinə inanırdı.
Universalların təbiəti ilə bağlı mövcud baxışları birləşdirməyə cəhd Tomas Akvinas tərəfindən edilmişdir. O, mahiyyətcə İbn Sinanın (980 - 1037) nöqteyi-nəzərini təkrar etdi, ona görə universallar üç şəkildə mövcuddur: şeylərdən əvvəl “ideya”, ilahi şüurda ideal prototiplər kimi; şeylərin özlərindədir, çünki universallıq fərdi şeyin mahiyyətidir; ümumini ayrı-ayrı şeylərdən mücərrədləşdirən və onu məfhumda təsbit edən insan şüurunda şeylərdən sonra. Amma bu, sintezindən daha çox müxtəlif baxışların mexaniki birləşməsidir. Hazırda universallar problemi süni intellektin inkişafı ilə əlaqədar praktiki əhəmiyyət kəsb etmişdir.
Patristika
Orta əsr fəlsəfi təfəkkürünün səciyyəvi xüsusiyyəti, patristikaya xas olan cəhət o olacaq ki, mütəfəkkirlər öz fikirlərini təsdiqləmək üçün ən mötəbər və qədim mənbəyə - İncilə müraciət edin.
Fəlsəfənin spesifik yolu kimi patristikanın əsas ümumi xüsusiyyətlərindən biri də budur oriyentasiyanın həlledici dəyişməsi. Qədim müdriklər, Platon və ya Aristotel (onlara hörmətlə yanaşırıq) bir xristian üçün ən yüksək səlahiyyət olaraq qala bilməzdilər. Hər hansı bir nəzəriyyə üçün başlanğıc nöqtəsi Müqəddəs Yazıların mətnidir (onun kanonu nəhayət 4-cü əsrdə formalaşmışdır). Müqəddəs Yazıların nüfuzu istənilən fəlsəfi mətnin əhəmiyyətini ölçüyəgəlməz dərəcədə üstələyir. Müqəddəs Yazı həqiqətin mənbəyi və eyni zamanda son izahedici orqandır. Odur ki, xristian fəlsəfəsini müqəddəs mətnin fəlsəfi təfsiri, belə fəlsəfələşdirmə metodu isə bu mətnin təfsir yollarının məcmusu kimi başa düşülə bilər. Şərhin nəticələri isə öz növbəsində patristikanın fəlsəfi konstruksiyalarının real məzmununu təşkil edir. Patristikanın (və hər hansı bir xristian fəlsəfəsinin) əsas tezisində deyilir: həqiqət Müqəddəs Yazılarda var və ilahiyyatçının ("əsl filosof") vəzifəsi onu düzgün başa düşmək və izah etməkdir. Məhz bu yollarda xristian teologiyası, ilk növbədə, dini-fəlsəfi hermenevtika kimi formalaşmışdır.
Patristlər Əhdi-Ətiqdən sonra ən yüksək səlahiyyətə malik olan apostol ənənəsinin birbaşa davamçısı olacaqlar. Apostol ənənəsinin yaratdığı fəlsəfə xristianlıqda birincidir. Və patristika nümayəndələrinin təfəkkürünün ənənəviliyinə görə o, istənilən gələcək fəlsəfənin prototipi və onun klassik nümunəsi hesab olunur. Buna əsaslanaraq, onlar Əhdi-Cədidin ayrı-ayrı müddəalarının izahı kimi əsərlərini qururlar.
Patristik dövrün kilsə atalarının yazılarının xüsusi xüsusiyyəti ondan ibarətdir ki, onlar Müqəddəs Yazıların mətnlərini bilməklə yanaşı, antik fəlsəfənin bütün zənginliyini və müxtəlifliyini əks etdirir. Bu, patristik fəlsəfi ədəbiyyatın yaradıcılarının öz dövrünün ən savadlı adamları olması ilə izah olunur. Patristika öz davamını sxolastikada tapan bir ənənə yaratdı. Bu, birincisi, fəlsəfənin ümumi metoduna görə, ikincisi, fəlsəfi əsərlərin məzmununa vasitəçilik edən eyni prinsiplərə arxalanmasına görə patristizm və sxolastikanı eyni düzənli fenomenlər hesab etməyə imkan verir. Bu prinsiplərə aşağıdakılar daxildir:
· teosentrizm- Allahı hər şeyin mənbəyi kimi tanımaq;
· kreativizm- Allahın hər şeyi yoxdan yaratdığının etirafı;
· təminatçılıq- Allahın hər şeyə hakim olduğunu etiraf etmək;
· fərdilik- insanın Allah tərəfindən özünə bənzər şəkildə yaradılmış və vicdan bəxş etdiyi “şəxs” olduğunu qəbul etmək;
· inqilabçılıq- insan üçün ən vacib həqiqətləri bilməyin ən etibarlı yolunun Müqəddəs Yazıların mənasını dərk etmək olduğunu qəbul etmək.
Patristika mərhələsində xristian kilsəsinin ataları fəlsəfənin inkişafına böyük töhfə verdilər:
· Tertullian (160 - 220)
· Origen (təxminən 185 - 253/254)
· Kiprli Karfagen (200 - 258-dən sonra)
· Eusebius Pamphilus (təxminən 260 - 339)
· Böyük Afanasius (295 - 373)
· İlahiyyatçı Qriqori (Nazianzen) (329/330 - 390)
Bunu unutma
· Böyük Basil (təxminən 330 - 379)
Milanlı Ambrose (333/334 - 397)
· Gregory of Nyssa (335 - 394-dən sonra)
· Jerom of Stridon (347 - 419/420)
· Mübarək Avqustin (354 - 430) və s.
Vətənşünaslıq nümayəndələrini maraqlandıran problemlərin dairəsi geniş idi. Əslində antik fəlsəfənin bütün problemləri bu və ya digər dərəcədə xristian kilsəsinin ataları tərəfindən dərk edilirdi. Və buna baxmayaraq, insan və onun dünyadakı quruluş problemi ön planda qaldı. Üstəlik, əgər Sinizm, Epikurçuluq və Stoisizm nümayəndələri dünyanı nizama salmaq məsuliyyətini fərdin üzərinə qoyur və onun fəaliyyətində bunun üçün bir vasitə görürdülərsə, xristian filosofları insanın dünyada təşkilatlanmasını Allahdan asılı vəziyyətə salmışlar. İnsan fəaliyyəti və azadlığı Uca Yaradanın iradəsinə tabe idi. İnsanların könüllü səyləri və onların fəaliyyətləri ilahi institutlara uyğunluq prizmasından baxılmağa başladı. Dünyada baş verənlərə görə məsuliyyət dünyadan kənara ötürülür. Müqəddəs Kitabda oxuyuruq: “Mühakimə etməyin, yoxsa mühakimə olunmazsınız”. İnsanlara qarşı məsuliyyət Allah qarşısında məsuliyyətlə vasitəçilik edir. Günahkarlar Allah qarşısında cavab verməli olacaqlar.
İnsanın xarici aləmə, Allaha və başqa insanlara münasibətinin əsas probleminin həlli fəlsəfi təhlil və başqa problemlər tələb edirdi. Burada əsas məsələ bilik və iman arasındakı əlaqə problemi idi.
Aydındır ki, elm bir şeyi əsaslandırma və dəlil ilə, yəni dolayı yolla və zərurətdən qəbul etmək, iman isə bir şeyi hər hansı əsaslandırma və dəlildən ayrı, yəni birbaşa və sərbəst şəkildə qəbul etməkdir. İnanmaq və bilmək tamam başqa şeylərdir. Din iman üzərində qurulur, fəlsəfə biliyə əsaslanır və ona görə də aralarındakı fərq də göz qabağındadır. Orta əsrlər Avropada xristianlığın qeyd-şərtsiz ideoloji hökmranlığı dövrü olduğundan, problem fəlsəfi biliklərin dini inanclara tətbiqi imkanları ilə bağlı idi. Fəlsəfə üçün hər hansı bir prioritetdən söhbət gedə bilməz, çünki dinin üstünlüyü verilmişdir. Odur ki, fəlsəfənin ən azı müəyyən dərəcədə dinə uyğun olub-olmadığını öyrənmək lazım idi və ona görə də onu imanın dayağı, “ilahiyyatın qulağı” edərək tərk etmək lazımdır, yoxsa əksinə, zəruridir. hər hansı bir fəlsəfəni zərərli və allahsız fəaliyyət kimi tamamilə atmaq.
İnanca üstünlük verilirdi. Eyni zamanda biliyin nüfuzu kifayət qədər yüksək idi. Eyni zamanda, bilik çox vaxt imanı gücləndirmək üçün bir vasitədir. Patristik dövrdə və sonralar müzakirə edilən digər mühüm problem iradə azadlığı problemi idi. Eyni zamanda, orta əsr filosoflarının bəziləri iradə azadlığını inkar etmiş, bəziləri buna icazə vermiş, lakin bunu Allahın mümkün müdaxiləsi ilə məhdudlaşdırmış, digərləri isə insanların öz iradələrində azad olduqları, lakin dünyanın Allahın iradəsindən azad olmadığı fikrini müdafiə edirdilər. . Dünyanı tam dərk etməyən insanlar səhv edib günah edə bilərlər. İradə azadlığı günahın mənbəyi kimi görünür. Allahın yaratdığı dünyanı bilmək sizi günahdan xilas edə bilər..
Aurelius Augustine patristik dövrün ən böyük xristian mütəfəkkiridir. O, əsərlərində müxtəlif azğın təlimləri - qnostisizm, manixeyizm və başqalarını ehtirasla pisləyir. Avqustin Tanrını fəlsəfi təfəkkürün mərkəzinə çevirmişdir. Allah ilkindir, deməli, ruh bədəndən, iradə ağıldan üstündür. Tanrı ən yüksək mahiyyətdir, yalnız onun varlığı öz fitrətindən irəli gəlir, qalan hər şey mütləq mövcud deyil. O, varlığı müstəqildir, qalan hər şey ancaq ilahi iradə sayəsində mövcuddur. Avqustinə görə, dünya Tanrının azad aktı kimi rasional yaradılışdır. Allah onu öz ideyası əsasında yaratmışdır. Xristian Platonizmi Platonun ideyalar doktrinasının teoloji və şəxsi ruhda başa düşülən Avqustin variantı idi. Gerçək dünyanın ideal modeli Allahda gizlidir. Həm Platonun, həm də Avqustinin 2 dünyası var idi: Tanrıdakı ideal və dünya və məkandakı real.
1). Zaman Allah tərəfindən yaradılmışdır.
2). Allah zamanın yoxluğu olan əbədiyyətdə yaşayır.
3). Keçmiş və gələcək, beləliklə, mövcud deyil və indinin müddəti yoxdur.
4). Üç dəfə yalnız ruhumuzda mövcuddur: keçmişin indisi yaddaşdır; indiki zaman dərhal düşünməkdir; gələcəyin bu günü onun gözləntisidir
5). Biz də vaxtı ancaq ruhumuzda ölçürük
Məlumatlarla bağlı geniş müzakirə olunan digər bir sıra məsələlər. Qeyd etmək lazımdır ki, bunlardan biri də dünyadakı xeyir-şər problemi idi. Patristik dövrün bir çox xristian filosofları hesab edirdilər ki, dünyada pisliyin mənbəyi insanların səhvlərdən təsirlənən azad iradələrinin həyata keçirilməsi olan əməllərindən qaynaqlanır. Digər mütəfəkkirlər şərin mənbəyini şeytanın hiylələrində görürdülər.
Bilmək lazımdır ki, patristik dövrün xristian filosofları din əxlaqı əmrlərinin təbliğinə böyük diqqət yetirmişlər. Buna həsr olunmuş əsərlər insanın mənəvi aləminə nüfuz dərinliyi, insan ehtiras və istəklərinin biliyi ilə heyran qalır. Demək yerinə düşər ki, bu əsərlər geniş humanizmlə səciyyələnir.
Kilsə ataları öz yazılarında günahdan qaçmaq və Allahın qəzəbindən xilas olmaq istəyənlərə konkret tövsiyələr verməyə çalışırdılar.
Patristika dövrü xristian filosoflarının əsərlərində antoloji məsələlərə və bilik nəzəriyyəsinin problemlərinə toxunulmuşdur. Xristian mütəfəkkirləri dünyanın mövcudluğunun gerçəkliyinə şübhə etmir və onun biliyinin faydalılığını dərk edirlər, çünki bilik zamanı Yaradanın əzəməti oyanacaqdır.
mistisizm
Xristian düşüncəsinin başqa bir istiqamətinə məhəl qoymasaq, orta əsrlər fəlsəfəsini nəzərdən keçirmək tam olmayacaq - mistisizm . Artıq qeyd edildiyi kimi, onun mənşəyi ən yüksək varlığın yalnız mistik təcrübə əsasında bilinə biləcəyinə inanan kilsə atalarının mənəvi axtarışlarına gedib çıxır, yəni. Allahla birbaşa və dərhal əlaqə.
Orta əsrlər fəlsəfəsinin mistik qolunun görkəmli nümayəndəsi idi Bernard of Clairvaux (1091 – 1153), sxolastikaya xas olan tanrını dərk etməyin rasional yollarını rədd edərək, hiss və intuisiyaya üstünlük verir. O, savadlı, qədim mədəniyyətə və Müqəddəs Avqustinin yaradıcılığına bələd bir insan olmaqla, buna baxmayaraq, Müqəddəs Yazıları ideyalarının əsas mənbəyi hesab edərək, fəlsəfəyə biganəliyini vurğulayırdı.
Allahla ünsiyyət ağıl deyil, məhəbbət, təvazökarlıq və insan ruhunun Yaradana bağlılığını tələb etdiyi üçün Klervadakı monastır abbası zahidliyi və zahidliyi həyat tərzi səviyyəsinə yüksəltdi. Allaha gedən yolda ilk addım təvazökarlıq və təslim olmaqdır ki, insan onun köməyi ilə Yaradan qarşısında naqisliyini və məhdudiyyətlərini dərk edir. İkincisi, rəğbət, üçüncüsü, onu mistik vəcd vəziyyətinə, özünü tamamilə unutmağa və Allaha bənzəməyə aparan həqiqətin təfəkkürüdür.
13-cü əsrin ən görkəmli mistiki daha çox tanınan Giovanni Fidanza (1217 - 1274) idi. Bonaventure (“Yaxşı Gəlir”) Ölümündən sonra kanonlaşdırılan və Katolik Kilsəsinin beş ən böyük müəllimindən biri elan edilən Paris Universitetinin müəllimi, Fransiskan monastır ordeninin üzvü olan "Ruhun Allaha bələdçisi" adlı ən məşhur əsərində yazdı. ki, Allahı tanımaq xarici aləmi öyrənməklə deyil, öz ruhunu bilməklə əldə edilir. Nəfs məqsədə doğru irəlilədikcə tövbə, dua və mərhəmətli işlər görərək çalışmalıdır. Bu şərtlə yaddaş, ağıl və iradədən ibarət insan ruhu kainatın hər bir xüsusiyyətində “Allahın izini” görüb Ona yaxınlaşa bilir. Beləliklə, Bonaventure üçün iman ağıl müəllimi kimi çıxış edir.
14-15-ci əsrlərdə sxolastik düşüncənin böhranı, bidətlər kimi, cəmiyyətdə və kilsədə hökm sürən nizamlara bir növ etiraz ifadə edən mistik təlimlərin artan təsiri ilə müşayiət olundu.
Bu dövrün ən məşhur mistiki Paris, Strasburq və Kölndə dərs deyən Dominikan keşişi idi. İohan Ekxart (c.1260 – 1327), ləqəbli “Meister”, yəni. "usta". O, Allahı ağıl vasitəsi ilə tanımağın qeyri-mümkün olduğunu iddia edərək, sonuncunu mistik təfəkkür orqanı olan insan ruhunda yerləşən “Tanrının qığılcımı” ilə müqayisə edirdi. Sonuncunun mümkün olması üçün insan zahiri olandan əl çəkməlidir: “...ayrılmaq ən yaxşısıdır, çünki o, ruhu təmizləyir, vicdanı təmizləyir, qəlbi alovlandırır və ruhu oyadır, istəklərə sürət verir; o, fəzilətləri üstələyir: çünki o, bizə Allah haqqında bilik verir; yaradılışdan ayrılır və ruhu Allahla birləşdirir”.
Mistik həyatın məqsədi, Meister hesab edir ki, səmimi tövbə və günahlardan təmizlənmə tələb edən Allahla birləşməkdir. Eyni zamanda şər və günah mütəfəkkir tərəfindən özünəməxsus şəkildə şərh olunur. Allah insanı qəsdən sınağa çəkir, ona böyük əməllər yazanları günaha batırdı. Düşmə təvazökarlığı təşviq edir və bağışlanma bizi Allaha daha yaxınlaşdırır. Beləliklə, Ekhartın fikirlərinə görə, şər mütləq mənada mövcud deyil, çünki o, ilahi məqsədlərin yerinə yetirilməsinə xidmət edir.
Allah onun üçün bir şəxs olmadığından, dünyada əriyib, onun hər nöqtəsində mövcud olduğu üçün duada ona müraciət etməyə, ayin və mərasimləri yerinə yetirməyə ehtiyac yoxdur. Kilsə isə mənəviyyatını itirmiş ağır bir quruluş olaraq artıqlığa çevrilir. Mistik filosofun bu cür qeyri-ortodoks baxışları rəsmi hakimiyyət orqanlarının mənfi reaksiyasına səbəb olmuş və Meister Ekhartın ölümündən sonra papanın fərmanı ilə onun təlimi yalan elan edilmişdir.
Nəticə
Orta əsrlərin teoloji fəlsəfəsi özünə qapanma, ənənəçilik, keçmişə diqqət yetirmə, real dünyadan təcrid, döyüşkənlik, doqmatizm, tərbiyəçilik və öyrətmə ilə fərqlənirdi.
Orta əsr teoloji fəlsəfəsinin aşağıdakı əsas xüsusiyyətlərini ayırd etmək olar:
· teosentrizm (hər şeyin əsas səbəbi, ali reallıq, fəlsəfi tədqiqatın əsas mövzusu Tanrı idi);
· kosmosun özünün, təbiətin və ətraf aləmin hadisələrinin öyrənilməsinə az diqqət yetirilirdi, çünki onlar Tanrının yaradılışı hesab olunurdu;
· yaradılış (hər şeyin Allah tərəfindən) və vəhy (Allahın Özü haqqında – İncildə) haqqında doqmalar (sübut tələb etməyən həqiqətlər) üstünlük təşkil edirdi;
· materializmlə idealizm arasındakı ziddiyyət hamarlanır;
· insan təbiətdən ayrılaraq, təbiətin fövqündə dayanan Tanrının məxluqu elan edildi (insanın ilahi mahiyyəti vurğulandı);
· ilahi təqdir çərçivəsində insanın iradə azadlığı prinsipi elan edildi;
· insanın gələcəkdə ilahi rəftarla ölüdən (həm ruh, həm də bədən) dirilməsi haqqında fikir irəli sürülürdü;
· Allahın insan bədənində təcəssümü – İsa Məsih (inkarnasiya) və İsa Məsihin bütün bəşəriyyətin günahlarını Öz üzərinə götürməsi vasitəsilə ətraf aləmin və bəşəriyyətin xilası haqqında doqma irəli sürülürdü;
· dünya Tanrıya iman vasitəsilə həyata keçirilə bilən Tanrı anlayışı vasitəsilə bilinən hesab olunurdu.
Orta əsr teoloji fəlsəfəsinin fəlsəfənin sonrakı inkişafı üçün əhəmiyyəti ondan ibarətdir ki, o:
· antik fəlsəfə ilə İntibah və müasir dövr fəlsəfəsi arasında əlaqəyə çevrildi;
· bir sıra qədim fəlsəfi fikirləri qoruyub saxlamış və inkişaf etdirmiş, çünki onlar xristian təliminin qədim fəlsəfəsi əsasında yaranmışdır;
· fəlsəfənin yeni sferalara bölünməsinə töhfə verdi (antik fəlsəfə ilə tamamilə birləşən ontologiya ilə yanaşı, qnoseologiya yarandı);
· idealizmin obyektiv və subyektiv bölünməsinə töhfə verdi;
· nominalistlərin təcrübəyə (empirizmə) güvənməsi nəticəsində gələcəkdə fəlsəfənin empirik (Bekon, Hobbs, Lokk) və rasionalistik (Dekart) istiqamətlərinin yaranmasına zəmin yaratdı və fəlsəfəyə marağı artırdı. özünüdərk problemi (mən konsepsiyayam, rasionalizm);
· tarixi prosesi dərk etməyə marağın oyanması;
· xeyirin şər üzərində qələbəsinə və dirilməyə inamla ifadə olunan nikbinlik ideyasını irəli sürmək.
Lüğət
Apologetika- 1) Tertullian tərəfindən yazılmış xristian dininin həqiqətinin və ilahi mənbəyinin sübutlarının öyrənilmiş ekspozisiyası. 2) vəzifəsi xristian təliminin həqiqətini və onun ilahiliyini sübut etmək, həmçinin xristian inancını qorumaq olan elm.
Apofatik teologiya- Allahın bütün sifətlərini və təyinatlarını ardıcıl olaraq inkar etməklə, onunla bağlı ideya və anlayışları bir-birinin ardınca aradan qaldıraraq, onun transsendensiyasını adekvat şəkildə ifadə etməyə çalışan teologiya. ( Məsələn , O Allah qadağandır demək yox yalnız Bu , Nə onun yox , Amma Və Bu , Nə O var , üçün O By ki yan varlıq ) . Apofatik teologiya Pseudo-Dionysius Areo-pagit tərəfindən hazırlanmışdır; V orta əsr katalitik teologiya ilə tamamlanır.
Epistemologiya– Bilik nəzəriyyəsi; insan idrakının mənşəyi, tərkibi və sərhədlərinin öyrənilməsi ilə məşğul olur.
Doqmatizm- geniş mənada - dogmalara əməl etmək meyli və inandığınızı şübhə altına ala bilməmək.
Katafatik teologiya
Katexumlar– Qədim kilsədə kateyumlar əzbərdən öyrəndikləri bir inancda formalaşmış doktrinanın xülasəsi şəklində təlimat alırdılar. İnanc simvolunun mənimsənilməsi, vəftiz olunmadan əvvəl katekumların hazırlanmasında son an idi, bundan sonra onlar birlik mərasiminə qəbul edildilər. Adətən, ilk birlik Pasxa bayramına təsadüf edirdi, katekumlar bütün Pasxa həftəsi boyunca çıxarmadığı ağ paltarlar geyindilər. Xristian inancından uzaq düşmüşlər də elana məruz qaldılar; bu halda kateyumlar kilsənin sinəsinə qayıtmaq üçün öz tövbələrinin səmimiliyini sübut etməli idilər.
Sinizm- ən əhəmiyyətli Sokratik fəlsəfi məktəblərdən biri.
mistisizm– Müqəddəs Yazılarda və iman ayinlərində gizli məna axtaran elm; sirli, müəmmalı, fövqəltəbii nəzərə alınmaqla; ruhun sirli təəssüratlara xüsusi meyli; dini obyektlərin xarici hisslər üçün əlçatan olduğunu qəbul edən doktrina.
Ontologiya– varlıq doktrinası, varlığın əsas prinsiplərini öyrənən fəlsəfə bölməsi.
Sxolastika– teologiyanın üstünlüyünə əsaslı tabe olması, rasionalist metodologiya ilə doqmatik müqəddimələrin birləşməsi və formal məntiqi problemlərə xüsusi maraq ilə xarakterizə olunan dini fəlsəfə növü; Qərbi Avropada özünün ən tam inkişafını və hökmranlığını orta əsrlərdə aldı.
İlahiyyat- teistik dinlərin müqəddəs mətnlərində (yəhudilikdə - Tövratda, xristianlıqda - İncildə, İslamda - Quranda) təcəssüm olunmuş Vəhyə, yəni ilahi Kəlama əsaslanan Allah haqqında spekulyativ təlim.
Teosentrizm- mütləq, kamil varlıq və ən yüksək xeyir kimi başa düşülən Tanrının bütün varlığın və yaxşılığın mənbəyi olduğu teoloji konsepsiya. Allaha təqlid və assimilyasiya insan həyatının ali məqsədi və əsas mənası hesab olunur, Allaha pərəstiş etmək, ona qulluq etmək isə əxlaqın əsasını təşkil edir.
Empirizm- müasir dövrün fəlsəfəsindəki ən mühüm cərəyanlardan biri, etibarlı biliyin mənbəyinin tək duyğu təcrübəsi olduğunu, təfəkkür və ağılın yalnız hisslərin verdiyi materialı birləşdirməyə qadir olduğunu, lakin ona yeni heç nə daxil etmədiyini iddia edir. .
İntibah) – (Fransız Renessansı, İtalyan Rinascimento), Qərbi və Mərkəzi Avropanın bir sıra ölkələrinin, eləcə də Şərqi Avropanın bəzi ölkələrinin mədəni və ideoloji inkişaf dövrü.
İstinadlar
1. Bolotov V.V. Qədim kilsənin tarixinə dair mühazirələr / V.V. Bolotov. – Sankt-Peterburq, 1907–1917; Moskva, 1994.
2. Lüğət xarici sözlər , daxil oldu V birləşmə rus dil .- Çudinov A . N ., 1910.
3. Rus dilinin izahlı lüğəti S.İ. Ozhegov və N.Yu. Şvedova.
4. Ensiklopedik lüğət . 2009.
5. Mayorov G.G. Orta əsrlər fəlsəfəsinin formalaşması. Latın patristikası / G.G. Mayorov. - Moskva, 1979. – 524 səhifə.
6. e.ə. Stepin. Fəlsəfə: dərslik. ali təhsil müəssisələrinin tələbələri üçün dərslik / B.C. Stepin [və başqaları]; Ya S. Yaskeviçin baş redaktorluğu ilə. - Minsk; RIVSH, 2006. - 624 səh.
7. Böyük ensiklopedik lüğət: 2 cilddə / Baş redaktor A.M. Proxorov. – Moskva: Sovet Ensiklopediyası, 1991. 2-ci cild.
8. Brockhaus və Efron ensiklopedik lüğəti: 86 cilddə (82 cild və 4 əlavə). - Sankt-Peterburq, 1890-1907.
9. Böyük ensiklopedik lüğət: 2 cilddə / Baş redaktor A.M. Proxorov. – Moskva: Sovet Ensiklopediyası, 1991. 1-ci cild.
10. Stolyarov A.A. Patristika. Patristika anlayışı və onun əsas xüsusiyyətləri: Fəlsəfə tarixi. Qərb-Rusiya-Şərq. Bir kitab. Antik dövr və orta əsrlər fəlsəfəsi / A.A. Stolyarov - Moskva: Yunan-Latın Nazirlər Kabineti, 1995 - 452 səh.
11. Fəlsəfə: Ensiklopedik lüğət. - M.: Qardariki. Redaktə edən A.A. İvina. 2004.
12. « Art . Müasir təsvir edilmişdir ensiklopediya .» Altında redaktə et . prof . Qorkina A . P .; M . : Rosman ; 2007.
13. Fəlsəfi ensiklopedik lüğət. - Moskva: Sovet Ensiklopediyası. Ç. redaktor: L. F. İliçev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983.
Giriş 3
1. Tezislərdə orta əsrlər 5
2. Orta əsrlər fəlsəfəsinin xüsusiyyətləri 6
3. Tarixi dövrün xüsusiyyətləri 9
4. Orta əsrlər fəlsəfəsinin əsas prinsipləri 11
4.1.
Teosentrizm 11
4.2.
Yaradıcılıq 12
4.3.
Providensializm 12
5. Orta əsrlər fəlsəfəsinin formalaşma mərhələləri 13
5.1.
Patristika (eramızın II-VI əsri) 13
5.2.
Məktəb 14
6. Orta əsrlər fəlsəfəsinin ideyaları 16
7. Nominalistlərlə realistlər arasında mübahisə 17
Orta əsrlər fəlsəfəsinin yaranması çox vaxt Qərbi Roma İmperiyasının süqutu (476-cı il) ilə əlaqələndirilir, lakin belə bir tarix təyin etmək tamamilə düzgün deyil. Bu zaman hələ də yunan fəlsəfəsi hökm sürür və onun nöqteyi-nəzərindən hər şeyin başlanğıcı təbiətdir. Orta əsr fəlsəfəsində isə əksinə, hər şeyi təyin edən gerçəklik Tanrıdır. Buna görə də bir düşüncə tərzindən digərinə keçid bir anda baş verə bilməzdi: Romanın fəthi nə ictimai münasibətləri dərhal dəyişdirə bilməzdi (axı, yunan fəlsəfəsi qədim köləlik dövrünə, orta əsrlər fəlsəfəsi isə feodalizm dövrünə aiddir). ), nə insanların daxili dünyagörüşü, nə də əsrlər boyu qurulmuş dini inancları. Yeni tipli cəmiyyətin formalaşması çox uzun zaman alır. Eramızın 1-4-cü əsrlərində stoiklərin, epikurçuların və neoplatonçuların fəlsəfi təlimləri bir-biri ilə rəqabət aparmış, eyni zamanda, sonralar orta əsrlər fəlsəfəsinin əsasını təşkil edəcək yeni inanc və düşüncə cibləri formalaşmışdır.
Bu dövrdə formalaşan fəlsəfənin formalaşmasının iki əsas mənbəyi olmuşdur. Bunlardan birincisi, ilk növbədə Platon və Aristotel ənənələrində qədim yunan fəlsəfəsidir. İkinci mənbə bu fəlsəfəni xristianlığın əsas axınına çevirən Müqəddəs Yazıdır.
Orta əsrlərin əksər fəlsəfi sistemlərinin idealist oriyentasiyası xristianlığın əsas dogmaları ilə diktə olunurdu, bunlar arasında ən mühümləri Yaradan Tanrının şəxsi forması dogması və Tanrının dünyanı “yoxdan yaratması” dogması idi. .” Dövlət hakimiyyəti tərəfindən dəstəklənən belə qəddar dini diktə şəraitində fəlsəfə “din əli” elan edildi, onun çərçivəsində bütün fəlsəfi məsələlər teosentrizm, kreativizm, təminatçılıq mövqeyindən həll edildi. 1
Orta əsrlər fəlsəfəsinin kökləri tövhid dinində (tövhiddə) dayanır. Belə dinlərə yəhudilik, xristianlıq və islam daxildir və orta əsrlərdə həm Avropa, həm də ərəb fəlsəfəsinin inkişafı məhz onlarla bağlıdır.
Struktur olaraq mənim işim belə yazılmışdır: əvvəlcə əsərin mövzusu, bu mövzunun aktuallığı haqqında ilkin məlumatları ehtiva edən giriş, sonra orta əsrlər fəlsəfəsinin tezislərdə qısa şəkildə təsvir olunduğu 1-ci fəsil gəlir, Fəsil. 2-ci fəsildə orta əsrlərin xüsusiyyətlərinə diqqət yetirilir, 3-cü fəsildə tarixi dövrün xüsusiyyətləri vurğulanır, dördüncü fəsildə fəlsəfənin əsas prinsipləri, beşinci fəsildə fəlsəfənin formalaşması mərhələlərinin təsviri, altıncı fəsildə orta əsrlərdə üstünlük təşkil edən çoxsaylı fundamental ideyaları ehtiva edir, sonuncu fəsil nominalistlərlə realistlərin ideyaları arasında qarşıdurmanı təsvir edir. Nəticə işin nəticələrini ehtiva edir və işin sonunda istifadə olunan istinadların siyahısı var.
1. Orta əsrlər referatlarda
XIV əsrə qədər ruhanilər fəlsəfə sahəsində əsl inhisarda idilər və buna uyğun olaraq fəlsəfə də kilsə nöqteyi-nəzərindən yazılırdı.
Fəlsəfə monoteistdir, Tanrı bir və tək kimi başa düşülür. Orta əsr düşüncəsi həmişə teosentrikdir Allah mövcud olan hər şeyi təyin edir.
Yaradıcılıq ideyası: Hər şeyin mənbəyi Allahdır, O, dünyanı yoxdan yaratmışdır. Bütün dünya Allahın pulsuz bir hədiyyəsidir.
Antroposentrizm prinsipi. Yunanlarda kosmosentrizm prinsipi üstünlük təşkil edirdi ki, insan bütövün bir hissəsi kimi vacib idi; Xristianlıqda insan Allahın surətində və surətində yaradılmışdır, Allah kimi olmalıdır və eyni zamanda Allahın yaratdığının hökmdarıdır. Müqəddəs Kitabda deyilir ki, insan Allahın iradəsini özününkü kimi qəbul etməyə qadirdir. (Yunanlarda belə bir fikir də var idi ki, yaxşı məqsədi təcəssüm etdirən insan intellekt vasitəsilə ali varlıq kimi olur).
Orta əsrlər fəlsəfəsi öz mahiyyətinə görə filolojidir, çünki orta əsrlər dünyası Bibliyaya - dualistik dünyaya (ruhanilər laiklərə, Allahın səltənəti bu dünyanın səltənətinə qarşıdırlar) əsaslanır , antik dünya ilə müqayisə etsək, dualizmin müxtəlif formaları ilə xarakterizə olunur. Bu, ruhanilərin və din xadimlərinin dualizmi, latın və tevton prinsiplərinin dualizmi, Tanrı səltənətinin və bu dünya səltənətinin dualizmi, ruh və cismani dualizm idi. Və onların hər biri papaların və imperatorların dualizmində təkrarlanır. (bu problemdir: Avqustin Tanrının şəhərində) 2
2. Orta əsrlər fəlsəfəsinin xüsusiyyətləri
Həqiqətin mənimsənilməli olduğu antik dövrdən fərqli olaraq, orta əsrlərin düşüncə dünyası həqiqətin açıqlığına, Müqəddəs Yazılardakı vəhyə arxayın idi. Vəhy ideyası kilsə ataları tərəfindən hazırlanmış və dogmada təsbit edilmişdir. Bu şəkildə başa düşülən həqiqətin özü insanı ələ keçirməyə və ona nüfuz etməyə çalışırdı. Yunan müdrikliyi fonunda, H. Orteqa y Qassetin dediyi kimi, bu fikir tamamilə yeni idi. Hesab olunurdu ki, insan həqiqətdə doğulub, onu özü üçün deyil, özü üçün dərk etməlidir, çünki bu, Allah idi. Dünyanın Allah tərəfindən insan üçün deyil, ikinci İlahi hipostaz olan Kəlam üçün yaradıldığına inanılırdı, onun yer üzündə təcəssümü İlahi və insan təbiətinin vəhdətində Məsih idi. Buna görə də, aşağı dünya əvvəlcə ali reallıqda qurulmuş hesab olunurdu və buna uyğun olaraq insan şüuru bu reallıqda müəyyən bir şəkildə - insanın həqiqətdə fitri olması səbəbindən onun içində qurulurdu. Sakramental səbəb orta əsr səbəbinin tərifidir; fəlsəfənin funksiyaları müqəddəs mərasimin həyata keçirilməsinin düzgün yollarını tapmaqdır: bu məna “fəlsəfə ilahiyyatın qulluqçusudur” ifadəsində var. Ağıl mistik yönümlü idi, çünki o, dünyanı yaradan Sözün mahiyyətini üzə çıxarmağa yönəlmişdi və Loqos məntiqdən başqa cür təmsil oluna bilmədiyi üçün mistisizm rasional şəkildə təşkil edilmişdir.
2. Buna görə də orta əsr fəlsəfəsinin əsasları teosentrizm, təminatçılıq, kreasionizm və ənənəçilik idi. Hakimiyyətə güvənmək, onsuz ənənəyə dönüş ağlasığmazdır, ortodoks teologiyasında yaranan bidətlərə qarşı ideoloji dözümsüzlüyü izah edir. Verilmiş həqiqət şəraitində əsas fəlsəfi metodlar sözün məntiqi-qrammatik və linqvistik-semantik təhlili ilə sıx bağlı olan hermenevtik və didaktik idi. Söz yaradılışın əsasında dayandığından və buna uyğun olaraq yaradılan hər şey üçün ümumi olduğundan, bu ümumi şeyin mövcudluğu probleminin doğulmasını əvvəlcədən müəyyən etdi, əks halda universallar problemi (latınca universalia - universal) adlanır. Üç fəlsəfi cərəyan universallar problemini həll etmək cəhdləri ilə əlaqələndirilir: konseptualizm (ümumiliyin xaricdə və konkret bir şeyin daxilində olması), realizm (əşyadan əvvəl və xaricdə ümuminin mövcudluğu) və nominalizm (ümumiliyin mövcudluğu). şeydən sonra və xaricində). Orta əsrlər fəlsəfəsinin qədim ənənələrin qoruyucusu kimi təqdim edildiyi bir dövrdə (əsas ideyalardan biri eydosun mövcudluğu, əşyaların şeylərdən əvvəl təsvirləri idi) realizm varlığın nə olduğunu anlamaq üçün yeganə düzgün yanaşma hesab olunurdu; nominalizmin yaranması orta əsrlər təfəkkürünün süqutundan xəbər verirdi, konseptualizm isə mötədil realizmlə orta nominalizmin birləşməsindən ibarət idi.
Universallar problemini həll etmək cəhdləri yer və səmavi aləmlərin cəlb edilməsi prosedurlarını kəşf etmək imkanını açdı. Teoloji yönümlü mədəniyyət kontekstində həm fəlsəfənin aləti, həm də fəlsəfənin özü olan məntiq Allah haqqında təfəkkürün xüsusi yollarını təmsil edirdi ki, bu da Onunla insan arasında subyekt-subyekt münasibətini qurmağa imkan verirdi. Mahiyyət etibarı ilə belə məntiq, şübhəsiz ki, ilahiyyata çevrildi.
3. Orta əsr sözü hara və hara yönəldildiyindən asılı olaraq ikiqat transformasiyaya məruz qalmışdır: mücəssəmə (İlahi kəlamın) və disinkarnasiya (söz insandan Allaha yönəldiyi zaman). Söz iki rejimdə mövcud olduğu üçün ən yüksək reallıq idi. Dünyanın mövcud olduğu deyildiyi üçün onun mövcud olduğu düşünülürdü. Əfsanə varlığa gətirib çıxardı, lakin eyni zamanda Yaradanla ünsiyyətdə qalan hər hansı bir yaradılmış varlıq passiv ola bilməzdi: şey özü haqqında yayımlanmağa başladı, orta əsrlər başqa bir şey bilmirdi. Hər hansı bir şey Tanrı tərəfindən yaradılış aktına görə - ali subyekt subyektiv və buna uyğun olaraq şəxsi idi.
4. Subyektivlik və şəxsiyyət ideyaları əvvəlki dinlərdə və fəlsəfi fərziyyələrin heç birində analoqu olmayan mücəssəmə Sözün mənası ilə ən yaxın əlaqədədir. Təcəssüm (təcəssüm) Tanrının bədəndə məskunlaşması deyil. Yunanlar arasında tanınan tanrıların insan şəklində görünməsi onların insana çevrilməsi demək deyildi. Bədəndə məskunlaşaraq tanrılar öz fövqəlbəşəri mahiyyətlərini tam olaraq saxladılar. Xristianlıqda Allahın təcəssümü çarmıxa çəkilmiş İnsan Oğlu tərəfindən qəbul edilən qurbanı ehtiva edir, yəni o, daxili sirli ilahi-insan münasibətlərini nəzərdə tutur, onun teoloji təfsiri Üçlük təlimidir. Sözün mücəssəməsi, onun son gerçəkliyinin ruhu tərəfindən mənimsənilməsi loqosun ruhani xarakterindən azad olması deməkdir. Xilasetmə aktının unikallığı və bənzərsizliyi tarixinin Avropa düşüncə sferasına daxil edilməsinə səbəb oldu; bu, orta əsrlər fəlsəfəsinə tarix fəlsəfəsi kimi çox xüsusi status verir.
Sözün təcəssümü ideyası o demək idi ki, görmə və eşitmə ən vacib hiss orqanlarına çevrildi, fərziyyə kimi görmə isə fəlsəfənin şərtinə çevrildi.
5. Xristianların dünyaya münasibətinin əsasında duran kreasionizm prinsipi ümumbəşəri zəruri biliyin yalnız Allaha məxsus olduğunu güman edirdi, buna görə də antik dövrdə yaranmış, doğru və yalançı mühakimələri müəyyən etmək üçün nəzərdə tutulmuş məntiq öz fəaliyyətini dayandırır. mübahisənin məntiqinə bərabərdir. İnsan səviyyəsində ümumdünya zəruri biliyin rolunu etika oynamağa başlayır, məqsədi xilas ideyasının həyata keçirilməsi üçün qaydalar axtarmaqdır. Onlar özünüdərk, fəaliyyət, vicdan ideyalarında ifadə olunur. bir hərəkətə mənəvi münasibət, hərəkətdən xəbərdar olmaq niyyəti, şəxsi məsuliyyət kimi. Qurtuluş yolu insanın öz nəfsini sorğu-sual etməkdən, insanı bilavasitə Allahın hüzuruna qoymaqdan keçir, yəni özünü tanımaq Allahı tanımaq kimi başa düşülür, lakin müəyyən şəkildə həyata keçirilir: Belə özünü tanımaqla düşüncənin əsasları və imanın əsasları əqli olaraq qoyulur. Buna görə də etiraf təkcə Tanrı ilə ünsiyyət proseduru deyil, həm də fəlsəfədir ki, buna misal Avreliy Avqustinin (354-430) “Etiraf” əsəridir, burada fəlsəfənin şəxsiyyətin əminliyi ilə bağlı şəxsi, sual doğuran, şübhə doğuran mövqeyidir. iman ən barizdir.
6. İnsanı Allahın surətində və surətində yaratmaq aktına görə, insana verilmiş Allahla rasional ünsiyyət qabiliyyətinə görə insan ilk dəfə olaraq fəaliyyəti iradə azadlığına əsaslanan şəxs kimi qəbul edilir. İradə azadlığı məsələsi Allah olan Ali Xeyir, yaxşılığın olmaması kimi şərh edilən şər və təqdir məsələsi ilə sıx bağlıdır (bu fikrin nümayəndələri Avqustin, Con Skot Eriugena və başqaları idi. İdeya). təqdir haqqında, lakin ortodoksal bir fikrə çevrilmədi). İradə azadlığının mənası zərurətin tabeçiliyi ilə deyil, hərəkətlərin vicdanla müəyyən edilməsi və insanın azad seçimi ilə əlaqələndirilirdi (Boethius, Abelard, Bernard of Clairvaux, Albert von Bolstedt, Tomas Aquinas və s.). Dünyanın Yaradanı məhəbbət və ya nifrət şəklində dünya təcrübəsi ilə ruhu sınamaq öhdəliyini götürdü ki, bu da biliyin mümkünlüyü ilə sıx bağlı idi: Allaha məhəbbət nə qədər çox olarsa, bilik də bir o qədər dəqiq olar.
7. Müqəddəs Kitabda həqiqətin nazil olması onun təfsirinin zəruriliyini şərtləndirirdi ki, bu, İlahi vəhyin və insan idrakının mənalarının şifahi görüşüdür. Mübahisə şəklində keçən şifahi dialoqda belə bir dialektikanın formalaşdırılması imkanı yaradılıb, onun anlayışları eyni vaxtda - qeyri-müəyyən - müqəddəsə və dünyəviliyə yönəlib, xüsusi idrak tərzi formalaşdırıb. İnsanın Allaha yönəlmiş baxışı Onun baxışında kamilləşir. İnsana yönəlmiş İlahi, onun faniliyini və sonluğunu vurğulayır. Fəlsəfələşmə mötəbər mətni oxuyanda və ya ona şərh verəndə baş verir, yəni əbədi olanın müvəqqətiyə toxunduğu həmişə indiki zamanda olur. Bu, fərziyyədə sonsuz təkmilləşmə deyil, bir fikrə ani cavabdır, bu düşüncə eyni vaxtda davam edən və dayanan, tam cəhaləti dərk edən və üzə çıxaran fəlsəfə, özlüyündə bir teoloji mahiyyət kəşf etdi, varlığın ikiqatını dünya üçün ümumi olaraq dərk etdi. insanlar və İlahi universal kimi, buna görə də universallar problemi orta əsrlər fəlsəfəsinin mərkəzi idi.
3. Tarixi dövrün xüsusiyyətləri
Sosial heterojenlik, lümpen insanların yaranması
Barbar basqınları nəticəsində yaranan iqtisadi xaos
İmperiyaya müxtəlif sosial təbəqələri birləşdirə bilən din lazım idi (hamısı Allah qarşısında bərabərdir). Bütün dövr ərzində düşünən insanlar arasında bu dünyanın işləri ilə bağlı dərin ümidsizlik əhval-ruhiyyəsi var idi və onu barışdıran tək şey gələcəkdə daha yaxşı bir dünya ümidi idi. Bu ümidsizlik hissi Qərbi Avropanın başqa yerlərində baş verənlərin əksi idi.
Iəsr: iğtişaşlar və tiran imperatorların vaxtı. Neronun dövründə imperatoru ruhlandırmaq üçün Roma atəşi qoyuldu, xristianlara qarşı təqiblər edildi, onların kütləvi şəkildə döyülməsi həyata keçirildi, ilk xristian şəhidləri meydana çıxdı və bu, bir çox vətəndaşın rəğbətinə səbəb oldu. Ümumilikdə təqiblər 250 il imperator Konstantinin hakimiyyətinə qədər davam etdi. Xristianlar sosial bərabərliyi təbliğ etdiklərinə, hakimiyyətə tabe olmadıqlarına görə deyil, ideoloji prinsipə görə təqib olunurdular: Xristianlar kilsəni dövlətdən üstün tutur və imperatora tanrı kimi sitayiş etməkdən imtina edirdilər. 1-ci əsrin sonlarında kilsə ağsaqqallar və yepiskopların adi dindarlardan getdikcə daha çox ayrıldığı ciddi bir təşkilat əldə etdi.
IIəsr: istirahət vaxtı - imperatorlar Troyan və Mark Avreliy. Kilsə əhəmiyyətli dərəcədə böyüyür və əsas dogmalar formalaşır.
3-cü əsr: Diokletianın hakimiyyəti sonrakı Roma İmperiyası dövrünə başlayır. Konstantinin dövründə paytaxt Konstantinopola köçürüldü, xristianlıq dövlət dini oldu (bütpərəstlərin təqibləri tədricən başladı və Teodosiusun dövründə Olimpiya Oyunları ləğv edildi).
Konstantinə qədər xristianlığın böyümə prosesi, eləcə də Konstantinin iman gətirməsinin motivləri müxtəlif müəlliflər tərəfindən fərqli izah edilmişdir. Gibbon beş səbəb göstərir:
“I. Xristianların ziddiyyətlərə dözməyən qeyrəti, doğrudur, yəhudi dinindən götürülmüş, lakin bu təcrid və çəkişmə ruhundan təmizlənmiş, sarsılmaz və bunu belə ifadə etməyə icazə verilərsə Musanın qanunu altında bütpərəstləri cəlb etmək əvəzinə, onları ondan uzaqlaşdırdı.
2. Bu mühüm həqiqətə ağırlıq və effekt verə bilən hər cür əlavə mülahizələrlə təkmilləşmiş gələcək həyat doktrinası.
3. İbtidai kilsəyə aid edilən möcüzələr göstərmək bacarığı.
4. Xristianların saf və sərt əxlaqı.
5. Roma İmperiyasının tam mərkəzində yavaş-yavaş müstəqil və daim genişlənən dövlət təşkil edən xristian respublikasının birliyi və nizam-intizamı”.
Bu dövr qul istehsalı böhranı ilə xarakterizə olunurdu. İri torpaq sahibləri torpaqları icarəyə verməyə başlayır feodalizmin başlanğıcı, şəhərlər tənəzzül edir, pul yox olur, kənd yüksəlir. Şərq despotizminə yaxın yeni bir hakimiyyət növü meydana çıxır: imperator orduya, bürokratiyaya və kilsəyə (!) arxalanır. Kilsə daha iyerarxiyaya çevrilir və kilsənin xarakterindəki dəyişiklik fikir ayrılığının artmasına səbəb olur, saf apostol kilsəsinə qayıtmaq istəyi, bidətlər və ayrılıqlar Konstantindən Şuraya qədər olan dövrü fərqləndirən özünəməxsus xüsusiyyətdir Kalsedon (451) ilahiyyatın siyasi əhəmiyyət kəsb etməsidir. Xristian dünyasını bir-birinin ardınca iki sual həyəcanlandırdı: əvvəlcə Üçlüyün təbiəti, sonra isə təcəssüm doktrinası haqqında. 325 - Nicaea Şurası - Creed hazırlanmışdır.
IVəsr: Xristianlığın son zəfəri olan vəftiz imperiyanın bütün əhalisi üçün məcburi olur. Theodosiusun ölümündən sonra Roma İmperiyası qərb və şərqə bölündü, çünki Teodosi onu iki oğlu Qnorios və Arkadiyə vəsiyyət etdi və onlar mübahisə etməyə başladılar. 410-cu il avqustun 24-də Arkadiyin Bizansdan göndərdiyi Allarikin başçılıq etdiyi vestqotlar Romaya hücum etdilər. Bu vaxta qədər vestqotlar xristian idilər və İspaniyada ilk barbar krallığını yaratdılar. Qərb imperiyası tənəzzülə uğrayır, Şərq imperiyası isə öz sərhədlərini gücləndirir və genişləndirir. Lakin 7-ci əsrdə ərəblər onu narahat etməyə başladılar. 10-cu əsrdə Rusiya ilə əlaqələr çiçəkləndi, rusların vəftiz edilməsi başladı, lakin 14-cü əsrdə Bizans türklərin hücumu altında məhv edildi və Osmanlı İmperiyası quruldu. Qərb hissəsində 10-cu əsrdəki böhran Böyük Karl imperiyasının (Franklar Krallığı) meydana gəlməsi ilə öz yerini əsl çiçəklənməyə verdi. 3
4. Orta əsrlər fəlsəfəsinin əsas prinsipləri
Teosentrizm - (yunanca theos - Tanrı), Tanrının hər şeyin mənbəyi və səbəbi olduğu dünya haqqında belə bir anlayış. O, kainatın mərkəzi, onun aktiv və yaradıcı prinsipidir. Teosentrizm prinsipi biliyə də şamil edilir, burada ilahiyyat biliklər sistemində ən yüksək səviyyədə yerləşdirilir; Ondan aşağıda ilahiyyatın xidmətində olan fəlsəfə; müxtəlif özəl və tətbiqi elmlər daha da aşağıdır.
Yaradıcılıq - (latınca creatio - yaradılış, yaradılış), Tanrının canlı və cansız təbiəti yoxdan, pozula bilən, keçici, daim dəyişməkdə yaratdığı prinsip.
Providensializm - (latınca providentia - təminat), bütün dünya hadisələrinin, o cümlədən tarix və ayrı-ayrı insanların davranışlarının ilahi təqdir tərəfindən idarə olunduğu baxışlar sistemi (providence - dini təsəvvürlərdə: Allah, ali varlıq və ya onun hərəkətləri).
4.1. Teosentrizm
Orta əsrlər fəlsəfəsi xristianlıqla ayrılmaz şəkildə bağlı idi, buna görə də ümumi fəlsəfi və xristian ideyaları onda sıx bağlıdır. Orta əsr fəlsəfəsinin əsas ideyası teosentrizmdir.
Teosentrizm - (yun. theos - Tanrı), Tanrının hər şeyin mənbəyi və səbəbi olduğu dünyanı belə dərk etmək. O, kainatın mərkəzi, onun aktiv və yaradıcı prinsipidir. Teosentrizm prinsipi biliyə də şamil edilir, burada ilahiyyat biliklər sistemində ən yüksək səviyyədə yerləşdirilir; Ondan aşağıda ilahiyyatın xidmətində olan fəlsəfə; müxtəlif özəl və tətbiqi elmlər daha da aşağıdır.
Xristianlıq yəhudilikdə yetişmiş, mütləq xeyirxahlıq, mütləq bilik və mütləq güc sahibi olan tək Tanrı ideyasını inkişaf etdirir. Bütün varlıqlar və əşyalar onun yaratdıqlarıdır, hamısı ilahi iradənin azad hərəkəti ilə yaradılmışdır. Xristianlığın iki mərkəzi dogması Tanrının üçlüyü və təcəssümündən bəhs edir. Birincisinə görə, tanrının daxili həyatı üç “hipostaz”ın və ya şəxslərin münasibətidir: Ata (əvvəlsiz prinsip), Oğul və ya Loqos (semantik və formalaşma prinsipi) və Müqəddəs Ruh (həyat). -vermə prinsipi). Oğul Atadan “doğulur”, Müqəddəs Ruh Atadan “gedir”. Üstəlik, həm "doğum", həm də "geçiş" vaxtında baş vermir, çünki Xristian Üçlüyünün bütün şəxsləri həmişə mövcud olublar - "əbədi" - və ləyaqət baxımından bərabərdirlər - "şərəf baxımından bərabərdirlər".
4.2. Yaradıcılıq
Xristian dogmalarına görə, Tanrı dünyanı yoxdan var etmiş, onu öz iradəsinin təsiri ilə, dünyanın varlığını hər an qoruyub saxlayan və dəstəkləyən qüdrətinin sayəsində yaratmışdır. Bu dünyagörüşü orta əsr fəlsəfəsi üçün xarakterikdir və kreasionizm adlanır. (creatio - yaratmaq, yaratmaq).
Yaradılış dogması ağırlıq mərkəzini təbii olandan fövqəltəbii olana keçir. Təbiətə yaxın olan qədim tanrılardan fərqli olaraq, xristian Tanrısı təbiətin üstündə, onun digər tərəfində dayanır və buna görə də transsendental Tanrıdır. Fəal yaradıcılıq prinsipi, sanki, təbiətdən, kosmosdan çəkilib, Tanrıya ötürülür; orta əsrlər fəlsəfəsində kosmos, buna görə də, bir çox yunan filosoflarının hesab etdiyi kimi, artıq özünü təmin edən və əbədi varlıq deyil, canlı və canlı bir bütöv deyil.
Antik fəlsəfədə dünyanın dualizminin və onun mahiyyətinin aradan qaldırılması probleminin həlli üçün artıq müəyyən yanaşmalar işlənib hazırlanmışdı. Pifaqorçular, Platon və onun ardıcılları dünyanın mənəvi birliyi haqqında təlimin əsas metodoloji prinsiplərini qoydular. Amma nə antik fəlsəfənin klassikləri, nə də neoplatonçular Tanrı anlayışını bir şəxs kimi yaratmayıblar. Onlar Vahidi bir növ orijinal, bütün varlığı özündən çıxaran, tamamilə mücərrəd və şəxsiyyətsiz bir fərdilik kimi şərh edirdilər. Allah haqqında şəxsi anlayışı ilk dəfə İsgəndəriyyəli Filon vermişdi.
Tanrının bir şəxsiyyət kimi səciyyələndirilməsi xristian dünyagörüşü istiqamətində irəliyə doğru atılmış mühüm addım idi, lakin bu, Tanrı ilə dünya arasındakı uçurumu tamamilə aradan qaldıra bilmədi. Bu boşluğu aradan qaldırmaq üçün vasitəçi qüvvələr tətbiq etmək lazım idi. Filoloq bu məqsədlə antik fəlsəfənin mərkəzi anlayışlarından biri - Loqos anlayışından istifadə edir.
Lakin antik fəlsəfədən fərqli olaraq, Filonun Loqosu Tanrı tərəfindən yaradılmış ruh kimi görünür, o, ilkin olaraq ilahi ağıldır. Filonun Loqos ideyasında yalnız Məsih - Məsihlə eyniləşdirmə yox idi.
4.3. Providensializm
Providensializm - (latınca providentia - təminat), bütün dünya hadisələrinin, o cümlədən ayrı-ayrı insanların tarixi və davranışlarının ilahi təqdir tərəfindən idarə olunduğu baxışlar sistemi (providence - dini təsəvvürlərdə: Tanrı, ali varlıq və ya onun hərəkətləri) .
5. Orta əsrlər fəlsəfəsinin formalaşma mərhələləri
Orta əsr fəlsəfəsində onun formalaşmasının ən azı iki mərhələsini ayırd etmək olar - vətənpərvərlik Və sxolastika, aralarında çəkmək olduqca çətin olan aydın bir sərhəd.
Patristika - antik fəlsəfəyə və hər şeydən əvvəl Platonun ideyalarına əsaslanaraq xristianlığı əsaslandırmaq üçün yola çıxan “kilsə atalarının” teoloji və fəlsəfi baxışları toplusu.
Sxolastika - fəlsəfənin bir növüdür ki, onlar insan ağlı vasitəsi ilə iman üzərində götürülmüş fikir və düsturları əsaslandırmağa çalışırlar.
5.1. Patristika (eramızın II-VI əsrləri)
Patristika öz adını latınca “patris” sözündən almışdır, yəni “kilsənin ataları”. Müvafiq olaraq, bu, xristianlığın və deməli, orta əsrlər fəlsəfəsinin əsaslarını qoyan xristian kilsə atalarının dövrüdür. Patristika bir neçə dövrə bölünə bilər:
Apostol dövrü (II əsrin ortalarına qədər) apostol müjdəçilərinin fəaliyyət dövrüdür.
Apologetika (II əsrin ortaları - IV əsrin əvvəlləri) - Apoloqlar xristianlığı bütpərəstlik fəlsəfəsindən müdafiə edən savadlı xristianlara verilən ad idi. Xristianlığı müdafiə etmək üçün apoloqlar qədim və yunan fəlsəfəsinin köməyinə müraciət edərək alleqoriya və məntiqi dəlillərdən istifadə edərək bütpərəstlərin inanclarının absurd olduğunu, onların fəlsəfəsinin vəhdətinin olmadığını və ziddiyyətlərlə dolu olduğunu, xristian teologiyasının yeganə olduğunu göstərməyə çalışırdılar. insanlara hamı üçün eyni həqiqəti gətirən fəlsəfə. Bu günə qədər gəlib çatmış ən görkəmli əsərlər Justin, Tatian və Tertullianın üzrxahlıqları olmuşdur.
Yetkin patristika (IV-VI) – Şərq (yunan) və qərb (latın) patristikası var. Yunan dilinin sayəsində Şərq patristikası antik fəlsəfə ilə Qərb fəlsəfəsindən daha sıx bağlıdır. Şərq patristikasının ən məşhur simaları: İlahiyyatçı Qriqori, İsgəndəriyyəli Afanasi, İoann Xrizostom və başqaları; qərb: Aurelius Augustine, Ambrose of Milan, Jerome. Patristikanın əsas problemləri: inancların formalaşması, üç hipostaz problemi, Xristologiya, kreasionizm və s.
5.2. Sxolastika
Sxolastika (dan yunan"məktəb" - sakit fəaliyyət, təhsil) - orta əsr öyrənməsi. VIII-IX əsrlərdən yaranan dövrlə sıx bağlıdır. Qərbdə təhsil sistemi. Eyni zamanda, bu yeni mərhələ patristizmi əvəz edən Avropanın mənəvi mədəniyyətinin inkişafında. O, eyni zamanda tamamilə orijinal və özünəməxsus mədəni formalaşmanı təmsil edən vətənpərvər ədəbiyyata əsaslanırdı.
Sxolastikanın aşağıdakı dövrləşdirilməsi qəbul edilir. Birinci mərhələ 6-9-cu əsrlərə aiddir. - ilkin. İkinci mərhələ 9-12-ci əsrlərə aiddir. - intensiv formalaşma dövrü. Üçüncü mərhələ - XIII əsr. - "Sxolastikanın qızıl dövrü". Dördüncü mərhələ - XIV-XV əsrlər. - sxolastikanın zəifləməsi.
Təcrübədə sxolastik öyrənmə, tələbənin ən yüksək səviyyəyə çata biləcəyi bir sıra addımlar idi. “Yeddi liberal sənət” monastır və kilsə məktəblərində öyrənilirdi. Sonuncular "trivium" ("üç" rəqəmindən) və "quadrivium" ("dörd" rəqəmindən) bölündü. Tələbə əvvəlcə triviumu mənimsəməli idi, yəni. qrammatika (latın), dialektika, ritorika. Quadrivium daha yüksək səviyyə olaraq hesab, həndəsə, musiqi və astronomiyanı əhatə edirdi. Universitetlər daha yüksək səviyyədə kadr hazırlığı təmin edən təhsil müəssisələri idi.
Orta əsrlər fəlsəfəsi düşüncə tarixinə uzun müddət sxolastika adı ilə daxil olmuşdur ki, bu da uzun müddət sağlam mənada reallıqdan qopmuş boş mübahisənin simvolu kimi işlədilir. Və şübhəsiz ki, bunun səbəbləri var.
Sxolastikanın əsas fərqləndirici xüsusiyyəti ondan ibarətdir ki, o, şüurlu şəkildə özünü ilahiyyatın xidmətinə verilmiş bir elm kimi, “ilahiyyatın əli” kimi görür.
Təxminən 11-ci əsrdən başlayaraq orta əsr universitetlərində o dövrdə dialektika adlanan və mövzusu anlayışlar üzərində iş olan məntiq problemlərinə maraq artdı. Aristotelin Kateqoriyalarını şərh edən və ilahiyyatçıların “iman həqiqətlərini” dərk etməyə çalışdıqları anlayışların incə fərqləri və tərifləri sistemini yaradan Boethiusun məntiqi əsərləri 11-14-cü əsr filosoflarına böyük təsir göstərmişdir. əsrlər. Xristian doqmasının rasional əsaslandırılması istəyi ona gətirib çıxardı ki, dialektika əsas fəlsəfi elmlərdən birinə çevrildi və anlayışların parçalanması və incə fərqləndirilməsi, çoxlu zehinləri məşğul edən, bəzən tənəzzüllü çoxcildliyə çevrilən təriflərin yaradılması. konstruksiyalar. Bu şəkildə başa düşülən dialektikaya həvəs orta əsr universitetləri üçün xarakterik olan və bəzən nahara qısa fasilə ilə 10-12 saat davam edən mübahisələrdə öz ifadəsini tapırdı. Bu şifahi mübahisələr və sxolastik elmin incəlikləri müxalifətə səbəb oldu. Sxolastik dialektikaya müxtəlif mistik cərəyanlar qarşı çıxırdı və 15-16-cı əsrlərdə bu müxalifət bir tərəfdən humanist dünyəvi mədəniyyət, digər tərəfdən neoplatonik təbiət fəlsəfəsi şəklində forma aldı.
6. Orta əsrlər fəlsəfəsinin ideyaları
Yuxarıda göstərilən müddəa və xüsusiyyətlərə əlavə olaraq, orta əsr fəlsəfəsinin aşağıdakı fikirlərini qeyd etmək eyni dərəcədə vacibdir:
Əmrlərin ideyası:Əmrlər Allahla insan arasındakı razılaşmadır, insanın edə biləcəyi cinayətlərin ilk siyahısıdır. Bu əmrləri pozan adamı hökmdar və ya dövlət deyil, Allahın özü mühakimə edəcək. Yalnız iman, cəza qorxusu deyil, insanı onları pozmaqdan çəkindirir.
İlkin günah ideyası: Adəm və Həvva Allahın qadağasını pozaraq qadağan olunmuş meyvənin dadına baxdılar. Bunun üçün onlar Eden bağından qovuldular, lakin azad və müstəqil oldular. İlk günahı törətməklə insan öz müqəddəratını təyin etmək hüququnu sübut etdi.
Ruhun dirilməsi ideyası: Ruhların köçməsinə iman əvəzinə ruhun dirilməsinə inam gəlir - indi ölən saleh insan yenidən ölümcül yerdə deyil, daha yaxşı bir dünyada - Allahın Padşahlığında tapacaqdır. Cənnətdəki əbədi həyatla müqayisədə həyat yer üzündə qısa müddətə qalma kimi qəbul edilir, ölüm isə ondan yalnız bir gedişdir.
Bədənin müqəddəsliyi ideyası: Təkcə ruh deyil, bədən də müqəddəsdir. Məsih də insan kimi ət və qandan yaradılmışdır.
Universal bərabərlik ideyası: Bütün insanlar bərabərdir, çünki Allah onları bərabər yaratmışdır, cənnətdə də insanlar bərabərdir. Tanrı və din üçün kəndli və ya kral yoxdur - yalnız bir xristian var.
Hermenevtika: Bibliya mətnlərinin izahı və təfsiri.
7. Nominalistlər və realistlər arasında debat
Orta əsrlər fəlsəfəsində ruhla materiya arasında kəskin mübahisə var idi ki, bu da realistlərlə nominalistlər arasında mübahisəyə səbəb oldu. Mübahisə universalların mahiyyəti, yəni ümumi anlayışların mahiyyəti, ümumi anlayışların ikinci dərəcəli, yəni təfəkkür fəaliyyətinin məhsulu olub-olmaması və ya ilkin, real olanı təmsil edib-etməməsi, müstəqil mövcud olub-olmaması haqqında idi.
Feodal sosial quruluşuna keçid fəlsəfənin müstəqil əhəmiyyətinin azalması ilə əlamətdar oldu. Bu, çoxtanrılığın tövhidlə sıxışdırılması ilə müşayiət olundu. Xristianlıq Avropada dominant din formasına çevrildi, ona görə dünya bir Allah tərəfindən yaradılmışdı. Xristianlığın zəfəri onunla izah edilirdi ki, o, feodal cəmiyyətinin sosial, siyasi və mədəni tələbatlarına ən tam uyğun gəlirdi. Bütpərəstliyin (politeizm) qalıqları ilə mübarizədə xristianlığa fəlsəfi mülahizə və sübut üsulu lazım idi, ona görə də o, qədim mədəniyyətin, elmin və fəlsəfənin elementlərini qismən mənimsəmiş, lakin onları xristian dininin əsaslandırılmasına və əsaslandırılmasına tabe etmişdir. Fəlsəfə demək olar ki, minillik ilahiyyatın xidmətçisi oldu. İlahiyyatçılar dünyanın yeni mənzərəsinin mərkəzinə Allahı və insanı onun yaradılışı kimi qoydular. Əgər qədim dünyagörüşü kosmosentrizm ilə xarakterizə olunurdusa, orta əsrlər üçün teosentrizm səciyyələnirdi.
Orta əsr fəlsəfəsi təbiəti və insanı dərk etməyə yeni yanaşma ilə xarakterizə olunur. Xristian ehkamına görə, Allah dünyanı yoxdan var etmiş, hər şeyə qadir olması sayəsində öz iradəsi ilə yaradılmışdır. İlahi qüdrət dünyanın varlığını qoruyub saxlamaqda və dəstəkləməkdə davam edir. Bu dünyagörüşü kreasionizm adlanır (latınca creatio, “yaradılma” deməkdir).
Yaradılış dogması ağırlıq mərkəzini təbii olandan fövqəltəbii olana keçir.
Təbiətə yaxın olan qədim tanrılardan fərqli olaraq, xristian tanrısı təbiətin üstündə, onun digər tərəfində dayanır. Fəal yaradıcılıq prinsipi, sanki, təbiətdən, kosmosdan və insandan çəkilərək Tanrıya ötürülür. Buna görə də orta əsr fəlsəfəsində kosmos bir çox yunan filosoflarının hesab etdiyi kimi, özünü təmin edən və əbədi varlıq deyildir.
Orta əsrlər fəlsəfəsi bəşər tarixinə uzun müddət reallıqdan qopmuş boş mübahisələrin simvolu kimi çıxış edən sxolastika adı ilə daxil olmuşdur. Sxolastikanın əsas fərqləndirici xüsusiyyəti odur ki, o, şüurlu şəkildə özünü təbiətdən, dünyadan qopmuş və ilahiyyatın xidmətinə verilmiş bir elm kimi görür.
Qərbi Avropada orta əsr sxolastikaları fəlsəfənin vəzifəsini dini doqmaların şərhində və formal əsaslandırılmasında görürdülər. 13-cü əsrdə ilahiyyatçı Foma Akvinalı (1225-1274) katolik təlimini sistemləşdirdi. Papalığın mənəvi diktaturasının nəzəriyyəçisi kimi çıxış edən Foma Akvinas öz sistemində Papanın Yerdəki qüdrətini Tanrının göydəki gücünə bənzədirdi. Katolik dini və F.Akvinanın teoloji təlimi ruhani və dünyəvi feodalların əsas ideoloji silahı kimi xidmət edirdi. 4
Orta əsr fəlsəfəsində tam durğunluğun hökm sürdüyünü düşünmək düzgün olmazdı. Alman tayfalarının işğalı və Roma İmperiyasının dağıdılması nəticəsində yaranan iqtisadi və sosial dağıntıların mədəniyyətin, iqtisadi və yaradıcılıq əlaqələrinin, xalqlar arasında ünsiyyətin inkişafına həqiqətən mane olduğu bir neçə əsrdən sonra XI-XII əsrlərdə . iqtisadiyyatda, mədəniyyətdə və fəlsəfi düşüncədə tədricən yüksəliş başlayır; ruh, həm də təbiətin mahiyyəti.
Orta əsr fəlsəfəsi çərçivəsində dünyaya yeni yanaşmanın ilk, zəif də olsa, tumurcuqları yaranmağa başlayır.
Deməli, orta əsrlər fəlsəfəsi üçün xarakterikdir ki, o, açıq-aşkar dini, teosentrik xarakter daşıyırdı və bununla yanaşı, sxolastikada üstünlük təşkil edirdi. 5
Nəticə
Orta əsrlər fəlsəfəsi qnoseologiyanın gələcək inkişafına, təbiətşünaslığın və fəlsəfi biliklərin əsaslarının formalaşmasına mühüm töhfə verdi. XIII əsr - bu əsrin xarakterik xüsusiyyəti feodalizmin sinəsinin yavaş, lakin davamlı artması, onun parçalanması, yeni, kapitalist quruluşunun əsaslarının formalaşmasıdır 6.
Bu həyatın oyanmasının və elmi biliklərin genişlənməsinin fəlsəfi ifadəsi dərk edilən aristotelçilik idi. Aristotel fəlsəfəsində iqtisadi və ictimai-siyasi həyatda istifadə oluna biləcək bir o qədər də praktiki tövsiyələr tapmağa çalışmışlar. Bu fəlsəfə o dövrün alimləri üçün təkan oldu və onlar Avqustinizmin indiki intellektual vəziyyətə daha uyğun olmadığını etiraf etməyə məcbur oldular. Axı Platonçu ənənələrə əsaslanan Avqustinizm təbiətşünaslıq tədqiqatlarına qarşı yönəlmişdi. Avqustin iddia edirdi ki, maddi dünya haqqında bilik heç bir fayda gətirmir, çünki o, nəinki insan xoşbəxtliyini artırmır, həm də daha vacib və ülvi obyektləri təfəkkür etmək üçün lazım olan vaxtı mənimsəyir. Avqustinin fəlsəfəsinin devizi: “Mən Allahı və ruhu anlamaq istəyirəm, daha heç nə yoxdur!” 7.
Ümumbəşərilərin təbiəti haqqında orta əsr mübahisəsi məntiqin və qnoseologiyanın gələcək inkişafına, xüsusən də Hobbes və Lokk kimi müasir dövrün böyük filosoflarının təlimlərinə əhəmiyyətli dərəcədə təsir etdi. Nominalizm elementlərinə Spinozada da rast gəlinir və universalların ontologiyasının nominalistik tənqidi texnikasından Verkli və Hyum subyektiv idealizm təliminin formalaşmasında istifadə ediblər. Realizmin insan şüurunda ümumi anlayışların olması haqqında tezisi sonralar idealist rasionalizmin (Leybniz, Dekart) əsasını təşkil etdi və universalların ontoloji müstəqilliyi haqqındakı mövqe alman klassik idealizminə keçdi.
Beləliklə, orta əsrlər fəlsəfəsi qnoseologiyanın gələcək inkişafına mühüm töhfə verdi, rasional, empirik və a priori münasibətlər arasındakı əlaqənin bütün məntiqi mümkün variantlarını işləyib aydınlaşdırdı, bu münasibətlər sonradan təkcə sxolastik mübahisənin deyil, həm də sxolastik mübahisənin predmetinə çevriləcək. təbiətşünaslığın və fəlsəfi biliklərin əsaslarının formalaşması üçün əsasdır.
Ədəbiyyat.
Qısaca fəlsəfə tarixi / Tərcümə. çex dilindən I. İ. Boquta - M.: Mysl, 1991. - 590 s.
Fəlsəfi Ensiklopedik Lüğət / Redaksiya Heyəti: S. S. Averintsev, E. A. Arab-Oqly, L. F. İlyiçev və başqaları – 2-ci nəşr. – M.: Sov. ensiklopediya, 1989. – 815 s.
Kimelev Yu.A. Din fəlsəfəsi: Sistemli bir esse. – M.: “Note Bene” nəşriyyatı, 1998. – 424 s.
Çanışev A.N. Qədim və orta əsr fəlsəfəsi üzrə mühazirə kursu. -M.: Ali məktəb, 1991. – 603 s.
Borqoş Jozef. Tomas Aquinas - M.: Mysl, 1975. – 504 s.
Tomas Aquinas. İlahiyyatın xülasəsi (çıxarışlar) // Dünya fəlsəfəsi antologiyası. 4 cilddə / Ed. V.V. Sokolov və başqaları M.: Mysl, 1969. – 1972.
Etienne Gilson "Filosof və İlahiyyat" - M.: Gnosis, 1995 (Fransız nəşrinin tərcüməsi Etienne Gilson "Fəlsəfə və İlahiyyat""- Paris, 1960)
Dinşünaslığın əsasları dərsliyi / Yu. F. Borunkov, İ. N. Yablokov, M. P. Novikov və s.; Ed. I. N. Yablokova.- M.: Ali. məktəb, 1994.- 368 s.
1 Kimelev Yu.A. Din fəlsəfəsi: Sistemli bir esse. – M.: “Note Bene” nəşriyyatı, 1998. – 424 s.
Mənbə kimi fəlsəfə orta əsrlər fəlsəfə………2 Teosentrizm əsas prinsipdir fəlsəfə orta əsrlər. 2. İnkişafın əsas mərhələləri orta əsrlər fəlsəfə: a) apologenetika...
Orta əsrlər fəlsəfə (11)
Xülasə >> FəlsəfəAquinas. Əsas xüsusiyyətlər orta əsrlər fəlsəfə. Orta əsrlər teoloji fəlsəfə aparıcı fəlsəfi adlandırılan... əsas kimi orta əsrlər fəlsəfə və teologiya. Əsas prinsiplər orta əsrlər fəlsəfə və teologiyalar...
Orta əsrlər fəlsəfə (5)
Xülasə >> FəlsəfəMüddəalar fəlsəfə orta əsrlər…………….4 s. Xristian təlimlərinin və qədimlərin nümayişi fəlsəfə ideologiya üzərində fəlsəfə orta əsrlər……………………..5 s. Spesifikasiyalar
