Bu, o qədər də sirr deyil və orada, Radha-Damodara məbədində baş verən mühüm hadisə ilə bağlı başqa bir hekayə, səmimi çağırış heç vaxt cavabsız qalmayacaq sonra böyüklər haqqında danışın

Sizi, əziz ziyarətçilərimizi və abunəçilərimizi vebsaytımızdakı yeniliklərə salamlayırıq. Hindistanın kiçik bir kəndində doğulmuş bir insanın bütün dünyada necə məşhur olduğunu, dinə və kainata qeyri-ənənəvi baxışları ilə məşhurlaşdığını, ən yüksək azadlıq və mənəvi maariflənməyə nail olduğunu, bütöv bir kommunanı necə təşkil etdiyini, bütöv bir kommunanı necə əldə etdiyini bilmək maraqlı olardı. Rolls Royces donanması və digər maraqlı faktlar?

Əgər belədirsə, onda oxuyun, biz sizə böyük Hindistan lideri, həyatın ən yüksək sirlərini dərk edən mistik ilhamverici, keyfiyyətcə yeni dini və mədəni hərəkatın banisi Oşo haqqında danışacağıq. Bu şəxsin tərcümeyi-halı xüsusi diqqətə layiqdir. Baxmayaraq ki, böyük müdrik özü heç bir tərcümeyi-halı olmadığını və son otuz iki ildə mütləq heç bir şey olduğunu söylədi. Məqalədə siz böyük mentorun həyatından ən görkəmli, maraqlı və təəccüblü faktları oxuyacaqsınız.

Oşonun tərcümeyi-halı: Oşonun qızıl uşaqlığı və gəncliyi

Hindistanın kiçik Kuchvade kəndində, Madhya Predesh əyalətində, 11 dekabr 1931-ci ildə Chandra Mohan Jain adlı bir oğlan dünyaya gəldi. Bu, gələcək ruhani liderin rəsmi adıdır. Atası tekstil ticarəti ilə məşğul olub. Sonrakı bir neçə il ərzində onların ailəsində ardıcıl olaraq daha on uşaq dünyaya gəldi. Çadra Mohan Jain ən böyüyü idi.

“Qızıl uşaqlığın baxışları” kitabında Osho kəndini poçt və dəmir yolunun olmadığı bir yer kimi təsvir edir. O yazır ki, orada gözəl göl və kiçik təpələr var idi, evlər samanla örtülmüşdü. Bütün kənddə yeganə kərpic ev Rajneeshin özünün doğulduğu ev idi, amma bu ev də kiçik idi. Kənddə məktəb belə yox idi, bu səbəbdən Oşo doqquz yaşına qədər oxumadı. Və bu illər ən dəyərli illər idi. Əlli il keçsə də, bu kənd dəyişməyib, nə xəstəxana var, nə polis, amma orada heç kim xəstələnmir. Bu yerlərdən olan bəzi insanlar həyatlarında qatar, hətta maşın görməsələr də, sakit, xoşbəxt və xoşbəxt yaşayırlar.

Həyatınızın ilk yeddi ili Osho sevimli ana babası və nənəsi ilə yaşayırdı. Onlara o qədər bağlı idi ki, nənəsinə ana deyirdi. Və o, əsl anasını "babi" adlandırdı, bu termin "böyük qardaşın arvadı" deməkdir. Ailəsi Jain dini icmasına mənsub idi. Caynizm dini zorakılığı, dünyadakı bütün canlılara zərər verməməyi təbliğ edir, əsas odur ki, hər şeyi biliyə və əbədi xoşbəxtliyə nail olmaq üçün ruhun özünü təkmilləşdirməsidir. Oğlan üçün padşah mənasını verən Rajneesh və ya Raja ləqəbini qohumları qoyublar.

Oğlan yeddi yaşında olanda ölüm çox yaxın və sevimli bir insanı - babasını əlindən aldı. Bu ağır zərbə idi. Oşo ölmək ümidi ilə üç gün divanda hərəkətsiz qaldı. Bu baş vermədikdə, o, özü üçün ölümün mümkün olmadığı qənaətinə gəldi. Oğlan ölümün mahiyyətini başa düşmək üçün dəfn mərasimlərini izləməyə başladı, lakin bu, ona heç nə gətirmədi.

Və on beş yaşında sevgilisini (əmisi oğlu Şaşi) itirdi, qarın növündən öldü. Bu ölümlər ardıcıl olaraq Rajneesh-in psixi vəziyyətinə çox güclü təsir etdi. O, depressiyadan, baş ağrılarından, melanxoliyadan əziyyət çəkir, gündə iyirmi kilometr qaçaraq və uzun meditasiyalarla özünə işgəncə verirdi.

Osho məktəbdə yaxşı oxuyurdu, lakin tez-tez müəllimlərlə toqquşur, dərsləri atlayır, itaətsizlik edir və sinif yoldaşlarını hər cür təhrik edirdi.

Sonralar ədəbi əsərlərində Oşo müəllimlərə ən azı köhnə mənada nifrət etdiyini açıq şəkildə yazır. Hətta müəllimlərini döyürdü. Gəncliyində təkəbbür və eqoizm, həyasız baxışları, bütün sosial norma və qaydaları inkar etməsi ilə seçilirdi.

Təhsil və iş.

• Osho 9 yaşında məktəbə getdi.
• 19 yaşında Rajneesh Hitkarine Kollecində fəlsəfə təhsilinə başladı, lakin müəllimlərdən biri ilə münaqişə nəticəsində Jain Kollecində təhsilini davam etdirərək bu təhsil müəssisəsini tərk etdi.
• 24 yaşında Osho kolleci bitirdi və bir neçə il sonra fərqlənmə diplomu alaraq Sagar Universitetinin qapısından fəlsəfə magistri dərəcəsi ilə çıxdı.
• 1966-cı ilə qədər Rajneesh tələbələrə fəlsəfə öyrətdi, dünyanı gəzərkən və çıxışlar edərək öz fikirlərini təbliğ etdi. Hər hansı konvensiyaları, ənənələri və sosial normaların tələblərini inkar edən, həddindən artıq sərbəst ateist baxışlarına görə rəhbərliklə münaqişələr yaranırdı.
• 1966-cı ildən sonra Osho meditasiya ilə fiziki həyatın tam sevincini və maariflənməni təbliğ edərək, meditasiya sənətini dünyaya fəal şəkildə təqdim etməyə başladı.

Meditasiya və mütləq maarifləndirmə.

Erkən uşaqlıqdan Çandra öz bədənində təcrübələr apararaq, onun dözümlülüyünü və digər imkanlarını öyrənirdi. O, burulğan hunisinə daldı, onun mənbəyinə çatdı və səthə üzdü. Uçurumun üstündən nazik bir cığırla getdim. O, belə təcrübələr zamanı zehnin dayandığını, sonra isə tam aydınlıq və oyanışın işə düşdüyünü iddia edirdi.

Bundan əlavə, müxtəlif növlərlə məşğul olurdu. Və beləliklə, bu araşdırmalar nəticəsində gənc 21 yaşında ilk dəfə “satori” (mütləq aydınlıq, xoşbəxtlik vəziyyəti) yaşayır. Bu sözlə təsvir edilə bilməyən bir təcrübədir. Budda bu vəziyyəti "nirvana" adlandırdı. Oşonun özü həmin gecə öldüyünə, sonra yenidən doğulduğuna inanırdı və indi o, əvvəl yaşadığından tamamilə fərqli bir insandır.

Rajneesh bütün mümkün meditasiyaların təsirini yaşadı və yüksək səsli musiqi və təsadüfi hərəkətlərin istifadəsini nəzərdə tutan yeni “dinamik meditasiya” texnikasını yaratdı.

Osho ilk dəfə 1970-ci ildə Bombey yaxınlığında belə bir meditasiya təşkil etdi. Bu, inanılmaz, şokedici mənzərə idi. İnsanlar qaçır, tullanır, qışqırır, qışqırır, paltarlarını cırırdı. Bu texnikanın məqsədi istirahət idi, yəni zehnini tamamilə rahatlaşdırmaq və azad etmək üçün əvvəlcə çox gərginlik əldə etməli idin ki, meditasiyanın ikinci hissəsində tam istirahət sərxoşedici kontrast olsun.

Seks və superşüur arasındakı əlaqə.

1968-ci ildə Oşo Bombaya köçdü və sevgi mövzusunda konfrans keçirməyə dəvət edildi. Orada adaçayı seksuallıq haqqında fikirlərini bəyan edir, cinsi enerjinin çevrildiyi zaman meditasiya və sevgiyə çevrildiyini izah edir. Və cinsi məmnunluq kundalini enerjisinin sərbəst buraxılmasına kömək edir. Bu, koksiks bölgəsində onurğanın dibində "yaşayan" "ilana bükülmüş" enerjidir.

Osho cinsi istəkləri boğmaq ehtiyacını inkar edir, çünki onun fikrincə, məcburi imtina zamanı sevgi və meditasiya mümkün deyil. Və buna uyğun olaraq, fövqəlşüura və şəxsi daxili azadlığa nail olmaq mümkün deyil.

Evlənməyə və uşaq sahibi olmağa mənfi münasibət bəsləsə də, azad sevgi və tənhalığı təbliğ edirdi. Narkomaniyaya və spirtli içkilərə sadiq idi.
Bu cür fikirləri ilə o, ictimaiyyətin qəzəbinə və qəzəbinə səbəb olur və "sevgi" mövzusunda söhbətlər Mumbayın mərkəzi parkında daha dar bir dairədə aparılmalıdır. Sonradan bu söhbətlər əsasında Oşonun ən məşhur kitabı “Seksdən Fövqəlşüura” nəşr olundu. Hətta onu gizlicə “Sex Guru” adlandırmağa başladılar.

1970-ci ildə guru meditasiya düşərgələrini keçirdi və seçilmiş insanların ilk qrupunu “neo-sansyan”a çevirdi. Onlar dünyadan, bütün mal və şəxsi həyatlarından tamamilə imtina etməli, subaylıq andı içməlidirlər. Onlar qırmızı paltar geyinirlər, üzərində mentorun özünün təsviri olan muncuq və medalyonlar var.

Pune'ye köçür

1974-cü ildə böyük adaçayı Pune şəhərinə köçdü. Orada o, aşram (öz ardıcılları üçün sığınacaq) təşkil edir. Dünyanın hər yerindən yüzlərlə insan Oşonun danışıqlarını dinləmək üçün ora gəlir. O, insan şüuru, mənəvi inkişaf, maarifləndirmə mövzularına toxunur, dünya dinlərinin mahiyyətini və mənasını izah edir. Onun söhbətləri əsasında müxtəlif ölkələrdən olan müəlliflərin mindən çox kitabı çap olunub.

Oşo yeni bir insan olan Budda Zorbanın formalaşması yolunu tutdu. Bu, həyatın bütün hədiyyələrini (Zorba) qəbul edərək və həzz alaraq, özündə daha yüksək mənəvi şüur ​​yetişdirəndir (Budda). Ustad hər gün tələbələri və davamçıları ilə çox gözəl söhbətlər aparırdı.

Amerika kommunası.

Bir neçə ildir ki, Osho astma və diabetdən əziyyət çəkirdi, 1981-ci ildə vəziyyəti xeyli pisləşdi. Daha sonra müalicə üçün ABŞ-a aparılıb. Böyük müdrik susdu. Rajneesh-in davamçıları satın aldıqları ərazidə Rancho Rajneeshpuram kommunasını təşkil etdilər. Oşo tələbələri ilə dörd il orada yaşadı.

Tədricən, Rajneeshpuram təxminən beş min nəfərlik bir şəhərə çevrildi. Səhra ərazisi isə əsl yaşıl vahəyə çevrilib. Hər yay dünyanın hər yerindən Oşonun fəlsəfəsinin pərəstişkarları ora gəlirdilər. Bu, transmilli kommunist cəmiyyəti yaratmaq üçün cəsarətli, görünməmiş bir cəhd idi. Mövcud olduğu beş il ərzində kommunada bir uşaq belə doğulmayıb.

Osho Rajneesh-in tərcümeyi-halını araşdıran tədqiqatçılar qeyd edirlər ki, 1982-ci ilin sonunda onun sərvəti iki yüz milyon dollara çatdı (müxtəlif seminarlar, meditasiya təcrübələri, konfranslar və mühazirələr sayəsində) vergi tutulmayan (Oşo vergilərə nifrət edirdi. hələ professor işlədiyi halda ona maaş artımı təklif olundu, lakin müdrik vergi ödəmək istəmədiyini əsas gətirərək bundan imtina etdi). Bundan əlavə, onun donanması yüzə yaxın Rolls Royce-dan ibarət idi. Mentorun daha dörd təyyarəsi və bir helikopteri var idi.

Böyük müəllimin sükutu dövründə onun şəxsi katibinin köməkçisi Ma Ananda Şila kommunanın idarəçiliyini öz üzərinə götürdü. Oşonun özü qonaq kimi yaşayırdı, praktiki olaraq evdən çıxmır və kommunanın idarə edilməsində iştirak etmirdi. Bundan əlavə, getdikcə daha çox səhhətində problemlər yaranmağa başlayır.

Sheela'nın hakimiyyəti dövründə kommunada fikir ayrılıqları və ziddiyyətlər yaranır və bu, bəzi tələbələrin Rajneeshpuramı tərk etməsinə səbəb olur. Və Şilanın başçılıq etdiyi top-menecment qeyri-qanuni üsullardan istifadə edir: narkotik, zəhər, silah, bioterrorizm.

1984-cü ildə Oşo qəfil susmaq andına son qoydu və danışmağa başladı.

Bir versiyaya görə, Oşo özü Şilanın Rajnipuramdan yoxa çıxan digər ardıcılları olduğunu iddia edir. FTB təhqiqata başlayır, qaçmaq lazım gələrsə, ranchoda silah, narkotik anbarı və hətta gizli keçid tapır. Kommuna sakinlərinin ifadəsinə görə, bütün bunları Şela və onun köməkçiləri təşkil ediblər. Onlar 1985-ci ildə saxlanılıb və sonradan məhkum olunublar.

Rajneesh təlimlərinin əleyhdarları, müəllimin özü kommunada baş verən bütün xaosun təşkilatçısı, Şila isə onun ortağı olduğu versiyaya sadiq qaldılar.

Rajneesh özü 34 ittihamla üzləşir, onlardan yalnız ikisini etiraf edir - qeyri-qanuni mühacirət (Amerika ərazisinə turist vizası ilə daxil olub). Üstəlik, onu ordersiz, ittiham aktı olmadan saxlayırlar.

Söhbətlərində pedaqoq ABŞ hakimiyyətinin tam sükutla dörd il əsirlikdə qalan bir insana qarşı necə 34 ittiham irəli sürə biləcəyindən səmimi şəkildə çaşqınlıq içində idi. Mentora 10 il şərti həbs, cərimə və ən qısa zamanda ABŞ-ı tərk etməsi tələb olunur. Oşonun Amerika həbsxanalarında keçirdiyi 12 gün ərzində onun fikrincə, o, sağlamlığını xeyli korlayıb və hətta onu talliumla (yüksək zəhərli ağır metal) zəhərləməyə cəhd ediblər.

Oşonun reputasiyası xüsusilə qərbdə məhv edildi. Nəticədə, iyirmi bir ştat pedaqoqun yanına daxil olmaqdan imtina etdi. Rajneesh-in təşkilatı dağıdıcı bir təriqət kimi təsnif edildi. SSRİ-də onun hərəkəti qəti qadağan idi.

Dünya ətrafında səyahət edin.

1986-cı ildə mistik dünya səyahətinə çıxır. Yunanıstan, İsveçrə, İngiltərə, İrlandiya, Kanada, Hollandiya, Uruqvay ölkələrinə səfər edərək, əksəriyyətindən qovulduğu (Uruqvay istisna olmaqla) Bombaya qayıdır. Orada onun ardıcılları yenidən çoxlu sayda onun ətrafına toplaşmağa başladılar və ustad Beynəlxalq Oşo Kommunasını təşkil etdiyi Puneyə qayıtdı. Söhbətlər, qeyd etmələr və yeni meditasiya təcrübələrinin yaradılması yenidən başladı.

Oşonun ölümü

Rajneesh Himalay dağlarını sevirdi, o, buranın ölmək üçün ən yaxşı yer olduğuna inanırdı. Orada yaşamaq gözəldir, amma yer üzündə ölmək üçün ən yaxşı yerdir. Onun üçün ölümün tam dayanmayacağına, ölümün bayram olacağına, yeni doğulacağına ürəkdən inanırdı.

Osho 1990-cı ildə Pune şəhərində bədən qabığını tərk etdi.

Şahidlərin sözlərinə görə, yanvarın 19-da xəstələndi, tibbi yardımdan imtina etdi, intuisiyası ona dedi ki, Kainatın özü nə vaxt və kimin getməli olduğunu bilir. Ölmək üzrə olduğunu bildi, sakitcə gözlərini yumdu və bu dünyadan köçdü.

Onun ölümünün bir neçə versiyası var. Bəziləri onun infarktdan öldüyünə inanır, bəziləri isə QİÇS, onkologiya və ya narkotikdən öldüyünü deyir.
Amma əsas məsələ bu deyil, əsas odur ki, Rajneeşin ölümündən sonra Hindistanda və bütün dünyada onun fəlsəfəsinə münasibət dəyişib. O, çox mühüm ruhani müəllim hesab olunur və onun təlimləri bir çox ölkələrdə hörmətlə qarşılanır və öyrənilir.

Osho Times International jurnalı ayda iki dəfə nəşr olunur; Dünyanın bir çox ölkəsində Oşo meditasiya mərkəzləri və aşramları fəaliyyətini davam etdirir. Moskvada onun ardıcılları tərəfindən qurulan bir neçə Osho meditasiya mərkəzi (məsələn, "Küləklər" mərkəzi) var.

Həyat boyu adlar.

Yaşadığı müddətdə böyük tərbiyəçi bir neçə dəfə adını dəyişib.

Oşonun əsas əmrləri.

Yaşadığı müddətdə Oşo hər hansı qayda və ya postulata qarşı idi. Bir dəfə bir jurnalist On Əmr haqqında soruşduqda, müdrik əylənmək üçün aşağıdakıları ifadə etdi:

1. Heç bir əmrə tabe olmayın, əgər onlar sizdən gəlmir.
2. Həyat yeganə tanrıdır və başqa tanrılar yoxdur.
3. Həqiqət sizin içinizdədir, onu xarici aləmdə axtarmağa ehtiyac yoxdur.
4. Sevgi duadan başqa bir şey deyil.
5. Həqiqəti dərk etməyin yolu heç olmaqdan keçir. Heçlik maariflənmənin məqsədidir.
6. Burada və indi yaşamaq lazımdır.
7. Oyan. Şüurlu yaşa.
8. Üzməyə ehtiyac yoxdur - üzmək lazımdır.
9. Hər an ölməyə çalış ki, hər an yeni ola biləsən.
10. Heç nə axtarmağa ehtiyac yoxdur. Dayanıb görmək lazımdır. Bu, odur.

Onun hərəkatının əsas ideyaları üçüncü, yeddinci, doqquzuncu və onuncu əmrləridir. Bu barədə düşünməyə dəyər; onların həqiqətən dərin mənası var.

Bu, yalnız böyük Oşonun həyatının və mənəvi fəaliyyətinin əsas mərhələlərinin qısa təsviridir. O öldü, lakin onun əsərləri və bütün dünyada davamçılarının əsərləri mövcud olmaqda davam edir və sehrli mətnləri ilə getdikcə daha çox insanı cəlb edir. Əgər siz onun həyat yolu, təlimləri və ya əmrləri ilə maraqlanırsınızsa, o zaman böyük maarifçinin kitablarını “Sehrli kitab” internet mağazasından əldə edə bilərsiniz:

Sizə xoş oxu arzulayırıq və biz də öz növbəmizdə sizi yeni maraqlı məqalələrlə sevindirəcəyik. Saytımızdakı yeniliklərə abunə olun, dostlarınızla paylaşın.

Sülh və yaxşılıq sizinlə olsun!

Chandra Mohan Jan, aka Asharia Rajneesh, aka Bhagwan Shree Rajneesh, aka Osho (Chandra Mohan Jai, Acharya Rajneesh, Bhagwan Shree Rajneesh və ya Osho, 11/12/1931 - 19/01/1990) - Hindu bütün dünyada çoxlu izləyiciləri var. Onun təlimləri meditasiya, diqqət, sevgi, yaradıcılıq və yumorun vacibliyini təbliğ edir - Oşonun fikrincə, insanlarda ənənəvi inanclar, din və əxlaq normaları tərəfindən qəsdən sıxışdırılan bütün keyfiyyətlər. Oşonun prinsipləri Qərb Yeni Dövrünün inkişafına böyük təsir göstərdi; Mistikin ölümündən sonra onun təlimlərinin populyarlığı yalnız artdı.

Chandra Mohan Jain Hindistanın Madhya Pradeş əyalətinin Raise rayonunda kiçik bir kənd olan Kuchavadda anasının valideynlərinin evində anadan olub. Çandra bir parça tacirinin on bir uşağının ən böyüyü idi. Yeddi yaşına qədər valideynlər uşağı nənə və babanın himayəsində qoydular; Oşonun özünün dediyinə görə, bu, onun inkişafına əhəmiyyətli dərəcədə təsir etdi - nənəsi ona normalar, qadağalar və ya təhsil vermək cəhdləri ilə nəzarət etməyə çalışmadan, demək olar ki, qeyri-məhdud azadlıq verdi.

Yeddi yaşında Oşo sevimli babasının ölümünü yaşadı; oğlan valideynlərini ziyarət etmək üçün Qadarvaraya getdi. Sevdiyi birinin ölümünə dözmək onun üçün çətin idi; on beş yaşında Çandra yenidən ölümlə üzləşməli oldu - əmisi oğlu Şaşi tif xəstəliyindən öldü. Məhz bu iki faciə Oşonun ölüm məsələsi ilə inanılmaz məşğul olmasına səbəb oldu; Bu qayğı onun uşaqlığının və gəncliyinin çox hissəsini davam etdirdi.

Məktəbdə oğlan özünü istedadlı, üsyana meylli bir insan kimi göstərdi; digər şeylər arasında, o, debat matçlarında əla çıxış etdi. Gəncliyində Çandra ateist oldu; bir müddət hipnozla maraqlandı və əvvəlcə sosialistlərlə, sonra isə eyni anda iki müstəqil Hindistan hərəkatı ilə - Hindistan Milli Ordusu və Raştriya Swayamsweak Sangh - Milli Könüllülər Təşkilatı ilə əməkdaşlıq etdi.

1988-ci ilin əvvəlindən Osho öz səylərini əsasən Zen Buddizmi üzərində cəmləmişdir. 1988-ci ilin dekabrında mistik elan etdi ki, ona daha Bhagwan Shri Rajneesh adı verilmək istəmir; əslində Oşo adı məhz o zaman yaranıb.

Bu vaxta qədər onun səhhəti çox pisləşmişdi. Mistik sonuncu dəfə 1989-cu ilin aprelində ictimaiyyət qarşısında çıxış edib; Sonradan ictimai yığıncaqlarda o, yalnız tələbələrinin əhatəsində səssizcə oturdu.

Ölümündən bir müddət əvvəl Osho, Pune aşramında müntəzəm olaraq axşam yığıncaqlarına qatılan dinləyicilərindən birinin onu bir növ qara sehrə məruz qoyduğunu söylədi. Yaramazın axtarışı başladı; müvəffəq olmadılar.

Osho 1990-cı il yanvarın 19-da vəfat edib; öləndə onun əlli səkkiz yaşı var idi. Ölümün səbəbi, rəsmi olaraq bildirildiyi kimi, ürək çatışmazlığı olub. Mistikin külü Pune aşramının əsas binalarından birində basdırıldı; kitabədə deyilirdi: "OSHO. Heç vaxt doğulmayıb. Heç vaxt ölməyib. Bu planetə yalnız 1931-ci il dekabrın 11-dən 1990-cı il yanvarın 19-dək səfər edib."

1951-ci ildə, on doqquz yaşında Osho, Cəbəlpurdakı Hitkarini Kollecinə daxil oldu. Müəllimlərlə bir sıra münaqişələrdən sonra ondan müəssisəni tərk etməsi tələb olunub; Çandra eyni Cabalpurdakı D. N. Jana Kollecində özünə yeni sığınacaq tapdı.

Ruhani maarifləndirmə Oşonu 21 mart 1953-cü ildə üstələdi. Çandra həmin anda gecəni Cabalpurdakı Bhanvartal bağına getdi, ağacın altında oturdu və meditasiya etdi. Hansısa daha yüksək güc ona xüsusi bir ağac göstərdi; onun altında meditasiya Oşoya mənəvi hikmət verdi.

Sonrakı illərdə Jan 60-cı illərdə mühazirələr kursu ilə Hindistanı gəzərək sadə bir fəlsəfə professoru idi. O, sosializmə, Mahatma Qandiyə və bürokratik dini sistemə qarşı fəal şəkildə etiraz edirdi; Bundan əlavə, Osho insan cinsiyyətinə daha sərbəst yanaşmanı fəal şəkildə təbliğ etdi - bu, ona əvvəlcə Hindistanda, sonra isə bütün dünyada bir növ "seks guru" titulunu qazandırdı. Yetmişinci illərdə mistik bir müddət Mumbayda sığınacaq tapdı; Məhz orada fəal şəkildə tələbələri işə götürməyə başladı. Yeni hərəkat “neo-sannyasinlər” kimi tanındı. Çandra dini ehkamları və dünyanın hər yerindən mistiklərin və filosofların yazılarını fəal şəkildə şərh edirdi. 1974-cü ildə o, Pune şəhərinə köçdü və burada yeni bir aşram qurdu - bu, digər şeylərlə yanaşı, bir çox qərbli müdriklik axtaranların da iştirak etdiyi. Aşram, Qərb dinləyiciləri üçün təqdim edilən İnsan Potensial Hərəkatının ideyalarının məntiqi inkişafı olan bir sıra əsaslı yeni müalicə üsullarını təklif etdi. Tezliklə insanlar aşram haqqında bütün Hindistanda, sonra isə xaricdə danışmağa başladılar; Uğurun səbəbi, digər məsələlərlə yanaşı, dövlətin bu cür təşkilatlara qarşı yumşaq siyasəti və Oşonun özünün natiqlik istedadı idi. Yetmişinci illərin sonunda isə hətta tolerant Hindistan hökuməti də gurunun fəaliyyətinə sakitcə dözə bilmədi.

1981-ci ildə Osho ABŞ-a köçdü; Onun ardıcılları da onun ardınca getdilər. Onlar Oreqonda daha sonra "Rajneeshpuram" adlanan yeni yaradılmış icmada məskunlaşdılar. Təxminən bir il sonra icma rəhbərliyi yerli sakinlərlə problem yaşamağa başladı - münaqişənin əsas səbəbi torpaq hüququ idi. Hər iki tərəf proses zamanı özlərini kifayət qədər aqressiv aparıblar. Cəmiyyətin ruhani liderinin böyük bir Rolls-Royce kolleksiyasına sahib olması da bir çox narahat suallar doğurdu. 1985-ci ildə Oreqon kommunası bağlandı - Rajneshuparam rəhbərliyi tərəfindən bir sıra ağır cinayətlərin təkrar törədilməsini təsdiqləyən faktlar aşkar edildi - məsələn, onların Dullesdə bioloji hücumda (qida zəhərlənməsi) iştirakı sübuta yetirildi. Tezliklə Oşonun özü həbs edildi; immiqrasiya xidməti ilə problemlər yaşamağa başladı. İddia müqaviləsinin bir hissəsi olaraq guru ABŞ-dan deportasiya edildi. Dünyanın iyirmi bir ölkəsi onun daxil olmasını rədd etdi; Bir müddət səyahət etdikdən sonra Çandra Puneyə qayıtdı. Böyük mistik orada öldü. Hazırda onun aşramı hələ də "Osho Beynəlxalq Meditasiya Kurortu" adı altında fəaliyyət göstərir.

11 dekabr 1931 - 19 yanvar 1990

Oşo 1931-ci il dekabrın 11-də Kuşvadda (Mərkəzi Hindistan) anadan olub. Ailəsi onu çox sevirdi, xüsusən də babası ona “padşah” mənasını verən “Rəca” adını vermişdi. O, bütün uşaqlığını babasının evində keçirib. Atası və anası onu yalnız babası və nənəsi vəfat edəndən sonra qəbul edib. Məktəbdən əvvəl uşağa yeni bir ad verildi: Rajneesh Chandra Mohan.

Onun tərcümeyi-halı yazır: “Rajnişin doğulması adi bir hadisə deyildi. Bu, əvvəllər həqiqət axtarışında Yerə gəlmiş bir insanın doğulması idi. O, saysız-hesabsız yollar keçmiş, bir çox məktəb və sistemlərdən keçmişdir. Onun əvvəlki doğulması 700 il əvvəl mistik məktəbinin yerləşdiyi dağlarda olub və bu, bir çox müxtəlif ölkələrdən müxtəlif adət-ənənələrə və inanclara malik bir çox tələbəni özünə cəlb edib. Sonra Ustad 106 il yaşadı. Ölümündən əvvəl o, 21 günlük oruc tutmağa başladı və bu, onu mərifətə aparmalı idi. Ancaq onun bir seçimi var idi - o, əbədiyyətə son yoxa çıxana qədər daha bir doğum edə bilərdi. Şagirdlər ailəsinə baxdı: onların arasında yollarında dayanmış və köməyə ehtiyacı olanlar çox idi. O, həm də Şərqlə Qərbin, bədənlə ruhun, materializmlə mənəviyyatın sintezindən yaranacaq böyük potensialı görürdü. O, keçmişdən tamamilə qopmuş yeni bir insan - gələcəyin insanı yaratmağın mümkünlüyünü gördü. Ömrü boyu çox çalışdığı son nailiyyətə bu qədər yaxınlaşan o, yenidən insan bədənində təcəssüm etmək qərarına gəldi. O, saf məhəbbəti və mərhəmətinə görə şagirdlərinə söz verdi ki, qayıdıb öz həqiqətini onlarla bölüşəcək, şüurlarını oyanış vəziyyətinə gətirməyə kömək edəcək”.

Bu vəd onun bütün həyatını müəyyənləşdirdi. Erkən uşaqlıqdan mənəvi inkişafla maraqlanır, bədənini və onun imkanlarını öyrənir, müxtəlif meditasiya üsullarını daim sınaqdan keçirirdi. Heç bir adət-ənənəyə əməl etməyib, müəllim axtarmırdı. Onun mənəvi axtarışlarının əsasını eksperiment təşkil edirdi. Həyata, xüsusən də onun kritik, ifrat nöqtələrinə çox diqqətlə baxırdı. O, heç bir nəzəriyyəyə və qaydalara inanmırdı və həmişə cəmiyyətin qərəz və pisliklərinə qarşı üsyan edirdi. "Cəsarət və qorxmazlıq Rajneeshin gözəl keyfiyyətləri idi" dedi uşaqlıq dostu. O, çayı çox sevirdi və tez-tez gecələr çayda qalır, ən təhlükəli yerlərdə çimir və burulğanlara dalırdı. Daha sonra dedi: “Burulğana düşsən, tutulacaqsan, dibinə çəkiləcəksən və nə qədər dərinə getsən, burulğan daha da güclənəcək. Eqonun təbii meyli onunla mübarizə aparmaqdır, çünki burulğan ölümə bənzəyir və eqo burulğanla mübarizə aparmağa çalışır və onunla yüksələn çayda və ya şəlalənin yanında, belə burulğanların çox olduğu yerdə döyüşsən, qaçılmaz olacaqsan. yox olur, çünki burulğan çox güclüdür. Bunun öhdəsindən gələ bilməyəcəksiniz.

Ancaq burulğanın bir fenomeni var: səthdə böyükdür, lakin nə qədər dərinə getsəniz, burulğan daralır - daha güclü, lakin daha dar. Və demək olar ki, ən dibində huni o qədər kiçikdir ki, heç bir mübarizə aparmadan çox asanlıqla çıxa bilərsiniz. Əslində, dibə yaxın, huni özü sizi çölə atacaq. Amma dibini gözləyəcəksən. Əgər səthdə döyüşürsənsə, bunun üçün bir şey etsən, sağ qala bilməzsən. Mən çoxlu burulğanlarla sınamışam: bu təcrübə gözəldir.”

Burulğanlardakı təcrübə ölüm təcrübəsinə bənzəyirdi. Balaca Rajneesh ölümlə erkən yaşlandı. Beş yaşında olanda kiçik bacısı vəfat etdi, yeddi yaşında isə sevimli babasının ölümünü yaşadı. Astroloqlar onun hər yeddi ildən bir ölümlə qarşılaşacağını proqnozlaşdırdılar: yeddi, on dörd və iyirmi bir. Və fiziki olaraq ölməsə də, bu illərdə onun ölüm təcrübəsi ən dərin idi. Babasının ölümündən sonra belə yaşadı: “Öləndə hiss etdim ki, yemək xəyanət olar. İndi yaşamaq istəmirdim. Uşaqlıq idi, amma çox dərin bir şey oldu. Üç gün uzandım, yerindən tərpənmədim. Yataqdan qalxa bilmirdim. Dedim: “Əgər o öldüsə, yaşamaq istəmirəm. Mən sağ qaldım, amma bu üç gün ölüm təcrübəsi idi. Mən o zaman öldüm və başa düşdüm (indi bu barədə danışa bilərəm, baxmayaraq ki, o zaman bu, sadəcə olaraq qeyri-müəyyən bir təcrübə idi), ölümün mümkün olmadığını hiss etdim...”

14 yaşında astroloqun proqnozunu bilən Rajneesh kiçik bir gizli məbədə gəldi və orada yataraq ölümünü gözləyir. Onu istəmirdi, amma ölüm gəlsə, şüurlu şəkildə onunla qarşılaşmaq istəyirdi. Rajneesh keşişdən xahiş etdi ki, onu narahat etməsin və gündə bir dəfə ona yemək və içki gətirsin. Bu qeyri-adi təcrübə yeddi gün ərzində baş verdi. Faktiki ölüm baş vermədi, lakin Rajneesh "ölü adam kimi olmaq" üçün mümkün olan hər şeyi etdi. O, bir neçə qorxulu və qeyri-adi təcrübələrdən keçdi. Bu təcrübədən öyrəndi ki, ölüm bir reallıq kimi qəbul edildikdən sonra onun qəbulu dərhal məsafə, elə bir nöqtə yaradır ki, oradan tamaşaçı kimi həyatda hadisələrin gedişatını müşahidə etmək olar. Bu, onu adətən bu hadisə ilə müşayiət olunan ağrı, kədər, iztirab və ümidsizlikdən yuxarı qaldırır. “Əgər ölümü qəbul edirsənsə, onda qorxu yoxdur. Həyatdan yapışsan, qorxu səninlə olacaq”. Mərhumun intensiv və meditasiya təcrübəsindən keçərək deyir: “Mən yolda öldüm, amma başa düşdüm ki, burada hələ də ölməz bir şey var. Bir gün ölümü tamamilə qəbul edəcəksən və bunun şüurunda olacaqsan”.

Üçüncü dəfə bu, 21 mart 1953-cü ildə, Rajneesh 21 yaşında olanda baş verdi. Bu gün onun başına maariflənmə baş verdi. Bu, partlayış kimi idi. “O gecə mən öldüm və yenidən doğuldum. Amma yenidən doğulan adamın ölənlə heç bir əlaqəsi yoxdur. Davamlı bir şey deyil... Ölən adam tamamilə öldü; ondan heç nə qalmayıb... kölgəsi belə. Eqo tamamilə, tamamilə öldü... Martın 21-də çoxlu, çoxlu ömürlər, minilliklər yaşamış bir şəxsiyyət sadəcə olaraq öldü. Tamamilə yeni, köhnə ilə tamamilə əlaqəsi olmayan başqa bir varlıq mövcud olmağa başladı... Keçmişdən azad oldum, tariximdən qopdum, tərcümeyi-halımı itirdim”.

Bu nöqtədə Rajneesh-in hekayəsi təsirli şəkildə başa çatır. Adı Rajneesh Chandra Mohan olan adam 21 yaşında vəfat etdi və eyni zamanda möcüzə baş verdi: eqodan tamamilə azad olan yeni bir maariflənmiş insan yenidən doğuldu. (Qeyd etmək lazımdır ki, maariflənmə məlum məntiqi terminlərlə izah edilə bilən məfhum deyil. Bu, daha çox hər hansı şifahi təsviri aşan bir təcrübədir. Yer üzündəki ən məşhur Maarifçi olan Budda onu “nirvana” adlandırırdı).

Bu hadisədən sonra Rajneesh-in xarici həyatı dəyişmədi. O, təhsilini Cəbəlpur Kollecində fəlsəfə bölməsində davam etdirib. 1957-ci ildə Sauqar Universitetini fərqlənmə diplomu, qızıl medal və fəlsəfə magistri dərəcəsi ilə bitirmişdir. İki il sonra Cəbəlpur Universitetində fəlsəfə müəllimi oldu. Tələbələr onu zarafatcıllığına, səmimiyyətinə, azadlıq və həqiqətə qarşı barışmaz istəyinə görə çox sevirdilər. 9 illik universitet karyerası ərzində Oşo Hindistanın hər yerinə səyahət etdi, tez-tez ayda 15 gün səyahət etdi. Ehtiraslı və bacarıqlı bir debatçı olan o, daima pravoslav dini liderlərə meydan oxuyurdu. 100 minlik auditoriyaya müraciət edən Oşo, maarifçiliyindən qaynaqlanan səlahiyyətlə danışdı, həqiqi dindarlıq yaratmaq üçün kor imanı məhv etdi.

1966-cı ildə Oşo universitet fakültəsini tərk etdi və özünü tamamilə meditasiya sənətinin yayılmasına və yeni bir insan - Zorba Budda, Şərq və Qərbin ən yaxşı xüsusiyyətlərini sintez edən bir insan, həyatdan həzz almağı bacaran bir insan haqqında vizyonunu yaymağa həsr etdi. tam qanlı fiziki həyat və eyni zamanda meditasiyada səssizcə oturmağı bacarır, şüurun zirvələrinə çatır.

1968-ci ildə Osho Bombeydə məskunlaşdı və tezliklə mənəvi həqiqətin ilk Qərb axtaranları onun yanına gəlməyə başladılar. Onların arasında terapiya sahəsində bir çox mütəxəssis, böyüməsində növbəti addımı atmaq istəyən humanist hərəkatların nümayəndələri var idi. Növbəti addım, Oşonun dediyi kimi, meditasiya idi.

Osho uşaqlıqda hündür körpüdən çaya tullananda və ya uçurumun üstündən dar bir cığırla gedəndə ilk meditasiya fikirlərini yaşayıb. Beynin dayandığı bir neçə anlar oldu. Bu, ətrafındakı hər şeyin qeyri-adi aydın qavranılmasına, onun içində olmasına və şüurun tam aydınlığına və ayrılığına səbəb oldu. Dəfələrlə yaşanan bu təcrübələr Oşonun meditasiyaya marağını oyatdı və onu daha əlçatan üsullar axtarmağa sövq etdi. Sonradan o, nəinki qədim zamanlardan bəri məlum olan bütün meditasiyaları sınaqdan keçirdi, həm də müasir insan üçün xüsusi olaraq hazırlanmış yeni, inqilabi üsullarla gəldi. Bu meditasiyalar adətən “dinamik meditasiyalar” adlanır və musiqi və hərəkətin istifadəsinə əsaslanır. Osho yoqa, sufizm və Tibet ənənələrinin elementlərini bir araya gətirdi ki, bu da fəaliyyətin oyanması və sonradan sakit müşahidə yolu ilə enerji çevrilməsi prinsipindən istifadə etməyə imkan verdi.

Osho səhər dinamik meditasiyasını ilk dəfə 1970-ci ilin aprelində Bombey yaxınlığındakı meditasiya düşərgəsində nümayiş etdirdi. Həmin gün hamı eyni zamanda heyrətə gəldi və heyran qaldı. Hind jurnalistləri iştirakçıların qışqırdığını, qışqırdığını və paltarlarını cırdığını görəndə heyrətləndilər - bütün səhnə ölümcül və çox gərgin idi. Ancaq birinci, gərgin mərhələdə gərginlik güclü olduğu kimi, ikinci hissədəki rahatlıq da adi həyatda əlçatmaz olan tam sülhə aparan dərin rahatlıq idi.

Oşo izah etdi: “10 il davamlı olaraq Lao Tzunun üsulları ilə işlədim, yəni davamlı olaraq birbaşa istirahəti öyrəndim. Mənim üçün çox sadə idi və ona görə də qərara gəldim ki, hər kəs üçün sadə olsun. Sonra zaman keçdikcə bunun qeyri-mümkün olduğunu başa düşməyə başladım... Mən öyrətdiklərimə təbii ki, “rahat ol” dedim. Onlar bu sözün mənasını anladılar, amma rahatlaşa bilmədilər. Sonra mən ilk növbədə gərginlik yaradan yeni meditasiya üsulları ilə çıxış etmək qərarına gəldim - daha da gərginlik. Elə gərginlik yaradırlar ki, sadəcə dəli olursan. Sonra da “rahat ol” deyirəm.

"meditasiya" nədir? Osho meditasiya haqqında çox danışdı. Onun söhbətləri əsasında çoxlu kitablar tərtib edilib ki, burada meditasiyanın bütün aspektləri, icra texnikasından tutmuş ən incə daxili nüansların izahına qədər ətraflı şəkildə müzakirə olunur. “Narıncı kitab”dan qısa bir parça.

“Bilməli olduğunuz ilk şey meditasyonun nə olduğudur. Qalan hər şey ardınca gələcək. Mən sizə meditasiya etməli olduğunuzu deyə bilmərəm, ancaq bunun nə olduğunu deyə bilərəm. Əgər məni başa düşsən, meditasiyada olacaqsan və lazım deyil. Əgər məni başa düşmürsənsə, meditasiyada olmayacaqsan.

Meditasiya “ağılsızlıq” vəziyyətidir. Meditasiya məzmunsuz saf şüurun vəziyyətidir. Adətən beyniniz tozla örtülmüş güzgü kimi cəfəngiyyatla doludur. Ağıl daimi təlaşdır - düşüncələr hərəkət edir, istəklər hərəkət edir, xatirələr hərəkət edir, ambisiyalar hərəkət edir - bu daimi əzilmədir. Gün gəlir, gün gedir. Siz yatarkən belə, ağıl işləyir, yuxu görür. Hələ fikirləşir, hələ də narahat və kədərlidir. Ertəsi günə hazırlaşır, yeraltı hazırlıqlarını davam etdirir.

Bu qeyri-meditasiya vəziyyətidir. Bunun əksi meditasiyadır. Kütlə olmadıqda və düşüncə dayandıqda, heç bir fikir hərəkət etmədikdə, heç bir istək geri çəkilmədikdə, siz tamamilə susursunuz ... belə sükut meditasiyadır. Və bu sükutda həqiqət bilinir, bir daha heç vaxt.

Meditasiya “ağılsızlıq” vəziyyətidir. Və ağlın köməyi ilə meditasiya tapa bilməyəcəksən, çünki ağıl özü hərəkət edəcək. Meditasiyanı ancaq zehni bir kənara qoyub, soyuqqanlı, laqeyd, ağılla tanınmayan, ağlın keçdiyini görüb, lakin onunla eyniləşməməklə, “mən oyam” deyə düşünmədən tapa bilərsiniz.

Meditasiya “Mən ağıl deyiləm” dərk etməkdir. Bu şüur ​​getdikcə daha da dərinləşdikcə, yavaş-yavaş anlar yaranır - sükut anları, saf məkan anları, şəffaflıq anları, sizdə heç bir şeyin olmadığı və hər şeyin daimi olduğu anlar. Bu anlarda kim olduğunu öyrənəcəksən, varlığın sirrini öyrənəcəksən.

Düşünməyin təbii halınıza çevrildiyi bir gün, böyük xoşbəxtlik günü gəlir.”

Başqa yerdə Osho deyir: “Yalnız meditasiya bəşəriyyəti sivil edə bilər, çünki meditasiya sizin yaradıcılığınızı azad edəcək və məhv etmək meylinizi aradan qaldıracaq”.

Maariflənmiş insan olan Oşo bəşəriyyətin Yer üzündə mövcud mövcudluğunun kövrəkliyini başqalarından daha aydın dərk edirdi. Davamlı müharibələr, təbiətə vəhşi rəftar, hər il mindən çox bitki və heyvan növünün məhv olması, bütöv meşələrin qırılması və dənizlərin qurudulması, çox böyük dağıdıcı gücə malik nüvə silahlarının mövcudluğu – bütün bunlar insanı təhlükə qarşısında qoyur. ondan kənarda tamamilə yox olmaq olan xətt.

“Həyat bizi elə bir nöqtəyə gətirdi ki, seçim çox sadədir: yalnız iki yol, iki imkan. İnsanlıq ya intihar edəcək, ya da meditasiya etmək qərarına gələcək, sülh, əmin-amanlıq, insanlıq, sevgi.

Təbiətlə yaşayın, dinc yaşayın, içinə dönün. Yalnız bir az vaxt keçirin və ağlınızın daxili işini səssizcə müşahidə edin.

Bu daxili sükutda həyatın yeni ölçüsünü yaşayacaqsınız. Bu ölçüdə xəsislik, qəzəb, zorakılıq yoxdur. Məhəbbət zühur edəcək və onu saxlaya bilməyəcək qədər bolluq içində səndən hər tərəfə tökülməyə başlayacaq”. Meditasiya isə insana belə bir hal verir.

1974-cü ildə Osho Pune şəhərinə köçdü və burada sannyasin tələbələri ilə birlikdə gözəl Koregaon Parkında aşram açdı. Növbəti 7 il ərzində dünyanın hər yerindən yüz minlərlə axtaran oraya yeni Oşo meditasiyalarını yaşamaq və onun söhbətlərini dinləmək üçün gəlir. Oşo öz söhbətlərində insan şüurunun bütün aspektlərinə toxunur, bütün mövcud dinlərin və mənəvi inkişaf sistemlərinin ən dərin mahiyyətini göstərir. Budda və Buddist müəllimlər, sufi ustadları, yəhudi mistikləri, hind klassik fəlsəfəsi, xristianlıq, yoqa, tantra, Zen... Onun kitablarından bir neçəsini təqdim edirik: “Xardal toxumu. İsanın kəlamları haqqında söhbətlər”, “Qumların hikməti. Təsəvvüf haqqında söhbətlər”, “Budda: ürəyin boşluğu”, “Zen məsəlləri”, “Tantra: ən yüksək idrak”, “Əsl müdrik. Hasidik məsəllər haqqında”, “Ezoterik psixologiya”, “Sirlər kitabı”, “Kahinlər və siyasətçilər (ruhun mafiyası)”, “Yeni insan gələcək üçün yeganə ümiddir”, “Meditasiya ilk və sonuncudur. azadlıq”, “Meditasiya: daxili ekstaz sənəti”

Oşo kitabları haqqında deyir: “Mənim mesajım doktrina deyil, fəlsəfə deyil. Mənim mesajım müəyyən bir kimyagərlik, çevrilmə elmidir, ona görə də yalnız indiki kimi ölmək və indi təsəvvür belə edə bilməyəcək qədər yeni bir şeyə yenidən doğulmaq iradəsi olanlar... yalnız bir neçə belə cəsur insanlar eşidilməyə hazır olacaqlar, çünki eşidilənlər riskə gətirib çıxaracaq, dirçəlişə doğru ilk addımı atmalı olacaqsınız. Bu elə bir fəlsəfə deyil ki, onu özünüzə qoyub lovğalanasınız. Bu doktrina deyil ki, onun köməyi ilə sizi narahat edən suallara cavab tapa biləsiniz... Xeyr, mənim mesajım şifahi əlaqə deyil. Çox daha risklidir. Bu, ölümdən və yenidən doğuşdan az və ya çox deyil...”

Dünyanın hər yerindən bir çox insan bunu hiss etdi və bu mənbəyə toxunmaq və öz transformasiyasına başlamaq üçün güc və cəsarət tapdı. Bu qərarda nəhayət təsdiqlənənlər sannyaları qəbul edirlər. Oşonun verdiyi sannyalar ənənəvi olandan fərqlidir. Bu neo-sannyasdır.

Keçmiş sannyasinlər - özlərini tamamilə mənəvi təcrübəyə həsr edən, monastırlara və ya tənha yerlərə gedən və xarici dünya ilə əlaqəni minimuma endirərək Ustaları ilə birlikdə oxuyan insanlar. Neo-sannyas Osho bunu tələb etmir. Neo-sannyas dünyadan imtina deyil, əksinə millətlər və irqlər arasında parçalanma yaradan, Yer kürəsinin resurslarını silahlara və müharibələrə sərf edən, mənfəət üçün ətraf mühiti məhv edən və öz uşaqlarına öyrədən müasir şüurun dəliliyindən imtinadır. döyüşmək və başqalarına hakim olmaq. Müasir sannyasinlər, Oşonun tələbələri, həyatın ən sıx olduğu yerdədirlər, ən adi işlərlə məşğul olurlar, lakin eyni zamanda müntəzəm olaraq ruhani təcrübə və ilk növbədə meditasiya ilə məşğul olurlar, maddi həyatı mənəvi həyatla birləşdirirlər, həyat eşqini sintez edirlər. Yunan Zorbası və Buddanın mənəvi şüurunun yüksəkliyi. Beləliklə, yeni bir insan - Zorba Budda, müasir düşüncənin dəliliyindən azad olacaq bir insan formalaşır. Oşonun fikrincə, “yeni insan gələcək üçün yeganə ümiddir”.

Sannyasin olan şəxs meditasiyaya sadiqliyin və keçmişdən qopmağın simvolu kimi yeni ad alır. Adətən sanskrit və ya hind sözlərindən alınan ad, insanın potensial imkanlarının və ya müəyyən bir yolun göstəricilərini ehtiva edir. Qadınlar "Ma" prefiksini alırlar - qadın təbiətinin ən yüksək keyfiyyətlərinin göstəricisi, özlərini və başqalarını qorumaq və onlara qayğı göstərmək. Kişilər Oşonun "özünü idarə edən" kimi tərcümə etdiyi "Swami" prefiksini alırlar.

Oşo xəstə olduğu dövrlər istisna olmaqla, hər gün tələbələri ilə görüşürdü. Söhbətləri çox gözəl idi. Svami Çaitanya Kabir Ustadla görüşünü belə təsvir edir:

“Biz sakit oturub dinləyirik; Əllərini bir-birinə bağlayaraq içəri girir. Mühazirə bəzi sadə heyrətamiz ifadə ilə başlayır. Və səhər bizə axır. Enerji sözlər, İdeyalar, hekayələr, zarafatlar, suallar ətrafında axır, Onları möhtəşəm bir simfoniyaya çevirir, Hər şeyin qabı. İstehzalı, böyük, küfr, müqəddəs... - Həmişə şüurumuzla təmasda, Doğru anda bizi düz mərkəzə aparır. Mövzular öz-özünə inkişaf edir, Gözlənilməz dönüş alır, Aydınlıqda əks bir şeyə çevrilir və geri qayıdır. Biz onun sözlərini eşidə bilməyəcəyimiz qədər danışır. Sörf hər yerdə guruldayır. "Bu gün üçün kifayətdir!" Gülə-gülə çölə çıxır, əl-qol açıb hamıya salam göndərir, otururuq”.

1981 Oşo uzun illər diabet və astma xəstəliyindən əziyyət çəkirdi. Yazda onun vəziyyəti pisləşdi və sükut dövrünə qərq oldu. Həkimlərin tövsiyəsi ilə bu ilin iyun ayında müalicə üçün ABŞ-a aparılıb.

Oşonun amerikalı şagirdləri Mərkəzi Oreqonda 64.000 hektarlıq bir rancho aldılar və orada Rajneeshpuramı qurdular. Oşo ora avqust ayında gəldi. Oşonun orada yaşadığı 4 il ərzində Rajneeshpuram transmilli mənəvi kommuna yaratmaqda ən cəsarətli təcrübə oldu. Hər yay orada keçirilən festivala Avropa, Asiya, Cənubi Amerika və Avstraliyadan 15 min insan gəlirdi. Nəticədə kommuna 5000 nəfər əhalisi olan abad şəhərə çevrildi.

1984 O, birdən danışmağı dayandırdığı kimi, Osho oktyabrda yenidən danışdı. O, çılğın, ağır şəraitli dünyada sevgi, meditasiya və insan azadlığından danışdı. O, kahinləri və siyasətçiləri insan ruhunu korlamaqda və insan azadlığını məhv etməkdə ittiham edib.

“Mən bütün bəşəriyyətin keçmişinə əl qaldırıram. Bu, sivil deyildi, insanlıq deyildi. Bu, heç bir şəkildə insanların çiçəklənməsinə kömək etmədi. Bahar deyildi. Bu, əsl fəlakət, o qədər böyük miqyasda törədilmiş cinayət idi ki, biz keçmişimizdən imtina edirik, öz varlığımıza uyğun yaşamağa, öz gələcəyimizi yaratmağa başlayırıq. ...Ətrafıma toplaşan insanlar daha xoşbəxt, daha meditasiyalı olmağı, daha sevinclə gülməyi, daha aktiv yaşamağı, daha dərindən sevməyi, bütün dünyaya sevgi və gülüş gətirməyi öyrənirlər. Bu, nüvə silahına qarşı yeganə müdafiədir. Biz burada dünyanı fəth etmək üçün ordular yaratmırıq. Biz öz mənəviyyatı olan fərdlərdən ibarət kommuna yaradırıq, çünki mən istəyirəm ki, bu şəxsiyyətlər azad, məsuliyyətli, sayıq və şüurlu insanlar olsunlar, heç kimə diktə etməyə imkan verməsinlər, eyni zamanda heç kimə heç nəyi sırımasınlar”.

Kommuna yaratmaq eksperimentinin əvvəlindən federal və yerli hakimiyyət orqanları onu istənilən yolla məhv etməyə çalışırdılar. Sonradan sənədlər Ağ Evin bu cəhdlərdə iştirak etdiyini təsdiqlədi.

1985-ci ilin oktyabrında Amerika hökuməti Oşonu immiqrasiya qanunlarını pozmaqda ittiham etdi və heç bir xəbərdarlıq etmədən onu həbs etdi. O, 12 gün əlləri qandallı və qandallı həbsdə saxlanıb və zaminə buraxılmayıb. O, həbsxanada fiziki xəsarət alıb. Sonrakı tibbi müayinələrə görə, o, Oklahoma ştatında həyatı üçün təhlükəli dozada şüalanmaya məruz qalıb və taliumla da zəhərlənib. Oşonun saxlandığı Portlend həbsxanasında bomba aşkar ediləndə yalnız o, evakuasiya olunmayıb.

Oşonun həyatından narahat olan vəkilləri onun immiqrasiya qanununu pozduğunu etiraf etməyə razılaşdılar və Oşo noyabrın 14-də Amerikanı tərk etdi. Kommuna dağıldı.

ABŞ hökuməti öz konstitusiyasını pozmaqla kifayətlənmədi. Oşo öz şagirdlərinin dəvəti ilə başqa ölkələrə gedəndə ABŞ dünyadakı nüfuzundan istifadə edərək başqa ölkələrə təsir etməyə çalışırdı ki, Oşonun getdiyi yerdə işi pozulsun. Bu siyasət nəticəsində 21 ölkə Oşo və onun yoldaşlarının öz sərhədlərinə daxil olmasını qadağan etdi. Və bu ölkələr özlərini azad və demokratik hesab edirlər!

1986-cı ilin iyulunda Oşo Bombaya qayıtdı və şagirdləri yenidən onun ətrafına toplaşmağa başladılar, 1987-ci ilin yanvarında ona gələnlərin sayı sürətlə artdıqca o, həmin vaxt Beynəlxalq Oşo Kommunasının yarandığı Pune şəhərinə qayıtdı. Gündəlik gözəl söhbətlər, meditasiya həftə sonları və bayramlar yenidən başladı. Osho bir neçə yeni meditasiya yaradır. O, onlardan birini “Mistik qızılgül” adlandırdı, “Qautama Buddanın Vipassana meditasiyasından 2500 il sonra meditasiyada ən böyük irəliləyiş”. Minlərlə insan təkcə Pune kommunasında deyil, həm də dünyanın Osho meditasiya mərkəzlərində Mystic Rose Meditasiyasında iştirak edib. “Mən bir çox meditasiya yaratmışam, lakin bu ən vacib və əsas ola bilər. Bütün dünyaya çata bilər”.

Meditasiya 21 gün davam edir: bir həftə iştirakçılar gündə 3 saat gülür, ikinci həftə gündə 3 saat ağlayır, üçüncü həftə gündə 3 saat səssizcə müşahidə və şahidlik edir. İlk iki mərhələdə iştirak edənlər sərtlik, depressiya və ağrı qatlarından keçərək səbəbsiz yerə sadəcə gülür və ağlayırlar. Bu, daha sonra səssiz şahidliyin baş verəcəyi məkanı təmizləyir. Gülüş və göz yaşları ilə təmizləndikdən sonra, baş verən hər şeyi müəyyən etməmək və ya itirməmək daha asandır: düşüncələrdə, duyğularda, bədən hisslərində.

Oşo izah edir: “Bütün bəşəriyyət bir az “dəli” olub, ona görə ki, heç kim ürəkdən gülmür. Və o qədər kədəri, bu qədər ümidsizliyi və narahatlığı, o qədər göz yaşını boğdun - hamısı qaldı, səni örtdü, səni əhatə etdi və gözəlliyini, lütfünü, sevincini məhv etdi. Etməli olduğunuz şey bu iki təbəqədən keçməkdir. Sonra şahidlik edərkən, sadəcə olaraq aydın səmanı açın”.

Bu meditasiya, bir çoxları kimi, müalicəvi xarakter daşıyır. Mystic Rose qrupu meditasiyası zamanı və ondan sonra aparılan elmi araşdırmalar göstərdi ki, iştirakçılar həyatlarının bir çox sahələrində dərin və daimi dəyişikliklər yaşayırlar. Onlar dərin daxili istirahətdən, psixosomatik xəstəliklərin azalmasından və gündəlik həyatda öz emosiyalarını hiss etmək və ifadə etmək qabiliyyətinin artmasından və eyni zamanda bu duyğulardan qopmaqdan – öz təcrübələrinin şahidinə çevrilməkdən ibarətdir.

İndi Osho Beynəlxalq Kommunasında bir çox başqa terapevtik qruplar var. Onların hamısı Osho Multiversity-də birləşib. Multiversiyanın bir hissəsi kimi: Mərkəzləşdirmə Məktəbi, Yaradıcı İncəsənət Məktəbi. Beynəlxalq Sağlamlıq Akademiyası, Meditasiya Akademiyası, Transformasiya Mərkəzi, Tibet Pulsasiyaları İnstitutu və s. Hər bir məktəb insanın mənəvi keyfiyyətlərini inkişaf etdirməyə yönəlmiş öz proqramını təklif edir. Məktəblərin rəhbərləri müxtəlif ölkələrdən Oşonun insan və onun dünyadakı yeri haqqında fikirlərini bölüşən və dəstəkləyən insanlardır.

Osho Times International jurnalı ayda iki dəfə nəşr olunur, bütün dünyaya yayılır və doqquz dildə (rus dilindən başqa) nəşr olunur. Beynəlxalq Osho əlaqəsi var - müxtəlif ölkələrdə meditasiya mərkəzləri ilə Oşo aşramları arasında kompüter şəbəkəsi.

Osho 1990-cı il yanvarın 19-da cəsədini tərk etdi. Ona tez-tez sual verirdilər ki, öləndə nə olacaq? Oşonun şəxsi katibi vasitəsilə İtaliya televiziyasına verdiyi cavabı təqdim edirik:

“Oşo varlığa güvənir və güvənir. Heç vaxt növbəti anı düşünmür. Bu anda hər şey yaxşıdırsa, növbəti an bundan qaynaqlanır və daha da zəngin olacaqdır.

Digər dinlər kimi həbsxanaya çevrilmək istəmir. O, hətta "Bhagwan" sözünü atdı, çünki bu sözün mənalarından biri "Tanrı"dır. Kiminsə Allah olduğu an, təbii ki, qulsan, yaradılmış varlıqsan. Sormadan səni məhv edə bilərlər. Ulduzlar belə yox olur, bəs insan həyatı?

O, bunların heç bir şəkildə dinə bənzəməsini istəmir. Onun yaradıcılığı şəxsiyyət və onun azadlığına yönəlib və nəticədə rəng, irq və milliyyət məhdudiyyəti olmayan bir dünyadır.

Oşo öləndə nə olacağını soruşursan. O, Allah deyil və heç bir peyğəmbərə, peyğəmbərliyə və ya Məsihə inanmır. Onların hamısı eqoist insanlar idi. Ona görə də bu anda nə edə bilərsə, onu da edir. O gedəndən sonra baş verənləri varlığın iradəsinə buraxır. Onun varlığa inamı mütləqdir. Əgər onun dediklərində həqiqət varsa, o, sağ qalacaq. Buna görə də o, sannyasinlərini ardıcıllar deyil, səyahət yoldaşları adlandırır.

O, açıq şəkildə dedi: “Keçmişdən yapışmayın. Axtarmağa davam edin. Düzgün insanı tapa bilərsiniz, çünki artıq zövq almısınız”. Və bu sual qəribədir. Heç kim Eynşteyn öləndə nə olacağını soruşmadı. Varlıq o qədər sərhədsiz və o qədər tükənməzdir ki, insanlar cəmiyyət tərəfindən şikəst edilmədikcə ağaclar kimi təbii şəkildə böyüyürlər. Əgər onlar öz məqsədləri üçün insanlar tərəfindən məhv edilməsələr, o zaman öz-özünə çiçək açacaqlar, Osho heç bir proqram təklif etmir. Əksinə, hər kəsin proqramsız olmasını istəyir. Xristianlıq bir proqramdır. Onun işi insanları proqramsızlaşdırmaq və öz başlarına inkişaf edə bilmələri üçün onların şüurlarını aydınlaşdırmaqdır. Dəstək xoşdur, lakin tələb yoxdur.

Absurd suallar həmişə dünyanı idarə etdiklərini düşünən insanlar tərəfindən verilir, Oşo sadəcə Kainatın bir hissəsidir. Və onsuz hər şey yaxşı davam edəcək. Bu problem deyil. Və o, dinin olmadığına sevinəcək və gedəndə heç kim özünü varis elan etməyəcək. Kim özünü canişin elan edirsə, ondan çəkinmək lazımdır. Belə insanlar Buddanı, Məsihi, Krişnanı məhv etdilər.

Nə bacarırsa, edir. Ağlınıza implantasiya edilməli olan xüsusi bir plan yoxdur. Bu fanatiklər yaradır. Hər bir fərd özünəməxsusdur, ona görə də heç bir proqram bəşəriyyəti xoşbəxt edə bilməz, çünki o zaman onlar başqalarının paltarlarını və onlara uyğun olmayan ayaqqabılarını geyinirlər. Bütün bəşəriyyət klounlar kimidir.

Onun işi ilə maraqlanan insanlar sadəcə məşəli daşıyacaqlar. Lakin onlar heç kəsə nə çörəklə, nə də qılıncla heç nə qoymayacaqlar. O, ilham mənbəyi olaraq qalacaq. bizim üçün. Bu, əksər sannyasinlərin hiss edəcəyi şeydir. O, bizim öz gücümüzlə böyüməmizi istəyir...Heç bir kilsənin ətrafında qura bilməyəcəyi sevgi kimi keyfiyyətlər, fərqindəlik kimi, heç kimin inhisara ala bilməyəcəyi bir keyfiyyət, məsələn, bayram, sevinc, təzə uşaq baxışı. İstəyir ki, başqasının fikrindən asılı olmayaraq insanlar özlərini tanısınlar. Və yol içəriyə aparır. Kənar təşkilata, kilsəyə ehtiyac yoxdur.

Oşo azadlıq, fərdilik, yaradıcılıq üçündür, Yer kürəmizi daha da gözəlləşdirmək, bu anda yaşamaq və cənnəti gözləmək üçündür. Cəhənnəmdən qorxmayın və cənnətə həris olmayın. Sadəcə burada sükut içində olun və olduğunuz müddətdə həzz alın. Oşonun bütün fəlsəfəsi ondan ibarətdir ki, o, sonradan köləliyə çevrilən hər şeyi məhv etməyə çalışır: hakimiyyətlər, qruplar, liderlər - bütün bunlar tamamilə qarşısını almaq lazım olan xəstəliklərdir.

Osho kitab yazmırdı. Nəşr olunan kitabların hamısı onun tələbələri ilə söhbətlərinin yazılarıdır. Dinləyicilərin enerjisi, hazırlığı və marağı söhbətin istiqamətini müəyyən edirdi. Bu söhbətlər Ustadla tələbələri arasındakı münasibəti, onların qarşılıqlı nüfuzunu əks etdirir.

“Bu sözlər canlıdır. Onlarda ürəyimin döyüntüləri var. Bu təlim deyil. Mənim sözlərim sənin qapını döyür ki, evə gedə biləsən. Hədiyyəmi qəbul et”.

Müasir insan daim nəsə etmək vəziyyətindədir, qayğılara, planlara, ideyalara, gözləntilərə qapılıb - və sadəcə olaraq, onun dayanıb fasilə verə biləcəyi yer yoxdur. Ağıl yarışır və tarazlığı saxlamaq çətindir. O, sarkaç kimidir, indi sağa, indi sola. Ağıl bir ifratdan digərinə doğru hərəkət edir, çünki o, qütblərdən ibarətdir. Ağıl sadəlik deyil, mürəkkəblikdir, dəlilikdir. İnsan balanslı olduqda, ağıl yox olur.

hind filosofu Chandra Mohan Rajneesh(Hindi) və ya Osho ağlımızı və məntiqi təfəkkürümüzü bir kənara qoyub boş qaba çevrilməyə dəvət edir. Sonra özümüzdən qurtulacağıq eqo və o gələcək maarifləndirmə.

Boş olmaq üçün heç nə etmək lazım deyil. İçimizdə bir şey var can və ona çatmaq üçün tənqidi fikirlərinizi buraxmalısınız ağıl. Boşluğa necə nail olmaq barədə düşünməyə ehtiyac yoxdur, bu, yalnız çaşqınlığa səbəb olacaqdır. Osho ziddiyyətdən istənilən şəxsiyyət tipinə çata biləcəyiniz bir texnika kimi istifadə edir. Oyanmaq, dərk etmək və dəyişmək üçün bizi rahat qəfəslərimizdən şoka salır. Ağıl şübhə etməyə başlayan kimi özünə inamını itirir və bu, boşluğa düşməyin başlanğıc nöqtəsidir.

"Sən mənə təhlükəli bir addım atdın, çünki mənim yanımda sonsuza qədər itə bilərsən.", Osho xəbərdar edir. Amma, Özünüzü itirmədən dəyərli bir şey əldə edə bilməzsiniz. İnsan öz maneəsidir. O, özü ilə o qədər doludur ki, heç bir şey ona nüfuz edə bilməz. Qapıları bağlıdır. Özündən azad olanda özünü açır. Bunu onlar çağırır Tao.

Adətən insan keçmişin xatirələrində və ya gələcəyin intizarında yaşayır, ancaq bəzən indiki vaxta toxunur. Osho bizə arxasında olan qapını göstərir "həqiqi həyat" və öz daxilində əbədiyyət dünyasının kəşfi. O, başqalarından götürdüyü bilik və inanclardan qat-qat üstün tutduğu şəxsi həqiqət təcrübələrində israr edir. O dedi: “Mənim mesajım doktrina deyil, fəlsəfə deyil, mənim mesajım bir növ kimyagərlik, çevrilmə elmidir, ona görə də yalnız olduğu kimi ölə bilən və o qədər yeniləşə bilənlər ki, indi təsəvvür belə edə bilməzlər... o bir neçə cəsur ruh eşitməyə hazır olacaq, çünki eşitmək risk etməkdir.".

Oşonun çoxsaylı mühazirələri və söhbətləri videoda və varlığın orijinal vəhyləri olan kitablarda qeyd olunur. Onlardan ən məşhurları " Kişilər haqqında", "xardal toxumu", "Qadın haqqında", "sevgi. Azadlıq. Yalnızlıq", "Kyosan. Əsl Zen Ustası", "Dhammapada. Ulduzlar xaosdan doğulur", "Möcüzə axtarışında“Onun düşüncələrinin dərinliyi və aydınlığı eşitdiyi ilk sözlərdən heyrətləndirir və ovsunlayır.

Osho özü haqqında dedi ki, o, öyrətmək üçün deyil, bir insanı oyatmaq üçün gəldi. O hesab edirdi ki, söz və söhbətin heç bir dəyəri yoxdur və yalnız danışıq sözlərin arasındakı boşluqlar dəyərlidir. Sözlər yalnız boşluğun açılmasına kömək edən bir vasitədir. Və paradoks budur boş olanda dolmuşsan. Özünlə dolusansa, kənardan heç nə qəbul edə bilməzsən. "Sizin ağlınız o qədər kiçikdir ki, ilahi olanı dərk edə bilmir."Özünüzü əzabdan, qəzəbdən, eqodan, qısqanclıqdan, əzabdan, ağrıdan, həzzdən boşaltın, Oşo çağırır. Bərəkət ancaq boşluqda olar. Yalnız bütöv xoşbəxtliyə nail ola bilər, hissə heç vaxt. Bütünlük isə meditasiya ilə dərk oluna bilən boşluq vasitəsilə əldə edilir. Meditasiya- bu ağıldan kənara çıxır. Meditasiya öz mahiyyətinizə yaxınlaşır.

"Zamanımızın adamı" Osho dedi ki, - keçmişin donmuş ənənələri və gündəlik həyatın yükləri ilə o qədər yüklənir ki, düşüncəsiz, rahat meditasiya vəziyyətinə girməyə ümid etməzdən əvvəl dərin təmizlənmə prosesindən keçməlidir.".

Osho sufi fırlanma və zikrlərini müasir insanlar üçün populyarlaşdırdı və uyğunlaşdırdı. Üstəlik, təklif etdi 100-dən çox meditasiya növü, o cümlədən kundalini meditasiyası, nataraj, nadabram və s. Oşonun ən məşhur təcrübəsi idi Dinamik Meditasiya.

Dinamik Meditasiya- bu partlayışdır, bu sıçrayışdır. Bu, dünyaya şənlik, rəqs, sevinc və minnətdarlıqdır. Meditasiya bədəni, ürəyi, zehni və ağlımızdan kənarda olanları əhatə edir. Ağılsızlıq vəziyyətindən həzz almaq insanın daxilində böyük bir harmoniyadır.

Osho inanırdı ki, psixi sağlamlıq təbii olana, arxamızda olana doğru bir hərəkətdir. İnsan həyatı boyu özünü müəyyən bir forma ilə eyniləşdirir. Osho sizə formadan kənar olmağı öyrədir. Yalnız bir həqiqət var - sevinc, həyat və xoşbəxtlik həqiqəti. Bunu dərk etmək azadlıq verir. Nə vaxt "Saat dayanır, zaman yox olur: və saatın bu dayanması ilə ağıl da yox olur. Zaman dayanıbsa, sən haradasan? Qayıq boşdur".