Коренное население хабаровского края. Народы. Министерство образования Российской Федерации

По данным переписи населения 2002 года численность орочей, проживающих на территории России, составляет 686 человек.

Религия и праздники.

Основой верований нанайцев, удэгейцев, орочей и отчасти тазов было универсальное представление о том, что вся окружающая природа, весь мир живой, наполнен душами и духами. Религиозные представления тазов отличались от остальных тем, что в них был большой процент влияния буддизма, китайского культа предков и других элементов китайской культуры.

Заключение.

С середины ХIХ века в культуре коренных малочисленных народов юга Дальнего Востока России происходят сложные и противоречивые трансформационные процессы. Под влиянием русской переселенческой культуры орочи изменили свой образ жизни, трудовую, обрядовую и религиозную деятельность. К середине ХХ века у них исчезли патриархально родовые отношения. Языком этнообщения стал русский язык, на родном языке частично разговаривает только старшее поколение. Анализ почти стодвадцатилетней истории развития культуры орочей приводит к выводу о том, что в результате ассимиляционных и урбанизационных процессов исчезновению подвержены все формы существовавшей в прошлом традиционной культуры. Поэтому в современной этнокультурной ситуации актуальными становятся проблемы теоретического осмысления уже собранных этнографических артефактов и меморатов, развития методологии исторической ретроспекции, осуществление на их основе реконструкции этнокультурных моделей, необходимых для воссоздания бытовавших в прежние времена культурных реалий. Реконструируемые в исследовании культурно-исторические модели духовной культуры ХIХ - начала ХХ века: мифологической картины мира, обрядовой деятельности, в том числе медвежьего праздника и шаманской практики, призваны не только сохранить для будущих поколений орочей уже исчезнувшую этнотрадицию, но и создать необходимые условия для их культурной модернизации, призванной адаптировать этнос к современным процессам глобализации.

Список литературы:

Ольга Муниц, Анастасия Полупанова

Ежегодно 9 августа отмечается международный день коренных народов мира. Дата установлена по инициативе Генеральной Ассамблеи ООН в 1994 году. В течение долгого времени на самых разных уровнях власти рассматривался вопрос о необходимости уделять внимание малым народам планеты и почитать их. Так 1993-й был провозглашен Годом коренных народов мира, а 10 декабря 1994-го дали официальный старт «международному десятилетию»

В каждой стране этот день празднуют по-разному, однако всегда все сводится к тому, чтобы выразить почтение аборигенам, проявить уважение к богатству культурных традиций и обычаев.

В Хабаровском крае проживают чуть более 23 000 представителей коренного населения, это менее 2% всех жителей края. Разбираемся в традициях и обычаях, знакомимся с хабаровчанами, чье творчество напрямую связано с жизнью аборигенов, погружаемся в первобытный фольклор.

Нанайцы

Из них в России — 11 671 человек

Язык: нанайский, русский.

Религия: шаманизм, анимизм, православие.

Численность: около 16 000 человек, из них в России — 11 671 человек

Язык: нанайский, русский.

Религия: шаманизм, анимизм, православие.

Так начинался Хабаровск. Однако не на пустой земле писал свое послание Геннадий Иванович. Более 160 лет назад, задолго до прихода русской экспедиции, на месте нынешней дальневосточной столицы было огромное нанайское стойбище.

Территория, где сегодня раскинулся Хабаровск, представляла собой отнюдь не безлюдное пространство. Задолго до прихода русских она была хозяйственно и духовно освоена коренным этносом — нанайцами. Поселение называлось Бури. По имени реки, которая впадала в Амур, — Нижней Бури. С приходом русских экспедиторов ее переименовали в Чердымовку, а позднее спрятали под Амурским бульваром. По течению выше была и Верхняя Бури. Сегодня это Уссурийский бульвар.

Такое название поселению дали неслучайно. В переводе оно означает «лук» или «лучок самострела». Первые жители этой земли видели необычайную схожесть изгибов реки Амур и охотничьего лука.

Символом города у нанайцев считался нынешний утес, там, где сегодня гордо смотрит вдаль граф Муравьев-Амурский. Местные жители называли его Хандако — «остановка». А внизу, в тихой заводи, первые поселенцы совершали моление духам. С этим местом они связывали Мамелджи, жену творца Хадау. По преданию, именно они стали прародителями всего нанайского рода.

Другое нанайское название хабаровского утеса — Мама Хурээни, в переводе на русский язык — «старухина гора». У нанайцев он был местом поклонения хозяйке-шаманке, которая с помощью бубна давала жизнь людям. Когда-то давным-давно на месте нынешнего музейного комплекса «Утес» стояло жилище шаманки, которое исчезло, когда пришли русские. У шаманки был волшебный камень, в котором она держала свой бубен. Этот бубен все видел и слышал. Старик — ее муж — при помощи кузнечных мехов раскалял камень так, что он делался красным, как солнце. Своей колотушкой старуха ударяла по камню, и из него появлялся бубен, которым она лечила раненых воинов.

Развитие Хабаровска неумолимо двигалось, что вынуждало нанайцев переселяться все дальше от своего города. Вторжение русских крестьян на какую-либо территорию распугивало таежных животных, а значит, исчезали благоприятные условия для охоты, начинались столкновения из-за рыболовных участков. Кроме того, вырубка леса и вспашка земли воспринимались нанайцами как кощунство, осквернение тайги.

Легенда

Когда-то в стародавние времена было на небе три солнца. И жило в начале Света три бога: Шанвай, Шанкоа и Шанка, у каждого из которых было по лебедю-ныряльщику. Решили как-то боги послать своих лебедей на речное дно, чтобы достать песка и камней для Земли. Птицы нырнули и пробыли под водой семь дней. И создали Шанвай, Шанкоа и Шанка из камней женщину Джуличу и мужчину Кадо.

И сказал однажды Кадо: «Три солнца на небе — слишком горячо жить. И негде ни человеку укрыться, ни зверю, а птицы сгорают прямо в полете. Желаю я два солнца застрелить!». Взял мужчина лук и стрелы и после захода светил отправился на восток, чтобы утром осуществить задуманное там, где они должны были взойти. Долго бежал Кадо, бежал он сквозь леса, бежал сквозь сопки. Его одежда превратилась в лохмотья, все тело покрылось ссадинами, а обувь развалилась. Но упорный мужчина бежал и жалел времени, чтобы хоть на минутку присесть и отдохнуть.

И вот, когда только забрезжил рассвет, добежал Кадо до места, где поднимаются три солнца. Но, несмотря на то, что светила еще не показались, там уже было жарко и нечем было дышать. И тогда мужчина вырыл яму и спрятался в ней. Как только взошло первое солнце, Кадо выстрелил в него. По второму же он промазал. А третье солнце все-таки убил. В то самое время на берегу Амура, пока камни еще не остыли, нарисовала дева на них зверей и птиц. И застыли эти камни навечно. Вот с тех самых пор и обходит Землю только одно Солнце. И только в особо морозные дни порой появляются на небе отсветы двух других солнц, которые погасли. Ну а древние рисунки на скалах и валунах близ нанайского села Сикачи-Алян остались нам как память о великом подвиге первого на Земле охотника.

Негидальцы

Численность: менее 600 человек, из них в России — 522 человека

Язык: негидальский, русский

Негидальцы, или, как сами себя называют, жители «элькан бэйэнин» — малочисленный тунгусо-маньчжурский народ в Приамурье. Территориально разделяются на «низовских» и «верховских» негидальцев, имеющих локальные особенности в культуре, быту и языке. Основным занятием «низовских» было рыболовство, второстепенным — охота. Жили оседло. Зимним жилищем служили бревенчатые дома с отапливаемыми нарами, летним — четырехстенные домики из коры. У «верховских», наоборот, основным занятием была охота, второстепенным — рыболовство. Жилище — переносной конический чум. Транспортным животным у «низовских» была собака, у «верховских» — олень. В старину одежду и обувь шили из рыбьей кожи и шкур животных, позднее — из тканей китайского происхождения.

Русские впервые столкнулись с негидальцами в XVII веке. Тесные контакты начались с середины XIX века: именно в это время у негидальцев появились жилища русского типа, одежда, распространялось земледелие. В советское время негидальцы вместе с русским населением были объединены в многоотраслевые колхозы.

Мифология

Космос в мифологии этого народа разделялся на небесный мир, земной, срединный и демоничес-кий нижний мир. Верхний образовывался системой из семи или девяти небес, на которых располагались солнце, луна, звезды. Там жили небесные духи и дух высший. Срединный мир состоял из земной тверди, окруженной морем, населен людьми, животными и духами. Расположенный на юго-западе земли нижний мир представлял собой темное царство смерти. Подобно троичному делению мира, человеческая душа также имеет три ипостаси, ни одна из которых не существует самостоятельно, но все три связаны друг с другом. Первая, она же истинно душа, имеется как в человеке, так и в животном: считается самой важной и покидает человека только после смерти. Вторая душа, потусторонняя, представляет собой воспроизводительную силу и находится так же, как и третья, в постоянном движении. Гармония этого движения определяет душевное равновесие человека. Если вторая душа покидает тело, человек засыпает или теряет сознание. Третья душа, в переводе на русский язык «внешняя душа», является, по-видимому, носительницей некоторых других физиологических функций. Считалось, что после смерти она оставалась еще некоторое время в теле человека, после чего отправлялась в нижний мир в поисках нового воплощения.

Ульчи

Численность населения: около 3 000 человек, из них в России — 2 765 человек

Язык: ульчский, русский

Религия: шаманизм, анимизм, православие

Ульчи, или мангуны, — коренной малочисленный народ Приамурья. Этнические корни уходят в глубокую древность. Архео-логические материалы свидетельствуют, что в культуре современных ульчей просматриваются параллели с культурой древних племен, обитавших на этой территории еще в мезолите. Первые известия русских об ульчах относятся к XVII веку. В записях казаков-землепроходцев они зафиксированы под именем «нгатки» и «лонки». Возвращение Приамурья в состав Российского государства в середине XIX-го века сделало ульчей подданными страны, однако их правовое положение несколько отличалось от положения других амурских народов, вошедших в состав России в XVII—XVIII-х веках. Они были освобождены от уплаты ясака.

Рецепт

Выживая в суровых условиях дальневосточного климата, ульчи грамотно распоряжались дарами земли, на которой жили. Основу питания составляла рыба. Зимой главную роль играла юкола — сушено-вяленое филе рыбы или мясо северного оленя. Юколу ели сухой, размачивали и жарили на углях, из нее варили суп с добавкой круп, дикорастущих растений или морской капусты.

Приготовить национальное блюдо в домашних условиях несложно. Для этого потребуются проветриваемое место в тени и бельевая веревка. Выбирать следует жирные сорта рыбы.

1. Подготовьте рыбу. Тушку промойте в воде, выпотрошите.

2. Сделайте разрез вдоль позвоночника, немного не доходящий до хвоста.

3. Юкола обычно не солится, если вы хотите сделать ее по рецепту аборигенов, забудьте про специи.

4. Развесьте рыбу на веревке и следите, чтобы на нее не садились мухи.

В больших количествах запасали на зиму рыбий жир, его хранили в калужьих или сивучьих пузырях. Широко употреблялась и употребляется до сих пор сырая рыба. Мясо диких животных в рационе появлялось нерегулярно. Ритуальный характер носило употребление в пищу и мяса собак, причем исключительно ездовых. Существенным подспорьем в питании были дикорастущие растения: черемша, крапива, полынь, дикий лук, желуди, лишайники и многие другие. Использовались в пищу различные ягоды, орехи, древесные грибы.

Эвены

Численность: население около 22 000 человек, из них в России — 21 830

Язык: эвенский, русский, якутский

Религия: шаманизм, православие

Сибирский тунгусо-маньчжурский народ, родственный эвенкам. В родном языке эвенов выделяются три группы диалектов: северная, южная и восточная. Каждый подразделяется на говоры. В XVII веке у эвенов появился контакт с русскими, что не могло не отразиться на культуре и быте. С 20-х годов XX века большинство жителей перешло к оседлости и массовому билингвизму.

В религиозных представлениях эвенов существовал культ хозяев природы и стихий: тайги, огня, воды. Особое место занимало поклонение Солнцу, которому приносили в жертву оленей. Были развиты промысловые культы духов — хозяев природы, шаманизм. До VIII—XIX веков практиковалось воздушное захоронение на деревьях или свайных помостах: эвены одевали усопшего в лучшее платье, сообразно времени года, укладывали в деревянную колоду и ставили ее на деревья или на столбы. Заколов несколько оленей, их кровью обагряли гроб и деревья. Чум умершего, его утварь и прочее оставляли под деревьями. Хоронили головой на запад, ибо верили, что он «отправится на восток». Эвены обряжали покойников в одежду, сшитую без узлов, — «чтобы облегчить душе освобождение от тела, когда она начнет свое путешествие».

После принятия православия эвены начали хоронить умерших в земле, ставя над могилой кресты.

Танцы

Неотъемлемая часть магических обрядов. Например, на медвежьем празднике (в честь удачной охоты на медведя) танцевали особый круговой танец «Хэдье». Танцами же эвены оплакивали убитое тотемное животное, приносили ему свои «извинения» и объясняли, что в его страданиях они не виноваты, и помогали душе перейти в иной мир.

В своей хореографической культуре эвены сохранили многие традиции. Повсеместно прослеживаются черты подражания повадкам оленя в танцах тундровых эвенов. В основе хореографии лежит единый особый культурный пласт: музыкальный размер, однотипная фиксация движений рук, ног и бедер, голосовое сопровождение танца.

На протяжении многих веков эвены использовали следующие музыкальные инструменты: дудку, рог, свисток, бубен и варган.

Пение птиц, плавание рыб, бег лисы и зайца, звуки горных рек — своими движениями они описывают сцены из обычной жизни общины: охоту на медведей, сбор ягод, свадьбы, общение парней и девушек. Кроме того, любой танец сопровождался звуком бубнов, колотушек, колокольчиков или горловым пением, реже имитацией звуков, издаваемых животными, рычанием или воем. Сюжетами для эвенских песен также служат сцены из быта, охоты, чувства людей и описание природы.

Нивхи

Численность: около 4 460 человек

Язык: нивхский, русский

Религия: шаманизм, язычество, православие

Нивхи — малочисленный народ, проживающий на территории России и Японии. До окончания Второй мировой войны в южной части Сахалина, на тот момент еще японской земле, проживали около 100 коренных нивхов, носителей местного диалекта. В июне 1945 года началось массовое переселение на Хоккайдо, что привело к полному вымиранию уникального южно-сахалинского говора.

Исторически этот народ разделился на две группы проживания — Амурскую и Сахалинскую. Различаются группы не только по языковым диалектам, но и по культурным особенностям: праздники, обряды деторождения и захоронения, охота. Значительная часть нивхского населения расселена в Хабаровском крае: в низовьях Амура и на побережьях Охотского моря и Татарского пролива, образуя материковую группу. Вторая, островная группа, представлена на севере острова Сахалин.

Мудрость

Имеешь одну жену — значит, бедный. Две, три жены — богатый человек.

Жил-был один мужчина. Говорят, имел семь жен. Самая старшая из них — Хеманях. Одна она чего стоила — жадная и сварливая. Куда бы ни пошел муж Чомсомула — все ей не так, что бы ни делал — все не эдак. Да при этом еще и младших жен науськивала на него.

«Смотрите, какой у нас муж неумеха, скоро все с голоду помрем, уйдем в подземное царство раньше времени».

И до того она довела Чомсомулу, что жить ему не захотелось на белом свете. Решил руки на себя наложить.

И вот как-то встал он рано утром, когда еще ночь властвовала над миром и солнце не поднялось, мысленно простился с молодой женой, которую любил очень, и вышел за порог. На остальных жен не посмотрел даже.

Путь Чомсомулы был недолог. Ноги сами привели его к Амуру, где много раз добывал он рыбу. И вдруг подумалось ему: сколько раз приходилось лицом к лицу встречаться с К"отором — медведем — и ничего, жив. Столько раз пытался погубить Тол Ыз — хозяин воды, и ничего — жив. Так почему я должен погибнуть из-за прихотей жен своих? Подожду со смертью, а жен проучу.

Вернулся Чомсомула домой, старшую жену Хеманях с нар поднял.

— Иди, — говорит, — старуха, к Амуру. Там тебя Тол Ыз ждет не дождется, в гости зовет. Был и я у него, подарков надарил вам видимо-невидимо. Мне одному не по силам их поднять.

Хеманях направилась бегом к Тол Ызу. Думает про себя: «Одна пойду, никого с собой не возьму. Все мне достанется». Остальные жены разговор слышали и дружно кинулись вдогонку, да от жадности второпях все в воду и бросились. Только пузыри пошли по реке. Говорят, до сих в гостях у Тол Ыза находятся, все не могут подарки поделить. Лишь одна из них, самая последняя, с Чомсомулой осталась, не нужны ей были подарки Тол Ыза, никакие другие драгоценности.

Вскоре сын у них родился, назвали его Някрун, что значит «последыш». Послушным вырос, отца и мать жалел, до самой их смерти во всем помогал. И наказ отца выполнил — имел одну лишь жену, зато любимую, и сам любим был.

Эвенки

Численность: около 77 000 человек

Язык: эвенский, якутский, хамниганский, бурятский, русский, китайский

Религия: шаманизм, православие, тибетский буддизм

Устаревшее название этого народа — тунгусы. Он населяет обширную территорию от Енисея на западе до Охотского моря на востоке. Живет также в Монголии и на северо-востоке Китая. В эвенском языке выделяются три группы диалектов: северная, южная и восточная. Каждый диалект подразделяется на говоры. Интересны своими обрядами и обычаями. Например, ритуалом захоронения: эвенки практиковали «воздушное» захоронение. Тело умершего подвешивали высоко на дереве, придавая тем самым его дух небу, воздуху и птицам.

К мужским занятиям относились изготовление изделий из дерева, кости и металла, а также строительство лодок-берестянок, лодок-долбленок и нарт. Женщины выделывали шкуры, шили из них одежду, обувь, покрышки для чума, предметы домашнего обихода. Обрабатывали бересту и изготавливали из нее посуду, а также «тиски» — огромные полотнища для чумов. Мужчины умели украшать узорами деревянные, костяные и металлические вещи, женщины — бересту и меха. На последних также лежали обязанности домашнего хозяйства и уход за детьми.

Неписанные законы

● Палку, на которую вешают котелок для варки пищи, воткнув, оставлять нельзя: заболеешь неизлечимой болезнью.

● Когда едешь по озеру и рыба плещется в это время, нельзя говорить «рыба играет», надо говорить «листья падают». Иначе рыба в этом озере переведется.

● Спиной в дом дрова не заносят, с грохотом и поперек не кладут — грех.

● На одной стороне дома не спят постоянно, дом может перевернуться, как лодка.

● Через человека нельзя перешагивать — укорачиваешь его жизнь.

● В угол ногами не ложись — разрушишь свой дом.

● Над собой рукавицы не вешают — грех. Рукавицы мнут твое сердце, оно делается больным.

● Молоток никогда не клади у дверей — он навсегда выгоняет жильцов из дома.

● Когда заночуешь в лесу, сделай зарубку на толстом дереве, и когда дерево будет стонать, ни один нечистый дух не подойдет.

● Ночью никогда не ходят по воду, говорят, что с водой в дом можно принести плохое.

Удэгейцы

Численность: около 1 500 человек

Язык: удэгейский, русский

Религия: шаманизм

Устаревшее название народа — удэге́. Это один из коренных малочисленных народов Дальнего Востока.

На начало XX века удэгейцы занимали сплошную территорию по оба склона Сихотэ-Алиня.

Однако в связи с коллективизмом и укрупнением поселений, от которого пострадали чуть ли не все северные российские народы, в 1930-е годы ассимиляцию испытали и поселения удэгейцев. В результате к началу 40-х годов удэгейцы окончательно потеряли единство этнической территории и были сосредоточены в девяти поселках, которые ничем не отличались от русских.

Общественным традициям удэгейцев свойствено немало архаических черт — так, еще в середине XIX века господствующими у удэгейцев были родовые отношения. Во главе каждого рода стоял избиравшийся из старейших и авторитетных мужчин. Именно он был наделен властными полномочиями, следил за соблюдением закона и вел суд в случае его нарушения.

Сказка

У стариков жизнь позади, они многое знают — могут дать хороший совет. Только и молодой хорошее слово сказать может: силы у него больше, глаз лучше, руки тверже, вся жизнь впереди. Давно удэ в теплых краях жили, на равнине, на берегу моря. Много их было, как деревьев в лесу. Тихо жили, ни с кем не воевали. Зверя били, рыбу ловили, закон соблюдали, детей растили.

Тогда в одном стойбище хозяином был старший шаман Кандига. Как заболеет кто-нибудь, вытащит Кандига свой бубен, на котором Агды — гром — нарисован, костер разведет, бубен на костре подогреет и начнет шаманить. Вокруг костра ходит, пляшет, разные слова говорит, поет, в бубен бьет, будто гром гремит, — злых чертей пугает. Шум такой поднимает, что потом эхо два дня откликается. Иной больной и поздоровеет, глядишь. А если умрет, и тогда шаман свое дело сделает: на серой птице с красным клювом душу покойника в подземное царство — Буни — увезет. Ту птицу, правда, никто не видал, да как шаману не верить!

Боялись шамана сородичи, слушались. Что захочет взять — отдают, что скажет — сделают. Как шаману не дать! Не дашь — злых чертей на стойбище напустит, всем худо будет… Черти шамана любили — все у Кандиги было, даже тогда, когда все другие удэ голодали, свои унты с голоду жевали.

И жил в том стойбище молодой парень Димдига, охотник хороший: одной стрелой двух гусей убивал. Парень как парень, не хуже других, а лучше. Смотрел он на Кандигу — одного в толк не мог взять, почему это так получается: двух соболей забьет, одного — себе, другого — опять Кандиге. Кандига на охоту не ходит, в болоте не мокнет, на солнце не сохнет, на морозе не мерзнет, а добычи столько же получает, сколько и Димдига.

На совете мужчин Кандига говорит, разделив добычу:

— Хорошо сделали мы, все довольны.

— Хозяин! Я недоволен… Почему так? Ты в юрте сидишь, ног не бьешь. Тебе все мужчины половину отдают. Почему у меня, охотника, меньше добра, чем у тебя?

— Глупый ты! Счастье мне духи приносят! Почему? С ними поговори… Вот сейчас всех чертей своих сюда позову!

Рогатую шапку надевает, пояс с погремушками надевает, за бубен гремящий хватается. Гремит бубен — по всей округе гром идет.

К сведению

Территория нижнего течения Амура (от Хабаровска до Николаевска-на-Амуре) в новом каменном веке (от 13 до 4 000 лет назад) была охвачена активными историческими процессами.

Здесь достаточно рано племена перешли от бродячего к оседлому образу жизни. Они охотились на мамонтовую фауну. Самые поздние мамонты возрастом 13 000 лет обнаружены в низовьях Амура. В Комсомольске-на-Амуре известно три местонахождения с останками мамонта. Их исчезновение вызвано потеплением, таянием ледника, тектоническими процессами. Той же причиной вызвана и миграция лососей в реки бассейна Тихого океана, в том числе, в Амур. Обитатели реки, утратив мамонта, получили не менее ценный и обильный пищевой ресурс.

На Амуре рано сложилась культура оседлых рыболовов. Остатки котлована самого раннего постоянного жилища в культурном слое возраста 13—11 000 лет назад раскопаны в поселении Хумми возле Комсомольска-на-Амуре. Они научились сохранять рыбные запасы: сушить и вялить. Наиболее выгодным и доступным стал способ консервации в рыбьем жире, получаемом из внутренностей лосося. Эта нужда привела к созданию небывалого в природе материала для изготовления посуды — керамики (обожженной глины).

Высадившись в 1786 году в бухте Де-Кастри, знаменитый французский мореплаватель Лаперуз встретил людей, которые, якобы, назвали себя орочами. Так, с его легкой руки, это самоназвание закрепилось за жителями Ванинского и Советско-Гаванского районов нашего края. До сих пор особый интерес и неутихающие споры ученых вызывает происхождение орочей. Высказываются различные гипотезы об их корнях. Сегодня возобладало мнение, что орочи — это потомки аборигенов Нижнего Амура и Приморья, которых ассимилировали пришедшие в эти края эвенки.

Ваша оценка: Нет

Коренные малочисленные народы Приморского края представлены удэгейцами (793 чел.), нанайцами (383 чел.) и тазами (253 чел.) - по результатам всероссийской переписи населения на 2010 г. Всего - 1429 чел.

В основном аборигены проживают в четырех районах Приморского края: Тернейском районе удэгейцы: Терней, Перетычиха, Агзу; Пожарском районе: Лучегорск (удэгейцы), Красный Яр (удэгейцы, нанайцы), Верхний Перевал (удэгейцы), Ясеневый (удэгейцы), Соболиный (удэгейцы), Олон (удэгейцы, нанайцы), Охотничий (удэгейцы); Красноармейском районе: удэгейцы: Дальнереченск, Дальний Кут, Санчихеза, Новопокровка, Вострецово, Рощино, Тимохово, Мельничное, Богуславец, Таборово; Ольгинском районе: Михайловка -тазы.

УДЭГЕЙЦЫ

Удэгейцы - коренной народ в Приморском и Хабаровском краях. До конца 19 века удэгейцев в качестве самостоятельного этноса не выделяли. Их и орочей считали одним народом. Первым, кто обосновал их этническую самостоятельность, был С.Н. Браиловский. Он же первым ввел в употребление и этноним удихэ (удээ, удэхэ), ставший самоназванием народа в 30-х гг. XX века. До этого общего самоназвания не было. Каждая территориальная группа имела свое самоназвание: хунгарийская -хунгакэ, бикинская - бикинка, анюйская -унинка и др.

Говорят на удэгейском языке, который вместе с орочским занимает в южной группе тунгусо-маньчжурских языков промежуточное положение. В настоящее время принято выделять три диалектные группы: самаргинско-хунгарийскую, хорско-анюйскую и бикино-иманскую. Все удэгейцы русскоязычны. На родном языке говорят лишь старшее поколение.

Можно выделить три основных этнических компонента, на базе которых формировался удэгейский этнос: автохтонный палеоазиатский, аустронезийский и тунгусский, первоначальную основу которого составляли пешие охотники илоу, пришедшие из Забайкалья. В процессе взаимодействия илоу с местными племенами к 7 веку на юге Дальнего Востока сложилась новая тунгусоязычная общность мукри, дальнейшее развитие которой происходило в сложных этнополитических условиях в неразрывной связи с историей и культурой соседних стран и народов. Особенно большое влияние оказали на нее древнетюркские и древнемонгольские народы, что в конечном итоге и привело к образованию этносов южно-тунгусской языковой группы, в т.ч. удэгейцев.

Нанайцы

Нанайцы - народ тунгусо-маньчжурской языковой группы. Основное самоназвание - нанай, нани («здешний человек»). В некоторых территориальных группах бытовали и другие самоназвания - киле, акани и др. Старое название нанайцев - гольды. Гольдами до сих пор называет себя часть нанайцев старшего поколения в некоторых районах Приморья.

Выделяется несколько этнографических групп - горинская, курурмийская, уссурийская и другие. Говорят на нанайском языке, имеющем три диалекта (горинский, курурмийский, бикинский) и два наречия. Некоторый специалисты считают курурмийский диалект особым языком. Широко распространен русский язык.

В генетическом отношении современные нанайцы представляют собой сложную историческую общность - конгломерат родов самого различного происхождения. На Нижний Амур в разное время приходили группы тунгусов, тюрок, монголов, маньчжур, которые, смешиваясь с автохтонным населением, формировались в различные этнические общности. Одной из них и являются современные нанайцы. Например, нанайские роды Киле, Самар, Дигор, Гаер, Хайтанин имеют эвенкийское (тунгусское) происхождение. В составе рода Бельды имеются айнские подразделения. В состав других нанайских родов вошли китайцы, маньчжуры, солоны и многие другие народы.

Тазы

Тазы – метисная по происхождению этническая группа в Ольгинском районе Приморского края. Этноним тазы – русифицированный вариант китайского тадзы, дацзы. Наиболее близкий ему аналог в русском языке – слово «инородцы». По мере того как развивались на юге Уссурийского края ассимилятивные процессы, все более локальный характер приобретало и значение слова «тазы». В конце концов, оно закрепилось как этноним за этнической общностью, возникшей в результате смешения части уссурийских нанайцев и удэгейцев с маньчжуро-китайскими отходниками. Язык тазов представляет собой один из говоров северного диалекта китайского языка. Он схож с говорами Северного Китая, но обладает большим своеобразием, что связано с его длительной изоляцией от основной массы носителей этих говоров, а также влиянием местных языков. В настоящее время на родном языке практически уже никто не говорит.

Ч. 1
Коренные народности


На территории Хабаровского края российского Дальнего Востока издревле проживают восемь коренных малочисленных народов: нанайцы, негидальцы, нивхи, орочи, удэгейцы, ульчи, эвенки, эвены.

Образ жизни и система хозяйства коренных народов Приамурья определяются географической средой и климатическими условиями. Традиционные занятия: рыболовство, таежная и морская охота, собирательство.

Основу мировоззрения аборигенов Приамурья составляют древнейшие представления и верования. Наиболее значимы культ природы и шаманство. Коренные народы Приамурья являются наследниками самобытной культуры, насчитывающей более пяти тысяч лет.

Традиционные формы религии народов Приамурья были тесно связаны с их промысловой культурой. Основу их составляли представления о животном мире, очень близком человеку. Считалось, что человек происходит от зверя или птицы; что звери в тайге все слышат и понимают, могут узнать человека в лесу и отомстить ему за убийство их сородичей на охоте; что зверь может возродиться после смерти, если не повредить его кости и череп, сохранив их; что у зверей и птиц есть свои духи-хозяева, которых надо периодически задабривать, чтобы охота была удачной. Поэтому на традиционных праздниках всегда проводились обряды для снятия с себя вины за убийство зверя и "возрождения" его вновь.

Еще первые исследователи отмечали, что народы Приамурья - виртуозы художественной обработки дерева. Ульчи знали множество технических приемов резьбы и росписи.

Традиционная одежда народов Приамурья - один из самых массовых видов художественного творчества, сочетающий в себе искусство кроя, аппликации, обработки кожи, металла, камня. Наиболее интересны халаты из рыбьей кожи. Их носили весной, летом и в начале осени. Особая ценность - свадебная одежда, которая имеет большое количество украшений в виде подвесок, орнамента, меховой опушки. Обязательно изображение на халате родового дерева, которое символизирует продолжение рода. Сидящие на ветвях птички - это души не родившихся детей. У нанайцев имелся определенный орнамент для каждого вида одежды. Многие мастера находили вдохновение в резьбе по дереву и кости. Во многих селах выезд на охоту становился своеобразным конкурсом: чья одежда лучше расшита, чья лодка, нарты сделаны красивее, лучше украшены резьбой.

НАНАЙЦЫ

Самоназвание: нани - «здешний человек».

Нанайцы (прежнее название - гольды), народ, проживающий в основном на территории Хабаровского края, в нижнем течении реки Амур. Численность 12017 человек(2002,тпроверка 2009) В этногенезе нанайцев участвовали потомки древнего амурского населения и различные тунгусоязычные народы. Нана́йцы (нанайск. нанай, нани; кит. хэчжэ; устаревшее гольды)- коренной малочисленный народ Дальнего Востока, проживающий по берегам Амура и его притоков Уссури и Сунгари в России и Китае.

Антропологический тип: Нанайцы являются носителями байкальского антропологического типа с небольшой примесью северного китайского антропологического компонента.

Первая информация о расселении коренных народов бассейна Амура появилась в России в середине XVII в, во времена походов Хабарова и других землепроходцев. По мнению историка Б.П. Полевого, дючеры, жившие в низовьях Сунгари и по Амуру в районе устьев Сунгари и Уссури были нанайцами. Однако более общепринятым и по сей день остается высказывавшееся в XIX в. мнение, что дючеры были потомками, или близкими родственниками, чжурчжэней, а нанайцы вероятно были известны землепроходцам как "ачаны" и "натки", и распространились в районы, прежде заселённые землепашцами-дючерами, лишь после эвакуации дючеров китайскими властями в глубину Маньчжурии во второй половине 1650-х годов.

Места проживания: Пекинский договор 1860 г., сделав реки Амур и Уссури государственной границей, разделил район проживания нанайцев между Россией и Китаем.

Большинство нанайцев России проживает в Хабаровском крае. Нанайские деревни расположены по обоим берегам среднего Амура (примерно от Хабаровска до Комсомольска-на-Амуре) и на его притоках, а также на российском (восточном) берегу Уссури (Пожарский район Приморского края).

Нанайский язык относится к группе тунгусо-маньчжурских языков

НЕГИДАЛЬЦЫ

Самоназвание: амгун бэйэнин - «амгунский».

Негидальцы (прежнее название - гиляки,), народ, проживающий на территории Хабаровского края по берегам рек Амгунь и Амур. Численность 622 человека. Предположительно, негидальский этнос возник в результате смешения эвенков с нивхами и ульчами. Негидальцы (от негидал. ңегидал - «береговой», «прибрежный», самоназвание: элькан бэйэнин - местные люди; амгун бэйэнин - люди реки Амгунь) - малочисленный тунгусо-маньчжурский народ в Приамурье.

Расселение и численность: Проживают в нижнем Приамурье в бассейне нижнего течения реки Амгунь. Численность согласно переписи 2002 года - 567 человек, в том числе в Хабаровском крае - 505 чел.

Язык:Говорят на негидальском языке, наиболее близком к эвенкийскому. Большинство также на русском, который в настоящее время является основным языком общения.

Культура и история:Территориально разделяются на «низовских» и «верховских» негидальцев, имеющих локальные особенности в культуре, быту и языке. Основным занятием низовских негидальцев было рыболовство, второстепенным - охота. Жили оседло. Зимним жилищем служили бревенчатые дома с отапливаемыми нарами, летним четырёхстенные домики из коры. У верховских негидальцев основным занятием была охота, второстепенным рыболовство. Жилище переносной конический чум.

Транспортным животным у низовских была собака, у верховских - олень. В старину одежду и обувь шили из рыбьих кож и шкур животных, позднее из тканей маньчжурского, китайского и русского происхождения.

По религиозным представлениям негидальцы были анимистами, с развитым шаманизмом.

Русские впервые столкнулись с негидальцами в XVII веке. Тесные контакты начались с середины XIX века. В конце XIX века у негидальцев появились русского типа жилища, одежда, стало распространяться земледелие.

НИВХИ

Самоназвание: нивх - «человек».

Нивхи (прежнее название - гиляки), народ, проживающий на территории Хабаровского края в нижнем течении реки Амур и на острове Сахалин. Численность 4673 человека.

Предположительно, нивхи являются прямыми потомками древнейшего населения Сахалина и Нижнего Амура. Ни́вхи (нивх. нивах, нивух, нивхгу, ньигвнгун; устар. гиляки) - малочисленная народность на территории Российской Федерации.

Проживают около устья реки Амур (Хабаровский край) и на острове Сахалин. Язык нивхский. Численность - 5,2 тыс. человек (2002).

Происхождение и языковая принадлежность:Нивхи - прямые потомки древнейшего населения Сахалина и низовьев Амура. Существует точка зрения, что предки современных нивхов, северо-восточных палеоазиатов, эскимосов и индейцев - звенья одной этнической цепи, охватывавшей в далёком прошлом северо-западные берега Тихого океана.

Нивхи относятся к палеоазиатскому типу монголоидной расы.

По языку и культуре нивхи близки народам, разговаривающим на палеоазиатских языках (чукчи, коряки и др.), и чаще всего объединяются с ними в общую группу.

Традиционное хозяйство: Среди хозяйственных областей на первом месте по значимости у нивхов всегда стояла рыбная ловля. Сырая и вяленая (реже - варёная и жареная) рыба составляет основу традиционной кухни. Важную роль в нивхском хозяйстве играли охота, собирательство и собаководство.

ОРОЧИ

Самоназвание: орочили.

Орочи - народ, проживающий в Приморье и Хабаровском крае по берегам рек Тумнин и Амур. Численность 915 человек(2002-перепись, проверка 2009). В этногенезе орочей участвовали аборигенные и пришлые эвенкийские народы. О́рочи (самоназвание орочисэл, ороч, а также нани (утраченное старое самоназвание, заимствовано от амурских нанайцев: "на" - земля, "ни" - человек, перевод - «местный житель»; обычно именовали себя по местам проживания, по родовой принадлежности)) - народ в России.

Численность и расселение: Живут в основном в Хабаровском крае (426 чел., 2002 г.), преимущественно в низовьях реки Тумнин с её притоками (Ванинский район), и по реке Хунгари, притоку Амура, по Амуру, у озера Кизи (Ульчский район) и др.

Язык: Говорят на орочском языке тунгусо-маньчжурской группы алтайской семьи. В языке выделяются тумнинский, хадинский, хунгарийский диалекты.

История:В вопросе о самоназвании нет определенности. Ульчи и нанайцы издавна, а с XIX века и русские, именовали коренное население Амура орочами. Этот этноним был внесен в 1930-е гг. в официальные паспорта. Позднее было выявлено бытовавшее у них самоназвание нани - «здешние жители», как у нанайцев и ульчей, но этот этноним по их же утверждению «принесли» с Амура соплеменники, длительное время жившие среди амурских аборигенов.

Формирование орочей происходило на склонах Сихотэ-Алиня, на территории от залива Де-Кастри на севере до р. Ботии на юге. В этом длительном процессе принимали участие элементы различного этнического происхождения, как местного (нивхские, айнские и др.), так и эвенкийского и др. В результате сложились пять территориальных групп: амурская, хунгарийская, тумнинская, приморская (хадинская) и коппинская.

Занятия и обычаи: Основные традиционные занятия - охота (кабарга, лось, медведь, пушной зверь), в том числе морская, а также рыболовство. Оружием служили лук со стрелами, копьё, использовались ловушки, петли, самострелы и др. Огнестрельное оружие, капканы появились в XIX веке. Рыбачили круглый год, летом - в маленьких долблёнках и больших дощатых лодках по рекам, а для добычи нерпы и сивуча выходили в Татарский пролив и его бухты. Морского зверя били гарпунами, из ружья, на льдинах и берегу - колотушками, рыбу (кета, горбуша, таймень и др.) ловили сетями, неводом, устраивали ловушки, били острогой.

Год делился на месяцы, соответствовавшие фенологическим (природным) явлениям и промысловым занятиям:гуси биани - «месяц прилёта орла»;

туа - «месяц ворона»;

зонка - «месяц, когда течёт с крыши»;

илакта биани - «месяц цветов»;

нада биани - «жаркий месяц» (7-ой);

омо хукканку ини - «первый месяц охоты с петлями»;

амукин хукканкини - «последний период охоты с петлями»;

мийэ - «месяц плеча»;

ичэ - «новый месяц»- январь.

УДЭГЕЙЦЫ

Самоназвание: удэхэ.

Удэгейцы (в прошлом назывались «лесными людьми»), народ, проживающий в Приморье и Хабаровском крае. Численность 2011 человек. В формировании удэгейского этноса участвовали аборигенные и пришлые тунгусские народы. Удэге́йцы - один из коренных малочисленных народов Дальнего Востока, антропологически относятся к байкальскому типу монголоидов.

Язык: удэгейский, относящийся к амурской группе тунгусо-маньчжурских языков, наиболее схож с орочским, практический вытеснен русским языком.

История:Территория компактного проживания удэгейцев издавна находится на северо-востоке Приморского края и юго-востоке Хабаровского края, в основном, в горах и предгорьях Сихотэ-Алиня или у правых притоков Уссури и Амура. На протяжении своей истории удэге контактировали с нанайцами и эвенками, наиболее тесные связи были с орочами. До конца XIX века русские исследователи удэгейцев и орочей не разделяли, а считали одним народом.

До прихода русских удэгейцы не знали письменности, основной религией был шаманизм и анимизм, выраженные в вере в родство людей с медведем и уссурийским тигром, а главными занятиями - охота (главным образом на изюбра и лося), рыболовство (на крупных реках) и собирательство (в основном, женьшеня).

Русские принесли письменность (русскую, первый алфавит на удэгейском языке был составлен лишь 1930-е гг), большое внимание уделялось обращению удэгейцев в христианство. Лишь в отдалённых районах сохранился шаманизм в чистом его виде.

Настоящее время

На 2002 год насчитывалось около 1700 человек (в 1970 году - около 1500, в 1989 году - около 2000), указавших национальность «удэгеец», однако, большое количество лиц удэгейского происхождения живут в городах и посёлках городского типа и полностью ассимилировались с русским большинством, что привело к резкому уменьшению носителей родного языка. Лишь около 400 человек в 2002 году признало удэгейский язык родным, преимущественно люди старшего поколения.

УЛЬЧИ

Самоназвание: нани - «человек земли».

Ульчи (в прошлом назывались мангунами - «амурскими людьми»), народ, проживающий на территории Хабаровского края в нижнем течении реки Амур. Численность 3233 человека на 2002 год. В этногенезе ульчей участвовали нанайцы, нивхи, негидальцы, айны, эвенки. Ульчи (самоназвание - нани, ульча - «местные жители» (общее для ряда народов Приамурья), устаревшее: мангуны, ольчи).

Численность и расселение: Живут в девяти поселках в нижнем течении Амура (Ульчский район Хабаровского края). Численность по переписям: 1896 года - (ольчи) 1455, 1989 года - 3233, 2002 года - 2913, из которых в Хабаровском крае - 2718 чел. (93%), в основном в Ульчском районе. Ульчи являются представителями байкальского антропологического типа североазиатской расы, с небольшой долей примеси амуро-сахалинского типа, что объясняется их длительными контактами с нивхами.

Язык: Ульчский язык входит в южную (амурскую) ветвь тунгусо-маньчжурской группы алтайской языковой семьи. Наряду с языками нанайцев и ороков содержит реликты древнеалтайской лексики, что позволяет считать предков ульчей древнейшими жителями Приамурья.

Религия: Традиционная идеология ульчей, как и других народов Приамурья выражена шаманизмом. Наряду с ним, большую роль в общественной жизни ульчей играла система культов: промыслового, семейных, предков (анимизм).

Культура: Для ульчей была характерна высокая степень интеграции культуры с другими народами Амура. Это объясняется, с одной стороны, общим субстратом, лежащим в основе их формирования, с другой, этнической неоднородностью ульчского ареала на поздних этапах их истории. В составе современных ульчей есть роды эвенкийского, негидальского, орокского происхождения. Многое в культуре ульчей сближает их с нанайцами и нивхами.

Ульчи вели оседлый образ жизни, история некоторых их поселений насчитывает десятки и даже сотни лет. Основу их экономики составляло комплексное промысловое хозяйство, в котором ведущее положение занимало рыболовство, регламентирующее образ жизни и занятия другими хозяйственными отраслями, затем, по уменьшению степени значимости, или таёжный промысел и охота на морских животных.

Средствами передвижения служили собачьи нарты, лыжи (для охоты по насту и повседневные - с меховой обклейкой), лодки (дощатые, плоскодонные, многоместные, остроносые - в рыболовстве; долбленые, берестяные - чаще для охоты).

Традиционная мужская и женская одежда: халаты покроя кимоно, чаще из ткани, зимние - на вате (хукту), праздничные - иногда сплошь вышитые и украшенные аппликацией. Изготовлялись также арми - из рыбьей кожи, ровдуги, зимой - из различных мехов. Под халатом штаны, ноговицы (из ткани, на вате, из рыбьей кожи, ровдуги), нагрудник (мужской - малый меховой, женский - длинный, отделанный бисером, металлическими бляшками). Мужские юбки из нерпичьих шкур, фартуки охотничьи, фартуки праздничные, с орнаментом, охотничьи куртки из лосиных шкур, малые меховые шапочки, надевавшиеся с тканевыми шлемами и т. п. Обувь в виде сапожка с отдельной пришивной подошвой - из ровдуги, камусов; другой тип - с отдельно кроеной головкой - из рыбьей кожи, нерпичьих и сивучьих кож с множеством украшений и без них. Тёплые шапки орнаментированные. Одежда (особенно женская) украшалась меховой мозаикой из кусочков собачьего, лисьего и беличьего меха, оленьим волосом, разноцветным орнаментом и пр.

В пище преобладала рыба. Добыв крупного осетра, съедали лишь малую часть, бо́льшая часть шла на изготовление юколы (вяленных на ветру и солнце длинных и тонких пластин рыбы). Основные запасы юколы делали из лосося, который, как правило, на Амуре шёл «рунным ходом» дни и ночи в течение многих недель.

Жанры традиционного фольклора разнообразны: космогонические мифы, мифы и сказки о духах, о животных, волшебные сказки, исторические легенды и предания, загадки, пословицы и пр.

Из музыкальных инструментов наиболее характерны примитивные однострунные скрипки, малые свирели, железные и деревянные варганы.

До середины XIX века в общественной жизни ульчей большое значение имели традиционные родовые институты, основные функции которых состояли в регулировании брачных отношений, реализации норм родовой взаимопомощи и т. п. Смешанный в этническом плане характер поселений, влиял на повышение социальной значимости соседских связей в сфере экономики.

С середины XIX века начинается активное освоение Нижнего Амура русскими, поселения которых ставились рядом с ульчскими. С установлением прочных экономических связей с русскими, ульчи осваивают огородничество, занимаются извозом, рыболовство приобретает товарный характер. Распространение товарности в промысловом хозяйстве вело к изменению принципов использования угодий, ранее определявшемся приоритетом занятия мест промысла, в виде закрепления за родами исключительного права на их эксплуатацию.

ЭВЕНКИ

Самоназвание: эвэн.

Эвенки (прежнее название - тунгусы, назывались также «оленьими людьми»), народ, проживающий на территории Сибири и Дальнего Востока. Численность 30233 человека. Предками эвенков были прототунгусы Прибайкалья и Забайкалья.

Эве́нки (тунгусы) (самоназвание: эвэнкил) - сибирский малочисленный коренной народ, родственный маньчжурам и говорящий на языке тунгусо-маньчжурской группы. Живут в России, Китае и Монголии. В России эвенки проживают в основном в Якутии (18 тыс.) и Красноярском крае (4,6 тыс., в том числе 3,8 тыс. в Эвенкийском районе), а также в Бурятии (2,6 тыс.), Приамурье (1,5 тыс.), Забайкалье (1,5 тыс.), Приангарье (Предбайкалье) (1,4 тыс.). В 1930-2006 годах существовал Эвенкийский автономный округ, в 1931-1938 - Витимо-Олёкминский национальный округ, созданные в районах компактного проживания эвенков. Для эвенков характерен традиционный природоресурсный тип хозяйствования. ТрадицииТрадицииТрадиции

Традиционная кухня - северная, содержащая много мяса, рыбы и оленьего молока. Деликатесное блюдо - дуктэми, подаваемое по торжественным случаям, содержит не только мясо рыбы, но и костную муку.

Традиционное жилище - конический чум.

Традиционные верования - шаманизм.

Традиционное занятие - охота и оленеводство (в отличие от других народов практиковали доение оленей и верховую езду на них), таежная охота, клеточное разведение пушных животных, промыслы и ремесла.

История: Во II тыс. н. э. эвенки были рассечены продвижением на север якутов. Восточные эвенки образовали этнос эвенов.

Расселение и язык:Общая численность - около 20 тысяч человек(перепись 2002). Проживают преимущественно на востоке РФ. Так по данным переписи 2002 года в Республике Саха (Якутия) проживало 11 657 эвенов, в Магаданской области - 2527, в Камчатской области - 1779 (из них в Корякском автономном округе - 751), в Чукотском автономном округе - 1407, в Хабаровском крае - 1272.

Религия и обычаи эвенов: В религиозных представлениях эвенов существовал культ "хозяев" природы и стихий: тайги, огня, воды и т.д. Особое место занимало поклонение солнцу, которому приносили в жертву оленей. Были развиты промысловые культы, духов-хозяев природы, шаманизм. До XVIII - XIX вв. практиковалось воздушное захоронение на деревьях или свайных помостах. После принятия православия, эвены начали хоронить умерших в земле, ставя над могилой кресты. В XVII-XVIII вв. эвены одевали покойника в самое лучшее платье, сообразно времени года, укладывали в деревянную колоду и ставили ее на деревья или на столбы. Заколов несколько оленей, их кровью обагряли гроб и деревья. Чум умершего, его утварь и прочее оставляли под деревьями. И.А.Худяков писал, что индигирские ламуты (эвены) хоронили покойников головой на запад, ибо верили, что он "отправится на восток". Томпонские эвены, по материалам В.А.Туголукова, обряжали покойников в одежду, сшитую без узлов - "чтобы облегчить душе освобождение от тела, когда она начнет свое путешествие". Обычай удушения оленей у эвенов, как предполагают ученые, является наиболее древним тунгусским способом умерщвления жертвенных животных при похоронном обряде.

В эвенском фольклоре большое значение придавали сказкам и былям-преданиям. Причем среди сказок особо выделяются сказки о животных и птицах, близкие по содержанию к сказкам эвенков. Некоторые части сказаний о героях-богатырях, например, речи героев, обычно поются. Среди былин особенно интересны былины о героях-женщинах, побеждающих в состязаниях мужчин. Вообще следует отметить, что при исполнении произведений эпического характера широко использовалась песенная передача былины и для каждого героя существовала своя, особая мелодия.

В традиционном народном искусстве эвенов значительное место занимал хороводный танец "сээдьэ", имеющий религиозно-обрядовый характер. Такие коллективные танцы проводились весной и летом при ежегодных традиционных встречах. Они вселяли небольшим этногруппам эвенов чувство единения, коллективного разума, уверенность в преодолении невзгод, веру в добро. Был распространен культ солнца, которому в жертву приносили оленей. поводом для жертвоприношения обычно была болезнь кого-либо из членов общины. Жертвоприношение совершалось всеми общинниками, мясо съедалось, шкура вешалась на шест. Оленя для жертвоприношения указывал шаман или выбирали с помощью гадания.

Хозяйство: В хозяйственной деятельности эвенов сочетались кочевое оленеводство, охота на мясного и пушного зверя, рыболовство. Интегративные процессы лежали и в основе формирования эвенской культуры, оценка которой соответствует обще сибирской закономерности. "У народов, в большей степени сохранивших традиционное хозяйство, особенно оленеводство, больше сохраняется национальная культура и, как правило, родной язык." Потребностями оленеводства определялся образ жизни и атрибутика эвенской культуры. Исторически, хозяйство эвенов формировалось в виде комплексной экономики, сочетавшей занятия таежным промыслами, рыболовством и оленеводством. У эвенов Охотского побережья фиксируется три зональные группы хозяйств: горно-таежная, с приморской территорией практически не связанная (оленеводческая), промежуточная, к которой относились около 70% эвенских хозяйств (оленеводческо-промысловая) и приморская, состоящая из эвенских хозяйств утративших оленей (промысловая). Хозяйственный цикл эвенов делился на шесть периодов, четыре из которых соответствовали основным временам года и два дополнительных: предвесенний и предзимний, имевших важное значение для оленеводческого хозяйства. Каждый из этих периодов определял приоритеты и сочетание видов хозяйственной деятельности, способов кочевания, организации поселений и т. п. Счет месяцев велся по месяцам, с использованием двух видов календарей. Один, более традиционный, "по частям тела". У охотских эвенов год начинался с сентября, который назывался месяцем "подымающейся тыльной поверхности кисти руки" (левой) и заканчивался августом, месяцем "подымающейся кисти руки, сложенной в кулак" (правой). Другой календарь был собственно православный и изготавливался он в виде деревянной дощечки, на которой метками обозначались дни, месяцы, сезоны года и церковные праздники, в него вносились и семейные даты.

По территории расселения значительно варьировал транспорт, особенно олений. Для эвенов на Охотском побережье, вьючно-верховое оленеводство сибирского типа. В местах распространения упряжного оленьего транспорта, он, как правило, сосуществовал с традиционным для тунгусов вьючно-верховым оленеводством.

Традиционные поселения и жилища: Как и хозяйство, материальная культура эвенов сочетает в себе элементы различного происхождения. При наличии мобильных кочевых стойбищ, эвены-скотоводы устраивали летние скотоводческие стоянки сайылык. Разнообразными были и жилища – тунгусский чум с берестяным или ровдужным покрытием. Заимствованные типы жилища, обычно в деталях, адаптировались в связи с эвенской традицией: ориентировка входа жилища в пространстве зимой на юг, летом на северо-запад, отсутствие, в отличие от палеоазиатов, в жилище пологов, устройство очага, социализация пространства жилища и т.п. Во время зимних кочевок охотились на пушного и мясного зверя. В старину на волка не охотились, т.к. он считался запретным животным.

У эвенов бытовали два типа жилищ: эвенкийский чум и чукотско-корякская яранга. Одежда этого народа по составу костюма и покрою была подобна эвенкийской. Вышивка располагалась по швам и краям одежды, чтобы "мешать" проникновению злых духов в одежду. Орнамент в одежде (у тунгусоязычных наблюдается преобладание в орнаменте геометрических узоров) обладал определенной сакральной силой, внушающей владельцу данной вещи чувство уверенности и неуязвимости, силу и мужество.

Шаманство эвенов: В процессе совершения ритуала шаман или шаманка поднимаются из среднего мира (он назван по-якутски Орто-Дойду) вверх, к божеству Айыы, или вниз, в мир злых духов, с целью извлечения оттуда души заболевшего человека. Уникальным свидетельством для шаманской практики является описание своеобразного обмена - возвращения злого духа, вызвавшего болезнь, в нижний мир и возвращения души заболевшего человека в мир живых людей.

Яркой особенностью ритуальных текстов являются слова-подражания крику различных птиц, а также возгласы, не имеющие непосредственного значения: хэруллу, хэруллу, хэруллу, дергэл-дергэл-дергэл (ср., впрочем, монг. dergel sara "полная луна") и т.п. Вероятнее всего, такие возгласы либо воспроизводят текст на языке, который не был понятен при заимствовании ритуала, либо, скорее всего, служат имитацией значимых словесных элементов обрядового текста, что наряду с использованием иноязычных элементов характерно для шаманских текстов всех народов Крайнего Северо-Востока.
ч. 1