Проявления кризиса средневековой философии. Философия средневековья. Философия эпохи схоластики

Средневековье (V-XIV вв.), пришедшее на смену античности, обычно характеризуют как времена мрака и невежества, варварства и жестокости, апологетики религиозного мировоззрения и борьбы с инакомыслием - «темные века» в истории человечества. Сказанное справедливо лишь отчасти. Нельзя не принимать во внимание, что Средние века -

• период образования основных европейских государств, народов и языков, многочисленных цехов и корпораций ремесленников;
• период рождения романского стиля и готики, рыцарского романа и поэзии трубадуров, героического эпоса, григорианского хорала и иконописи;
• период возникновения монастырских и кафедральных школ, а также первых в Европе университетов.

В действительности, это было довольно противоречивое время, оказавшее значительное влияние на последующее развитие западноевропейской цивилизации и культуры.
Главной особенностью культуры средневековья является доминирование религиозного христианского мировоззрения . Христианство формируется в I веке н.э. в восточных провинциях Римской империи и постепенно распространяется в Средиземноморье, Западной и Восточной Европе. Под его влиянием духовная культура приобретает ярко выраженный религиозный характер и рассматривается как средство приобщения человека к Богу, постижения его сущности.

Отличительной чертой средневековой философии становится теоцентризм (от греч. theos - бог), в соответствии с которым реальностью, определяющей все сущее, является не природа, космос, как это было в античной философии, а сверхъестественное начало - Бог. Представления о реальном существовании сверхъестественного ведут к новому пониманию природы, человека и смысла истории. Философская мысль, ограниченная религиозными воззрениями, сливается с теологией, сводится к систематизации христианского вероучения и его рациональноумозрительному обоснованию . Отсюда следуют другие особенности средневековой философской мысли. Прежде всего, - авторитаризм и догматизм . В основе философских умозаключений лежат догматы, предписанные Священным Писанием (в том числе Библией), религиозными авторитетами, отчасти и авторитетами античности. Любые новации рассматриваются как «покушение» на авторитеты и осуждаются. Резкой критике подвергается все то, что противоречит учению церкви. Христианские теологи сосредоточивают свое внимание на умозрительном анализе понятий, их творческий потенциал реализуется в сфере формальнологических доказательств.
Средневековая философия начинается с сознательного подчинения знания вере. Религиозная вера трактуется как универсальный способ человеческого бытия, особая мировоззренческая позиция индивида. Человеческий разум может выразить посредством понятий лишь то, что уже есть в вере, истина предопределена христианским вероучением. Таким образом, в эпоху средневековья складывается новый феномен - философствование в вере, положившее начало религиозной христианской философии.

Становление средневековой философии. Патристика

Следует учитывать то, что основы христианского вероучения изложены в Библии, тексты которой были составлены на трех языках: древнееврейском, арамейском и греческом. Начиная со II в. Библию переводят на латинский язык, который становится универсальным языком средневековой культуры. Но распространение христианства в период раннего средневековья происходило на фоне упадка интеллектуальной культуры и образованности. Тексты Библии считались сложными, и для большинства невежественных людей они были просто недоступны. Появляется необходимость в толковании Библии, разъяснении основ христианского мировоззрения и его обосновании.
На решение этих задач была направлена патристика (от лат. pater - отец) - учение «отцов церкви», которое формируется в рамках нового социального института - церкви. И если ранняя патристика (II-III вв.) сводилась к защите христианства, поэтому она так и называется - апологетика (от греч. apologia - защита), то позднее, в IV-VIII вв. представители патристики обращаются к разработке христианской догматики и ее систематизации. В патристике находят обоснование и развиваются основные положения христианского вероучения:

• 1. На смену языческому политеизму приходит монотеизм (от греч. monos - один, единственный; theos - бог). Христианство признает существование единого Бога: «Господь, Бог наш, ...един есть» [Второзаконие. 6:4]. Бог мыслится как нечто трансцендентное, существующее вне мира и над миром. «Отцы церкви» подчеркивают необходимость веры в единого Бога. При этом особое внимание уделяется обоснованию идеи триединства Бога (проблема тринитарности) и спорам о божественной и человеческой природе Иисуса Христа (христология).
• 2. Могущество христианского Бога заключается в том, что он является творцом мира - креационизм (от лат. creatio - творение, создание), и постоянно поддерживает свое творение: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец. Первый и Последний» [Откр. Иоанна Богослова. 22:13]. Эта идея существенно отличает христианскую традицию от греческой, в которой мир (космос) мыслился несотворенным, вечным. Проблема начала мира и его творение «из ничего» (ex nihilo) - одна из основных в патристике.

Монотеизм и креационизм лежат в основе религиознофилософского учения о бытии.

• 3. Христианская антропология исходит из библейского понимания человека как образа и подобия Бога: «И сотворил Бог человека по образу Своему...» [Бытие. 1:27]. Отсюда интерес к проблемам соотношения души и тела, свободы воли и разума, Бога и человека.
• 4. «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя? Он превыше небес, - что можешь сделать? Глубже преисподней, - что можешь узнать?» [Книга Иова. 11:7-8]. Вопросы, поставленные в Библии, предполагают выявление соотношения веры и разума, границ познавательных возможностей человека. Эта тема занимает важное место в средневековой философской мысли.
• 5. Для христианства характерно новое понимание исторического процесса, согласно которому Бог придает осмысленность и целесообразность истории - провиденциализм (от лат. providentia - предвидение). Особое значение приобретает учение о конце мира - эсхатология (от греч. eschatos - последний, конечный; logos - учение). В патристике формируется телеологическое (от греч. telos - цель) понимание истории. Она представляет собой единый, закономерный процесс, имеющий направленность и цель, а не повторяющееся циклы, как это было в античности.

Один из ярких представителей латинской патристики Аврелий Августин (354-430), взгляды которого оказали значительное влияние на дальнейшее развитие религиозной философии, подчеркивает, что философия должна представить учение церкви в виде научной системы, обосновать и разработать его: «О теологии, которую называют естественной, надлежит вести беседу не с какими попало людьми..., а с философами, само имя которых, если перевести его на латынь, указывает на любовь к мудрости; если же мудростью является Бог, которым все сотворено, как утверждают божественные авторитеты и истина, то истинный философ любит Бога» . Выше других он ценит философию Платона и неоплатоников: «Если языческие философы, особенно платоники, случайно обронили истины, полезные для нашей веры, то этих истин не только не следует остерегаться, но необходимо отнять их у незаконных владельцев и употребить на пользу нам» [Цит. По кн.: 4. С. 107]. Опираясь на античную мысль, Августин пытается привести в гармонию веру и разум, божественные истины и накопленные знания. Такой подход свидетельствует о том, что Августин видит в философии лишь религиозный смысл и не проводит различия между теологией и философией.

Августин Аврелий, по мнению многих современных исследователей средневековья, заложил основы христианской философии. В центре его размышлений - проблемы Бога, мира и человека, веры и разума, вечности и времени, божественной благодати и свободы личности, добра и зла, смысла истории. В известной работе «Исповедь» на примере своей жизни Августин показал противоречивость становления личности. Выявляя духовные основы человеческого бытия, он приходит к выводу о необходимости божественной благодати, которая спасает «немощную душу» человека. Тема морального прогресса получила развитие в трактате «О Граде Божьем». «Град земной» и «град небесный» - символическое выражение двух видов любви: «любовь к себе вплоть до презрения к Богу» и «любовь к Богу вплоть до презрения к самому себе». Цель истории, согласно Августину, свершится в граде небесном, когда человек достигнет нравственного совершенства, состояния «невозможности грешить».
Восприятие греко-римской философии христианскими теологами осуществлялось достаточно противоречиво. Не отрицая идеи преемственности, они, как правило, обращались лишь к позднеантичной (эллинистической) философии, которая претерпела существенные изменения под воздействием становящегося христианства. Освоение классического философского наследия Платона и Аристотеля носило фрагментарный характер. Зачастую знакомство с воззрениями древних было опосредовано более поздними учениями, в которых цитировались и интерпретировались классики. Так, Платон изучался через неоплатоников, которые существенным образом изменили его учение об идеях и рассматривали Единое как первоначало всего существующего. Что же касается Аристотеля, то его основные философские труды стали известны на Западе только в XII веке в переводе с арабского и комментариями арабских мыслителей, а до этого времени на латинский язык были переведены лишь его логические трактаты. В этих условиях происходит не только систематическое искажение взглядов древнегреческих мыслителей, но - и это главное - изменяется античный способ и стиль мышления. Понимая философию как инструмент объяснения «божественных истин», как «богоугодное и почтенное занятие», представитель греческой патристики Иоанн Дамаскин (673/76-777) подчеркивает: «...Философия есть любовь к мудрости, истинная же мудрость есть бог. А потому любовь к богу есть истинная философия» . Для Иоанна Дамаскина, как и многих других теологов этого периода, «философия - служанка богословия»: как царица пользуется услугами рабынь, так и богословие использует философские учения.
Утверждение идеи «философия - служанка богословия» приводит к тому, что античную мысль приспосабливают к нуждам христианства. Взгляды неоплатоников о первоначале (Едином) как принципе бытия, учение Платона о бессмертии души, дуалистическое понимание человека, согласно которому тело противопоставляется душе как низшее высшему, легли в основу христианского понимания Бога и человека. Эти воззрения способствовали также решению проблемы соотношения конечных оснований бытия, его зримых проявлений и утверждению идеи бессмертия души. Учение стоиков о божественном Логосе помогало объяснить миросозидательную и мироправительную роль Бога-творца, а их нравственно-этические воззрения с идеалом духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего страсти, способного к любви и всепрощению, соответствовали христианскому пониманию человека. В Средние века греко-римская философия становится основой религиознофилософской рефлексии.

Основные проблемы средневековой схоластики

Средневековье является периодом господства теологии, религиозного миросозерцания смешанного с богословием и занимает длительный отрезок времени(VII-начало XV вв. н.э.). Философию средневековья считают служанкой теологии, ведь она обязана была толковать Священное писание, правильно с точки зрения богословов формулировать догмы Церкви и выводить доказательства существования Бога. Однако наравне с этим в период средневековья развивается логика, становление понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности), а так же спор о приоритете единичного или общего, который вели реалисты и номиналисты.

Свои истоки Средневековая философия берет в философии античности, однако наряду с ней на ее развитие повлияло и религиозное направление (христианство). В этот период происходит систематическая разработка христианской философии в условиях прерывания линии античной традиции и искоренения инакомыслия, поскольку процесс философствования находиться под неусыпным контролем со сторон института церкви. Перед философами средневековья ставилась троякая задача - с помощью разума проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; придать религиозной истине систематическую форму для более эффективной ее усвояемости; и, наконец, при помощи философских аргументов ослабить, если не исключить, критику святых истин. средневековье возрождение натурфилософия патристика

Характерными чертами средневековой философии являются:

• · Теоцентризм (принцип, согласно которому в центре мироздания находиться Бог - духовный абсолют, вневременной и внепространственный. Бог олицетворяет всю полноту, как божественной природы, так и человеческой).
• · Креационизм (В его основу лежит понятие того, что Бог - творец, он создал все из ничего. В начале творения были божественная воля и божественное слово - Логос. Божественное творение изначально гармонично. Мир создан благим, и это является основой средневекового этического оптимизма и философского объективизма).
• · Провиденциализм (Согласно ему, Бог управляет миром, история - это исполнение истинного предначертания, события земной жизни имеют высший смысл).
• · Принцип откровения (Его сутью является то, что Бог открывает человеку свою волю и истину через священные тексты. Библия - книга книг, в ней ключи ко всем смыслам мира, к тайном спасения).

Философию этого периода занимают формально-логические комментарии к священным текстам, особенно в период схоластики. Развивается искусство толкования священных текстов, получившее названия - экзегетика. Уже первые христианские мыслители обращались к символической трактовке написанного в Священном Писании, этот же подход в эпоху средневековья распространяется на все явления мира. В связи с этим начали разрабатываться герменевтика (искусство толкования) и семиотика (учение о знаках вообще и языка в частности).

Основными идеями средневековой философии являются:

• 1. Идея монотеизма (единобожия) и идея потустороннего мира. Мера воздаяния за жизнь на земле. Обретение человеком горизонта надежды, появление прошлого и будущего.
• 2. Тесная связь с Библией как источником знаний о Боге, мире, человеке и его прошлом.
• 3. Дуализм духовного и человеческого, сакрального и духовного.
• 4. Теодицея как богооправдание и эсхатология как учение о судьбах мира и человека.

Философию средневековья принято делить на два этапа.

• 1. Патристика (от II в. до III в.)
• 2. Схоластика (от IX в. до XV в.)

Патристика - это совокупность учений «отцов церкви», философских и политико-социальных доктрин христианских мыслителей II-III в.в. В этот период богословы отстаивали христианские догматы, простив ереси гностицизма и язычества, утверждали несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами патристики были: происхождение зла в мире; оправдание Бога (теодеция); проблемы существования Бога, свободы человеческой воли, божественного предопределения истории, возможности спасения души. «Отца церкви» утверждали, что единство веры требует совершенной согласованности в постулатах веры, она должна сделать их понятными и общими, привести к символизму, оставаясь чуждой всем произвольным представлениям, всем противоречиям. В ранней патристике, в условиях гонений на христианство и не устоявшейся догматики, выдвигались философские аргументы в защиту христианства, определяя подходы к его философскому осмыслению (Представители: Ориген, Квинт Септимий) В период зрелой патристики (IV-V в.в.) когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии (Представители: Григорий Нисский, Аврелий Августин). В позднюю патристику (VI-VIII в.в.) на первый план выходят размышления над наработанным в предыдущий период и воспринимаемым как канонический философским материалом. Представители: Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин. Главным делом философов патристики было создание и распространение христианского философского учения, утверждение его принципов, превращение философии в служанку Священного писания и церковной ортодоксии. В христианском духе перерабатывалось античное философское наследие, прежде всего платонизм. Велась идейная борьба вокруг догматов, преодолевались античный космоцентризм, культурный элитаризм, интеллектуализм. Философская мысль патристики была сосредоточена на задаче постижения того, как соединяются Божественное бытие и человеческое.

Основными были для нее проблемы веры и разума; природы Бога, его триединства, Божественных атрибутов; человеческой личности, ее свободы, путей спасения души; теодицеи; исторических судеб человечества.

Схоластика (школьная философия) -- это мудрость, которой обучали в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает далее проблематику патристики, систематизирует христианское мировоззрение. В этот период человеческое познание приходит в согласия с религией. Философия достигает зрелости, добиваясь самостоятельности, благодаря чему освобождается от роли служанки богословия. Суть схоластики состояла не в опоре на сверхразумное созерцание Бога, а в поиске рациональных путей его познания.

Познание Бога происходит по плодам его творения и результатам его вмешательства в дела мира. Рациональное обоснование теологии потребовало превращения логики из инструмента доказательства в средство обоснования церковных догматов. Позже понятие «схоластика» станет синонимом науки, оторванной от жизни, бесплодной, основывающейся на некритическом следовании авторитетам. Отличительные черты средневековой схоластики:

• 1. Схоластика сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии».
• 2. Природа перестает быть важнейшим предметом познания. Главное, что необходимо понять - Бога и человеческую душу.
• 3. Двойственная оценка человека: «подобие Божие» и «разумное животное».
• 4. Интересное понимание проблемы души и тела. В его основе - христианские догматы «Боговоплощения» и «Воскресения во плоти». Ориген (III в.): дух даруется Богом и устремлен к добру, душа - начало индивидуальности, тело - подчинено душе, а душа - духу. Зло исходит от злоупотребления свободой, то есть тело, еще не есть начало зла.

Резкая критика схоластики (главным образом, со стороны протестантизма) была направлена против того, что схоластика пыталась с помощью разума дать рациональное обоснование истин откровения, доступных только вере.

Одними из главных проблем, которые рассматривала средневековая философия были отношения веры и разума, их главенства; доказательство бытия Бога и его причастности к сущности самого бытия; проблема универсалий.

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV в. В некоторых исследованиях ее начало отодвигается к I-II вв. н.э., связывая его со временем появления христианской религии .

В истории России Средневековье датируется IX-XVII вв., а возникновение отечественной философии связывается с крещением Руси в 988 г. В это время западная христианская философия уже достигла весьма высокого уровня развития, приобрела форму и содержание схоластики.

Раннее Средневековье характеризуется становлением догматики в условиях формирования европейских государств. Зрелое Средневековье, начиная с XI в., связано со становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей идеологической основы использовал развитое в раннем Средневековье христианство.

В целом особенностью философии Средних веков являлся ее теоцентризм (рис. 2.4). Она была тесно связана с религиозными мировоззренческими системами и всецело зависела от них. В связи с этим и развивалась средневековая философия преимущественно в рамках религии: европейская - gод влиянием христианства, а арабская - ислама, хотя в VIII- XIII вв. арабская философская мысль была относительно самостоятельной. В целом значительная часть философских учений и школ, возникших в Средние века, относится к религиозной философии.

Рис. 2.4.

Среди мыслителей, сыгравших важную роль в переходе от античной философии к христианской, обычно выделяют Филона Александрийского (конец I в. до н.э. - середина I в. н.э.), который в основу своих онтологических воззрений положил Ветхий завет. У этого философа Бог наполняет мир смыслом при помощи логосов, главный из которых - Божественное Слово или Сын Божий. Человек представляет собой соединение божественной по природе души и материального косного тела. Позже эта позиция получила развитие в трудах ряда мыслителей начала I тысячелетия.

Основными составляющими средневековой европейской философии были патристика (II-VIII вв.) и схоластика (IX-XIV вв.), которая про

должала существовать и в XV в., в период творческой активности философов эпохи Возрождения.

Патристика (лат. patris - отец) - совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII вв.

Первый период патристики охватывает II-III вв. и проявляет себя в форме апологетики. Среди сторонников патристики называют Оригена, который стремился построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Он и его сторонники обосновывали правомерность христианского мировоззрения, а также несостоятельность критики в адрес христианства со стороны представителей иных философских школ, религий, государственной власти.

Как ни странно, но данная совокупность взглядов не была принята христианской церковью напрямую. Вместе с тем осмысливание данных воззрений мыслителями, сторонниками христианства, обусловило содержание второго периода развития патристики, который охватывает IV-V вв. В это время полемически фрагментарное философствование апологетов сменяется работой над систематизацией церковной доктрины с опорой на идеалистическое мировоззрение, осуществляется борьба христианских богословов с ересями, ложными вероучениями с точки зрения господствующих религий. Ереси считались недопустимым извращением религиозных догматов и были, по мнению приверженцев господствующего направления в религии, либо опасным заблуждением, которое следовало исправить, либо провокацией, достойной самой жестокой кары. В числе ересей назывались арианство , монофизитство , гностицизм и некоторые другие религиозные и религиозно-философские течения.

Одновременно с этим продолжалась деятельность христианских философов, направленная на совершенствование рациональных обоснований христианства, приведение в приемлемую для последнего систему различных видов знания. Вершиной этой системы была теология, которой подчинялись и философия, и искусство, и обыденный уровень мировоззрения. Высшей точки патристика достигла в деятельности каппадокийского кружка , в который входили Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский на греческом Востоке и Августин на латинском Западе.

Наиболее выдающимся мыслителем этого периода является Августин Аврелий Блаженный (354-430). В 387 г. он принял христианство, а уже в 395 г. стал епископом города Гиппона в Северной Африке.

Философские воззрения Августина включали в себя неоплатонизм и христианство. Главным проявлением этого стало отождествление платоновского единого блага с Богом. Бог - един, Он и есть высшее благо, Творец мира. Августин утверждал, что сотворенная Вселенная строго иерархична, а венцом творения является человек. Правда, есть еще и ангелы, которые гораздо ближе к Богу. Вселенная постоянно находится под воздействием Творца, и если бы творческий импульс прервался, весь мир, сотворенный из ничего, тут же исчез бы. Мировой ум - Логос у Августина отождествился с Сыном Божьим. Это прямо вытекает из священного писания: в греческом подлиннике Евангелия от Иоанна говорится: "Вначале

был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог ". Наконец, мировая душа отождествляется со Святым Духом. Таким образом, платоновская триада естественно трансформируется в Святую Троицу. Важным компонентом творческой активности Бога является создание им пространства и времени, которыми упорядочен и ограничен мир и которых не существует вне материального мира. Сотворенный мир - временный. Таково бытие.

Применительно к гносеологии Августин утверждал, что познать бытие можно разумом, с помощью философии и науки, как это делали в Античности, а можно верой, полагаясь на Откровение. Второй путь признавался философом предпочтительным. Таким образом, истины веры у Августина становятся выше истин разума, вера приобретает черты наиболее совершенного типа разума. Такими обобщениями Августин сформулировал основы мистицизма, учения о божественном проникновении в человеческое познание. Согласно его взглядам Божественный свет - Логос изливается на мир. Его нет в вещах и человеке. Однако творения Бога, в том числе и человеческая душа, способны отражать этот свет. Благодаря свету и возможна актуализация материального мира. Бог - невидимый источник света, делающий видимым все остальное. Познание возможно лишь через лучи Божественного света.

Боле того, Августин утверждал, что Откровение делает доступным познание града Божьего - совершенного бытия, в отличие от несовершенного града земного. Грады Божий и земной - противоположности, определенным образом связанные между собой. Они оба состоят из своего рода двух уровней: земного и небесного. На небе Божий град составляют верные Богу ангелы. Те из них, которые восстали против Бога, могут найти пристанище только в граде земном. Следовательно, церковь является самой близкой и единственной моделью града Божьего на земле. Государство же - это, как считал Августин, "шайка разбойников". Град Божий - это потомки Авеля, странники, пилигримы, безобидные богобоязненные люди, души которых найдут спасение в Боге. Град земной составляют потомки Каина, старающиеся стать господами земного мира. Впереди их ждет проклятие. Главными трудами Августина стали "О граде Божьем", "Против академиков", "О Троице", "Бессмертие души", "Исповедь".

Третий , заключительный период патристики (V-VIII вв.) характеризовался стабилизацией догм, угасанием идеалистической диалектики, энциклопедической кодификацией наук под эгидой теологии, появлением трудов, которые закладывали основы схоластики. Этот период характерен деятельностью христианских богословов, таких как Леонтий (ок. 475- 543), Боэций (ок. 480-525), по приведению христианского вероучения в систему. Особую роль в этом сыграл византийский философ-богослов Иоанн Дамаскин (ок. 675-753). В это время продолжается формирование основополагающих понятий и принципов христианской теологии.

Теология (от греч. theos - Бог и logos - слово, учение; также богословие) - совокупность религиозных доктрин о сущности и действиях Бога, построенная в формах идеалистического умозрения на основе текстов, принимаемых как божественное откровение.

Формирование догматов веры, совокупности устоявшихся к тому времени понятий, принципов, образцов религиозной практики подготовили основу для следующего шага в развитии христианского мировоззрения - религиозной философии.

В это же время происходило постепенное обострение борьбы между различными вариантами мировоззренческих точек зрения как в области философии, например в споре между реализмом и номинализмом , так и в религиозной практике, в частности раскол христианства на православие и католицизм (1054).

Заметным явлением данного периода стало возникновение и распространение новой религии - ислама , основоположником которого стал Мухаммед (570-632). Согласно исламскому мировоззрению пророк и посланник Аллаха, через которого последний осуществил откровение, послал людям догматы ислама, после смерти собранные в священной книге мусульман - Коране. Затем ислам, неоплатонизм, аристотелизм, мировоззренческие традиции пародов Ближнего Востока легли в основу исламской философии , оказавшей определенное виляние на европейскую философию и культуру.

Центрами исламской философии являлись Сирия, Багдад, Кордова , а наиболее значимыми ее формами стали калам - первая попытка рационального обоснования ислама как единственно верной религии, суфизм мистическое религиозно-философское течение, включавшее в себя систему этических норм, психотренинга, исламский перипатетизм - интерпретация и развитие аристотелизма в исламской традиции.

Следует обратить внимание на социально-регулятивный аспект священного писания Корана. Миллионы мусульман, некоторые исламские государства и сейчас, в начале третьего тысячелетия, руководствуются его нормами и правилами.

В философском плане более плодотворным оказался перипатетизм, крупнейшими представителями которого были арабские мыслители Ибн Сина и Ибн Рушд.

Ибн Сина, полное имя которого Лбу Али Хусейн ибн Абдаллах Ибн Сина, а латинизированное Авиценна (980 1037), родился недалеко от Бухары, где учился философии и медицине. Он был врачом, алхимиком, астрономом, астрологом, поэтом. Главными философскими трудами Ибн Сины стали "Книга исцеления" и "Книга знания". Его сочинение "Канон медицины" полтысячелетия служило кодексом врачебных знаний.

Основными чертами философских взглядов Авиценны в области онтологии было суждение о том, что Бог есть высшая безличная сущность. Он обладает чертами платоновского благо-единого и аристотелевской первоформы и находится вне времени и пространства. Мир - несотворенный и вечно существующий результат деятельности Бога. Душа человека бессмертна. В области познания Ибн Сина считан, что только люди обладают разумной душой. Человек способен познавать природу с помощью органов чувств, а затем разум выделяет в ощущениях общее и различное, образуя понятия. Высший тип познания - божественное озарение.

Ибн Рушд, латинизированное имя которого Аверроэс (1126-1198), родился и жил в Кордове, столице Кордовского халифата на Пиренейском полуострове, несколько столетий находившегося под арабским владычеством. Он был врачом, судьей, писал философские труды, среди которых основными были "Опровержение философов", "Согласие религии и философии".

Особенно интересной в философском плане считается гносеологическая теория двух истин. Ибн Рушд приходит к выводу, что философия является необходимом знанием, в том числе и для толкования Корана. Людей он делит на три категории. Первая из них - обычные люди, для которых важнее чувства, воображение, а не разум. Они глухи к рациональным доводам, по охотно подчиняются авторитету Корана. Вторую категорию составляют люди, способные рассуждать. Они желают твердо знать основания веры, и это им дает теология, убеждающая их в истинности Откровения. Философия же им недоступна. Наконец, третья категория - это философы, которые все обосновывают логикой и математикой. Они постигают высшую истину бытия и знают, что бытие - результат взаимодействия аристотелевских первоформы и первоматерии, а не творение Бога, понимая, однако, что учение о Творце лучше всего заменяет знание истины простым людям, т.е. существует подлинная философская истина и истина религиозная, заменяющая первую для широкого круга людей, которым философия недоступна. В онтологии Ибн Рушд в основном разделял взгляды Аристотеля и Ибн Сины.

Следует заметить, что во многом благодаря исламской философии, хотя ее роль этим не ограничивается, в Европе вновь возник интерес к учению Аристотеля. Таким образом, религиозная философия возрождала интерес к Аристотелю, его формальной логике для того, чтобы обосновывать теологическое воззрение и приобрести статус схоластики.

Схоластика (лат. scholastica ; от греч. scholastikos ученый, школьный) тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике. Ранняя схоластика (XI-XII вв.) сложилась в условиях подъема феодальной цивилизации и папской власти.

Основной целью схоластики было продолжение рационального обоснование западно-христианского вероучения: доказательство бытия Бога, обеспечение авторитета и целостности католической церкви в идеологической борьбе как с внутренними, так и с внешними противниками. Кроме того, важными задачами схоластики стали решение вопроса об универсалиях, о соотношении веры и разума, а также создание органичной религиозной системы, удобной для широкого распространения среди верующих.

Схоластику Средневековья называют классической. Практически все сходятся во мнении, что наиболее ярким систематизатором ее был монах- доминиканец Фома Аквинский (1225/6-1274), которого прославили труды "Сумма против язычников", "Сумма теологии", "О спорных вопросах истины".

Онтология Фомы Аквинского отождествляет христианского Бога и аристотелевскую первоформу. Правда, в отличие от переоформи, первоматерия в этой системе - лишняя. Бог творит мир из ничего, и только он обладает субстанциональным свойством. Реальность и истинность всего сущего зависит от степени наделения его бытием, что является прерогативой Бога. Благость Бога распространяется на все его творения. Следовательно, зло, ложь не имеют ничего общего с Творцом; это - последствия бытия людей.

Вопрос об универсалиях Фома Аквинский решал примерно так же, как Ибн Сина: универсалии существуют до вещей в Божественном разуме, затем в конкретных вещах и после вещей - в разуме человека.

В вопросе поиска истины Фома Аквинский занимал взвешенную позицию, признавая, что вера и разум гармонично сосуществуют. Истины Откровения могут быть как доступны разуму, так и сложны для него. К первым мыслитель относил такую истину, как существование Бога, ко вторым - триединство Бога. Последняя истина трудна для человеческого разума. Если же истины веры и разума вступают в противоречие, то человеку следует руководствоваться Откровением, а не философией. Дело в том, что знание - это область очевидных и доказуемых истин. Вера же - сфера истин неочевидных и недоказуемых.

Важность и эффективность разума и рационального восприятия мира Фома Аквинский подтверждал формулированием рациональных доказательств существования Бога. Их пять.

Первое доказательство - космологическое. Фома Аквинский утверждает (и это очевидно), что все в мире находится в движении. Однако все это приводится в движение чем-то внешним, т.е. должен быть перводвигатель . Это и есть Бог.

Второе доказательство - каузальное , или причинное. Фома Аквинский опять утверждает, что все существующее - это следствие некой причины. В свою очередь данная причина имеет свою причину и т.д. Все причинно- следственные связи выстраиваются в длинные, но не бесконечные цепи. В конечном итоге все сходится и заканчивается в одной, ничем не обусловленной первопричине. Это и есть Бог.

Третье доказательство онтологическое. Фома Аквинский утверждает, что мир состоит из множества случайных вещей, которых могло бы и не быть. Однако если бы не было ничего, то в какой-то момент все исчезло бы. Другими словами, не осталось бы оснований для появления новых вещей, но этого не происходит. Следовательно, есть безусловно необходимая сущность. Это и есть Бог.

Четвертое доказательство - целесообразное, основанное на утверждении, что все имеет цель. Фома Аквинский утверждает, что все существующее устремлено к какой-либо цели. Обычно это проявляется в улучшении бытия: цветы раскрываются и поворачиваются к свету; вода стремится стечь и замереть в углублении и т.д. Следовательно, есть сущность, управляющая стремлением к цели. Это и есть Бог.

Пятое доказательство - по степени совершенства. Фома Аквинский утверждает, что все в мире по степени совершенства находится в иерархичном отношении друг к другу. Так, можно наблюдать, что мы можем видеть

людей равнодушных - добрых - очень добрых, а высшей добротой обладает только Бог. Также можно видеть людей безобразных - красивых - очень красивых, но высшей красотой обладает только Бог. Таким образом, высшее совершенство, предельный эталон принадлежит только Богу.

Нельзя не отметить тот вклад, который Фома Аквинский внес в учение о естественном законе, вложенном Богом в сердца людей, а также о праве. Все это заключено в разработанной им этико-социальной доктрине христианства. Первостепенной в этой доктрине была проблема соотношения свободной воли, разума и божественной благодати. Мыслитель считал необходимым признание свободной воли, а также выступление против тех, кто ее отрицал. Без такого признания, как считал Фома Аквинский, отпадает ответственность человека за свои поступки.

Фома Аквинский уделил большое внимание осмыслению общественно- политических вопросов, которым посвятил специальное произведение "О правлении владык" ("De regimine principium"), в котором соединил восходящие к Аристотелю представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями.

Фома Аквинский структурировал и одновременно усложнил стоическую концепцию права, которая развивалась в поздней Античности. Первой разновидностью права он признавал так называемое вечное право , которое как раз у стоиков отсутствовало. По мнению философа, оно представляет собой совокупность правил Божественного руководства миром и практически совпадает с теми неизменными идеями, которые всегда наличествуют в божественном уме, представляя собой намерения Творца.

Наблюдаемым и более частным проявлением вечного права является естественное право , которое стоики обосновывали. В принципе оно присуще всем живым существам, но наиболее ощутимо в жизни людей, которые, руководствуясь его неизменными положениями, приобщаются к вечности божественного права. Проявлением естественного права, но мысли Фомы Аквинского, является принцип справедливости, который предписывает человеку делать то, что он обязан делать всегда и во всем. Главным в этом акте является почитание Творца.

Конкретизацией естественного права является человеческое право. Законы человеческого права, в отличие от законов естественного права, постоянно меняются. Человеческое право неустойчиво и во многом зависит от людей. Оно подразделяется на общенародное право и гражданское право , которое действует в конкретном государстве.

Фома Аквинский различал пять форм государственного правления. При этом демократию он так же, как Аристотель, считал "плохой", отождествляя ее с тиранией. По его мнению, большинство народа, подавляя богатых и знатных, навязывает им свою волю и тем самым уподобляется тирану. Наиболее естественной формой государственной власти, способной создавать правильные законы, Фома Аквинский считал монархию. Обосновывая целесообразность монархического правления, он широко использовал аналогии. Как Бог только один во всем мире, как душа лишь одна в теле, как пчелиный рой имеет только одну матку, а корабль направляется волей единственного рулевого, так и государственный корабль лучше всего может функционировать, если во главе его стоит единственный правитель - монарх. При этом мыслитель признавал право подданных на свержение главы государства в случаях, когда последний посягает на интересы церкви. Другими словами, права правами, но светские правители не должны забывать, что их власть имеет свои пределы, указываемые им римско-католической церковью.

В целом Фома Аквинский сформулировал достаточно непротиворечивую концептуальную схему соотношения права и закона в обществе, основанную на Божественном замысле, на воплощении сто сущности в существовании. Его учение стало основой официальной идеологии католической церкви. Сам же Фома Аквинский был причислен к лику святых и назван пятым отцом католической церкви.

Определенный вклад в понимание сущности и существования внес шотландец Иоанн Дунс Скот, который учился в Оксфорде и Парижском университете.

Сделав главной категорией своей философии бытие-абсолют, Дунс Скот трактует ее и как сферу действительности, и как предмет знания, и как предмет веры. Вследствие этого он сводит реальное бытие всего сущего к функциональной зависимости от бытия-абсолюта. Отрицается реальная разница между сущностью и существованием. Другими словами, по мнению Дунса Скота, существование потенциально заключено в сущности. Следовательно, как акциденции в субстанции оно не требует особого акта существования от Бога. Применительно к праву и закону получается, что если право дано Богом человеку, то существование его в рамках принимаемых государством законов уже не зависит от самого Творца .

При разработке соотношения материи и формы Дунс Скот практически исключает значение формы для существования материи, ведь первая материя как универсальная и первичная субстанция существует вне формы, но лежит в основе всего сущего. Следовательно, если есть право как универсальная основа всего сущего, то форма, ее закон, никаким образом не влияет на право. Последнее существует вне и независимо от законов государства .

Определенное влияние на развитие философско-правовых взглядов в этот период оказали воззрения итальянского мыслителя Марсилия, именуемого но месту его происхождения Падуанским. Будучи в течение нескольких лет ректором Парижского университета, он подружился с Жаном Жанденом и стал сторонником его учений о независимости светской власти от религиозной. Марсилий Падуанский создал произведение "Защитник мира", где отстаивал идею, различающую право как обязательное установление властей и мораль, которая не имеет за собой такого рода силы. По сути, он создавал основы формулирования концепции, которая в современной философии права называется юридическим позитивизмом. Философ писал, что даже божественные законы, выражающие моральность, способны проявить себя только в потустороннем мире. Законы государства - это и есть право, которым обладают граждане по воле государства . Этими высказываниями Марсилий далеко обогнал свою эпоху.

Как видим, несмотря на идеалистический характер всей средневековой философии, в ней продолжалось противоборство линий Платона и Демокрита. Правда, чаще всего оно облекалось в логические понятия и категории. Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких видных философов Нового времени, как Томас Гоббс и Джон Локк.

Вообще мыслителей Средневековья по отношению к универсалиям можно условно разделить на реалистов и номиналистов. Реалисты считали, что универсалии существуют реально, сами по себе. Это своего рода платоновские эйдосы. Номиналисты полагали, что универсалии существуют вне конкретных вещей, т.е. лишь в абстрактных понятиях, именах, которыми названы предметы, явления.

Некоторые мыслители пытались найти продуктивный компромисс в довольно жестком по тем временам споре. Они занимали позиции умеренного реализма или умеренного номинализма. К числу умеренных номиналистов относят У. Оккама (ок. 1285-1349), считавшего, что могущество Бога настолько безгранично, что для творения Ему не требуется промежуточных сущностей, вроде универсалий. Бог творит вещи непосредственно и в любом количестве. Универсалии существуют лишь в виде абстрактных терминов, в которых нуждается человек для обозначения обнаруженного сходства между реальными вещами. В связи с этим, как полагал У. Оккам, "не надо умножать сущности сверх необходимого". Данная мысль интерпретирована в правило, именуемое "бритва Оккама".

Несмотря на жесткие этические и теоретические рамки эпохи, в период схоластики существовали явления, которые называют средневековым свободомыслием, ярко проявившимся, например, в проблеме двух истин. В частности, Пьер Абеляр (1079 1142) отстаивал независимость истин, добытых рациональным путем, от истин, полученных в результате Откровения. Сомнение, как считал II. Абеляр, - это исходный пункт всякого познания. Диалектический разум может подвергать сомнению даже Священное Писание, ведь таким образом преследуется благая цель: более глубокое осмысление Откровения. Философ считал, что триединство Бога можно осознать только рационально. Его исходный посыл "Понимаю, чтобы верить!" обусловливал утверждение, что разум, знание есть необходимая основа веры.

Относительно самостоятельной ветвью средневековой философии была византийская философия. Она развивалась прежде всего на востоке Европы, в Византии, просуществовавшей в качестве самостоятельного и весьма влиятельного государства более тысячи лет. Одним из ярких направлений в восточно-христианской философии признают исихазм.

Исихазм (от греч. hesychia - покой, безмолвие, отрешенность) - мистическое течение в православии и философии, религиозная практика, главная цель которой состоит в достижении как можно более полного единства человека с Богом через "очищение сердца" слезами и сосредоточении сознания в себе самом.

Была разработана система приемов психофизического самоконтроля, имеющая некоторое внешнее сходство с методами йоги, а также практиковалось повторение одной и той же фразы несколько тысяч раз подряд. Данное течение создали египетские и синайские аскеты в IV-VII вв. Как религиозно-философское учение оно было разработано в спорах с представителями теологического рационализма Григорием Паламой (1296-1359), который, в частности, считал, что исихаст, последовательно выполняющий все предписания, в том числе и систему особых упражнений, способен увидеть Божественный свет, "Фаворский свет". Это тот свет, который, согласно Святому Писанию, видели ученики Христа на горе Фавор и который не имеет ничего общего с "вещественным" светом. Бог, как известно, непостижим, но в результате неустанной и целенаправленной подготовки человек может познать исходящую от Бот духовную энергию, разлитую по всему миру.

Исихазм сыграл большую роль в восточно-христианской философии, немало его последователей было и среди русских богословов.

В целом можно сказать, что средневековая философия внесла определенный вклад в развитие гносеологии, разработав и уточнив логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного. Одновременно она абсолютизировала идеалистическое начало в богословии. Постепенно философии стало "тесно" в рамках схоластики. Догматизм мешал философам свободно развивать свои идеи, которые были так необходимы с учетом изменений, происходящих в экономической, социальной, духовной сферах жизнедеятельности. Все это требовало освобождения разума от схоластики и поворота философии от сугубо логической проблематики к естественно-научному познанию мира и человека.

Например, интересным, даже для современной философии, является "догадка" мыслителей того периода об общественном и государственном устройстве, которое позволяет обеспечить гармоничное сосуществование людей с природой, способно создать законы, позволяющие людям раскрыть свои возможности полностью и всесторонне, без "ущерба" друг для друга. Более того, в философских воззрениях появились первые, достаточно проработанные компоненты распространения сведений о законе и праве, которые стали достоянием широкого круга граждан-прихожан на достаточно понимаемом ими языке, на уровне обыденного сознания и веры.

• Соколов В. В. Средневековая философия. М., 1979. С. 6-9.
• Соколов В. В. Средневековая философия. С. 203-208.
• Соколов В. В. Средневековая философия. С. 399.
• Там же.
• Соколов В. В. Средневековая философия. С. 407.

Августин Блаженный (Аврелий Августин) (354 – 430 гг.). Основные работы: «О граде Божьем», «О прекрасном и пригодном», «Против академиков», «О порядке».

Основные идеи:

· Ход истории – это борьба двух царств – грешного Земного и совершенного Божественного;

· Земное царство погрязло в грехах и рано или поздно будет побеждено Божественным;

· Церковь – единственная сила, способная помочь миру;

· Высшее блаженство – это углубление человека в себя;

Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.). Основные работы: «Сумма теологии», «Сумма философии».

Основные идеи:

· Доказательства бытия Бога;

· Разум и философия не противоречат вере, но вера всегда выше разума.

· Классификация форм государственного правления;

· Цель человеческой жизни - достижение небесного блаженства, а к этой цели человека может привести только церковь.

Иоанн Скотт Эриугена (810 – 877 гг.). Основные работы: «О разделении природы». Основная идея: Бог – начало и конец развития мира, но он же один из видов природы. Учение объявлено ересью и осуждено.

Аль Фараби (870-950 гг.). Основные работы: «Геммы мудрости», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Большая книга музыки». Основная идея: Бог – первопричина существования мира («Первый Сущий»).

Авиценна (Ибн Сина) (980-1037 гг.). Основные работы: «Книга исцеления», «Книга указаний и наставлений», «Книга знания», «Канон врачебной науки». Основная идея: Бог – активное, а материя – пассивное начало мира, но они одинаково вечные начала бытия.

Пьер Абеляр (1079-1142 гг.). Основные работы: «История моих бедствий».

Аверроэс (Ибн Рушд) (1126-1198 гг.). Основные работы: «Опровержение опровержения». Основная идея: Индивидуальная душа смертна, бессмертен лишь общечеловеческий, универсальный разум. Работы Аверроэса были запрещены католической церковью.

Уильям Оккам (1285-1350 гг.). Основные работы: «Свод всей логики». Основная идея: Сущности не следует умножать без необходимости («бритва Оккама»). Отлучен от церкви, учение запрещено.

Значение средневековой философии.

· Связала античную философию и философию Возрождения;

· Сохранила и сумела развить ряд античных философских идей;

· Способствовала появлению новых разделов в философии (гносеология);

· Разделила идеализм на объективный и субъективный;

· Пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

· Выдвинула идею оптимизма (победа добра над злом и воскрешение).

План-конспект лекции «Философия Возрождения и Нового времени».

1. Философия Возрождения.

2. Эмпиризм и рационализм в новоевропейской философии.

3. Немецкая классическая философия.

Философия Возрождения.

Эмпиризм и рационализм в Новоевропейской философии.

Немецкая классическая философия.

План-конспект лекции «Современные философские учения».

План-конспект лекции «Бытие как философская категория»

Средневековая философия

Основной характеристикой средневековой философии Западной Европы является взаимосвязь религии и философии . Средневековая философия была христианской по своим интенциям (целям) и развивалась преимущественно клириками (церковнослужителями). Христианская картина мира, новые представления о Боге, человеке и причинности оказали определяющее влияние на средневековую мысль и задали ее основную тематику. Это не значит, что в средние века мышление было догматически унифицированным (единообразным). Наличие различных философских направлений, спор между ними, обсуждение их тезисов церковными авторитетами свидетельствуют, что мышление двигалось путями, культурно заданными христианством и независимыми от церкви.

В зависимости от задач, стоящих перед философской мыслью, а также основных вопросов и ответов на них, средневековую философию делят на два больших этапа: патристика (около II -VIII в.) и схоластика (VIII -XV вв.).

Несмотря на то, что первый период развития средневековой философии – патристика – хронологически совпадает с эпохой античности, по своей тематике он относится уже не к античной, а к средневековой культуре. Необходимость размежевания с античной традицией, стремление к защите христианского учения от язычества, укрепление его с помощью античной мысли задают пафос философствования этого времени. Отцы Церкви, чьи произведения позднее стали считаться концептуальной основой христианского учения, решали проблему соотношения христианства и античного философского наследия, используя язык неоплатоников. Последнее привело к тому, что в христианском учении они заметили и вывели на первый план такие идеи, как догмат о Троице, учение о примате души над телом и духовного над тварным.

Самым значительным и влиятельным представителем христианской философии эпохи патристики был Августин Аврелий (354-430 н. э.). Его пронизанные неоплатонизмом произведения являются одним из основных источников средневековой мысли. Кроме того, в его размышлениях об опыте, сознании и времени уже присутствуют подходы, во многом задающие тематику философствования Нового времени и современности.

Августин предлагает собственное решение значимого для всей средневековой традиции вопроса о соотношении веры и знания: в вере человек может развивать свои познавательные возможности, знание же подтверждает веру. Поиск предпосылок познания приводит Августина к убеждению в том, что знание обосновывается внутренней самодостоверностью сознания . В поисках знания не следует идти наружу. Углубившись в себя самого, человек найдет надындивидуальные и вневременные истины (например, идею единства, представление о равенстве, принципы логики), источником которых является не чувственный опыт, а божественное излучение (иллюминация) .

Философия эпохи схоластики

Схоластика (от лат. schola - школа) возникает как рационализация христианского вероучения. Цель схоластики - упорядочить догматику и сделать ее легкой для восприятия «простецами» (неграмотными людьми). Основным средством упорядочения христианской догматики по следующим причинам была признана философия:

При помощи разума легче проникнуть в истины веры;

Используя философские аргументы, можно избежать критики святых истин;

При помощи философии можно придать религиозным истинам систематическую форму и создать полностью доказательную систему философского вероучения.

Античные источники схоластической мысли - это неоплатоническая традиция, Августин, Боэций. Позднее I нормативными стали «переоткрытые», вновь прочитанные сочинения Аристотеля.

Ранняя схоластика связана с возрождением интереса к знанию. Мышление в это время характеризовалось большей самостоятельностью в постановке вопросов.

Среди основных проблем ранней схоластики были следующие:

Отношения веры и знания;

Проблема универсалий;

Согласование аристотелевской логики и других форм познания;

Согласование мистики и религиозного опыта.

Наиболее известный мыслитель ранней схоластики - Ансельм , архиепископ Кентерберийский (1033-1109). Согласно Ансельму, истинное мышление не может противоречить вере. Истины веры обосновываются естественным разумом. Вера, тем не менее, должна предшествовать разуму. Ансельму принадлежит онтологическое доказательство бытия Божьего .

Интерес к работам Боэция вызвал спор об универсалиях . Соответствуют ли всеобщие определения, т. е. роды и виды, реальности самой по себе или они существуют только в мышлении? Этот спор вел к распространению схоластического метода и стал основной темой философствования на несколько столетий. В дискуссии было высказано в конечном счете три точки зрения:

крайний реализм , который утверждал (продолжая тем самым платоновскую линию философствования), что универсалии, т. е. роды и виды, существуют до вещей, в качестве реальных сущностей;

крайний номинализм (от лат. nomen - имя), который настаивал (восходя к стоической традиции), что роды и иды существуют после вещей, в качестве общих имен;

умеренный реализм , который опирался на аристотелевскую традицию - роды и виды существуют в самих вещах.

Расцвет схоластики (XIII в.) связан с возникновением университетов. Создание и развитие этих высших учебных заведений, существование квалифицированных преподавателей обусловили появление крупных систематических сочинений.

Образ высокой схоластики формирует рецепция (заимствование и приспособление) трудов Аристотеля, произошедшая благодаря новому знакомству с его текстами по переводам с арабского, а затем и непосредственно с греческого. Труды Аристотеля вместе с арабскими сочинениями о самом философе, а также комментариями к его трудам входят в университетский обиход. Арабская неоплатоническая рецепция самого Аристотеля и неоплатонистские положения сочинений, приписанных Аристотелю, привели к пантеистическому восприятию ученого. Церковные авторитеты выступали против такого понимания Аристотеля, вплоть до запрещения чтения и комментирования его трудов. Но без основатель нового знания Аристотеля не мог обойтись уже ни один мыслитель. Таким образом, развитие высокой схоластики отмечено «спором об Аристотеле». В этом споре друг ДРУГУ противостояли члены католических орденов францисканцы , ориентированные на августианство, и доминиканцы аристотелевской направленности. Помимо этого, в схоластической традиции следует отметить развитие неоплатонического, естественнонаучного и логического направлений.

Слитые воедино аристотелизм, неоплатонизм и августианство стали основой учения великого систематика средних веков Фомы Аквинского (1225-1274), пред принявшего влиятельную попытку упорядочения связи аристотелизма и христианской философия.

Фома дал собственный ответ на вопрос о соотношении веры и разума. Вера и разум не могут противоречить друг другу, поскольку и то, и другое исходит от Бога. Тео логия (богословие) и философия не могут прийти к раз личным выводам. Они отличаются, однако, подходами: философия идет к Богу от сотворенных вещей, теология от Бога к тварному миру. Откровение Божье сообщает людям лишь те истины, которые необходимы для их спасения. Следовательно, остается пространство для самостоятельного исследования вещей, которые не объясняются откровением. Это пространство и осваивает философия, обеспечивая и защищая основания веры.

Основной идеей томистской (от лат. Thomas - Фома) онтологии является полный порядок всего бытия . Каждому сущему предоставлено Богом его положение и определена его цель в порядке бытия. Всему созданному присуща разница бытия и сущности. Только в Боге его бытие совпадает с его сущностью.

Эпоху поздней схоластики можно описать как эпоху упадка средневекового философствования. Номинализм подверг критике метафизические системы старых школ, но не дал новых идей. Старые школы в споре о природе общих понятий защищали позицию умеренного реализма. Они были представлены как поздними томистами (последователями учения Фомы Аквинского), так и школой Иоганна Дунса Скота (ок. 1266-1308). Номинализм пришел к идее снятия синтеза веры и знания. Английский философ и церковно-политический писатель Уильям Оккам (ок. 1285-1349) высказал предположение, что предметом реальных наук являются не сами вещи, но термины предложения в качестве представители вещей.

Развитие номинализма сопровождается расцветом естествознания, особенно в Париже и Оксфорде. Кроме того, необходимо отметить, что развитие схоластики на этом не прекращается. Несмотря на то что новоевропейская схоластика все в большей степени утрачивала непрерывность традиции, она продолжала разрабатываться в течение XVI и XVII вв., особенно в Испании и Италии, как реакция на Реформацию и Ренессанс. В XIX в. возникает так называемая неосхоластика .