Нганасаны — самый северный народ Евразии. Нганасаны. Люди-птицы из тундры Кто такие нганасаны и где они живут

байкальская раса

Расселение и численность

Динамика изменения численности населения нганасан в России в XX веке : - 867 человек, - 748, - 953, - 867, - 1262, - 834, - 862 .

Численность нганасан в населённых пунктах в 2002 г.:

посёлок Волочанка 278

посёлок Усть-Авам 244

Язык и состав

Нганасаны состоят из двух племён - авамские (западные, с центрами в посёлках Усть-Авам и Волочанка) и вадеевские (восточные, с центром в посёлке Новая) нганасаны - и одного рода (род Око (Долган) или яроцкие нганасаны), не входящего в эти племена.

ДНК

По Y-хромосоме ДНК (передающейся по прямой мужской линии) настоящие кочевые нганасаны (коих осталось всего около 100 человек) принадлежат на 92 % к гаплогруппе N1b («самодийской») и на 5 % к гаплогруппе C. Это самый высокий показатель среди всех народов для гаплогруппы N1b. Таким образом, можно сказать, что нганасаны являются генетически «самым самодийским» народом из всех. Кроме того, это один из самых однородных народов из тех, что изучены по ДНК Y-хромосоме .

История

В сравнительно отдалённое время (XVIII век) полоса лесотундры от р. Таз на западе и до р. Лена на востоке, по-видимому, была занята племенами пеших охотников на дикого северного оленя . Эти племена не были самодийскими по языку и культуре, а, вероятно, были западным продолжением того народа к востоку от Лены, из которого к приходу русских к XVIII в. образовались юкагиры .

К XVIII в. к западу от Лены эти палеоазиаты, имевшие примитивное и ещё неолитическое по технике изготовления орудий производства хозяйство, уже были полностью поглощены самодийцами и тунгусами . В бассейне реки Пясины , например, таким образом образовались две небольшие самодийские группы, известные русским как самоеды-кураки и пясидские самоеды.

Однако в промежутке между Леной и Хатангой палеоазиаты рано подверглись влиянию тунгусов, и в конце концов были ассимилированы ими только в языковом отношении и оттеснены частью к самому берегу моря Лаптевых , частью в район верховьев р. Анабар и среднего течения Хатанги. При этом полноценной ассимиляции не произошло, палеоазиаты сражались с тунгусами за места охоты на диких оленей, похищали друг у друга домашних оленей и женщин, и т. д., а, кроме того, получили от тунгусов изделия из металла и знание оленеводства . В отличие от самодийцев на западе у тунгусов не было выработано специализированной тундровой системы оленеводства, поэтому и сами тунгусы, и палеоазиаты оставались оленеводами не крупными, не знавшими долгое время езды на оленях в санках, использовавшими оленей только для езды верхом и перевозки грузов вьюком.

Для охоты на диких оленей часть этих палеоазиатов проникала все дальше вглубь Таймыра , где встречались с упомянутыми самоедами-кураками и пясидскими самоедами, и в конце концов были ассимилированы этими самоедами, образовав племена тавгов и тидирисов, встреченные русскими в XVII веке . В течение XVII - первой половины XVIII веков тавги, тидирисы, самоеды-кураки и пясидские самоеды сливаются в одно племя Авамских нганасан. В этом племени потомками тавгов, видимо, являются роды Чунанчера и Нинонде, потомками тидирисов - род Линанчера, паясидских самоедов - род Нгомде, и самоедов-кураков - род Нгамтусо. Своё имя это племя получило от р. Авам и Авамского зимовья, где оно платило ясак .

Те же палеоазиаты, что остались в верхнем течении Анабара и среднем течении Хатанги (с оз. Ессей в центре своего поселения), стали известны русским под именем тунгусов ванядыров, или ванядов. В течение первой половины XVIII века в результате неудачных восстаний, голодовок и т. п. это племя распалось. Часть его ушла к тунгусам, часть к появивишимся в тех местах якутам , а часть ушла на Таймыр, поселившись к востоку от авамских нганасан, и под их влиянием оформилась в качестве племени Вадеевских (восточных) нганасан.

• Песенную традицию , основанную на балы - песнях-импровизациях о чём угодно. Практически у каждого нганасана имеется несколько личных балы. Детские песни (н`уона балы ) создаются родителями для детей, которые по мере взросления разучивают их и поют как собственные именные песни. Колыбельные песни (л`андырсипса балы ) являются семейной традицией и передаются по женской линии, как и песни-баюкания (н`уо л`антеры ). У взрослых популярны лирические иносказательные песни (кэйнэйрся ~ кайнаруе ).
• Эпическую традицию , выраженную в поэтико-певческих состязаниях-диалогах, в которых ситаби поются на персональные мелодии главных героев и являются своего рода исторической энциклопедией нганасанских напевов.
• Танцевальную традицию . Круговые танцы сопровождаются горлохрипением на вдохе и на выдохе (нарка кунты ). В целом звукоподражания голосам зверей и птиц занимают важное место и включены в музыкальную ткань эпических и лирических напевов, шаманского обряда.
• Традицию шаманских песен нада балы , мелодии которых принадлежат различным духам (д`амада ) и чередуются в процессе многочасового камлания: шаман запевает, а один или несколько помощников ему подпевают. У каждого шамана имеются ритуальные песни, соответствующие различным этапам обряда: набатачио балы - созывание духов; хоситапса балы - гадание; нантами балы - обращение-просьба к духам. Шаманские обряды звучат под аккомпанемент бубна (хендир ) или посоха с колокольчиком (чире ). Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками (хета`а ), которую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и в качестве самостоятельной погремушки. Большинство подвесок-погремушек на костюме и других атрибутах шамана изображают духов (койка ) и имеют соответствующую форму: н`уоны - гагары, кокэры - журавля, денкуйка - лебедя, чедо - луны и др.
• Инструментальную традицию : Подвески-погремушки в форме кольца с нанизанными трубочками (д`аптудо ) пришиваются к детской одежде в качестве звукового оберега . По дуге над колыбелью (каптыси ) скребли палочкой либо трубочкой, успокаивая ребёнка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне. Жужжалка (сани херы ) и вращаемая завывалка (биахеры ), которые сейчас известны как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.

Мифология

Главными сверхъестественными существами нганасан являются нгуо , коча , баруси , дямады . Нижний мир , заселенный мертвецами, называется Бодырбомоу (Мертвецов земля). Обычный человек, попав живым в Бодырбомоу, становится для мертвецов нгуо.

Нгуо

Хорошо говорящие по-русски нганасаны склонны перевести слово «нгуо» как «бог» , что не совсем верно. Буквально «нгуо» означает «небо» , при этом некоторые нгуо живут под землей.

Нгуо - это, как правило, матери (нямы ) стихий, явлений природы, веществ, животных и т. д. Так, известны Моу-нямы (Земли мать), Быды-нямы (Воды мать), Туй-нямы (Огня мать), Коу-нямы (Солнца мать), Кичеда-нямы (Луны мать), Сырада-нямы (Подземного льда мать), Та-нямы (Оленей мать), Нилу-нямы (Жизни мать, она же Диких оленей мать) и т. д. Из мужских божеств главное - Дёйба-нгуо (Сирота бог), главный покровитель нганасан и их культурный герой . Ему противостоят семь или девять сыновей Сырада-нямы, которых зовут Сырада-нянту (Подземного льда парни).

Представляем вашему вниманию главу из книги «От Мангазеи до Норильска. 30 историй Заполярья».

Издание осуществлено при поддержке ПАО «ГМК ‘‘Норильский никель""", 2017.

Даже представить сложно, что до сих пор на территории нашей страны проживает народ, прямые предки которого в IV — III веках до нашей эры (!) уже расселялись по современной России. Вы только подумайте: в это время только началось строительство Великой Китайской стены, Рим воевал с Карфагеном, а Александр Македонский пошел на Персию! Но это действительно так. Древнейший из коренных народов Сибири и по сей день живет лишь на востоке Таймыра (на территории Долгано-Ненецкого муниципального района Красноярского края), и имя ему — нганасаны (нэнэ"са). Благодаря изолированности они очень долго сохраняли свою уникальную культуру и быт, которые начали меняться только в советское время.

Нэнэ’са означает «человек». Нганасаны — представители самодийцев, группы народов, куда, помимо них, входят ненцы, энцы, селькупы. Эти коренные народы Сибири ранее именовались самоедами, но из-за неблагозвучности в русском языке название сменили. Многим из нас ведь известны собаки породы самоед? Именно они долгое время служили верными спутниками горным самодийцам — предкам нганасанов, энцев и ненцев.

Никто не знает, что заставило небольшую группу древних самодийцев покинуть горную местность у истоков Енисея и Оби и уйти глубоко в Сибирь, но так или иначе примерно к концу первого тысячелетия нашей эры предки нганасанов заселили тундру. Анализ ДНК подтвердил, что они — «самые самодийские» и самые генетически однородные представители коренного населения Сибири.

АРГИШ УХОДИТ В НЕБО

Племена нганасан традиционно жили в чумах — шалашах в форме конуса. Летом они покрывались оленьими шкурами (нюками) в один слой, а зимой в два таким образом, чтобы в верхушке жилища оставалось отверстие — дымоход. Под ним, ровно в центре чума, находился очаг. Долгое время такой шалаш был единственным жилищем нганасан. Но в XX веке они переняли у долган технологию строительства балков — домов на полозьях, формой похожих на небольшой прямоугольный вагончик. Отапливалось это передвижное жилище железной печью, а благодаря оленьим шкурам, которыми вагончик был обит, тепло надежно удерживалось внутри. С тех пор летом нганасаны жили в чумах, а зимой, когда удобно было передвигаться по снегу, — в балках.

Кочевали в караване — аргише. Нарты сцеплялись вместе и управлялись погонщиком головных саней. Сразу за возком погонщика ставили женские нарты, украшенные цветными шкурами. За ними на грузовых санях ехали все ценные вещи, а следом — санки с продуктами. Последние нарты, к которым привязывались собаки, грузились шкурами для чумов, котлами, посудой.

Перемещения нганасанов по тундре были очень зависимы от домашних оленей, которые использовались в аргише. В конце весны начинали появляться телята, что значительно ограничивало скорость каравана. При этом не стоит забывать об опасностях, которые таит в себе тундра, начиная от волков, способных задрать оленя, и заканчивая вьюгами с ураганными ветрами.

На лето, когда передвигаться на санях становилось невозможно из-за растаявшего снега и грязи, все большие балки и нарты с вещами оставлялись в более-менее сухом месте, надежно укрытые от влаги задымленными старыми нюками. Чтобы защитить полозья от гниения во влажной почве, под санки и нарты клали жерди. Вещи перевязывали и закрепляли ремнями из оленьей шкуры. Большие, громоздкие котлы для приготовления пищи переворачивали вверх дном и ставили под высокие грузовые нарты. С собой в путь брали лишь самое необходимое на легких санках.

Перед уходом аргиша существовал своеобразный прощальный обряд, который человеку с Большой земли покажется даже забавным. Женщины подходили к своим санкам и ударяли палкой по ним, приговаривая, чтобы вещи не гневались на хозяек за то, что они их оставляют, и обещали вернуться с гостинцами — кусочками жира оленя. Казалось бы, как это защитит от медведя, вздумавшего разорить оставленные в тундре вещи? Но нганасаны верили, что именно благодаря таким заговорам аргиш по возвращении найдет свои вещи целыми, и спокойно продолжали путь по оттаивающей Арктике.

ЖЕНСКАЯ ДОЛЯ И ПТИЦА-ДУША РЕБЕНКА

В прошлом женщины кочевников имели намного меньше прав, чем мужчины. Хотя это даже мягко сказано: они вообще не считались за людей! Существовало много правил, по которым женщина должна была перемещаться в чуме. Например, нельзя было переступать через костер, ноги спящих или разбросанные по полу вещи. Касаться оружия, наступать на кровь оленя и спать на оленьей шкуре тоже запрещалось — это могло привести к неудачной охоте. А особенно диким может показаться запрет женщине пересекать путь аргиша, если тот проехал между ней и ее чумом. Тогда она должна пройти пешком до десятка километров, чтобы обойти его и все-таки попасть домой. Роженица считалась нечистой — ее селили в отдельный чум, а после родов ей надлежало пройти обряд очищения. Чтобы перевезти женщину с одного берега реки на другой (просто в лодке ей плыть тоже категорически запрещалось), нганасаны связывали вместе две лодки, накрывали их досками и только таким образом переправляли прекрасную половину семейства через воду.

Но как бы жутко это все ни звучало, нельзя сказать, что с женщинами плохо обращались. Более того, мужчины даже могли выполнять работу исконно женскую, если это требовалось для блага племени. Например, собирать топливо для костра, ставить чумы, ощипывать гусей. Тем не менее «баба» однозначно считалась существом более глупым и не способным сказать что-то дельное. Об этом, в частности, рассказано в книге «Друзья мои нганасаны» Амалии Хазанович, которая в тридцать седьмом — тридцать восьмом годах прошлого века кочевала с одним из оленеводческих семейств, обучая их грамоте и новым законам молодого государства. Советская власть пыталась бороться с предрассудками и неоднозначными обычаями малых народов Севера, но многое из этого наследия темных времен не изжито окончательно и сегодня, хотя на дворе XXI век и нынешние кочевники пользуются планшетами, компьютерами и мобильной связью.

Но вернемся в прошлое. В брак нганасаны могли вступать, когда девушка была способна рубить дрова, как настоящая хранительница очага, а юноша — охотиться на дикого оленя. Конечно же, мнение брачующихся никого не интересовало, потому что невесту выбирал отец жениха, советуясь с родственниками. Расторжение брака не было проблемой, если жена уличалась в неверности или не родила детей. Беременная женщина каждое утро и каждый вечер просила об удачных родах Луну, так как считалось, что именно она отвечает за здоровье матери и будущего ребенка. Если новорожденный казался похожим на кого-то из дальних родственников, то родители верили, что ребенок — перерождение предка.

Нганасаны относились к детям с большой любовью, никогда не ругали и не поднимали на них руку. Имя ребенку чаще всего давала бабушка или, в исключительном случае, шаман племени исходя из каких-то выделяющихся признаков или черт новорожденного. Иногда младенец получал имя благодаря ситуации, в которой родился, например, Дямаку — птица, что означает, что в день появления девочки слетелось много пернатых. Обучение детей проходило дома, в окружении сверстников и только самым простым, практическим вещам (грамоты не знали и взрослые). Только с середины прошлого столетия они стали в обязательном порядке отправляться в интернаты, получать нормальное среднее образование. Но это же стало одной из причин отдаления молодежи от культуры предков.

Нганасаны полагали, что души маленьких детей — легкие, умеющие летать как птицы. Поэтому если, не дай бог, ребенок умирал, хоронили его по-особенному — на дереве. Сколачивали ящик-гроб и укрепляли среди ветвей — чем выше, тем лучше. Оттуда детской душе будет быстрее и легче подняться в счастливый верхний мир, на небо. Такие могилы встречаются на Таймыре и сейчас — специальных локальных кладбищ у нганасан не существует…

ТАЙ МИРЭ — ЗЕМЛЯ ОЛЕНЬИХ СЛЕДОВ

Важнейшую роль в жизни нганасан, конечно же, играли олени. От них зависели питание, одежда, маршрут движения аргиша, тепло в чуме, благосклонность богов. На Таймыре популяция северных оленей — самая большая в мире, но сейчас она подвергается опасности из-за браконьерства, ухудшения экологических условий от строительства и производства.

Помимо оленеводства, нганасаны занимаются рыболовством, охотой на диких оленей и пушным промыслом. Ради шкур охотятся на песцов и кроликов. На первых ставят либо деревянные ловушки (их называют пастью), либо железные капканы. Они расставляются глубоко в тундре, и не менее четырех раз за зиму хозяин ездит их проверять, чтобы песца не съели его собратья или волки.

А вот самый лучший сезон для охоты на дикого северного оленя —осень, когда более миллиона животных, следуя инстинкту, мигрируют на юг, в тайгу и лесотундру, чтобы пережить там суровую зиму. В отличие от других копытных, северные олени перемещаются не большими стадами, а маленькими группами или даже поодиночке, что упрощает охоту на них. Но кроме людей, желающих поживиться рогатыми на законной основе или нелегально, животным угрожает еще много опасностей — например, волки, которые могут очень долго преследовать оленей, дожидаясь, когда те устанут или потеряют бдительность.

ЗАПОЛЯРНАЯ КУХНЯ

Из-за схожих природных условий и образа жизни кухня разных народов Севера очень похожа. Независимо друг от друга они столетиями ловили рыбу, охотились на оленей, кроликов, песцов и птиц и благодаря этому могли прокормиться.

Многие недооценивают стряпню коренных северных племен, потому что хозяйки ограничены в ингредиентах, у них нет привычной нам посуды, да и использование огня также сопровождается некоторыми трудностями. Тем не менее тут есть чем восхищаться. Один только олень употреблялся нганасанами в пищу практически полностью, вплоть до желудка! Мясо ели и в сыром виде, и сушили, и варили, и замораживали для получения строганины. Из костей выпаривали жир, а кровь оленя замораживали отдельно впрок. Кстати, потом она, смешанная с парным молоком, считалась особенно изысканным угощением. Вот откуда пошло знаменитое выражение «кровь с молоком», потому что человек, питающийся этим лакомством, ничем не болел! Жир также хранился отдельно, в специально для этого снятой шкуре теленка или желудке оленя.

Рыба тоже использовалась по-разному. Ее сушили примерно так же, как оленину, затем коптили в чуме и получали юколу. Из этой юколы можно было сделать рыбную муку, смешать с рыбьим жиром, скатать в шарики, заморозить. Питательная еда получается, если соединить толченую икру и толченую же юколу. Блюдо называется — не поверите! — толкушка и, как говорят, отличается невероятными вкусовыми качествами.

Помимо мяса и рыбы, нганасаны используют в своем рационе северные травы и ягоды. Их смешивают с топленым жиром, замораживают впрок или применяют при непосредственном приготовлении пищи. Однако приправы к мясу, столь привычные в нашей кухне, здесь не в чести, за исключением соли, которая является незаменимой в хозяйстве вещью. Но и она порой может испортить истинный вкус, как, например, в случае с сырым парным мясом.

Из привозных продуктов нганасаны быстро освоили табак и чай. Трубки у них курят все — и мужчины, и женщины, это одно из любимых развлечений в минуты отдыха. Хлеб долгое время считался лакомством, а когда кочевники начали сами печь лепешки, то стали добавлять туда вместе с мукой икру. Находчивые нганасаны нарезали лепешки тонким, как нить, оленьим сухожилием, которое проходило через толстое тесто как проволока через кусок масла.

КОСТЮМ СВЯЩЕННОЙ ГАГАРЫ

Цвета нганасанских народных костюмов — черный, белый, красный — соответствуют цветам оперения гагары, их священной птицы, мифической родоначальницы. Поэтому подход к одежде у этого народа очень серьезный и обстоятельный.

Казалось бы, что особенного может быть в парке (так называют теплую верхнюю одежду с капюшоном) из оленьих шкур? Поверьте — все! Многие столетия женщины кочевников, пока мужчины охотились, шили одежду на всю семью по одной и той же сложной технологии. Правильно снять кожу с оленя — уже искусство, а ведь она нужна с разных частей тела и разных цветов для каждой части выкройки. Более того, шкура обязательно должна быть с оленей разных возрастов и снята с них в разные времена года. Выделывалась она тоже по-особенному уникальным орудием, не видоизменявшимся очень много лет. Сшивалась парка нитями из жил и подшейного волоса оленя, которые, конечно же, перед этим тоже нужно добыть и обработать. Украшению сшитой куртки уделялось особое внимание, так как по узорам и кожаным ремешкам можно было узнать многое об ее владельце. Женская и мужская одежда украшалась по-разному, и каждый цвет, каждый узор имел свое значение.

А теперь представьте себе: у каждого члена семьи было по пять обязательных парок (праздничная, зимняя, летняя, повседневная и даже погребальная). Детей у нганасан могло быть до десяти человек. Итого путем нехитрых математических вычислений получается, что нганасанская мастерица должна была для одной только своей семьи изготовить около шестидесяти парок! А так как качество сшитой одежды — залог здоровья кочевника, немудрено, что женщина, особенно хорошо смастерившая парку, бралась в жены в приоритете.

МИКОЛКА-БОГ И ВСЕ-ВСЕ-ВСЕ

Религия нганасан по сей день представляет собой своеобразную смесь анимизма (наделение вещей душой), шаманизма, христианства и культа матерей природы. Главной традиционной религией долгое время был шаманизм, а шаманы, соответственно, — самые главные люди в племени. К ним обращались за советами, с просьбами о лечении болезней. Как посредник между духами и людьми, шаман отвечал за удачную охоту, подсказывал места миграции оленей, успокаивал бурю. Невозможно было представить жизнь на Севере без шамана. В аргише, кстати, всегда присутствовали так называемые шайтаны — санки с домашними святынями. Тревожить духов позволялось лишь шаману в исключительном случае, и в извинение за это приносился в жертву олень. Шайтаны передавались по наследству и ревниво оберегались от посторонних взоров.

Боги нганасан живут под землей (мужского пола) и на небе (женского) и обозначаются одним словом — нгуо. По некоторым поверьям, нгуо неба и подземного мира состоят в групповом браке, и в зависимости от того, какой из подземных богов находится в данный момент у небесных матерей, так природа и изменится в лучшую или худшую сторону. При жизни почти каждое природное явление нганасаны объясняют волей нямы — матерей Солнца, Огня, Воды, Дерева и так далее, а после смерти их забирают подземные нгуо.

Верования кочевников нашли отражение в их фольклоре. Сказки можно считать своеобразной энциклопедией, откуда узнаешь, как появились Солнце и Луна, почему у лисы на груди шерстка белая и кто приносит на землю теплую погоду.

Христианство довольно своеобразно повлияло на мировоззрение нганасан. Можно сказать, что после крещения их верования просто пополнились несколькими новыми богами, но старые никуда не делись. Так, например, наряду с нгуо в нганасанском пантеоне есть Миколка-бог —Николай Чудотворец и Лёса-нго — Иисус Христос, русский бог.

Уже несколько десятков лет на Таймыре не рождаются великие шаманы. Потомки беседующих с духами изо всех сил стараются сохранить наследие предков, но с каждым годом это все тяжелее. Менее тысячи нганасан сейчас живут на севере нашей страны. Благодаря прогрессу перед молодежью коренных народов полуострова открываются практически безграничные возможности, и, к сожалению, мало кто интересуется сегодня прошлым своего рода. Последние хранители древней культуры «самого самодийского» племени верят, что пришла пора их народу уходить в Долину мертвых и молить ся там о возрождении династии шаманов.

Фотография на обложке: Сергей Горшков
Текст: Дарья Зеленская
Иллюстрации: Евгения Минаева

Нганасаны, ня (самоназвание - "человек"), в дореволюционной литературе - авамские самоеды, вадеевские самоеды, самоеды аси, самоеды-тавгийцы, народ в России, живущий в Таймырском (Долгано-Ненецком) автономном округе Красноярского края Российской Федерации. Расселены двумя группами: в Хатангском районе (вадеевские нганасаны) и на территории Дудинского горсовета (авамские нганасаны). Общая численность 1278 человек. Родственные народы: ненцы, энцы, селькупы. Говорят на нганасанском (тавгийском) языке самодийской группы уральской семьи; имеет авамский и вадеевский диалекты. Распространён также русский язык.

Нганасаны сформировались в 1-м тысячелетии нашей эры в процессе продвижения на Таймыр самодийских этнических компонентов, ассимилировавших аборигенов - охотников на дикого северного оленя. Позднее в состав нганасанов вошли отдельные группы эвенков и долган.

Основное традиционное занятие - охота на дикого оленя (с помощью загонов и на речных переправах), водоплавающую дичь (главным образом гуся), в меньшей степени - пушная охота и рыболовство по открытой воде. Со второй половины XIX века стало интенсивно развиваться домашнее оленеводство.

В настоящее время основные занятия нганасанов - сезонный отстрел дикого оленя, пушная охота.

Нганасаны вели кочевой образ жизни. Основное жилище - чум, близкий по конструкции ненецкому.

Нижнюю одежду шили из ровдуги, верхнюю зимнюю (парка) - из оленьих шкур, глухого покроя с капюшоном для мужчин и распашную с капорообразной шапкой для женщин. Обувь из оленьих камусов с меховыми чулками не имела подъёма.

Пища - оленье мясо и рыба.

Делились на несколько родов. Счёт родства билатеральный.

Традиционные верования - анимизм, промысловый культ, шаманизм и др., характерен культ матерей природы.

В. И. Васильев

Народы и религии мира. Энциклопедия. М., 2000, с. 368-369.

Нганасаны

Автоэтноним (самоназвание)

нэнэ’са : Самоназвание н я - "товарищ". Этноним происходит от н э н э’с а - "человек". Самый северный народ России.

Основная территория расселения

Этническая территория входит в Таймырский автономный округ.

Численность

Численность по переписям: 1897 - 838, 1926 - 887, 1959 - 748, 1970 953 (данные несколько завышены), 1979 - 867, 1989 – 1278.

Этнические и этнографические группы

По территории проживания и рядя особенностей культуры делятся на авамских (западных) и вадеевских (восточных).

Антропологические характеристики

В антропологической классификации положение нганасан однозначно не определено. Они включаются в состав сибирских монголоидов, но оцениваются как "обособленная популяция" сохранившая, наряда с долганами, черты палеосибирского комплекса, тяготеющего к байкальской группе популяций.

Язык

нганасанский : Нганасанский язык входит в самодийскую группу уральской языковой семьи Из соседних народов языковые связи прослеживаются прежде всего с селькупами в общем пласте несамодийской лексики.

Писменность

Язык бесписьменный.

Религия

Православие : Православные. Влияние христианства, в общем процессе интеграции населения Таймыра в состав Российского государства, проявляется достаточно ярко в ХVIII в. В последующее время наблюдается реставрация традиционной мировоззренческой системы. На начальном этапе христианизация носила более интенсивный характер и имела большее влияние на духовную культуру нганасан. В это время на севере Туруханского края строятся ряд церквей (дудинская Введенская, хатангская Богоявленская и т.д.), при которых постоянно жили священники, которые занимались не только миссионерской, но и просветительской деятельностью. К середине ХIХ в. наблюдается сокращение количества священнослужителей и, соответственно, миссионерской деятельности. До 1824 г. все церкви Туруханского края принадлежали Тобольской, затем Иркутской, а с 1834 г. - Томской епархиям. К этому времени было крещено около 10 % нганасан. В 1861 г. была образована Енисейская епархия, но результаты ее деятельности, с точки зрения усиления процессов христианизации, были малоэффективны. И к началу ХХ в. нганасаны считались язычниками.
Состояние религии нганасан в этот период и вплоть до современности можно оценить как синкретическое. Наряду с персонажами матерей природы, появляется лёса нго = русский бог, Миколка-бог (св.Николай), иконы ассоциируются с изображениями своих культовых предметов - койка, после крещения нганасаны не отказывались от традиционной мировоззренческой системы. Именно она "имела доминирующее значение при почти полном отсутствии следов христианского культа".

Этногенез и этническая история

Окраинное расположение этнической территории нганасан, по отношение к другим самодийским народам, оказало влияние на их этногенез и этническую историю. Полуостров Таймыр, судя по данным археологии, начал осваиваться человеком еще в эпоху мезолита (V тыс. до н.э.) с востока, из Приленья. Культурные связи с этой территорией сохраняются и в более поздние исторические периоды. Западносибирское влияние на древнее население Таймыра начинает фиксироваться в 111 тыс. до н.э. Таким образом, Таймыр был территорией, на которой происходило взаимодействие западно- и восточносибирских культур, предшествующее появлении здесь самодийцев. Самоедизация древнего населения Таймыра начинается с территории низовьев Енисея, предположительно с рубежа I - II тыс. н.э., но формирование современных нганасан происходило позднее, в период появления в Сибири русских, что нашло отражение в письменных источниках. В современном родоплеменном составе нганасан, наряду с палеоазиатским (юкагирским) компонентом, который в значительной степени и определил этническую специфику их культуры, антропологического облика и языка, присутствуют также тунгусские черты.

Хозяйство

До недавнего времени нганасаны сохраняли традиции древнего хозяйственно-культурного типа охотников за дикими оленями, который базировался на сезонном промысле дикого оленя, рыболовстве и охоте на птиц, полуоседлый образ жизни, мобильное и стационарное жилице, специфический для нганасан комплекс одежды. В течение XIX в. нганасаны освоили специализированное крупностадное оленеводство и связанная с ним система жизнеобеспечения. В их культуре получают распространение кочевой образ жизни, самодийский транспорт, одежда и т.п. В то же время, в культуре нганасан сохраняются многочисленные пережитки древней дооленеводческой традиции, что и определяет их этническую специфику.

Традиционные поселения и жилища

Cтойбища нгагасан организованы как и у других тундровых оленеводов - они состояли из 3-4-х жилищ. В прошлом основным жилищем нганасан был чум, в последствие у их получили распространение региональные типы жилищ - голомо и балок.
Нганасанский чум относится к самодийскому типу, но отличается от ненецкого устройством основы. Это два шеста, в вершине одного из которых есть несколько отверстий, куда вставлялась вершина второго шеста, что позволяет регулировать диаметр основаия (до 9 м) и высоту чума. Чум покрывается покрышками из оленьих шкур. Зимние покрышки двойные, летние - одинарные. В центре чума на металлическом листе располагался очаг-костер, над которым на специальном надочажном устройстве сходном с устройством ненецкого чума, подвешивали котлы и чайники. Один из основных шестов чума - симка, считался священным. Пол дощатый. Спальные места располагались справа и слева от очага. Это оленьи шкуры, которые помещались на циновках. Чум перевозился на оленьих нартах.
Зимнее жилище нганасан - голомо. Это пирамидальное жилище, каркас которого сотавляют 4 наклонных шеста. Стены и крыша изготавливались из плах и досок и сверху обкладывались дерном.
В ХХ столетии на Таймыре получает широкое распространение зимнее передвижное жилище – балок. Балок это небольшой каркасный домик (4х7х2) крытый оленьими шкурами на нартах. Пол изготавливался их досок, в стенах небольшие окна. Отапливается балок железной печкой.

Библиография и источники

Общие работы

• Нганасаны. СПб., 2000./Хомич Л.В.

Отдельные аспекты

• Традиционное мировоззрение охотников Таймыра (на материалах нганасан XIX - начала XX в.). Л., 1983;/Грачева Г.Н.
• Передвижное жилище оленеводов Севера Западной и Средней Сибири // Памятники материальной культуры народов Сибири. СПб., 1995./Грачева Г.Н.
• К вопросу о влиянии христианизации на религиозные представления нганасан // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина ХIХ-ХХ в.). Л., 1979. С. 29-49./Грачева Г.Н.
• Нганасаны. Материальная культура. М., Л., 1948./Попов А.А.
• Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л., 1984./Попов А.А.

Нганасаны нганаса́ны

(самоназвание - ня), народ в Красноярском крае (Россия). Численность 1,3 тыс. человек (1995). Язык нганасанский. Верующие - православные, часть придерживается традиционных верований.

НГАНАСА́НЫ, народ Российской Федерации, живут в Таймырском округе Красноярского края. Численность в Российской Федерации - 834 человека (2002). Нганасанский язык относится к самодийским языкам уральской семьи языков; различаются авамский и вадеевский говоры. Верующие - православные, часть придерживается традиционных анимистских верований.
Это самый северный народ России, живущий в таймырской тундре, севернее 72-й параллели. Нганасаны подразделяются на западных или авамских нганасан, с центрами в поселках Усть-Авам и Волочанка, и восточных или вадеевских с центром в поселке Новая. Ранее нганасанов называли тавгийцами, самоедами-тавгийцами. относится к самодийским языкам. Этноним «нганасаны» введен в 1930-е годы и образован от слова «нганаса» «человек, мужчина», самоназвание - ня (товарищ). Нганасаны сложились на основе древнего палеоазиатского населения Таймыра, неолитических охотников на дикого северного оленя, смешавшихся с пришлыми самодийцами и тунгусами племенами.
Главные традиционные занятия - охота, оленеводство, рыболовство. Хозяйственная деятельность носила сезонный характер. Во время выведения животными потомства охота регламентировалась обычаем (карсу), запрещалось убивать самок зверей и птиц во время беременности и выхаживания детенышей. Основным орудием охоты были копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди), нож (кюма), а с 19 века широкое распространение получило огнестрельное оружие. Рыбу ловили сетями (кол бугур), железными крючками (бату), костяными спицами (федир). Оленеводство преследовало транспортные цели, и было подчинено основному занятию - охоте на дикого оленя. Приучать животных к езде начинали на третьем году жизни.
Стойбища нганасан располагались на невысоких холмах, внизу между холмами держали оленей. Осенью жилища устраивали недалеко от рек, чтобы охотники в темноте могли вернуться с промысла вдоль русла. Традиционное жилище - конический чум (ма), по конструкции близкий к ненецкому чуму. Размер его зависел от количества жильцов (обычно от одной до пяти семей) и колебался в среднем от 3 до 9 м в поперечнике. С 1930-х годов появляется балок - прямоугольный возок на полозьях с остовом, крытым оленьими шкурами или брезентом.
Традиционная одежда изготавливалась из оленьих шкур. Одежду украшали аппликацией в виде геометрических орнаментов (мули), по которым определялось, к какой социальной или возрастной группе относится ее обладатель. Основу питания составляло оленье мясо. В пищу употребляли все части туши, не исключая утробного плода и содержимого желудка (тайба). Летом и осенью женщины заготавливали мясо впрок. Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались лакомством. Среди любимых блюд были: чирима кириба - лепешки из муки с икрой и чириме дир - сало, сваренное с икрой. Из привозных продуктов нганасаны пользовались чаем и табаком.
Авамские нганасаны делились на пять патрилинейных родов, вадеевские - на шесть. Во главе рода стояли старейшины-«князцы». Они представляли свой род перед русской администрацией, собирали ясак, вершили суд. Среди членов рода и между дружественными родами был распространен обычай взаимопомощи. Нетрудоспособных членов обедневшей семьи отдавали на прокорм зажиточным соседям.
Места традиционного кочевания были закреплены за группами из шести-семи родственных семей и считались собственностью рода. Границы этих территорий тщательно соблюдались. Запрещались браки между родственниками по обеим линиям до третьего поколения. Выплата калыма или отработки за невесту были обязательны. Левират был распространен, а случаи многоженства - редки и встречались среди зажиточных людей.
Нганасаны верили в сверхъестественных существ нгуо - добрых духов явлений природы (неба, солнца, земли). К ним относились также коча - духи болезней, дямады - духи-помощники шаманов, баруси - однорукие и одноглазые чудовища. Все явления считались порождением Матери Земли (Моу-нэмы), Матери Солнца (Коу-нэмы), Матери Огня (Туй-нэмы), Матери Воды (Бызы-нэмы), Матери Дерева (Хуа-нэмы). Почитались также родовые и семейные покровители (койка) - в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных или зооморфных фигур.
Декоративное искусство нганасан представлено гравировкой по мамонтовой кости, инкрустацией и штамповкой по металлу, окраской кожи и узорным шитьем подшейным волосом оленя. Фольклор нганасан стал изучаться с конца 1920-х годов. В эпических ритмизированых сказаниях (ситтабы) певцы-сказители воспевали подвиги богатырей.
В мифологических преданиях излагаются мифы о создании мира, возникшем по воле «Матери всего, имеющего глаза» и бога земли Сырута-нгу, сын которых, Человек-олень, стал первым обитателем земли и покровителем людей. Музыка сохранилась в наиболее древних формах фольклорного музицирования и генетически родственна музыке ненцев, энцев и селькупов. Ее жанры представлены песенными, эпическими, шаманскими, танцевальными и инструментальными традициями.

Энциклопедический словарь . 2009 .

Смотреть что такое "нганасаны" в других словарях:

Самоназвание ня, няа … Википедия

- (самоназвание ня, самоеды тавгийцы) народ общей численностью 1278 чел., проживающий на территории Российской Федерации. Язык нганасанский. Религиозная принадлежность верующих: православные, часть традиционные верования … Современная энциклопедия

- (самоназвание ня) народ в Красноярском кр. (Российская Федерация). 1,3 тыс. человек (1992). Язык нганасанский. Верующие православные, часть придерживается традиционных верований … Большой Энциклопедический словарь

- (самоназвание ня), народ в Российской Федерации, в Таймырском (Долгано Ненецком) автономном округе, в Красноярском крае (1,3 тыс. человек). Язык нгана санский самодийской группы уральских языков. Верующие православные, часть придерживается… … Русская история

Нганасаны - (самоназвание ня, самоеды тавгийцы) народ общей численностью 1278 чел., проживающий на территории Российской Федерации. Язык нганасанский. Религиозная принадлежность верующих: православные, часть традиционные верования. … Иллюстрированный энциклопедический словарь

- (самоназвание ня, прежние названия тавгийцы, самоеды тавгийцы) народность, живущая в Таймырском (Долгано Ненецком) национальном округе Красноярского края РСФСР. Численность около 1 тыс. чел. (1970, перепись). Язык Н. (см. Нганасанский… … Большая советская энциклопедия

Общая информация

Нганасаны — коренной народ на севере Таймырского полуострова в Российской Федерации. Самоназвание - ня. Нганасаны соотносят его с русским словом «товарищ». Старое название - самоеды-тавгийцы. Этноним «нганасаны», по мнению ряда исследователей, образован от нэнэ са («человек»). По месту проживания, некоторым различиям в культуре и языке нганасаны подразделяются на западных (авамских) и восточных (вадеевских). Их соседями на западе являются энцы и ненцы, на востоке и юго-востоке - долганы и якуты. Нганасаны - самый северный народ на Евразийском материке.

Говорят на нганасанском языке, который относят к северной ветви самодийской группы уральских языков. В языке различаются авамский и вадеевский говоры. Вадеевские нганасаны владеют долганским языком. Повсеместно широко распространен русский язык.

Современные нганасаны являются потомками самого северного населения евразийской тундры - неолитических охотников на дикого оленя. Первоначально они обитали в бассейне средней и нижней Лены, откуда 6 тыс. лет назад проникли на Таймыр, где и сложились к концу 17 века как особый этнос. В его состав вошли различные племенные группы (тавги, пясинская самоядь, кураки и др.) проюкагирского, тунгусского и самодийского происхождения. Черты древних пеших тундровых охотников (облавная охота и охота на оленей с лодок на переправах) в культуре нганасан проявляются гораздо более отчетливо, чем у наиболее близких к ним энцев. В процессе консолидации нганасанского этноса пешие тундровые охотники восприняли самодийский тип крупностадного оленеводства и к середине 19 века нганасаны считались традиционными оленеводами.

Численность и территория расселения

По переписи 1989 г. в СССР насчитывалось 1278 нганасан. Практически все они были зафиксированы в Российской Федерации. Из этого числа около 900 человек живет в Таймырском автономном округе, остальные - за его пределами в различных краях и областях РФ. Основная часть нганасан концентрируется в центральной и юго-восточной части Таймырского полуострова в административных границах Дудинского и Хатангс-кого районов. В настоящее время западные (авам-ские) нганасаны сосредоточены в поселках Усть-Авам и Волочанка Дудинского района, восточные (вадеевские) - в пос. Новая Хатангского района. Везде они проживают совместно с представителями различных национальностей, но главным образом с долганами, энцами и русскими.

По переписи 2002 г. численность нганасан составила 834 человека.

Образ жизни и система жизнеобеспечения

До 70-х годов основу традиционного хозяйства нганасан составляло кочевое оленеводство, которое развивалось в рамках колхозно-совхозного производства. Подсобными отраслями были пушной промысел, охота на дикого оленя и рыболовство. К концу 70-х гг. в связи с большим увеличением популяции таймырского дикого оленя домашнее оленеводство авамской группы нганасан практически перестало существовать. Сильно сократилось домашнее оленеводство и у вадеевских нганасан. Основной отраслью хозяйства стала осенняя охота на дикого оленя на реках во время его миграции на юг, а также пушная охота и рыболовство. Сложившийся тип хозяйства сохраняется и ныне. Мужчины в составе охотничьих бригад госпромхоза «Таймырский», совхозов «Волочанский» и «Ары-Мас» заняты промыслом, женщины работают в поселковых мастерских по изготовлению меховой одежды, сувениров на звероферме голубых песцов.

В 90-е годы в связи с переходом к рыночной экономике нганасаны столкнулись с комплексом новых сложных проблем. В условиях экономического кризиса центральная и юго-восточная часть Таймыра не представляет экономического интереса для государства. По сути дела прекратилось государственное снабжение хозяйств горюче-смазочными материалами, промысловым снаряжением. Не оказывает действенной помощи хозяйствам и администрация Таймырского автономного округа. В серьезную проблему превратился сбыт охотничьей продукции. Ее скупают за бесценок в основном местные коммерсанты, делая на этом большие деньги. Изменился сам образ жизни промыслового населения. До этого рыбаки и охотники большую часть года проводили на промысловых точках. Сейчас это стало невозможным из-за перебоев с горючим и его непомерной стоимостью. Охотничьи участки обитаемы только в разгар охотничьего сезона и, как правило, не далее 100-120 км. от жилья. Все остальное время люди проводят в поселках, где нет работы.

Этно-социальная обстановка

Вынужденная перемена образа жизни нганасан серьезно осложняет морально-психологический климат в поселках. Люди стремятся возвратиться к прежней тундровой жизни, но сделать это по экономическим причинам невозможно. Все это создает настроение безысходности, брошенности на произвол судьбы. Отсюда рост алкоголизма, падение нравов, рост преступности. По свидетельству самих нганасан, обострились отношения с их ближайшими соседями долганами. Нганасаны так объясняют ситуацию: «Кровь разная. Общаемся только между собой. Конфликтуем по пьянке».

Нганасанам в большинстве своем чужды рыночные отношения. Однако рыночные реформы все же дают о себе знать. Среди нганасан растет социальная дифференциация. Выделился небольшой слой зажиточных промысловиков. Один из таких удачливых охотников так прокомментировал ситуацию: «За последние 10 лет положение в поселке ухудшилось, а мое, наоборот, улучшилось». Действительно, большинство жителей в поселках скатилось к порогу крайней бедности. Безработица в поселках особенно пагубно сказывается на молодежи, которая утратила навыки промысловой деятельности. По свидетельству одного из опрашиваемых, «сейчас многие живут так: старики получили пенсию, а они ее пропили».

Этно-культурная ситуация

Особенности расселения и хозяйственной деятельности нганасан долгие годы способствовали хорошей сохранности традиционной культуры. Многие ее элементы (пища, одежда, средства передвижения, традиционное мировоззрение, календарная и семейная обрядность и др.) сохраняются и сегодня, приобретая новые формы проявления. Так, например, традиционный для нганасан обрядовый праздник «Чистый чум», проводившийся обычно при появлении солнца после полярной ночи, превратился ныне в весенний фольклорный праздник. Стойко сохраняются, причем, не только среди пожилых людей, кормление огня и семейных реликвий. В семейном воспитании широко используются традиционные сказки о животных, объясняющие их происхождение, характерные черты и повадки. Не исчез окончательно и семейный шаманизм.

По данным Всесоюзной переписи 1989 г. нганасанский язык в качестве родного назвало более 90 % нганасан. Это один из самых высоких показателей среди коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Правда, исследователи, ведущие работу среди нганасан, относятся к этой цифре с большим скепсисом. По данным полевых исследований лингвистов, родным языком владеет не более 50 % нганасан. В 30-е годы нганасанский язык рассматривался как диалект ненецкого. По этой причине на нем не было создано письменности. Алфавит нганасанского языка был разработан только в 1986 г. В настоящее время издается первый нганасанский букварь. Как учебный предмет нганасанский язык при наличии студентов преподают в РГПУ им. Герцена. Однако, жизнь в смешанных по этническому признаку поселках, где бытовым языком стал русский, делает возрождение родного языка весьма проблематичным даже при успешном его преподавании в школах.

Органы управления и самоуправления

В структуре Администрации Таймырского (Долгано-Ненецкого) района Красноярского края имеется Департамент по делам коренных малочисленных народов Севера, который занимается проблемами коренного населения, в том числе и нганасан. Их представители работают в составе районных и сельских администраций. Функции органов самоуправления у народов Таймыра в настоящее время выполняют окружная и районные ассоциации коренных малочисленных народов Севера, созданные в 90-х годах. Однако нганасаны плохо осведомлены об их работе, да и работа этих ассоциаций до последнего времени не отличалась особой активностью. Отмечается отсутствие у нганасан интереса к политическим вопросам, незнание своих прав и законов РФ о коренных малочисленных народах Севера.

Правовые документы и законы

В Таймырском автономном округе, где живет большинство нганасан, специальные законодательные акты, посвященных коренным малочисленным народам Севера, начали разрабатываться и приниматься только в последние годы. Единственным правовым документом в этом отношении многие годы являлся Устав (Основной Закон) Таймырского автономного округа. Устав гарантировал малочисленным народам бесплатную медицинскую помощь, создание органов территориального общественного самоуправления (Советы общин, Советы старейшин и др.), выделение территорий традиционного природопользования, финансовую поддержку через образование соответствующих фондов из средств окружного и местного бюджетов, содействие в развитии традиционных отраслей хозяйства, подготовке национальных кадров и др.

С 1 января 2007 года Красноярский край, Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономный округ и Эвенкийский автономный округ объединились в новый субъект Российской Федерации - Красноярский край в пределах границ трёх ранее существовавших субъектов, автономные округа вошли в состав края как Таймырский (Долгано-Ненецкий) и Эвенкийский районы.

Нормативно-правовые акты, посвященные коренным малочисленным народам, принятые до объединения и сохраняющие свою силу на соответствующих территориях:

Закон ТАО от 29.04.03 № 184-ОкЗ «О гарантиях основных прав коренных малочисленных народов Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа»;

Закон Красноярского края от 01.07.03 № 7-1215 «Основы правовых гарантий коренных малочисленных народов Севера Красноярского края»;

Закон ТАО от 06.07.03 № 187-ОкЗ «О традиционных видах хозяйствования коренных малочисленных народов Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа»;

Закон Красноярского края от 06.07.04 № 11-2212 «О государственной поддержке традиционных отраслей хозяйствования и промыслов коренных малочисленных народов Севера Красноярского края»;

Закон ТАО от 04.01.03 № 158-ОкЗ «Об оленеводстве»;

Закон ТАО от 29.11.04 № 317-ОкЗ «О народных художественных промыслах Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа»;

Закон ТАО от 29.04.03 № 183-ОкЗ «О языках коренных малочисленных народов Севера, проживающих на территории Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа».

Современные проблемы окружающей среды

Территория преимущественного расселения и хозяйственной деятельности нганасан почти не затронута интенсивным промышленным строительством. Негативное экологическое воздействие Норильского индустриального комплекса, по оценке самих коренных жителей, почти не ощущается. Беспокойство части нганасан вызывает другая проблема. Изолированность нганасанских поселков от окружного и районных центров в условиях рыночных реформ привела к ослаблению административного контроля над промысловой деятельностью, значительному росту браконьерства. «Раньше мы так не стреляли, - говорят многие нганасаны, - никто ничего не ограничивает и никто ничего не поощряет, все делается втихую».

Перспективы сохранения нганасан как этноса

Несмотря на небольшую численность, сложную социально-экономическую ситуацию, растущие контакты с пришлым населением и соседними, как правило, более многочисленными народами, нганасаны в полной мере сохраняются как самостоятельный народ, они почти не подвергаются ассимиляции, достаточно широко пользуются своим языком, стойко сохраняют этническое самосознание, традиционное хозяйство и многие особенности материальной и духовной культуры. Все это позволяет говорить о будущем нганасан с некой долей оптимизма.