«Не сошли ли с ума те люди, которые распространяли об Эпикуре такие сказки?» – писал древнегреческий историк философии. На самом деле представление об эпикурействе как о вседозволенности – миф. Даже святитель Григорий Богослов защищал Эпикура как целомудренного и благопристойного человека, а преподобный Иоанн Дамаскин фактически дублирует в своих трудах некоторые положения греческого философа… В чем же состояла философия удовольствия Эпикура?
Варвары – тоже люди!
Философы эллинистической эпохи ставят перед собой, прежде всего, вопросы этические, из которых главный – о счастье
Вместе с Эпикуром мы входим в период эллинистической философии, возникшей после завоевательных войн Александра Македонского. Задачи, которые ставят философы этой эпохи, несколько другие, чем прежде: грек вдруг открывает, что мир на самом деле огромен. Раньше он жил в своем уютном греческом мире, иногда сталкиваясь с набегами, и понимал, что греки – люди, а остальные предназначены грекам в рабы. Это слова Аристотеля: «варвар и раб по природе своей понятия тождественные». Остальные народы, по мнению греков, не могут мыслить свободно, у них нет философии – поэтому они не являются полноценными людьми. А в эпоху эллинизма греки вдруг открывают обратное: оказывается, у варваров тоже есть культура, религия и наука. И другая сторона этого открытия: мир огромен, и человек чувствует себя в нем песчинкой. Но в любом случае человек хочет быть счастливым, и поэтому задачи, которые ставят перед собой философы эллинистической эпохи, – это, прежде всего, задачи этические. Онтология, гносеология уходят на второй план, они интересны уже не сами по себе, а как средства для того, чтобы решить вопросы добра и зла – и прежде всего .
К таким школам относятся три самых известных школы эллинистического периода: школы Эпикура, стоиков и скептиков.
Эпикур: преодоление страхов
Биография Эпикура проста. Он родился на острове Самос, малоизвестным приехал в Афины в возрасте около 35 лет и там обосновался. Поскольку он не был афинянином, то не мог поселиться в самих Афинах. Поэтому он купил себе сад в пригороде и в этом саду создал свою школу. Неслучайно школу Эпикура часто именуют просто словом «Сад». Над ее вратами Эпикур повесил слова: «Гость, тебе будет здесь хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо». О том, что такое удовольствие в понимании Эпикура, мы поговорим чуть позже.
Его философия имеет одну цель: сделать человека счастливым. Для этого и нужна философия! «Пусть никто в молодости не откладывает занятий философией, а в старости не утомляется занятиями философией, – пишет Эпикур. – Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно».
Почему человек несчастен? Потому что всего боится! В конце концов, – говорит Эпикур, – существует три вида страха: страх перед природой, перед богами и перед смертью.
Страх перед природой решается посредством изучения физики: Эпикур, как и Демокрит, уверен, что всё состоит из атомов и пустоты и поэтому все естественные явления объясняются с помощью атомной теории. Человек боится непонятного, а когда он знает, что всё вызывается столкновениями атомов, ему спокойнее.
Страх перед богами Эпикур решает следующим образом. Кто такие боги? Боги – существа, во-первых, бессмертные, а во-вторых, блаженные. В нашем мире всё разрушается, поэтому тут бессмертные существа жить не могут – они живут где-то за пределами нашего мира, а поскольку миров много – то между этими мирами. Появись они в нашем мире, стали бы смертными – вот и не появляются. И вместе с тем боги блаженны, и потому мы им не интересны. Человек может бояться только того, кому от него что-то нужно. У богов есть всё, и люди им не нужны. Так что наши представления о богах, – пишет Эпикур, – совершенно неправильные: богов бояться не надо.
Мы со смертью никогда не сталкиваемся, потому что, когда мы живы, смерти нет, а когда она придет, тогда не будет нас
А смерти? Смерти тоже бояться не надо. Во-первых, душа тоже состоит из атомов, и после смерти атомы души разлетаются в пространстве. А во-вторых, мы со смертью никогда не сталкиваемся, потому что, когда мы живы, смерти нет, а когда она придет, тогда не будет нас! Бояться же можно только того, с чем столкнешься.
Счастье – в удовольствии
Вопрос со страхами решен, и Эпикур идет дальше и развивает положительный аспект своей философии: недостаточно не бояться, это лишь избавит нас от несчастий – нужно стремиться к истинному счастью. Очевидно, что человек стремится к удовольствию, поэтому для него счастье – это удовольствие. Следовательно, нужно разобраться, к каким же удовольствиям стоит стремиться, а каких следует избегать. «Нельзя жить счастливо, не живя разумно», – совершенно справедливо замечает Эпикур.
А какие же бывают удовольствия? Философ указывает на существование трех типов удовольствий:
- естественные и необходимые,
- естественные и не необходимые,
- неестественные и не необходимые.
В качестве естественного и необходимого удовольствия Эпикур приводит следующие примеры. Когда человек испытывает жажду, ему необходимо выпить воды, и это будет для него естественно. Когда человек голоден, ему необходимо поесть, для этого вполне достаточно простой еды, скажем хлеба.
Естественными и не необходимыми удовольствиями Эпикур называет роскошный стол. Допустим, я хочу пить – мне дают воду. Я говорю: «А можно квасу?» Пить квас – это естественно, но не необходимо. Можно обойтись и простой водой. Можно обойтись простым куском хлеба или кашей, роскошный стол не обязателен для того, чтобы утолить голод.
Примером неестественных и не необходимых удовольствий Эпикур называет венки и почетные статуи, то есть славу. Слава совсем неестественна для человека, не соответствует его природе и не является необходимостью для его жизни.
Почему люди несчастны? Потому что они стремятся к неестественным и не необходимым удовольствиям!
Так почему люди несчастны? Потому что они стремятся к неестественным и не необходимым удовольствиям! «Я никому неизвестен, у меня нет славы» или «Мой стол не так шикарен, не так разнообразен», – говорят они. А если ты хочешь находиться постоянно в состоянии блаженного, счастливого духа, то должен стараться обходиться только естественными и необходимыми удовольствиями. Получается – элементарный призыв к аскезе!
А как же понимать фразу на вратах эпикурова Сада: «Гость, тебе будет здесь хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо»? Представим себе: жаркое лето, пыльная дорога, гость идет в Афины, устал, проголодался, хочет пить, заходит в Сад – его встречает один из друзей Эпикура, предлагает ему чашку воды и миску простой каши на воде, говоря: «Насыщайся, утоли жажду, и ты почувствуешь неизъяснимое удовольствие». И это настоящее удовольствие.
Откуда возник миф?
Миф об эпикурейцах как прожигателях жизни – памятник нашей греховной природе
А откуда возник миф об эпикурейцах как воспевателях покоя, лени и чувственных удовольствий? Этот миф, скорее, памятник нашей греховной природе. Представим себе: человек видит слова: «Здесь удовольствие – высшее благо». А что такое удовольствие в его понимании? Это пьянки, гетеры, роскошный стол. «Ой, нет-нет, я туда не пойду», – думает этот человек, а прибыв в Афины, рассказывает: «Проходил я мимо Сада Эпикура – там кошмар творится, ужас, разврат, пьянство!» И в Афинах действительно распространяется слух, что в этом месте царит разнузданное удовольствие. Поговаривают, что самого Эпикура несколько раз на дню рвет от переедания. Хотя, как честно замечает греческий историк философии Диоген Лаэртский в книге «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», «все, кто такое пишут, не иначе как рехнулись».
На самом деле Эпикур вел совершенно противоположный образ жизни. О чем, кстати, пишет и святитель Григорий Богослов, защищая его как целомудренного и порядочного человека: «Эпикур, – говорит он, – хотя усиливался доказать, что удовольствие есть награда за подвиги добродетели и что наслаждение есть конец всех благ для человека, однако же, чтобы не подать мысли, будто для какого-то удовольствия хвалит удовольствие, вел он себя благопристойно и целомудренно, чтобы подкрепить учение свое добрыми нравами» («О смиренномудрии, целомудрии и воздержании»). А в «Точном изложении православной веры» преподобный Иоанн Дамаскин в параграфе «Об удовольствиях» фактически точно так же, как Эпикур, классифицирует все виды удовольствий: естественные и необходимые, естественные и не необходимые, неестественные и не необходимые. Правда, преподобный Иоанн Дамаскин приводит другие примеры. Естественные и необходимые – простая еда, простое питье; естественные и не необходимые – это сексуальные совокупления, которые естественны для человека по его природе, но не необходимы – мы знаем многих монашествующих, которые живут в девстве; неестественные и не необходимые, по Иоанну Дамаскину, – это как раз роскошество, пьянство и прочее. «Поэтому, – делает вывод великий святой, – живущий в согласии с Богом должен принимать необходимые и в то же время естественные удовольствия, а естественные и не необходимые ставить на втором месте, допуская их в подобающее время, и подобающим образом, и в подобающей мере. Остальных же удовольствий следует безусловно избегать».
Не знаю, читал ли святой Иоанн Дамаскин Эпикура (в то время не принято было обязательно ссылаться на источник) или же сам таким образом классифицировал удовольствия, но его терминология и классификация точно соответствуют эпикуровым…
Эллинизм – историческая эпоха, начавшаяся с завоеваний Александра Македонского (334-323 гг. до н.э.) и закончившаяся закреплением мирового господства Римской империи (30 г. до н.э.). В это время, благодаря импульсу, данному Аристотелем, происходит бурное развитие естествознания в философии, возвращается интерес к природе. И этика, уже имея статус философской науки, снова ищет свое место в системе знаний. Важно рассмотреть 2 важнейших течения эллинистической этики: эпикуреизм и стоицизм.
Выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур (341-270 гг. до н.э.) – основатель учения, цель которого – обретение счастья. В Афинах основал свою школу, получившую название «Сад». Эпикур был плодовитым писателем – автором 300 книг. Ему принадлежало 37 произведений «О природе». Доминантную роль среди теоретических источников Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита.
Эпикур выделял в разделе философии канонику (науку о принципах познания), физику и этику, которую он понимал как учение о предпочитаемом и избегаемом, об образе жизни и конечной цели. Для истинного наслаждения достаточно довольствоваться малым. Наслаждению должно предшествовать философское рассуждение о нем. Следуя за Аристотелем, Эпикур главной добродетелью считал рассудительность, которая позволяет знать меру в удовольствии. В поисках этой меры Эпикур приходит к достаточно сложной диалектике страданий и наслаждений. Человек часто вынужден за наслаждение платить страданием. Но бывает наоборот: страдания приводят к истинным наслаждениям. В спортивном состязании победу одерживают благодаря мучительным тренировкам, но наслаждение от нее несравнимо ни с чем. Эпикур призывает избегать удовольствий, за которыми последуют неприятности, и принимать страдания, ведущие к наслаждению. Эпикур убежден, что душевные страдания – более тяжкие, чем телесные.
Эпикур формирует классификацию удовольствий:
Естественные и необходимые (не голодать, не мерзнуть);
Естественные, но не необходимые (роскошная еда, красивая одежда, предметы роскоши);
Неестественные и не необходимые (слава, зависть, почет, честолюбие).
Для блаженной жизни достаточно первых наслаждений, от 2-ух других следует отказаться. Конечной целью такой жизни считается спокойствие духа, невозмутимость, получившее название «атараксия». Она складывается из 3 составляющих: отсутствия страданий, умения владеть страстями и способность ни в чем не нуждаться. Человек получает независимость от мира, становится мудрецом.
Эпикур был первым философом, отождествившим благо и свободу. Быть моральным и счастливым означает быть свободным не только от страстей и желаний, но и от окружающего мира, общества. Один из важнейших принципов: «Живи незаметно». Другой «Живи как бог среди людей», т.е. ни в чем не нуждайся, стань самодостаточным. И еще необходимо преодолеть последнего противника – страх. 3 основных страха:
Перед богами. Люди возомнили, что могут стать жертвой гнева бога, как герои Гомера. На это Э. отвечает: «Если бы бог внимал молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно желая зла друг другу».
Перед необходимостью (судьбой).
Перед смертью. В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован.
Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений. Общие понятия характеризуются им как обобщение опыта, накопленного чувственным познанием.
Эпикур имел ряд учеников, из которых наиболее выдающимися были Метродор из Лампсака и Гермарх из Митилены.
В древнегреческой этике существовало учение, не разделявшее позиции эвдемонизма. Речь идет о стоицизме – философском учении, ставшим на длительное время господствующей моральной доктриной в Римской империи.
Рождение школы связывают с именем Зенона из Кития (333-262 до н.э.) – учеником киника Кратета Фиванского. Она располагалась в Афинах. Название произошло от слова «стоя» («портик» - галерея, образованная параллельными рядами колонн). Его главными последователями были Клеанф и Хрисипп. Помимо Древней Стои, выделяются 2 поздних этапа этого течения: Средняя Стоя и Поздняя.
Древние стоики делили всю философию на физику, логику и этику, выделяя тем самым природу, мышление и жизнь в отдельные реальности, хотя и тесно связанные между собой. Этика стоиков отталкивается от 2 утверждений: «Живи согласно с природой» и «Живи согласно с разумом». В отличие от Эпикура, в картине мира стоиков нет места случайности. Но быть управляемым силой необходимости (судьбой) – великая честь для человека. Человек – часть разумной природы, жить по ее законам – это и есть жить согласно разуму, но не человеческому, а космическому.
Жить по разумному - жить согласно добродетели. Стоики отвергают утверждение эпикурейцев о том, что нам свойственно стремиться к наслаждению. Оно лишь следствие из событий внешнего мира; мы сначала должны понять, как нам жить, а потом уже решать, какое место в ней займут удовольствия. Они утверждали, что истинное благо не сводится к наслаждению и даже игнорирует его.
В Космосе царит единый Логос, представленный в виде Огня. Царство Логоса – это царство необходимости, и человек подвержен влиянию этой необходимости так же, как и все живое на земле. В отличие от всех вещей в природе человек имеет одну привилегию: свободу внутреннего отношения к судьбе. Именно в нем заключается возможность быть добродетельным. Мы ничего не можем изменить в этом мире; все события происходят по закону необходимости, мы можем лишь принять их как разумные или неразумные. Отношение может быть либо положительным, либо отрицательным. Наша цель – быть невозмутимым по отношению ко всему происходящему и стойко выдерживать все удары судьбы. Таким образом, стоики возводят все удары судьбы в статус главного мотива нашей жизни.
Стоики делят весь мир на 3 части: благо, зло и безразличие. Благо – добродетели, которыми они подразумевали мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. Зло – противоположные добродетелям пороки, страсти: желание, страх, наслаждение, скорбь. Сфера безразличного – предметы и состояние внешнего мира и нас самих, не зависящие от нашей воли, - здоровье, богатство, слава и даже жизнь. Добродетель касается только того, что от нас зависит, т.е. внутреннего состояния нашей души.
Стоики усматривают в сере безразличного предпочтительные вещи (жизнь, здоровье, красота, слава, досуг, родина) и непредпочтительные (болезнь, смерть, несчастье). Обладание предпочтительными вещами позволяет человеку жить согласно природе, сохранять самого себя.
Стоики разделяют действия человека на 2 вида. 1 – надлежащие, представляющие собой разумные, общепринятые поступки, согласные с побуждением природы и направленные на самосохранение. Они не имеют отношения к добродетели, т.к. не могут быть предметом сознательного выбора. Так поступать естественно, значит, в этом нет нашей заслуги. К добродетели ведут только должные, вменяемые в обязанность поступки, их совершение находится в нашей воле.
Добродетельность поступка определяет лишь один правильный мотив. Он выражен в особом отношении к окружающим событиям, доступном только особому человеку – мудрецу. Это отношение обозначается словом «апатия» (бесстрастие). Мудрец принимает все происходящие события как разумные, вытекающие из естественного порядка вещей. Стоическое отношение к миру – принять его таким, каков он есть, понимание, что все происходящее должно происходить согласно закону космического разума. Апатия – не полное отсутствие страстей, а умение ими управлять. Эпикур учил жить вдалеке от общественной жизни, а стоики, наоборот, мудрец должен вести активную гражданскую деятельность.
Мало кто из смертных может стать мудрецом. По мнению Сенеки, мудрец рождается раз в 500 лет. С одной стороны мудрец стремится к внутреннему совершенству, блаженству, но с другой – блаженство сводится к безразличию к внешним событиям и собственной судьбе. Счастье стоика есть свобода от всего, что может составить положительное содержание жизни.
Вопрос №13.Характерные черты этических воззрений средневековья
Средневековая этическая рефлексия представляет собой придание античной моральной философии, прежде всего потому, что основой интерпретации нравственности в ней выступает не разум, а религиозная вера. Любые варианты осуществления самовластия веры (сомнение в возможностях разума, борьба против разума и его поборников, союз веры и разума в поздней схоластике) отводят разуму второстепенную роль как в постигшей существа морали, так и в выборе индивидуальной моральной позиции.
В целом христианская этика характеризовалась следующими чертами: учением о сверхъестественном происхождении и о незыблемости божественной морали; прославлением справедливого и всевидящего бога; попыткой окружить теологическим ореолом такие добродетели, как совесть, вечная расплата, благодать; прославлением аскетизма, отшельничества, мученичества; попыткой подменить телесные наслаждения духовными, объявить первые «дьявольскими»; принижением физического труда, который объявлялся божьей карой за грехопадение людей; освящением бесправного положения женщины в обществе и семье; объявлением смерти как блага, болезней и других бед – «следами милости божьей». Всё это мистифицировалось и преподносилось от имени бога.
Центром христианской этической концепции является идея любви к богу, Любовь понимается как универсальный принцип морали (нравственное отношение к ближнему проистекает из нее); позволяет придать морали общечеловеческий статус; освещает все сущее. Из идеи любви к богу рождается новая (неизвестная античности) добродетель – милосердие, предполагающее прощение обид, готовность к состраданию и активной помощи страждущим. На фоне идеи любви получает свое выражение "золотое правило" нравственности: "И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Матф.,7,12).
Всевластие религии находит в средневековом философствовании различные формы выражения. Идя подчинения морали религии наиболее ярко отражена в творчестве Августина Блаженного (354 – 430).
Поставив вопрос, зависит ли судьба человека от него самого, от морального смысла его жизнедеятельности, или она определяется своеволием бога, Августин пришел к выводу, что человек немощен, отягощен наследственным грехом, а для бога нет ничего невозможного.
15. Эпикур и эпикурейцы
Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341–270 до н. э.) и Лукреций Кар (ок. 99–55 до н. э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.
Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связном потоке». По Демокриту, мир образуется вследствие взаимного «удара» и «отскакивания» атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Если следовать Демокриту, безраздельное господство необходимости в мире атомов, будучи последовательно распространенным на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. Цицерон прав, утверждая, что Эпикур иначе и не мог бы избежать Рока, как только при помощи теории атомной самопроизвольности. Плутарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Из этого Эпикур делает такой вывод: «В необходимости нет никакой необходимости!» Таким образом, Эпикур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объективности случайности.
По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и с концом.
Характеризуя духовный мир человека, Эпикур признавал наличие у него души. Он характеризовал ее так: ничего нет ни тоньше, ни достовернее этой сущности (души), и состоит она из самых мелких и самых гладких элементов. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и безущербного существования.
Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет своим началом прежде всего анализ слов и установление точной терминологии, т. е. чувственный опыт, приобретенный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур. Само по себе чувственное ощущение, не поднятое на уровень мысли, не есть еще подлинное знание. Без этого перед нами будут непрерывным потоком мелькать лишь чувственные впечатления, а это - просто сплошная текучесть.
Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие - принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером .
Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. В отличие от тех, кто проповедовал принцип «наслаждения минуты», а «там, что будет, то и будет!», Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Наслаждение у мудреца «плещется в его душе как спокойное море в твердых берегах» надежности. Предел наслаждения и блаженства - это избавиться от страданий! По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно!
Эпикур проповедовал благочестие, богопочитание: «мудрец должен преклонять колена перед богами». Он писал: «Бог - существо бессмертное и блаженное, как общее представление о боге было начертано (в уме человека), и не приписывает ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляет себе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления».
Лукреций Кар, римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев, как и Эпикур, не отрицает существования богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих в междумировых пространствах в блаженном покое. В своей поэме «О природе вещей» Лукреций изящно, в поэтической форме изображает легкую и тонкую, всегда подвижную картину воздействия, которое на наше сознание оказывают атомы путем истечения особых «эйдолов», в результате чего возникают ощущения и все состояния сознания. Весьма любопытно, что атомы у Лукреция - не совсем то, что у Эпикура: они - не предел делимости, а своего рода творческие начала, из которых создается конкретная вещь со всей ее структурой, т. е. атомы - это материал для природы, предполагающей какой-то вне их находящийся творческий принцип. Никаких намеков на самодеятельность материи в поэме нет. Лукреций усматривает этот творческий принцип то в прародительнице-Венере, то в искуснице-Земле, то в созидательном естестве - природе. А.Ф. Лосев пишет: «Если мы говорим о натурфилософской мифологии у Лукреция и называем ее своеобразной религией, то пусть читатель не путается здесь в трех соснах: натурфилософская мифология Лукреция… не имеет ровно ничего общего с традиционной мифологией, которую опровергает Лукреций».
По словам Лосева, самостоятельность Лукреция как философа глубоко раскрывается в эпизоде истории человеческой культуры, составляющей основное содержание пятой книги поэмы. Восприняв из эпикурейской традиции отрицательную оценку тех усовершенствований материальной обстановки жизни, которые, не увеличивая в конечном счете суммы получаемых людьми наслаждений, служат новым предметом стяжательства, Лукреций завершает пятую книгу не эпикурейской моралью самоограничения, а хвалой человеческому разуму, овладевающему вершинами знаний и искусства.
В заключение следует сказать, что Демокрита, Эпикура, Лукреция и др. у нас привыкли толковать только как материалистов и атеистов. Вслед за блестящим знатоком античной философии и моим близким другом А.Ф. Лосевым я придерживаюсь точки зрения, согласно которой античная философия вообще не знала материализма в европейском смысле слова. Достаточно указать уже на то, что и Эпикур, и Лукреций самым недвусмысленным образом признают существование богов.
7. Как быть счастливым? (эпикурейцы, стоики, скептики, киники) В 334 г. до н. э. греческое войско под предводительством Александра Македонского начало поход на Восток, который продолжался девять лет. На греческом языке Греция – это Эллада, а греки – эллины. Они завоевали
20. Эпикур Греческий философ, живший в 4–3 вв. до н. э. Подавляющее большинство людей считает, что Эпикур был необузданным гедонистом, превыше всего ценившим мирские удовольствия. На самом же деле этот философ отстаивал мысль о том, что именно умеренность в желаниях
Эпикур Эпикур приветствует ГеродотаПосле этого, обращаясь к чувствам внешним и внутренним - ибо таким путем получится самое надежное основание достоверности, - следует постигнуть, что душа есть состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму, очень
Эпикур Из обширного творческого наследия Эпикура до нас дошли отдельные фрагменты, изречения, а также полные тексты трех писем, в которых содержится краткое изложение трех частей его философии - ниже предлагается текст письма Менекею, содержащего авторский конспект
§ 17. Как быть счастливым? (Эпикурейцы, стоики, скептики) В 334 г. до н. э. греческое войско под предводительством Александра Македонского начало поход на Восток, который продолжался девять лет. На греческом языке Греция – это Эллада, греки – эллины. Они завоевали Восток или
Эпикур и эпикурейцы Эпикурейская эллинистическая философская система еще дальше отошла от идеализма и была выражением крайне трезвого и позитивного способа мышления. В этике школой провозглашался гедонизм, в физике - материализм, в логике - сенсуализм. Теоретическая
В. Эпикур Столь же обширной, или даже еще более обширной, чем стоицизм, была эпикурейская философия, представляющая собою прямую противоположность стоицизма, ибо в то время как последний видел истину в бытии как мыслимом – во всеобщем понятии – и крепко держался этого
Эпикур 341–270 гг. до н. э.Древнегреческий философ материалист, атеист. Кто не помнит о прошлом счастье, тот старик уже сегодня.* * *Каждый уходит из жизни так, словно только что вошел.* * *Мы рождаемся один раз, а дважды родиться нельзя, но мы должны уже целую вечность не быть. Ты
Эпикур Эпикур был создателем одного из значительнейших нравственных учений древности и основателем одной из главнейших афинских философских школ, которая носит его имя. Он был сын афинянина Неокла и родился в 342 г. до Р.Х. на острове Самос. Мы мало знаем о его молодости.
4. Эпикурейцы и скептики Ввиду слабой заинтересованности в философских теориях эпикурейцев и скептиков, у которых на первом плане стояли вопросы жизни и мораль внутренней свободы человеческого духа, учение о материи и теле приобретало у них, скорее, только прикладное,
2. Эпикурейцы и скептики То же самое, в конце концов, необходимо сказать о двух других раннеэллинистических школах – об эпикурейцах и скептиках. У них тоже невозможно найти какого нибудь учения о гармонии. Но чувством внутренней человеческой гармонии проникнуты все
2. Эпикурейцы и скептики Что касается двух других главных направлений раннего эллинизма, то есть эпикурейства и скептицизма, то и здесь, несомненно, сказалось новое понимание природы в сравнении с периодом классики.а) Эпикурейцы тоже исходили из некоего принципа
3. Эпикурейцы и скептики Две другие школы раннего эллинизма имеют большое значение в исторической семантике красоты. Но в отношении этих школ в науке накопилось множество разных предрассудков, которые мы обсуждаем в соответствующих главах V тома нашей"Истории". Критику
7. Эпикур Концепцию правопонимания, исходящую из представлений о справедливости и праве как договоре об общеполезном для обеспечения индивидуальной свободы и взаимной безопасности людей в общественно-политической жизни, развивал в эпоху эллинизма Эпикур (341-270 гг. до и.
15. Эпикур и эпикурейцы Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341–270 до н. э.) и Лукреций Кар (ок. 99–55 до н. э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном
Глава XXVII. ЭПИКУРЕЙЦЫ Две величайшие новые школы эллинистического периода – стоиков и эпикурейцев – были основаны одновременно. Их основатели, Зенон и Эпикур, родились примерно в одно время и обосновались в Афинах, возглавляя соответствующие секты в одно и то же время на
Представьте собственные похороны. Как все будет? Кто будет присутствовать? Все выглядит так, будто вы все еще живы и наблюдаете за событиями. Возможно сверху, а может быть, с мест для скорбящих. Некоторые люди полагают, что на самом деле так и происходит: что даже после смерти вы продолжите свое существование, но уже за пределами физического тела – в форме духа, который с любопытством наблюдает за происходящими в мире событиями. Однако для тех из нас, кто не верит в жизнь после смерти, представить собственные похороны довольно затруднительно. Ведь каждый раз, когда мы пытаемся вообразить, каково это, когда нас нет, – в данном случае я имею в виду момент прощания, – мы допускаем, что видим все собственными глазами.
Невзирая на то, способен или нет человек представить свою смерть, каждый из нас боится ее, – это естественно. Не хорохорьтесь. Ведь если не бояться смерти, то чего тогда вообще бояться? Страх смерти присутствует даже тогда, когда само событие еще оч-чень далеко. Этот страх заложен на уровне инстинкта. И вряд ли найдется на свете человек, который никогда бы не задумывался об этом.
Но вот древнегреческий философ Эпикур (341–270 до н. э.) утверждал, что страх смерти – это пустая трата времени, так как на самом деле является следствием логической ошибки. По его мнению, это не более чем душевное состояние, которое нужно и можно преодолеть. Ведь если всерьез задуматься об этом, ничего пугающего в смерти нет, а когда вы наконец-то приведете свои мысли в порядок, то наверняка будете получать гораздо большее удовольствие от своего существования здесь, на этой земле. Последнее для Эпикура было очень важно. Он полагал, что задача философии состоит в том, чтобы сделать жизнь человека лучше и помочь ему стать счастливым. Кому-то подобный интерес к смерти может показаться жутковатым, однако для Эпикура отрицание страха перед этим неизбежным событием было одним из способов сделать земную жизнь более насыщенной.
Эпикур родился на Самосе – довольно большом острове Эгейского моря. Но большую часть своей жизни он провел в Афинах, где был весьма известен и где основал собственную философскую школу. Ее особенностью было то, что к обучению допускались женщины и рабы, а это весьма необычно для того времени. Снобы Эпикура за это порицали, а последователи – боготворили. Со своими учениками он занимался в саду рядом со своим домом. Собственно, когда говорят о Саде (с большой буквы), то речь идет именно о саде Эпикура.
Как и многие другие античные философы (и некоторые современные, например, Питер Сингер, см. главу 40), Эпикур полагал, что философия должна нести практическую пользу, то есть должна менять что-то в нашей жизни к лучшему. Поэтому для тех, кто присоединялся к его школе, было важно не только понять суть его философии, но и воплотить ее заветы на практике.
С точки зрения Эпикура, ключом к пониманию смысла жизни является тот факт, что все люди стремятся к получению удовольствия и, что еще важнее, к тому, чтобы по возможности избегать страданий. Собственно, это и является побудительной причиной нашего поведения: если мы уберем из своей жизни страдания и боль, добавив горстку счастья, жизнь от этого станет только лучше. Из этого, по мнению Эпикура, следует, что наилучшей будет жизнь в простоте, без вражды и злобы, в окружении любимых друзей. Живя такой жизнью, человек сможет удовлетворить большую часть своих желаний, а о том, чего он не может получить, и задумываться не стоит. Зачем мечтать об особняке, если у тебя никогда не будет нужной суммы денег для его покупки? Какой смысл всю жизнь откладывать на то, что все равно останется за пределами твоих финансовых возможностей? Не лучше ли жить простой, бесхитростной жизнью? Ведь если желания незатейливы, то и удовлетворить их легко, и у вас всегда будет время насладиться тем, что действительно важно. Такова была формула личного счастья Эпикура, и, надо признать, она не лишена смысла.
Философию Эпикура можно рассматривать как форму терапии. Его целью было излечить своих учеников от душевной боли, показать им, что с болью, даже физической, можно справиться, если думать о прошлых наслаждениях. Да – о прошлых. По Эпикуру, наслаждения тем и хороши, что они имеют эффект отсроченного действия: ты получаешь удовольствие сейчас – и получаешь в будущем, когда вспоминаешь о приятных моментах. Сам Эпикур, находясь при смерти, написал своему другу, что отвлекся от печальных мыслей, вспоминая их прошлые беседы.
Вероятно, вы заметили, что описанное отличается от того значения, которое принято вкладывать в слово «эпикуреец». Эпитетом «эпикуреец» обычно награждают человека, который превыше всего ценит роскошь, любит вкусно поесть и весь день только и делает, что предается различным чувственным наслаждениям. Но нет, вкусы самого Эпикура были намного проще. Во главу угла он ставил умеренность, ведь постоянно потакание собственным желаниям пробуждает жажду и в конце концов приводит к неудовлетворенности. Жизнь, в которой ты всегда хочешь большего, не принесет тебе счастья, а потому ее следует избегать. Эпикур и его ученики предпочитали хлеб и воду экзотическим блюдам и напиткам. Ведь если завести привычку пить дорогие вина, то наверняка захочется чего-то еще более изысканного, и ты угодишь в ловушку неудовлетворенных желаний. Отличная мысль, но злопыхатели утверждали, что Эпикур и его ученики проводили дни напролет в бесконечных пирах и оргиях, предаваясь чревоугодию и сладострастию. Слушок пережил века, и мы искажаем значение слова «эпикуреец». Вряд ли ученики Эпикура занимались чем-то, что шло в разрез с философией их учителя, а досужие домыслы были всегда.
Чего у Эпикура не отнять, так это того, что он был плодовитым писателем. По дошедшим до нас сведениям, он является автором трехсот с лишним книг. Но вот беда, ни одна из них не сохранилась. Большую часть того, что нам о нем известно, мы знаем благодаря заметкам его последователей. Они заучивали трактаты Эпикура наизусть и конспектировали его речи. Записи были обнаружены при раскопках в Геркулануме, городе, который, как и Помпеи, был похоронен под слоем пепла после извержения Везувия. Другим важным источником информации о философии Эпикура является произведение римского поэта-философа Тита Лукреция Кара под названием «О природе вещей». Хотя оно и было написано спустя двести лет после смерти Эпикура, в ней ясно и доступно изложены ключевые положения его учения, да еще и в стихотворной форме!
Вернемся к вопросу, с которого начался наш рассказ об Эпикуре: почему нам не стоит бояться смерти. Одной из причин является тот факт, что мы ее не почувствуем. Ведь смерть – это не то, что произойдет с тобой. Когда она наступит, тебя уже не будет. В XX веке другой знаменитый философ, Людвиг Витгенштейн, в своей книге «Логико-философский трактат», вторя Эпикуру, скажет, что смерть не является одним из событий жизни. Суть концепции заключается в следующем: событие – это то, что мы переживаем, смерть же исключает возможность переживания, она не является тем, что мы способны сознательно воспринять.
Эпикур полагал, что большинство из нас допускает логическую ошибку, когда размышляет о собственной смерти. Мы думаем, что даже после смерти какая-то часть нас будет ощущать все то, что происходит с нашим телом. Однако данное предположение основывается на ложном представлении о том, чем мы на самом деле являемся. Мы не более чем плоть и кровь. С точки зрения Эпикура, все на свете, включая нас самих, состоит из атомов (конечно же, его представление об атомах несколько отличалось от воззрений современных ученых). Когда мы умираем, наши тела распадаются на отдельные атомы, и мы перестаем существовать как осознающие себя индивиды. Даже если кто-то после вашей смерти снова «реконструирует» ваше тело, а затем вдохнет в него жизнь, то это уже будете не вы, несмотря на то что тело будет выглядеть точно так же. Вы не будете чувствовать то же, что и раньше, потому что ничто не способно вернуть вас к жизни. Смерть – это прекращение существование человека как личности.
Чтобы избавиться от страха смерти, Эпикур советовал также подумать о восприятии прошлого и будущего. Мы беспокоимся о втором, но равнодушны к первому. Для того чтобы понять эту мысль, возьмем за точку отсчета момент вашего рождения. Ему предшествовали триллионы лет, о которых вы вряд ли вспоминаете. В самом деле, почему нас должно беспокоить время, когда нас еще не было? Но если это так, то почему нас должно волновать время после нашей смерти, когда нас уже не будет? Как справедливо заметил Эпикур, в этом отношении мы пристрастны: нас не особо волнует время до нашего рождения, но беспокоит время после нашей смерти. И напрасно. По мнению Эпикура, оба периода равнозначны, а если так, если по отношению к человеку один период ничем не отличается от другого, то нам нет никакого смысла бояться смерти.
Некоторые люди боятся после смерти оказаться в аду (у древних греков тоже был ад – Тартар). Эпикур считал подобного рода страхи безосновательными. Он полагал, что богам нет дела до людей. Они, боги, существуют независимо от нас и не вмешиваются в дела этого мира, так что и в этом отношении нет повода беспокоиться.
Этими доводами Эпикур стремился излечить своих слушателей от страха смерти. Если они вас убедили, то вы должны почувствовать, что гора упала с плеч. Всю философию здесь можно выразить единственной фразой:
Когда ты есть – смерти нет,
когда смерть есть – тебя нет.
Если вы, вслед за Эпикуром, полагаете, что являетесь всего лишь набором атомов и никакого наказания после смерти нет, то его аргументы вполне могут убедить вас в том, что нет смысла бояться смерти. Правда, вы можете опасаться того, что смерти предшествует. Этот процесс бывает довольно болезненным, и нет ничего постыдного в том, чтобы опасаться его. Но помните, что говорил Эпикур? Счастливые воспоминания помогут вам облегчить боль.
Однако если вы полагаете, что кроме тела есть еще и душа, которая продолжит существовать после смерти тела, то аргументы Эпикура вряд ли вас убедят, Тогда вы точно сможете представить собственное существование даже после того, как ваше сердце перестанет биться.
Эпикурейцы были не единственными, кто видел в философии способ утешения. Многие греческие и римские философы искали того же. Особенно этим выделялись стоики, которые известны тем, что учили бесстрастно воспринимать любые удары судьбы.
Мыслитель Эпикур (342-270 гг. до Р. Х.) был основателем одной из самых известных философских школ античного мира. Главную цель философии эпикурейство видело в том, чтобы научить человека счастливой жизни, ибо всё остальное несущественно.
* теория познания Эпикура - кратко:
В теории познания Эпикур призывал доверять чувственным восприятиям, так как иного критерия истины мы всё равно не имеем. Он считал, что критика сенсуализма скептиками имеет чисто теоретический интерес, практически же она совершенно бесплодна. Главный вывод, к которому Эпикур подводит слушателя этими рассуждениями - нет ничего сверхчувственного. В случае если бы даже оно и было, мы бы не могли его воспринять, так как ничего кроме чувств нам не дано. Это умозаключение очень важно для теории Эпикура: именно отсюда следуют её материализм и атеизм.
* физика Эпикура, его атомизм - кратко:
В физике Эпикур горячим сторонником идеи демокрита об атомах является. По его мнению, она целиком подтверждается чувственным опытом, ибо постоянно происходящее на наших глазах смешение разных сред нельзя объяснить без предположения о том, что они состоят из мельчайших частиц. В то же время атомы не могут быть делимы до бесконечности (термин Демокрита "Атом" в буквальном переводе и означает "неделимое"), потому что тогда материя рассеивалась бы в пустоте, и никаких тел вообще бы не было.
Но в подробностях своего атомизма Эпикур сильно отходит от первоначального учения левкиппа и Демокрита. Два этих философа признавали изначальное движение атомов в пустоте, а Эпикур сводит такое движение единственно к падению вниз, которое, согласно его представлению, есть извечное свойство материи (о законе притяжения, порождаемого массой тел, античность ничего не знала. Демокрит же, в противоположность этому, полагал, что в бесконечности нет ни верха, ни низа. Кроме этого, Эпикур, в отличие от Демокрита, утверждает, что атомы в своем падении совершают минимальное самопроизвольное (спонтанное) отклонение от прямой линии - как если бы атом обладал некоторой свободой воли. Иначе все тела постоянно опускались бы вниз в одном и том же неизменном виде, и было бы нельзя объяснить столкновений атомов и образования из них всё новых и новых масс. В этом пункте Эпикур уклоняется от строгого механического детерминизма ранних атомистов. Он горячо восстаёт их против строго механицизма, говоря, что такой подход хуже любой ложной веры в богов: тех ещё можно смягчить мольбами, а механистическая физика - неумолимый тиран, обрекающий человека на полное рабство.
Эпикур заимствует у первых атомистов и учение о душе, состоящей из мелких, подвижных атомов. Эпикур с ударение утверждает, что после смерти душа рассеивается, и никаких посмертных ощущений быть не может. Чувственные восприятия Эпикур, по примеру Демокрита, объясняет атомными истечениями, идущими от телесных предметов.
* представления Эпикура о богах - кратко:
Общая уверенность всех народов насчёт существования богов, по мнению Эпикура, свидетельствует о том, что боги действительно есть. Но людские суждения о богах ложны и превратны. На самом деле, эти существа живут в далёких промежутках между мирами и отчуждены от них. Свободные от страхов и забот, они и сами никому их не причиняют. Неподвластные ни страстям, ни гневу, боги пребывают в блаженном покое, не вмешиваясь в человеческие и мирские дела.
"Общая Уверенность Всех Народов" - весьма слабое доказательство существования богов. Сам Эпикур не мог этого не понимать. Нельзя отделаться от впечатления, что существования богов он сам не признавал вообще, и все его рассуждения о них - сделка с официальными верованиями толпы, которые философ просто считал опасным явно оскорблять. В одном из фрагментов, Эпикур говорит, что если бы боги существовали, то они хотели бы и могли истребить в мире зло. В случае если же они не желают или не могут сделать этого, то, являясь, немощными и злыми, они не могут считаться богами.
* этическая концепция Эпикура и его учение о счастье:
Физика, теория познания и учение о богах Эпикура служат лишь служебным обоснованием для главной части его философии - этики. Признание достоверности за одними чувствами и отрицание всякой руководящей миром силы должны, по мысли Эпикура, освободить человека от пагубнейших заблуждений - веры в сверхъестественное и страха смерти. Нет сверхъестественных сил, которых мы могли бы бояться, и, следовательно, ничто не способно помешать человеку в его естественной цели - стремлении к удовольствию. Смерти не нужно бояться, ибо с ней прекращаются все ощущения, и, значит, она не может принести нам ни хорошего, ни дурного. Пока есть мы - нет смерти; если пришла смерть - нас нет. Естественные чувства с непосредственной очевидностью убеждают нас в благе удовольствия, и в зловредности страдания. Следовательно, истинная цель человека - в том, чтобы стремиться к первому и избегать второго. Нет даже и нужды доказывать, почему надо стремиться к удовольствию или избегать страдания: это чувствуется непосредственно, как то, что огонь жжет, снег бел, мед сладок. Люди добровольно избегают удовольствия лишь в случае, если оно влечет за собой б? Льшие страдания - и соглашаются на страдание лишь в надежде посредством него получить б? Льшие удовольствия или избавиться от б? Льших страданий.
Значит, наша цель есть удовольствие и избавление от страданий. Но как именно надо её достигать? Философия эпикура представляет собой развитие гедонизма киренской школы. Но понимание удовольствия у Эпикура иное, чем у родоначальника этой школы, философа аристиппа. Аристипп учил ловить наслаждения минуты, дорожа настоящим и не смущаясь заботами о будущем. Но, по Эпикуру (который здесь сходится с Платоном), ценно лишь то удовольствие, которое устраняет страдание. "Мы Нуждаемся в Удовольствии там, где Страдаем от его Отсутствия; там же, где мы не Испытываем Такого Страдания, там мы не Нуждаемся в нём". Мимолетные наслаждения, вопреки мнению аристиппа, не могут служить целью жизни: погоня за ними только нарушает покой души. "Устойчивое Удовольствие" (равносильное удалению страданий) представляется Эпикуру целью вполне достижимой при помощи разумной жизни. Верный путь к "Устойчивому Удовольствию" - сознательное освобождение от потребностей, страхов и забот, достижение тишины и спокойствия души. Резко расходясь в большинстве положений с учениями киников и стоиков, Эпикур в итоге приходит к одной с ними конечной жизненной цели - "Невозмутимости" (атараксии), так же призывает добиваться господства над страстями и суетой.
Философия освобождает нас от страха смерти и богов, отравляющего нашу жизнь. Истинный мудрец, считает Эпикур, способен избавиться также и от страха страданий и бедствий. Сильное страдание либо скоро проходит, либо влечет за собой смерть. Страдания либо кратковременны, либо выносимы - тот, кто приучит себя к этой мысли, говорит Эпикур, обретёт мужество и спокойствие духа. Человеческие потребности делятся на такие, без удовлетворения которых можно, и такие, без удовлетворения которых нельзя обойтись. Голод и жажду не утолять нельзя. Но без потребности, к примеру, в половой жизни или в приправленной пище обойтись можно, а без удовлетворения большинства прочих потребностей - роскоши, корыстолюбия, тщеславия - обойтись ещё легче. Погоня за почестями величайшее безумие есть. Скрывайся, живи в неизвестности, "Проживи Незаметно" - вот золотое правило Эпикура. Надо уметь довольствоваться лишь крайне необходимым. Ложные и неестественные потребности ненасытимы. Все несчастия и скорби человеческие вытекают из них и из неразумных страхов, а счастье дается покоем и довольством. Все наши заботы, полагает Эпикур, должны быть направлены на сохранение душевного и телесного здоровья и невозмутимости духа, которая достигается философской мудростью, основанной на голосе природы и отречении от суеты. Голос природы требует немногого: не голодать, не жаждать, не мерзнут - и все это нетрудно исполнить. Ото всех остальных удовольствий можно отказаться. Умение довольствоваться малым является великим благом. Чем меньшим мы довольствуемся, тем меньше зависим от судьбы. Не попойки, не непрерывные кутежи, не любовные наслаждения или пышный стол рождают приятную жизнь, а трезвое рассуждение … изгоняющее те мнения, которые порождают наибольшее смятение души".
Освобождая нас от страха и ложных мнений, философская мудрость, по Эпикуру, внушает нам мужество, умеренность и справедливость. Люди нуждаются во взаимопомощи и дружбе, которые доставляют нам большое удовольствие и нужны для того, чтобы жить безопасно. В знаменитом "Саду Эпикура" (его философской школе) люди соединялись солидарностью в одном и том же жизненном идеале, возвышая духовные удовольствия над телесными. Несмотря на свой материализм и сенсуализм, Эпикур превозносит господство духа над страстями, ибо хотя ничего сверхчувственного нет, спокойствие и невозмутимость души - это тоже особое физическое состояние. Философ может побеждать телесные скорби и страдания, перенося их мужественно и с невозмутимой ясностью. Даже стоики не высказывали в столь решительной форме убеждение в бессилии страдания над истинным мудрецом. Хотя учения Эпикура и стоиков считались противоположными по смыслу, эпикурейский идеал мудреца близко подходит к стоическому. За проповедником удовольствия Эпикуром скрывался глубокий моралист, проникнутый верой в единство добродетели и счастья.
Эпикуреизм и гедонизм. Гедонизм
1. Гедонизм (от греч. hedone -- наслаждение), этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему всё многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в Г. рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия, что делает Г. разновидностью антропологического натурализма. Как нормативный принцип Г. противоположен аскетизму.
В Древней Греции одним из первых представителей Г. в этике был основоположник киренской школы Аристипп (начало 4 в. до н. э.), видевший высшее благо в достижении чувственного удовольствия. В ином плане идеи Г. получили развитие у Эпикура и его последователей (см. Эпикуреизм), где они сближались с принципами эвдемонизма, поскольку критерием удовольствия рассматривалось отсутствие страданий и безмятежное состояние духа (атараксия). Гедонистические мотивы получают распространение в эпоху Возрождения и затем в этических теориях просветителей. Т. Гоббс, Дж. Локк, П. Гассенди, французские материалисты 18 в. в борьбе против религиозного понимания нравственности часто прибегали к гедонистическому истолкованию морали. Наиболее полное выражение принцип Г. получил в этической теории утилитаризма, понимающего пользу как наслаждение или отсутствие страдания (И. Бентам, Дж. С. Милль). Идеи Г. разделяют и некоторые современные буржуазные теоретики -- Дж. Сантаяна (США), М. Шлик (Австрия), Д. Дрейк (США) и др. Марксизм критикует Г. прежде всего за натуралистичность и внеисторическое понимание человека, видит в нём крайне упрощённое истолкование движущих сил и мотивов человеческого поведения, тяготеющее к релятивизму и индивидуализму.
Гуманизм в философии эпохи Возрождения. 16. Философский гуманизм эпохи Возрождения.
В эпоху Возрождения философы снова возвращаются к «исследованию человеческого» (лат. studia humaniora), в противоположность схоластическому «исследованию божественного», и потому зовут себя «гуманистами» (Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Марсилио Фичино, Пьетро Помпанацци и др.). Философия в ту эпоху проникается духом эмпиризма и натурализма (Николай Кузанский, Бернардино Телезио, Джордано Бруно) - уважением к человеческим чувствам, доверием к чувственному опыту и потребности научного постижения природы. Получают развитие социальные (утопические) теории (Томас Мор, Томмазо Кампанелла), призванные правовым путем обеспечить человеку счастье в государстве (Никколо Макиавелли, Жан Боден).
1) ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ.
Философия эпохи возрождения (14-16 века) это эпоха философии ране буржуазных революций. Она характеризуется: становлением в странах Западной Европы капиталистических производственных отношений, рождением новых классов (буржуазия и пролетарий). Свобода буржуазного предпринимательства сказывается не только в экономической, но и политической, религиозной, научной, технической, философской и особенно в художественной. В духовной сфере идет процесс освобождения культуры от религиозных идеологии и церковных институтов. Распад корпоративной системы средневековья привел к тому что человек стал представлять самого себя, осознавать собственную силу и талант. Новая эпоха это возрождение античной культуры: образа жизни и стиля мышления. Философия эпохи возрождения антропоцентрична. Человека, а не богу уделяется преимущественное внимание, хотя бог полностью и не отвергается. Мыслители этой эпохи интересует природа человека, его самостоятельность и творчество. Человек трактуется как одухотворенная личность, которая как бы перенимает творческие функции бога. Он не просто творец, а творец и художник одновременно. Возлюбленным сюжетом живописи эпохи возрождения становится богородица с младенцем.
Структура философии по эпикуру. Философия Эпикура
Введение
философия эпикуреизм духовный атомист
Многие философы различных исторических периодов занимались поисками счастья. Одним из них был древнегреческий философ Эпикур.
Эпикур характерен для той эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попытками узнать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно на столько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, - вот цель и задача философии, согласно Эпикуру.
Атомисты и киренаики были главными предшественниками эпикурейцев. Атомистический материализм, заимствованный у Левкиппа и Демокрита, подвергается в философии Эпикура глубокому преобразованию, он утрачивает характер философии чисто теоретической, созерцательной, только постигающей действительность, и становится учением, просвещающим человека, освобождающим от гнетущих его страхов и мятежных волнений и чувств. У Аристиппа Эпикур перенимает гедонистическую этику, которую также подвергает существенным изменениям. Его этическое учение основано на разумном стремлении человека к счастью, которое он понимал как внутреннюю свободу, здоровье тела и безмятежность духа.
Доктрина Эпикура была разработана им самим достаточно всесторонне и обнародована в окончательном виде. Она не имела задатков для своего развития, поэтому ученики смогли очень не многое добавить к идеям учителя. Единственным выдающимся последователем Эпикура стал римский философ Тит Лукреций Кар, который в своем поэтическом произведении «О природе вещей» донес до нас многие мысли Эпикура.
Из-за растяжимости и неопределенности учение Эпикура было весьма уязвимо и позволяло использовать его идеи для того, чтобы оправдывать любые пороки и добродетели. Так сластолюбец мог увидеть в учении Эпикура поощрение своим наклонностям, а для человека умеренного оно давало научное оправдание воздержания. Так уж сложилось, что и в древности и в наши дни понятие «эпикуреизм» принято употреблять в отрицательном смысле, подразумевая под ним особое пристрастие к чувственной жизни и стремление к достижению личного блага. Несмотря даже на доказанность в настоящее время того, что сам Эпикур вел безупречную и добродетельную жизнь, а в учении своем настаивал на необходимости умеренности и воздержания, предубеждение против эпикурейцев, видимо, сохранится еще надолго.
Философия Эпикура призвана была облегчить страдания людей «Пусты слова того философа, которыми не врачуется ни какое страдание человека. Как от медицины нет пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души».
В современном мире довольно много людей страдающих, по разным причинам, неспособностью радоваться жизни («агедония»). Подвержены такому недугу представители различных слоев населения: от обездоленных, до хорошо обеспеченных. Причем среди последних страдающих «агедонией» встречается гораздо больше.
Возможно, знание такого философского направления как «эпикуреизм» во многом облегчило бы жизнь большинства людей современности.
Обратимся непосредственно к учению Эпикура с целью:
Определить истинные взгляды Эпикура на понятие счастья;
Выявить в нем полезные идеи для современного общества.
1.Биография Эпикура
Эпикур родился в 342(341) году до н.э., на Самосе или Аттике - не установлено. Его родители были бедны; отец его занимался преподаванием грамматики. По словам Эпикура, заниматься философией он стал очень рано, - на тринадцатом году жизни. Это не должно казаться странным, ведь именно в этом возрасте многих юношей, особенно не лишенных дарования, начинают действительно волновать первые серьезные вопросы. Говоря о начале занятий философией, Эпикур, видимо, имел в виду ту пору своего отрочества, когда он ставил в тупик своего учителя каким-либо непосильным для него вопросом. Так, по преданию, услыхав стих Гесиода, гласящий, что все произошло из хаоса, юный Эпикур спросил: «откуда же взялся хаос?». Существовала еще легенда, согласно которой мать Эпикура была жрицей-знахаркой, о чем Диоген Лаэртский говорит: «Они (по-видимому, стоики) уверяют, что он обычно бродил от дома к дому со своей матерью, которая читала очистительные молитвы, и помогал отцу в преподавании основ знаний за грошовую плату». Если эта легенда правдива, то, вполне вероятно, что Эпикур в самом раннем возрасте проникся к суевериям той ненавистью, которая впоследствии была столь яркой, выдающейся чертой его учения. 18лет от роду, примерно в момент смерти Александра, он поехал в Афины, видимо, для того, чтобы установить гражданство, но пока он там был, афинские переселенцы были изгнаны с Самоса.
Эвдемонизм Эпикура. ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ЭПИКУРА
(341 - 270 гг. до н. э.)- древнегреческий философ-материалист, создатель философии счастливого индивидуализма -
эпикуризма (эпикурейства), на основании которого Демокрит развил эвдемонизм. Эпикур создал в Афинах школу счастливой философии - «Сад
Эпикура» (ок.307). На вратах этой школы была рекламная надпись: «Странник, здесь тебе будет хорошо; здесь высшее благо - наслаждение». Отвергая сверхъестественное происхождение нравственного чувства, Эпикур усматривает его источник в самом человеке, в естественном, присущем человеку от природы стремлении тянуться к удовольствию и избегать страдания. Добродетель выступает для Эпикура лишь средством для достижения блаженства - высшей цели нравственной жизни. Этика Эпикура
основана на гедонизме. Однако, подчёркивая чувственную природу наслаждения, Эпикур отдавал предпочтение не скоропреходящим, минутным плотским удовольствиям, а тем, которые вызывают устойчивое счастливое состояние. А такими могут быть только духовные формы блаженства. Высшее
благо - счастье и оно достигается по Эпикуру мудростью, которая учит жить сообразно с постигаемой разумом природой, душевным спокойствием. Эпикур прожил 72 года и написал около трехсот философских сочинений: «О любви», «О цели жизни», «О справедливом поведении» и др.
Эпикур создал этическое учение об ЭВДЕМОНИЗМЕ (от греч. Eudaimonia - счастье). Эпикур считал, что решение этической проблемы заключено в правильном истолковании счастья. Счастливые люди являются добродетельными, у них нет ни нужды, ни повода ссориться между собой -таков логический стержень учения Эпикура. Если Аристотель считал, что счастье не зависит от человека, то Эпикур напротив считал, что счастье целиком находится во власти человека.
.
Философия Эпикура кратко и понятно. Эпикуреизм
Другим широко известным направлением в философии эпохи эллинизма был эпикуреизм. Его родоначальник Эпикур (ок. 342/341 - 270/271 гг. до н. э.) родился на острове Самосе. Его учителем был один из последователей Демокрита - Навсифан. После пяти лет преподавания философии в Колофоне, Митилене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где прожил до конца жизни, руководя содружеством философов или школой, которая получила название “Сад Эпикура”.
Произведения мыслителя дошли до нас неполно в виде нескольких писем и значительного числа фрагментов из его произведений.
Философию Эпикур понимал как деятельность, дающую людям с помощью размышлений, лишенную страданий, счастливую жизнь. Цель его философии не изменение мира, а приспособление к нему.
Философия Эпикура делится на три части
Главная из них - этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии - физика. Она дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части. У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений.
В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества. Он смягчил демокритовскую версию детерминизма. Это ему понадобилось для обоснования допускаемой им свободной воли человека. Мыслитель выдвинул идею о том, что не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. Разобраться в диалектике необходимости и случайности можно лишь познав их. Указав на знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, Эпикур тем самым указал на реальный путь возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Это обстоятельство позволило философу рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков, своей судьбы. Иными словами, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе.
Мыслитель осознавал трудности познания окружающего мира, вытекающие из несовершенства органов чувств как средств познания. Это заставило его искать основание, опора на которое давала бы правильные знания о мире и обеспечивала бы реализацию свободы. Такое основание Эпикур увидел в благоразумии, которое он ценил даже выше философии. Высокая оценка благоразумия объясняется тем, что Эпикур рассматривает его как особое качество, сформировавшееся у личности на основе освоения ею философских знаний. В данной связи он рассматривает и саму философию. Она для Эпикура имеет ценность лишь в той мере, в какой отвечает потребности формирования у человека благоразумия. Благоразумие как человеческая способность формируется в ходе воспитания. Оно избавляет человека от безграничных вздорных страстей и страха, что является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастья. Эпикур считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение человека от уз общественной деятельности, имея в виду участие в политической деятельности. Однако этим учение Эпикура о счастье, как составной части его этики, не ограничивается. Оно связано с учением об атараксии или безмятежности, которые им рассматриваются как состояния, тождественные счастью. Следует заметить, что понимание атараксии как особого состояния разумного существа, по-видимому, является результатом восприятия Эпикуром идей восточных мудрецов. Оценка безмятежности как идеала человеческого существования была широко распространена в условиях общественной нестабильности.
Видео ФИЛОСОФИЯ - Эпикур
Философия стоиков. Задачи
Стоики, философии которых в единстве с природой ставили перед собой следующие задачи:
- Воспитать человека, имеющего внутреннюю свободу и силу не зависеть от внешних факторов.
- Сделать человека сильным духовно, чтобы он смог противостоять мировому Хаосу.
- Научить людей жить согласно совести.
- Воспитать терпимость к вере окружающих и научить любить их.
- Привить чувство юмора.
- Научить использовать теорию школы на практике.
Физика Эпикура
Согласно данным выше пояснениям, этика Эпикура требует для себя опоры в материалистической, независимой от религии и мистики, физике. Такой физикой оказался для него атомистический материализм Демокрита, который он принимает с некоторыми важными изменениями. В письме к Геродоту Эпикур принимает как исходные два недоступных чувствам физических положения:
- 1) "Ничто не происходит из несуществующего: если бы это было так, то все происходило бы из всего, нисколько не нуждаясь в семенах. И наоборот, если бы исчезающее погибало, переходя в несуществующее, то все вещи были бы уже погибшими, так как не было бы того, во что они разрешались бы";
- 2) "Вселенная всегда была такой, какова она теперь, и всегда будет такой, потому что нет ничего, во что она изменяется: ведь помимо Вселенной нет ничего, что могло бы войти в нее и произвести изменение."
Эти предпосылки принимались уже в древние времена элеатами (Парменидом, Зеноном и Мелиссом), а также теми, кто хотел, исходя из учения элеатов о вечном и неизменном бытии, объяснить многообразие и движение в мире: Эмпедоклом, Анаксагором и атомистическими материалистами.
Чтобы объяснить движение, Левкипп и Демокрит приняли, наряду с телесным бытием, небытие, или пустоту. Учение это принял также и Эпикур: он также утверждает, что вселенная состоит из тел и пространства, т. е. пустоты. Существование тел удостоверяется ощущениями, существование пустоты - тем, что без пустоты невозможным было бы движение, так как предметам некуда было бы двигаться. " Вселенная состоит из тел и пространства; что тела существуют, об этом свидетельствует само ощущение у всех людей, на основании которого необходимо судить мышлением о сокровенном, как я сказал прежде. А если бы не было того, что мы называем пустотой, местом, недоступной прикосновению природой, то тела не имели бы, где им быть и через что двигаться, как они, очевидно, двигаются…".
Тела имеют постоянные (форма, величина, вес) и преходящие свойства.
Так же следует Демокриту Эпикур и в учении, что тела представляют или соединения тел, или то, из чего образуются их соединения. "В числе тел одни суть соединения, а другие - то, из чего образованы соединения. Эти последние неделимы и неизменяемы, если не должно все уничтожиться в несуществующее, а что-то должно оставаться сильным при разложениях соединений… Таким образом, необходимо, чтобы первоначала были неделимыми телесными природами (субстанциями)…" Соединения образуются из весьма малых неделимых, «неразрезаемых» плотных тел, которые различаются не только, как у Демокрита, по форме и по величине, но также и по весу. Различия между атомами по весу - важная отличительная черта атомистической физики Эпикура и предвосхищение характеристики их в новейшем атомистическом материализме.
Утверждая неделимость атомов, Эпикур, как и Демокрит, отрицал бесконечную делимость тел. Именно допущение такой делимости было основой для доводов, выдвинутых учеником Парменида, элеатом Зеноном, против существования множества, против делимости сущего и против движения. Одновременно Эпикур допускает минимальные, или наименьшие, части атомов и тем самым отличает физическую неделимость атома от математической неделимости его.
Существенная характеристика атомов - их движение. Атомы вечно движутся через пустоту с одинаковой для всех быстротой. В этом их движении некоторые атомы находятся на большой дистанции один от другого, другие же сплетаются друг с другом и принимают дрожательное, колеблющееся движение, «если они сплетением бывают приведены в наклонное положение или если покрываются теми, которые имеют способность к сплетению». Что касается характера самого движения, то оно отличается, по Эпикуру, от движения атомов у Демокрита. Физика Демокрита строго детерминистическая, возможность случая в ней отрицается. «Люди, - говорит Демокрит, - измыслили идол случая», чтобы прикрыть им свою беспомощность в рассуждениях. Напротив, физика Эпикура должна, по его убеждению, обосновать возможность свободы воли и вменения людям их поступков. «В самом деле, - рассуждал Эпикур, - лучше было бы следовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков: миф по крайней мере дает намек на надежду умилостивления богов посредством почитания их, а судьба заключает в себе неумолимость».
