Ярило – бог солнца, весны, силы и расцвета жизни. Его отцом считается Велес, а матерью Додола, которая является женой Перуна. Подобная измена стала причиной борьбы между двумя богами на смерть. Славяне считали Ярило символом обновления. С ним ассоциируются только добрые и светлые понятия, к примеру, искренность, чистота, нежность и др.
Кто такой бог Ярило?
Изображали его молодым парнем без рубашки. Привлекал он многих своими голубыми глазами. У него были светлые с легким рыжеватым оттенком волосы. За плечами у Ярило развивался большой плащ красного цвета. Передвигался он на белом коне или же пешком. Там, где ступала его босая нога, поднимались растения и расцветали цветы. Кстати, согласно некоторым поверьям Ярило изображали женщиной, но только в мужской одежде. Были у нее собственные атрибуты, так в правой руке она держала чучело человеческой головы, а в другой колоски ржи. На голове находился венок из первых полевых цветов. В некоторых мифах у западных славян говорится о том, что был у Ярило еще один атрибут – щит, на котором было изображено солнце. Многие считали его еще богом молодости и плотского наслаждения. Согласно существующим легендам Ярило был достаточно любвеобильным. Поскольку этого бога еще считали покровителем физической любви, на некоторых изображениях присутствует напряженный фаллос – символ плодородия. В принципе можно сделать вывод, что Ярило является славянским богом не только солнца, но и . Люди верили, что ему также подчиняются все дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой он становился Морозом и убивал все, что создал весной.
Главный миф с участием этого бога имеет отношение к созданию жизни на земле. Когда Земля-Матушка спала под покрывалом Хаоса, появился Ярило. Он стал ее страстно целовать, что заставило Землю проснуться. В месте, где бог солнца оставлял свой поцелую появлялись цветы, поля, леса, реки, моря и т.д. Тепло славянского бога Ярило настолько разгорячило Землю, что она родила животных, птиц, рыб и другую живность. Именно поэтому часто живых существ называют «детьми Ярило». Особенные и пылкие поцелуи привели к рождению человека.
У славян с богом Ярило связано много различных обрядов, в которых использовались куклы и чучела олицетворяющие его. К примеру, в начале весны пели различные песни и проводили празднования в честь бога солнца, где выбирали Ярилу и Ярилиху. В конце торжества чучело, посвященное Ярило, отпевали и хоронили в чистом поле. Подобный ритуал символизировал приход весны. Ежегодно бог солнца умирал и рождался снова.
Символ бога солнца Ярило у славян
Свастика играла большую роль в жизни славян. Различные символы наносились на здания и вышивались на одежде. Изображения использовали для создания различных оберегов и браслетов. Что интересно, неоязычничество постоянно приписывает Ярило новые солярные знаки и на сегодняшний день их насчитывается, примерно 150 шт. В общем, есть несколько символом, принадлежность которых к этому богу все же удалось 
доказать:
- Коловрат – восходящего солнца, а также он указывает на вечность жизни и на победу зла над добром.
- Посолонь – символ заходящего солнца, а указывает он на конец созидательной продуктивной деятельности.
- Колард – символ плодородия и процветания.
- Инглия – символ первичного огня, из которого появилось мироздание.
- Сваор-Солнцеврат – символ движения Ярило по небу.
Чтут языческого бога Ярило 21 марта, в день первого месяца языческого года. Кстати, почитали в это время также других богов, которые пробуждают жизнь: Жива, Даждьбог и Сварог. Вспоминают Ярило еще и на Юрия Зимнего – 9 декабря.
IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворения солнца у восточных славян. Ярило - бог весеннего солнца .
К циклу божеств солнечных следует отнести также божество, по общему мнению, не засвидетельствованное летописью Нестора и другими древними памятниками, но глубоко коренящееся в религиозном сознании русского народа, – божество, как по названию, так и по смыслу своему представляющее близкое сходство с Яровитом и Радегастом балтийских славян, – русского ЯРИЛА. «Подобно санскритскому корню ar, – замечает Ефименко, – славянский корень яр также сохранил значение стремительности, быстроты, пылкости, силы, света, весеннего или восходящего солнца… Весенний и утренний солнечный свет возбуждает во всей природе силу возрождающую; поэтому корень яр употребляется в значении плодотворной силы весеннего и утреннего солнечного света. Что именно под корнем яр надобно понимать свет весеннего или восходящего солнца, видно из названий весны : чешское garo , малорусское ярь — «Ярь наш отец и мати: кто не посее, не буде зберати», – говорят галицкие русины. [З.Р. Геогр. О. (этн.) II. 362].
Отсюда название хлеба, сееного весной : малорус. ярыня, великорус. ярица , чеш. gar, словен. garice , польск. jarzyna , и прилагательные: яровой, jary, ярый.. . Весна и утро – время появления света и теплоты солнца, возбуждающих похоть в человеке и животных и стремление к оплодотворению в растениях. Отсюда новое значение корня яp – животная похоть, плотская любовь и оплодотворяющая сила. Яриться – иметь похоть. Кроме похоти весенний свет возбуждает силу, мужество; поэтому корень яр у нас, как и в санскрите, означает силу, мужество, ярый – сильный, мужественный , чеш. jarоst – свежесть, юношеская сила. Судя по вышеизложенному словопроизводству, – прибавляет Ефименко, – слово Ярило будет обозначать быстро распространяющийся весенний свет или утренний солнечный свет , возбуждающий растительную силу в травах и деревах, и плотскую любовь в людях и животных, потом юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке. Отсюда следует, что Ярило, как божество, должно быть богом восходящего или весеннего солнца, богом похоти и любви , богом произрастающем и покровителем животных , производителем растений, богом силы и храбрости. В таком смысле наш Ярило тождествен с Яровитом гаволян» . В Архангельской губ. яро значит: сильно, шибко, скоро. [Обл. в.-рус. слов.] – Чешское название происходит от другой формы того же корня яр – яс .[Ефименко. О Яриле. 80-81. Срезневский. Об обожест. солнца. 46.].
Ярило или Ярыло , в смысле бога весеннего солнца, до сих пор живёт в сознании белоруссов, вообще сохранивших в обрядах и верованиях своих множество весьма древних черт и мотивов. Белоруссы представляют себе «Ярылу» молодым, красивым, разъезжающим на белом коне, в белой мантии, с венком из цветов на голове; в правой руке он держит человеческую голову, а в левой – маленький снопок ржаных колосьев. В честь его белорусские девушки устраивают праздник около времени первых яровых посевов — 27 апреля , то есть приблизительно в то же время, как отправлялось торжество в честь Яровита в Гавельберге. Нарядив одну из своих подруг «Ярылом», в белую мантию, и украсив её венком из полевых цветов, её сажают на белого коня, привязанного к столбу . Вокруг Ярыла девицы, также украшенные венками, водят хоровод, пляшут и поют. В случае благоприятной погоды обряд этот совершается на посеянных нивах. Во время пляски девушки поют в честь Ярила песню, в которой он изображается шествующим по земле и приносящим с собою плодородие нив и полей. Песня эта начинается так:
А гдзе ж ион нагою –
Там жито капoю,
А гдзе ж ион ни зырне (т.е. взглянет),
Там колас зацьвицe.
По свидетельству Древлянского, она очень длинна, но приведена им только эта строфа [Древлянский. Белорусские народные предания 20-21].
Все признаки белорусского Ярила требуют включения его в ряд божеств солнца, притом как представителя весеннего солнца : 1) ему дается белый конь – обычный характерный атрибут бога солнца, 2) праздник в честь его происходит в начале весны , 3) он, как по имени, так и по свойствам своим, сходен с Яровитом балтийских славян, имеющим, правда, кроме мирного характера оживления природы и плододавца , каковыми свойствами исчерпывается природа белорусского Ярила, ещё характер южного палящего солнца, представителя бога войны, отождествляясь в этом отношении с Аресом и Марсом . В военном отношении имя Яровита балтийских славян принимает в себя ещё и хорошо известное также в русском языке значение корня яp в смысле гнева, запальчивости, воинственности : ярью называется на народном языке, например, укус змеи. В заговоре от укуса змеи произносят: «Гад (змея) подколодный, гад подземельный, возьми свою ярь (укушение)» . [Майков. Великорусские заклинания 73]. Ярым называется человек сердитый, вспыльчивый, сильный, распаленный гневом, жестокий. «Не будь ты яр , будь ты милостив», – поётся в песне о свадьбе Иоанна Грозного. [Востоков. Опыт областного великорусского словаря См. это сл. – Буслаев. Ист. Оч. I, 428] Ярость, по объяснению Берынды – , по толкованию Л. Зизания = сердитость, запальчивость. [Сахаров. Сказания русского народа. II. V, 111, 134].
В Великой Руси имя и культ Ярила,
несомненно, были очень распространены, в особенности в средних и восточных губерниях, оставив по себе неизгладимые следы в названиях местностей, ярмарок, игрищ и гуляний. Но здесь Ярило
хотя и является представителем весеннего солнца,
как и в Белоруссии, однако имеет совершенно иной характер
: в нем чествуется по преимуществу жарко, и притом плодотворно, полезно греющая, «припекающая», похотливая, фаллическая сторона божества, сходного с греческим Приапом,
с южно-славянским Бронтоном-Анксуром, с балтийско-славянским Припекалом
. Вследствие этого, Ярилины игрища и гуляния
происходят, не в начале, а в конце весны, или даже летом,
то есть при проводах уходящей весны
, именно в конце мая
или в июне, непосредственно перед началом и в первый день Петрова поста, в более редких случаях – даже тотчас после поста. Само игрище ныне местами, а в старину, быть может, повсеместно, заключается обрядом погребения отживающего свой век, вместе с весною, бога.
Служа исключительно олицетворением «припекающей» стороны солнца, вызывающей в природе похоть (ярь), сочетание полов и обильное плодородие,
великорусский, одряхлевший к концу весны, Ярило изображался стариком или куклой с непомерно большим фаллосом
: любезного бога чествовали, носили процессией, пели во хвалу его песни и в заключение, с причитаниями, плачем и завываниями, хоронили
.
В Ярилиных игрищах воспроизводится в драматической, хотя, в более первобытно-деревенской форме, чем в древней Греции, та же самая идея кончины представителя весеннего плодородия, возвратившего всю природу к новой жизни после зимнего сна, а затем, с наступлением высшего солнцестояния, удаляющегося, умирающего, уступая место возвращающейся зиме.
Вспомним мифы о Персефоне, Адонисе, Аттисе, Дионисе, во цвете лет умирающих с окончанием весны.
И по русскому народному представлению, матушка-солнце, в праздник Коляды (Рождество) направляющая коней своих на лето, в Иванов день поворачивает их обратно на зиму. Причиной тому, что Ярилин погребальный праздник отправляется не в самое время высшего солнцестояния, как бы можно было ожидать, служит, без сомнения, препятствующий такому игрищу Петровский пост. От этого Ярилины игрища обыкновенно отправляются на Всесвятской неделе , перед самым Петровским постом, и кончаются в первый день поста, если же отправляются позже, то уже тотчас после Петрова дня, по окончании неудобного для игрища времени поста.
Ярило,
как миф, известен, кроме Белоруссии, в Тверской, Костромской, Владимирской, Нижегородской, Рязанской, Тамбовской и Воронежской губерниях. От имени Ярила
произошли многочисленные географические названия
местностей и в других губерниях: Яриловичи в Тихвинском и Валдайском уездах, также в Черниговской губернии, Ярилово поле в Костроме, Ярилова роща под Кинешмою, Ерилово в Дорогобужском уезде, Ериловый овраг в Переяславль-Залесском уезде, Ярилова долина около Владимира. На Яриловой долине, по словам г. Буслаева, бывает ежегодно, в день сошествия Св. Духа, простонародное гулянье, носящее, по свидетельству Снегирева, название «на Ярилову» с хороводами,
в которых, особенно в этот день, поётся языческая песня: «А мы просо сеяли, сеяли – Ой, Дид Ладо! Сеяли, сеяли!..»
Ярилом или Ерилом слывут ярмарки в Оренбургской и Пензенской губерниях, Ярилин день
сопровождается торгами и ярмарками в губерниях Тамбовской, Рязанской и Московской (Можайском уезде); торги эти слывут под именем на Ярилину.
[Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 52, 60-61. – Сахаров. Сказания русского народа. II. VII, 91 и сл. – Шеппинг. Мифы слав. 60. – Ходаковский. Сравн. Слов. 187. – Буслаев. Местн. сказ. 8. – Востоков. Опыт областного великорусского словаря См. слова: «Ерила», «Ярило»].
Глубокие корни, которые, как видно, пустило в разных местах России имя Ярила,
и воспоминание о его чествовании, несомненно свидетельствуют в пользу большой известности и популярности его в языческой Руси.
Ещё в весьма недавнее время в некоторых местах совершался ежегодно обряд погребения Ярила.
В Костроме в этот день народ собирался на площадь после обедни. Из среды толпы избирался старик, одевали его в лохмотья
и давали ему в руки гроб с чучелом – Ярилою,
представлявшим мужчину с его естественными принадлежностями. После того начиналось шествие из города в поле. Женщины
в это время завываниями и причитаниями выражали скорбь и отчаяние; мужчины пели песни и плясали
; дети бегали взад и вперед. В поле вырывали палками могилу и гроб, заключавший в себе Ярила, закапывали в землю, с плачем и воплем. Игрище оканчивалось плясками и играми. Всесвятское заговенье,
гулянье и по уничтожении описанного обряда сохранило название Ярило. Подобный же обряд совершался ещё в начале нынешнего столетия в Калязинском уезде (Тверской губ.) под старой сосной,
куда и впоследствии, когда обряд уже исчез, народ собирался по привычке, для гуляния. В Галиче
(Костромской губ.) в начале нынешнего столетия напаивали какого-нибудь старика, шутили над ним и забавлялись, как над представителем Ярила.
Старика водили на луг, где устраивались хороводы и игры. Каждая молодица или девушка, принимавшая участие в хороводе, предварительно кланялась «Яриле» в пояс.
По старинному преданию близ города Галича, на поклонной горе, стоял идол Ярила
, куда галичане продолжали ежегодно собираться в неделю всех Святых, для отправления трёхдневного празднества.
То же самое игрище происходило и в Кинешме.
«В Воронеже, – читаем в жизнеописании преосвященного Тихона, епископа Воронежского, – исстари и, вероятно, последуя ещё древнему какому-нибудь языческому славянскому празднеству, был некоторый праздник, называвшийся Ярило и отправлявшийся ежегодно перед заговеньем Петрова поста до вторника самого поста. В сии дни весь городской, а также и окрестный сельский народ съезжался на прежде бывшую за старыми московскими воротами в Воронеже площадь, составлял род ярмарки, и в домах по городу делалось приуготовление к сим дням, как бы к какому-нибудь знаменитому празднеству. На сборище сие избирался человек, которого обвязывали всякими цветами, разными лентами и колокольчиками; на голову надевали высокий колпак, сделанный из бумаги, раскрашенный и развязанный также лентами; лицо ему намазывали румянами ; в руки давали позвонки. В таком наряде ходил он пляшучи по площади, сопровождаемый толпами народа обоего пола, и назывался Ярилом. Повсюду видимы были также игры, пляски, лакомство и пьянство и страшные кулачные бои, от коих часто праздник сей ознаменуем бывал смертоубийствами и увечьями людей». Сам преосв. Тихон, уничтоживший этот праздник в Воронеже, в «увещании» своём к жителям города представляет картину бесчинного, разгульного веселья народа во время празднования Ярила и прибавляет: «Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некий был идол, называемый именем Ярило, который в сих странах за бога почитаем был, пока ещё не было христианского благочестия. А иные праздник сей, как я от здешних людей слышу, называют игрищем. А давно ль праздник сей начался, спрашивал я у тех же стариков? Они мне на то объявили, что он ещё издавна; а потом примолвили, что от году в год умножается, и так де люди его ожидают, как годового торжества, и как он приспеет, убираются празднующие его в самое лучшее платье, и помалу в нём начинают беситися, куда и малые дети с великим усилием у своих отцов и матерей испрашиваются. Начинается он, как тыяжде мне люди объявляют, в среду или четверток по сошествии Св. Духа и умножается через следующие дни. А в понедельник, первый поста сего (Петровского) день, и скончается ; только с великим бесчинием и умножением нечестия, как я сам приметил с сожалением «.
Оба автора умалчивают о заключительном действии этого праздника, именно об акте погребения Ярила . Впрочем, быть может, в то время уже исчез обычай хоронить Ярила, точно так же, как во многих других местах исчезла из празднества даже самая фигура Ярила, хотя отправляемые до сего времени, в соответствующие дни, гуляния все ещё называются его именем: Ярило, на Ярилину. На этих позднейших гуляньях , нередко продолжавшихся целую ночь, иногда ещё сохранялся обычай плясать и петь песни в честь Ярила , как, например, в Чистопольском уезде (Казанской губ.). В Твери старинное празднество Яриле или Яруле, уничтоженное в XIX веке, начиналось с первого воскресенья после Петрова дня — 12 июля. Впоследствии в этот так называемый «Ярилин день» молодежь из мещан и слободчиков собиралась вечером плясать и веселиться. На это веселье местные мещане посылали дочерей «поневеститься». [Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 55, 57, 58. – Сахаров. Сказ. р. нар. П. VII, 91, 92. – Энцикл. лекс. XIII, 177. – Опис. жизни и подв. пр. Тих. 22-23. – Пр. Тихон. Остальн. соч. 55].
В Тульской губернии в это же время отправлялись «проводы весны»
в лице мужика, которому надевали березовый венок
на голову, нашивали ленты на кафтан, давали в руки древесные ветви и цветы; его угощали и провожали с песнями и плясками.
[Сахаров. Сказ. р. и. П. VII, 93]. Мужик этот, вероятно, и здесь служил представителем Ярила,
на это указывает, независимо от сходства его с только что описанными стариками – главными участниками Ярилина празднества в Костроме, Галиче и Калязинском уезде, – народная песня, записанная в Тульской губернии, показывающая, что Ярилино игрище не безызвестное и в Тульской губернии:
Уж как звали молодца,
Позывали удальца,
На игрище поглядеть,
На Ярилу посмотреть
…
[Шейн. Русские народные песни.I, 186.]
Вариант этой же песни записан был в начале нынешнего столетия Макаровым в Рязанской губернии.[О стар. р. праз. 115] В селениях Рязанской и Тамбовской губ. в Ярилиных игрищах , по словам Сахарова, всегда первенствовал избранный міром человек, как в Воронеже.
Погребение чучела, одетого, подобно Яриле, в мужское платье, известно и в Малой Руси. После всесвятского заговенья, по словам Терещенко, бывшего очевидцем описанного ниже обряда, сходились пополудни женщины и казаки, чтобы погулять у шинка. Там пели и плясали до вечера , по захождении же солнца выносили на улицу мужское соломенное чучело , со всеми его естественными частями и клали в гроб. Подпившие женщины подходили к нему и рыдали: «Помер вiн, помер!» Мужчины поднимали и трясли куклу, как бы стараясь разбудить усопшего Ярила. Бабы продолжали горевать и причитать: «Якiй же вiн був хороший! Не встане вiн бiльше! О як же нам расставатися с тобою? И що за жiзнь, коли нема тебе! Приподнимись хочь на часочек! Но вiн нi встае и нi встане!» После продолжительных и многообразных причитаний уносили чучело и хоронили. Погребение заключалось закуской и попойкой. Максимович называет соломенное чучело это кострубоньком и прибавляет, что похороны его происходили в старину на Украине при пении песни, в которой заунывный напев перемежался с весёлым. Песня эта начиналась так:
Помер, помер Кострубонько,
Сивый, милый голубонько!
[Терещенко. Быт русского народа. V, 100-101. – Максимович. Дни и мес. III, 105]
Семаргл. Георгиевский собор — 1234 г., Юрьев Польской, Владимирская область
Вышеописанного полубога Ярила
, представителя весеннего солнечного тепла, вызывающего в природе похоть и плодородие, несомненно, имел в виду Нестор, когда, рядом с Перуном, Хорсом Дажьбогом и Стрибогом, он назвал Симарьгла.
Это странно звучащее название, несомненно, состоит из двух слов
, слитых в одно переписчиком летописи. Христолюбец, повторяя в «Слове» своем известие Нестора о богах языческих
, разделил упомянутое название так: «Верують,
– пишет он, – в перуна… и в сима, и въ рьгла»
(по списку XIV века).
Сопоставим имя этого бога, над которым тщетно так долго и так много ломали себе голову, в тех формах, в коих оно встречается в летописях и других старинных памятниках. Не следует при этом упускать из виду винительный падеж, в котором имя это приведено в большинстве случаев. Мы встречаем следующие формы: Симарьгла, Семаргла, Сима Рьгла, Сима Регла, Симаергля, Simaergla
и т.п. Непонятое, неверно написанное в древнейших из дошедших до нас списков летописи, имя это, у позднейших переписчиков, подвергалось естественным дальнейшим искажениям.
Полагаю, наиболее правильным из всех чтений этого загадочного имени будет Сима Ерьгла (или Сема Ерьгла)
. Заменив ьг
буквой ы –
а замещение, при переписке, буквы ы
двумя буквами ьг,
очевидно, весьма легко могло случиться – мы получим Сима Ерыла или Сема Ерыла,
то есть винительный падеж от Сим или Сем Ерыл или Ерыло.
Имя Ерыло, Ерило, Ярыло, Ярило
до сих пор живёт в устах народа и звучит, как было показано выше, в многочисленных названиях местностей, игрищ, гуляний, ярмарок
в России. Слово же Сим или Сем
, может быть объяснено Semо,
что означало гения или полубога,
каковым действительно и является приапо-о
бразный (от Приап) Ярило в вышеописанных, сохранявшихся ещё до недавнего времени культах его в средних и восточных великорусских губерниях.
– Сим,
по толкованию Павла Берынды, означает «славу, достойность
«. Старинный азбуковник переводит Сим
словом: «совершен
«.
[Ср. Preller. Röm. Myth. I, 90 и сл. Сахаров. Сказ. р. нар. II. V, 92, 183.] Употребление здесь древнеиталийского термина не должно удивлять нас, если принять в расчёт уже не раз указанное мною выше близкое соотношение славянской мифологии вообще с ,
которое подтвердится ниже ещё целым рядом поразительных аналогий; пока же достаточно вспомнить встретившиеся уже выше случаи подобного сходства: Святовит = Semo Sanсus, Jupiter Sancus, Hercules sanctus, Дый (Дий) = Diespiter, Сварожич = Apollo Soranus = Sauranus, Яровиг = Garanus, Хорс = Horso, точно так и Сим (Сем) = Semo.
Итак, несправедливо заподозренный, отрицаемый, коренной русский бог Ярило
спасен для славянской мифологии!
Но что скажут отрицатели его, когда вспомнят, что имя Ярила,
буквально в той форме, как называет его Нестор, именно Herilus или Etilus
, за много веков до христианства известно было в Италии, а в Сицилии Геркулес
именовался греч. опять буквально как Несторов Ерыл
? Я говорил о приапической природе великорусского Ярила, совпадающей с природой балтийско-славянского Припекала
, который в окружных посланиях полабских епископов XII века сравнивается с Приапом
.
Но кто был Приап (др.-греч. Πρίαπος, лат. Priapus) ? – Сын Диониса и Афродиты , он служил представителем животной похоти и плодородия, а потому принадлежал к вакхическому культу, и, как Ярило, изображался обязательно с выдающимися половыми частями . В древней Италии известен был Херилус = Herilus или Ерилус = Erilus, сын Феронии — богини весны , подобно Афродите, в свою очередь сочетавшейся или с Аполлоном Соранским, или с солнечным богом – Юпитером Анксуром ; следовательно, италийский Херилус = Herilus , по своему происхождению, соответствовал греческому Приапу, тождественному с нашим Ярилом. Но о нём сохранилось в Италии ещё меньше определённых воспоминаний, чем о самой Феронии и её названных выше супругах. Упоминается же Херилус = Herilus «царь «, получивший от матери своей, Феронии, «три души» , у Вергилия, который сохранил какое-то смутное воспоминание об этом славянском витязе. . У Вергилия он, несмотря на сходную с Приапом генеалогию, имеет совершенно иной характер и погибает от руки Эвандра.
Но кто же была сама Ферония? Варрон прямо называет Феронию сабинской богиней. . Имя «Ферония» может быть производимо от одного корня с Here, Hersilia, Herentas, как и Feronia, отождествляются с Венерой, а буквы f и h нередко взаимно замещаются (например, fircus и hircus, foedus и hoedus). О всех этих божествах или полубожествах в римской мифологии сохранились только самые тёмные, смутные понятия, как о чём-то стародавнем, коренящемся в глубокой древности, но утратившем точный, ясный смысл. . В таком случае сабинская богиня Feronia называлась бы Heronia , в пользу этого говорит имя её сына Herilus. . Если признать такую форму имени богини, то на горе Соракте (Сваракте) и в связи с ней окажется целая колония богов, тождественных со славянскими: Аполлон Соранский = Сварожич, Юпитер Анксур = Припекала, Ферония (Heronia) = Герунья или Ярунья (ср. Геровит или Яровит: богини Яруньи мы не знаем в славянской мифологии, но именем Ярун называется в Переяславской летописи бог, несомненно тождественный с Ярилой , и, наконец, сын Феронии – Herilus = Ярило. Я уже заметил выше, что именем Ἡρακλῆς — Херакл = Ерыл назывался в Сицилии Геракл , который, по весьма распространенному во всем древнем мире сказанию, как представитель солнечного тепла и света, является победоносным поборником чудовищ, приносящих мрак и стужу, каковы Герион и Алкион, словом, Геракл – Солнце, побеждающий зиму.
По словам Моммзена
(Unterital. Dial. 262), Herius
и Herennius
принадлежали к наиболее любимым именам главнейшего народа сабинского
племени, самнитов
. Корни Херъ —
Her
и Хар
— Har
у славян находят себе аналогию в Ger
и Gar
, и тождественных с ними Jer
(Ер)
и Jar
(Яр),
также весьма часто звучащих в славянских именах собственных и нарицательных: Геро
— Gero
(Ср. Хериус — Herius) – имя, нередко встречавшееся у лужицких сербов (Scr. гег. Lusat.: Jndex. См. это имя); garo, jaro
(чеш.), яр – весна, Яровит
, называвшийся также Геровит
(через G
или Н
), Яpило
, называемый также Ерило, Ярун-
этим именем назывались в XIII веке воеводы Ржевский и Полоцкий. (Карамзин. Ист. Гос. Рос. III, 144 и пр. 164. Ср. выше Herenius
); Еруново, Ерищи, Еринья, Еринево
и др. т.п. географические названия в разных местах России (Ходаковский. Сравн. слов. 186-187); Garany
в Венгрии, Garassen
в Чехии, Garaszewo
в Познани, Jarušе
или Jeruše
в Хорватии, Jaruge
и мног. др.; имена личные: Ярослав, Ярополк, Яромир
и др. Интересно, что имя богини светлого неба, Геры
(греч. Ήρα, Hera – Ярь
, в смысле блеска, яркости, белизны [Даль. Толковый словарь.: «Ярый»]) признаётся уже Геродотом за название пелазгийского происхождения
(II, 50). Имя же Геракла
(греч. Ήρακλής), обыкновенно приводимое в соотношение с именем Геры
, также близкородственно славянским именам на «Яр»
и даже может быть приравнено Ярославу: Ήρα – ярь, κλίω – славлю, τό κλές – слава, молва.
Отсюда заключаем, что тождество сицилийского названия Геракла: Ήρυλλος, со славянским Ерылом
– не случайное. Напротив того, оно бросает новый свет на тесное соотношение между древнеиталийскими и славянскими народами.
В древней Италии Геркулес — Herculēs -Херкулес
, в первоначальном, сельском представлении, почитался как благой гений, приносящий довольство и благосостояние,
а потому сопоставлялся с Церерой и Сильваном.
. Разумеется, чествовалась и прославлялась прежде всего его солнечная природа Геркулеса.
Итак, древне-италийский Garanus-Hercules
и тождественный с ним древнесицилийский – Геркулес в основном значении своём, и по имени, и по существу, совпадают со славянским Ерылом – Припекалом
. Теперь ещё более правдоподобным является предположение, что Владимир привез истуканы богов,
воздвигнутые им в Киеве, из балтийско-славянского помория.
Упоминаемый Нестором Сим Ерыл,
пресловутый Симарьгль
был не кто иной, как один из славянских Геркулесов,
один из солнцеподобных обожествленных витязей: Святовит, Сварожич (Радегаст), Руиевит, Яровит,
вероятно – последний, или, и это ещё вероятнее – Радегаст бодричей
, имя которого, если понимать его в смысле ратного или ретивого,
,
даже совпадает с именем Яровита
. Впрочем, ниже предложено будет ещё другое объяснение этого названия (См. «Купало»).
Вспомним, что Святовит соответствовал, и по имени, и по значению своему, сабинскому Semo Sancus = Сим Свят ; по аналогии и Яровит, или Геровит = Сим Яр, Сим Гер или Сим Ep. При перенесении Яровита или Сима Яра, Сима Ера в Киев, Владимиру невольно должна была подвернуться и даже напроситься форма этого имени: Сим Ярыл или Ерыл, тождественная с названиями: древнеиталийским – Herilus или Erilus и древнесицилийским –, которые, в свою очередь, звучат столь знакомо русскому слуху . В России, привезенный издалека Владимиром, Сим Ерыл, соответственно мирному нраву русского народа, его исключительно земледельческому образу жизни, соответственно присущему вообще народам средних и северных широт взгляду на солнце не как на кровожадного воителя, а как на доброго, благодетельного бога, попечителя и радетеля о народном благосостоянии, – в России Сим Ерыл удержал только значение доброго гения сельского населения; он естественно, непринужденно слился с народным представлением о греющем, припекающем и вызывающем во всей природе похоть и плодородие весеннем солнце, которое и олицетворяется народом в Белой Руси, как недавно возродившееся, вступающее в свои права светило, в образе Ярыла – девушки на белом (солнцевом) коне, в празднестве в начале весны. А в Великой Руси Ярила предстаёт в облике совершившего своё назначение, отживающего свой век, одряхлевшего старика , готового вновь удалиться, участвует в народном празднике в образе пёстро убранного и разукрашенного, снабженного большим фаллосом старика – Ярыла, чествуемый в конце весны.
Приап
Небезынтересно сличить внешность нашего старика – Ярила с весьма сходным изображением Приапа у греков: Приап представлялся в виде изнеженного (weichlich), одетого по-азиатски старика , с редкой бородой, с платком на голове, в пёстром кафтане; в поднятых спереди полах кафтана виднелись плоды земные, а из-под них – характерный признак Приапа , непомерной величины фаллос . .
Впрочем, быть может, имя Ярила было известно на Руси и до Владимира ; в таком случае этому богу естественно мог быть воздвигнут Владимиром в Киеве истукан, сооруженный по образцу одного из наиболее близких к нему богов балтийско-славянских, а таковыми были: Яровит, Радегаст, Припекало.
По времени отправления торжество в честь Ярила в Белой Руси -27 апреля
) почти совпадает с праздником Яровита Гавельбергского, которого чествовали около 15 апреля
. Ярилины
же торжества, приуроченные в Великой Руси ко времени, непосредственно предшествующему Петровскому посту или следующему за ним, с поразительною точностью совпадают с праздниками в честь Геркулеса по римскому календарю.
Для наглядности представлю сравнительную таблицу праздников в честь Геркулеса и соответствующих празднеств славянских народов.
4 июня чествовался Hercules Gustos
(Геркулес- страж). В Нижегородской губ. 4-го июня происходило празднование Ярила, соединенное с ярмаркой. [Снегирев. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. IV, 57].
4 июня в 1121 г. н
а Балтийском поморий
, близ Пирица, происходил на котором собиралось до 4000 человек: опьяненные напитками и праздничным веселием, они справляли праздник «играми, сладострастными телодвижениями, песнями и громким криком».
Ввиду разгульного характера этого празднества и точного совпадения дня его отправления с днём праздника Геркулеса в Италии и Ярила в Нижегородской
губ., нельзя не признать в нём праздника балтийского Геркулеса – Ярила, то есть Припекала,
которого современные христианские писатели сравнивали с «Приапом и бесстыдным Ваалом Фегорским»
. – Может быть, таким же празднеством в честь было торжество в поморской Волыни, которое, по свидетельству Эбона, «народ имел обычай праздновать в начале лета в честь какого-то божества»;
на этот праздник «для игр и плясок сходилось множество народа».
30 июня праздновался Hercules Musarum = Геркулес — предводитель муз
. В селениях Рязанской и Тамбовской губ. Ярилин праздник отправлялся или в день Всех Святых, или на другой день после Петрова поста, именно, 30 июня.
Около того же времени, а именно 24 июня
происходит почти повсеместно торжество Святоянское
или Ивана-Купала
, связанное местами с началом жатвы, называемым на Руси «зажинками».
12 августа чествовался Hercules Invictus = Гекрулес- непобедимый.
Около того же времени происходило знаменитое после жатвенное торжество у храма
.
10 августа чехи празднуют память св. Лаврентия,
пользующегося в народе большим почетом. Св. Лаврентий в старину считался патроном цеха «мастеров и поваров всех трех городов пражских»
(mistruv a kucharu vsech tri mest Prazskych) или «братства св. Лаврентия» (bratrstv Sv. Lavrince). . В этом своеобразном почитании очевидно проглядывает воспоминание о Геркулесе – Ерыле
, к культу которого, как было указано выше, обязательно принадлежали пиры с обрядным, если можно так выразиться, объеданием.
Вспомним эпитет Геракла — «съедающий быка»,
вспомним вошедшие в поговорку Лукулловские пиры в честь Геркулеса
, вспомним, наконец, после жертвенные пиры у святилища арконского Геркулеса – Святовита, в которых, по словам Саксона Грамматика, «неумеренность была добродетелью, а воздержание – стыдом».
Лучшего патрона повара не могли себе избрать. Между христианскими святыми, память которых празднуется около 12 августа, наиболее популярным был св. Лаврентий,
которым и завладели пражские «мастера и повара»,
избрав его своим патроном.
21 декабря происходили жертвоприношения в честь Геркулеса и Цереры.
Болгары 20 декабря
бьют свиней, приготовляемых к рождественской трапезе.
[Каравелов. Пам. болг. 276]. – В Черногории то же происходит 23 декабря;
день этот носит там название «Тучин дан»
. . – В Белой Руси (Виленской губ.) всякий зажиточный хозяин к Рождеству режет откормленного кабана,
что на местном говоре значит: «забиць коляду».
[Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. I, 780]. – У словаков забивание свиней — «svinske kary»
происходит в течение времени от последних чисел ноября до Рождества, а с 21 декабря
начинают приготовлять к празднику Рождества обрядные печения: колачи, опеканцы и пр.
Эта таблица, ввиду всего раньше изложенного, несомненно доказывает, что в основе своей Святовит, великорусский Ярил (Несторов Сим Ерыл) и сицилийский Ерыл
– одно и то же мифологическое лицо
, получившее, под влиянием различных местных условий, различное своеобразное развитие и характер, причем нельзя однако не заметить, что Святовит сближается с Геркулесом – воинственным героем,
прославленным на весь мир, а Ярило с Гараном – Геркулесом, мирным, добрым гением сельского населения.
В то время, как в лице Святовита народный герой
в своем апофеозе является возведенным в достоинство высшего, небесного бога, в Яриле белорусском и великорусском
мы видим только полубога,
представителя весеннего плодородия, вроде Приапа,
что даже вполне подтверждается и словами Нестора, называющего Ерыла «Симом» — гением, полубогом
. С наступлением момента высшего солнцестояния Ярило естественно умирает до будущей весны.
Фаминцын Александр Сергеевич. IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворения солнца у восточных славян.
Ярило, Яровит и Руевит - это разные ипостаси одного божества плодородия ("ярь", "яровые"), ярого бога пробуждающейся материи ("ярость"), силы и молодости ("ярка" - молодая сильная овца, "переярок" - волчонок) и вешнего света ("яркий") (вост. слав. Ярило; зап. слав - Яровит, зап. слав. - Яромир (распространённое славянское имя с тем же корнем) по непризнанной за подлинную "Краледворской рукописи" Вацлава Ганки 1). Ярило или Ярила (от яр- "ярый, храбрый, сильный" и увеличительного суффикса -ил) - в славянской мифологии бог пробуждающейся природы и плодородия, символ сексуальной мощи и покровитель растительного мира. Известен также как Ярун (летописец Ананий Фёдоров в 1754 году сообщал о почитании в городе Суздале бога Яруна), в Беларуси он - Ярыла, на Украине - Джурило (Журило). Славили Ярилу (под различными именами) также сербы, болгары, хорваты, словенцы. После христианизации Руси Ярилу стали называть святым Георгием \ Юрием \ Егорием Храбрым.
Ярило способствует земному плодородию, любви и деторождению (в Сербии девицы молили святого Юрия о женихах). Он же - бог-пастух, оберегающий скот от хищных зверей, болезней и колдунов.
Как и другие слова с корнем яр (jar), имя бога связывают с представлениями о весеннем плодородии (ср. русское "яровой, "ярый", "весенний, посеянный весной", украинское ярь - "весна", "ярец" - май); хлебе (яровой хлеб, ярина - ячмень, овёс; ярь, ярица и другие обозначения хлебов), животных (бычок-яровик, ярка и т.п.); любовной страсти ("ярун" - токующий тетерев или бык-производитель); сравнимо также с русским "ярый" в значении "сердитый, горячий, огненный", украинское ярнш, ярий - "весенний, молодой, полный сил, страстный", и те же значения слов с корнем яр у южных и западных славян.
Имя Ярилы
Имя Ярилы сохранилось в названиях многих славянских селений. Это Яшиовичи, Ярыловая роща и река Ярынь в Белоруссии, Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области. От имени этого Бога также происходят и такие распространённые в Древней Руси имена: Ярополк, Яромир, Ярослав и Ярослава (распространены и по сей день), Ярина, Яросвет, Ярилина и другие с тем же корнем.
Упоминается как Яровит (по Эббону 2) или Геровит, а в Сербии и Хорватии как Леро. В латинских средневековых сочинениях отождествляется с римским богом войны Марсом3. Представляется интересным, что этот бог имеет свои аналоги у целого ряда народов. И, хотя ряд исследователей скорополительно записывают Ярилу в позднесредневековые выдумки, этого быть не может поскольку корень "яр" является древнейшим общеславянским и даже индоарийским корнем. Этимологически и функционально славянскому Яриле соответствуют: римский Эрил, имеющий несколько жизней, как и Марс, бог яркой силы и возрождения природы, хетто-хурритский бог войны Ярри, аккадский бог войны Эрра, греческий бог войны Арес-Арей.
Яровит (Геровит) - бог войны у балтийских славян, чьё капище было в Волегасте 4 (Волегоще). Возможно, что Яровит и Руевит - Ярый и Рьяный - два имени единого божества у западных славян. Ругевит или Руевит - у ругов-руян 5 ("Деяния Данов" и "Книтлингасага") семиликий бог войны, кумир его стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Саксон так повествует о нём:
"(Город) знаменит капищам трёх славных храмов. Главное капище находилось посреди передней части храма, которая так же как и капище, не имея стен, завешано было пурпуровой тканью, так что кровля лежала на одних колоннах. Когда сорваны были оба покрова, то дубовый идол Руевита безобразно раскрылся со всех сторон".
Кумир Руевита был истреблён епископом Абсалоном в 1168 году после того, как был уничтожен храм Святовита (Световита) в Арконе6. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского (богатырского) роста. Четыре головы были мужские и женские, седьмая звериная была на груди. Разве лишь атрибутика говорит, что это разные боги в понимании ругов и штетинцев.
Атрибутами Яровита были золотой шлем и огромный щит с золотыми бляхами на стене святилища в Вольгасте, скорее всего олицетворял Солнце, поскольку праздники в честь него устраивали перед началом лета (как у Ярилы, призывая плодородие на поля); его нельзя было сдвигать с места в мирное время; в дни войны щит несли перед войском.
У бедных почитался как защитник обездоленных и слабых. К врагам жалости не имел, и воины считали, что лучшей жертвой Яровиту будет поверженный противник.
Яровит был связан с культом весеннего плодородия. Яровиту был посвящён также весенний праздник плодородия; в одном из источников приводится речь жреца Яровита, согласно которой сей бог властвует над зеленью и плодами земли: "Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и леса листьями; в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и всё, что служит на пользу человека. Всё это дарую я чтущим меня и отнимаю у тех, которые отвращают от меня". Крестьяне считали, что этот бог охраняет посевы, цвет на деревьях. Если Яровит будет добрым и примет жертву, услышит обращение людей - осенью урожай будет хорошим.
В "Книге Коляды" повествуется о битве Ярилы со змеёю - Суровой Ламией, которую бог Сива наслал на жителей Царьграда7, которые перестали почитать его должным образом: "храмы вновь пустуют, и вновь ему жертвуют не сурью, а простую воду". Ламия стала разорять город, топтать нивы и поедать всю скотину, которую приводили ей люди. Когда же кончилась и скотина, она начала требовать на съедение людей. Бросили люди жребий и выпал он на дочь царя Царьграда - молодую царевну Ярину, которую приковали за городом у самого берега моря и оставили там. "И взмолилась Ярина Всевышнему, а потом Велесу и сыну его Яриле. И услышали боги моление. И вскочил Ярила на белогривого коня, и приехал под стены Царьграда, и увидел у берега прекрасную Ярину. А в это время Ламия летала над Царьградом и кричала: - Я сегодня разрушу город! Перед Сивой вы провинились! Прилетела Ламия к берегу моря и увидела прикованную Ярину, а рядом бога Ярилу. И тогда Ярила сразился со Змеею и победил её".
В той же книге говориться о свите Ярилы и Велеса: "Богу Яриле и его отцу - Велесу подчиняются лесовики, русалки и домовые. Эти существа - потомки древних народов, некогда населявших землю. Рождены они были вместе с животными и людьми в давние времени, они - родственны людям. Так многие древние роды русалок (царский род) - это внуки Лины Святогоровны и Ильмара (Ильма Морского). Древнейшие царские роды гмуров, альвов и друдов (их также зовут гномами, эльфами и дриадами) - дети Алины Святогоровны и Ильматыря (Ильма Сварожича). Потом в роды русалок и лесовиков вошли и некоторые потомки Богумира. Они рождались от его дочерей и духов созвездия Большой Медведицы, детей Велеса. Так, в древесных духов (русалок и друдов) обратились потомки мудреца Анта (Онта) Велесича и Прии Богумировны. Кукеры, покровители домашнего скота и зверей из свиты Ярилы, также лесной народ из рода лесовиков. К свите Ярилы и Велеса также принадлежат воины-оборотни волколаки (полулюди-полуволки), а также берендеи (оборачивающиеся бером-медведем). Согласно древней ведической традиции, венеды (а также сваны, вайнахи, литовцы) почитали своими предками волкодлаков, а русские казачьи берендеевские роды (а также половецкие и ряд иных тюркских родов) почитали своими предками воинов-полумедведей".
Некоторые исследователи рассматривают Ярилу как умирающего и воскресающего сына или явью ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз и уничтожает всё то, что родил весной, а по весне вновь возрождается Ярилой. По предположениям некоторых исследователей: матерью Ярилы была Дива-Додола. Родился Ярило от того, что Дива понюхала чудесный ландыш в который превратился Велес.
Его символ - копьё, стрела, блин, а также солярные (свастичные) символы. Его день - вторник или воскресенье. Его месяц - март, названный так в честь римского бога Марса и июнь; его метал - железо или золото; камни - янтарь, рубин, гранат, гематит.
Ниже приводятся толкования некоторых солярных (свастичных) символов божества:
Солнечный крест - символ Духовной Силы Ярилы-Солнца и процветания РОДа. Применялся как нательный оберег. Как правило, Солнечный Крест наделял наибольшей силой: жрецов леса, гридней (дружинников) и кметей (ратников), которые его изображали на одежде, оружии и культовых принадлежностях.
Коловрат - символ восходящего Ярилы-Солнца; символ вечной победы Света над тьмой и символ вечной жизни над смертью. Цвет Коловрата также имеет важное значение: огненный символизирует возрождение; небесный - обновление; чёрный - изменение.
Колард - символ Величия Плодородия Матери Сырой Земли, получающий Свет, Теплоту и Любовь от Ярилы-Солнца; символ процветания земли Предков. Символ огня, дающий достаток и процветание РОДам, созидающим для своих потомков, во Славу Светлых Богов и Многомудрых Предков.
Посолонь - символ заходящего, то есть уходящего на покой Ярилы-Солнца; символ завершения созидательного труда на благо РОДа; символ духовной стойкости человека и покоя Матери-Природы.
Сваор-Солнцеврат - символизирует постоянное движение Ярилы-Солнца по Небосводу. Для человека применение этого символа означало: чистоту помыслов и деяний, благость и свет духовного озарения.
Инглия - символизирует первичный жизнь родящий божественный огонь творения, из которого появились все Вселенные и наша система Ярилы-Солнца. В обереговом обиходе Инглия - символ изначальной божественной чистоты, защищающий мир от мрака.
Празднование Ярилы
Празднование Ярилы, во-первых, приходится на 21 марта (день весеннего равноденствия, в тот же день отмечается языческая "Масленица"), от сего дня начинается время его вплоть до летнего солнцестояния - 21-22 июня (самый длинный день, самая короткая ночь). Начало первого месяца языческого года, связано это с тем, что "скотий бог8 вздевает Зиму на рога". Возможно, в тот же день чествовались боги, пробуждающие жизнь - Жива, Даждьбог и Сварог. Чтут Ярилу и на Юрия Зимнего - 9 декабря, вместе с Дажьбогом.
Ежегодно апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. Днём Ярилы считалось 15 апреля. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Ярилу представляли себе мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Сам он молодой, светлоглазый и со светлыми (или рыжими) кудрявыми волосами. В его руках, по разным представлениям или в разных ипостасях этого Бога были: копьё (наиболее распространённое представление), молния и солнечный щит (культ Яровита); в правой меч, а в левой - солнечный луч; в правой руке человеческий череп или отрубленная голова, в левой - ржаные колосья.
Обряды Ярилы
На празднике для Ярилы выбирали невесту и нарекали её Ярилихой, кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, "Ярилой" наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую... символ смерти - изображение человеческой головы. Коня с "Ярилой" водили по полям, приговаривая:
"Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!"
"Волочился Ярило по всему свету, Полю жито родил, Людям детей плодил, Где он ступит, Там жито стеной, А куда взглянет, Там колос зацветет".
"Житом" в разных местностях называли основную злаковую культуру: на юге - пшеницу, на севере - рожь и даже ячмень. Ибо "жито" - это от слова "жить": то, от чего зависела жизнь. А изображение головы, которое "Ярила" держал в правой руке, вероятно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису9, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. Проводам, "похоронам" плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима - и Ярила вернётся, воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличии от озимых), называют "яровыми"...
Все участники обряда были в венках из цветов, а вокруг "Ярилы" длинной вереницей вился хоровод.
Где Ярило пройдёт - будет хороший урожай, на кого посмотрит - у того в сердце разгорается любовь. Ярило отождествляли с Солнцем. Во многих русских народных песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбой о тёплом лете и хорошем урожае.
Весьма характерно, что Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Между тем корень "яр" присутствует в таких специфически "женских" словах: яровая овца - ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот употребление данного корня в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна).
Выдающийся исследователь религий Элиаде Мирча пишет: "Двуполость фигурирует среди атрибутов божеств именно в качестве парадигматического выражения творящей силы. (...) Большинство божеств растительности и плодородия двуполы или несут на себе следы андрогинности"; по-видимому, с этим связано исполнение роли Ярилы девушкой.
23 (цветеня) апреля также считался Днём Ярилы ("Ярило Вешний"). В этот день проводится важный обряд - "Отмыкание Земли", или по-другому - ЗаРОД. В этот день Ярила "отмыкает" (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.
Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище - на Ярилину росу до самой зари. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили "бяшками" - особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотины выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасут скот до тех пор, пока роса не спадёт.
Просили Ярилу - покровителя пастухов, охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря - оберечь скот от всякого хищного зверя.
Рано утром молодёжь обходила все дворы с приговором:
"Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву до воду, А злому медведю пень да колоду!"
Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда "обхода", после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь10 (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть).
После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала "от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего". После чего волшебный круг замыкался железным замком.
На Ярилу Вешнего запахивали пашню, говорили: "На Ярилу выезжает и ленивая соха".
С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.
В Белоруссии этот древний праздник назывался встречей Ярилы (27 апреля), который, по свидетельству Древлянского, сохранялся ещё в 19 веке.
Этот же праздник во многих других местах справляли в слегка христианизированном виде - как день святого Георгия или Юрия (23 апреля). К нему на Руси было приурочено начало земледельческих работ и первый выгон скота на пастбища. Хорваты и словенцы 23 апреля встречали "Зелёного Юрия": ряженый, покрытый зеленью, в сопровождении свиты, ходил прыгал и раздавал зелёные ветки.
В Словении при этом пели:
"Зелёного Юрия водим, Масло и яйца просим, Ежи-Бабу прогоняем, Весну рассыпаем!"
Во завершении обряда ряженого окунали в реку. По мнению некоторых исследователей, это - пережиток человеческого жертвоприношения: во многих европейских странах персонажей, подобных словенскому Зелёному Юрию (Короля, Дикаря, Пфингстля) символически умерщвляли различными способами на праздники весны. Ярило - бог растительности; как считали наши предки, подобно ей он ежегодно умирает, отдавая свою силу природе, и воскресает вновь.
Как пишет А.Н. Афанасьев в "Поэтических воззрениях славян на природу":
"В некоторых местностях России выбирают на Юрьев день красивого парня, одевают его в зелень и кладут ему на голову большой круглый пирог, убранный цветами; с зажжённым факелом в руке он несёт этот пирог в поле, а следующая за ним толпа девиц поет в честь Юрия обрядовые песни. Так обходят они трижды вокруг засеянных нив; после того разводят наподобие круга костёр, оставляя в середине его пустое место, куда кладут принесённый пирог. Все усаживаются возле огня, пируют и делят между собой пирог - так, чтобы каждому досталось по куску". Этот же автор, сообщает, что 23 апреля "(...) по всей Руси служат на пашнях молебны и окропляют их святой водою; в Тульской губернии молебны совершаются у колодцев (...) рано поутру крестьяне катаются на нивах по росе, чтобы "быть сильными и здоровыми, как Юрьева роса", а на другой день начинают сеять яровые хлеба".
Широко распространены были и обряды, связанные с пастушескими функциями Ярилы. В "Юрьев День" скот выгоняли в поле освященной вербой и обращались с молитвой к Егорию: "Егорий ты наш Храбрый! Ты спаси нашу скотинку, В поле и за полем, В лесу и за лесом, От волка хищного, От медведя лютого, От зверя лукавого" [христианский аналог языческого приговора].
Болгары и сербы в этот праздник приносили в жертву ягнят. По свидетельству А.Н. Афанасьева, "В некоторых местностях России и в Карпатах, по случаю весеннего выгона скотины на пастбище, поселяне приготовляют пирог в виде овна, который зарезывается рукою главного пастуха, как символическая жертва богу - покровителю стад, и потом сохраняется, как целебное лекарство для овец".
Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник "Ярилки", приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы. Целую ночь по возвышенным местам горели костры, а молодёжь гуляла, пела песни, плясала. По мнению православных священников, эти гулянья, на которых все считались друг другу женихами и невестами, носили "разнузданный" характер. Язычники же, наоборот, полагали, что всеобщий весенний расцвет должен пробуждать в людях нежность и страсть. А людская любовь, в свою очередь, - увеличивать плодородие полей, способствовать урожаю. Ведь язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов. И эти верования, близкие душе земледельца, очень стойко держались в крестьянской среде до тех пор, пока неумолимое движение истории не разрушило традиционного жизненного уклада деревни.
22 мая отмечалась "Ярилина среча". Этот день славяне традиционно почитали как время торжества Жизни и Света. Природа радует глаз буйством и разнообразием красок. Солнце ярует (освещает) Землю, даруя возможность нового посева. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота.
Украшение праздника
Украшение праздника - "писанки" - разноцветные яйца. Раскрашенные обережными узорами и освящённые Солнцем, они становятся мощными оберегами для дома и семьи.
В народе также известны пословицы и поговорки посвященные сему божеству:
"Пришёл бы Ярило, а тепло будет".
"До Ярилы крепись, хоть разопнись, с Ярилы живи не тужи".
"Средний посев ярового - с Ярилы".
После зачина проводился обряд "Постриги". Далее устраивался пир в поле, где вкушали обрядовые яства: сладости, жарили яичницу (во славу Солнца жариться) и ели пироги. На сем празднике также приносились требы богам и разыгрывалась сказка или древнее предание, после чего начинались игрища и пляски.
Общеславянский Ярилин День - 4 июня (кресеня) справлялся всенародно по всей Руси вплоть до XIX века, вызывая бешенство христианской православной церкви. Епископ Тихон Задонский в своём "Слове" писал: "Из всех обстоятельств праздника сего видно, что древний некий был идол, называемый именем Ярилы, который в сих странах за бога почитаем был". И ещё: "Праздник сей, как я от старых людей слышал, называют игрищем, которое издавна началось и год от году умножается, так что люди ожидают его как годового торжества". В 1771 году Тихон запретил празднество.
В этот день в народе развивают берёзки, бросают венки в воду; если тонет венок - к несчастью, плавает - к добру. День-синитель, васильковый повелитель. Все весенние цветы расцветают. Не сеяли, не пахали - этот день пережидали, чтоб поля не засорились, васильки не уродились. Считалось, что массовое появление оводов - к урожаю огурцов, а сильные росы на хороший урожай.
Второй раз Ярилу чествовали ближе к середине лета. Молодёжь собиралась за селением, на специальном месте - "ярилиной плешке". Здесь весь день шумело гуляние, народ угощался, пел, танцевал и чествовал юношу и девушку в белых одеждах, украшенных бубенцами и яркими лентами, - Ярилу и Ярилиху.
На Ярилиной неделе (вероятно с 14 по 21 июня) особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры - на присуху и на отсуху (т.е. приворот-отворот), на зазнобу да на разгару. Лихие люди, умышляющие злобу на своего ближнего, "вынимают след" у него в эти дни, и, по народному преданию, это является особенно действенным средством.
У славян был широко распространён обряд проводов (похорон) Ярилы, символизирующий ежегодную смерть божества. С наступлением темноты зажигали многочисленные "ярилины огни". Обряд "похорон Ярилы" и его невесты заканчивались тем, что соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду. Этим люди будто говорили: "Попраздновали и хватит, пора и честь знать". Да и некогда больше было веселиться и плясать - с каждым днём прибавлялось все больше работы в поле.
А. Терещенко в своей книге "Быт русского народа" так описывает "похороны Ярилы": "В Костроме отправляли ещё погребение в честь Ярилы на Всесвятское заговенье. Там старик, одетый в изорванное платье, нёс во гробе куклу Ярилы, которая изображала мужчину со всеми естественными его частями. Пьяные женщины провожали её с рыданиями и потом зарывали в землю".
На Руси "похороны Ярилы" совершались в разных местах в разное время, но наиболее вероятная дата это 21-22 июня - праздник летнего солнцестояния, пересекающийся, вероятно, с праздником Ивана Купалы, который обычно отмечался в те же дни, либо 23-24 июня. По другим источникам датой "похоронного" ритуала является 29 июня.
Праздник в честь Купалы и Ярила были вместе с тем праздником завершения любви Солнца к Матери-Сырой Земле. На этих праздниках происходило свободное сближение обеих полов, как отголосок древних отношений в эпоху матриархата. Купанье было основным обрядом, освящающим вступление в брак.
Иван Кирчук в своей работе "Ярила-Купала" пишет: "Ярилин день справлялся почти в то же время, что и Купала, чаще всего в петровские заговены (примерно 27 июня). Название Ярилин День, или Ярилки, сохранилось там, где Купалу не праздновали". И.М. Снегирев отмечал, что "Иван Купала... между чернью назывался Ярилов день в Ярославской, Тверской и Казанской губерниях".
Б.А. Рыбаков предположил, что исконной датой сего действа является "Ярилин День" - 4 июня. Его предположение основывается на найденном возле реки Рось кувшине-календаре IV века со знаком дерева на изделии, соответствующем 4 июня. В этот день в Нижнем Новгороде провожали Ярилу, завивая берёзку и скатывая с горы огненное колесо; на эту же дату, по свидетельству Оттона Бамберского, у западных славян приходился крупный праздник.
Каждый год, славяне встречали Ярилу, чествовали его и провожали (хоронили). Следует отметить, что встреча и проводы Ярилы могли проходить в разное время либо, наоборот, отмечаться в рамках одного и того же праздника. Словенцы, как уже было сказано, встречали "Зелёного Юрия" 23 апреля и в этот же день окунали в реку ряженого, изображавшего бога. В Кинешме (Ивановской области) праздник Ярилы длился два дня: в первый день Ярилу встречали, во второй - хоронили. Обряд "похорон" мог отображать не только смерть бога, но и его последующее воскресение - Дж. Дж. Фрезер в "Золотой ветви" приводит такие сведения: "(...) в Украине бытовал обычай отмечать в пасхальную неделю похороны божества весны, по прозвищу Кострубонько. Вокруг девушки, которая лежала на земле, притворившись мёртвой, медленно двигался хоровод с песней: "Умер, умер наш Кострубонько! Умер, умер наш дорогой!" Неожиданно девушка вскакивала на ноги, и хор радостно восклицал: "Ожил, ожил наш Кострубонько! Ожил, ожил наш дорогой!"
Чествование Ярилы сопровождалось разгулом и весельем: пиром, плясками, кулачными боями, любовными играми: как пишет А. Терещенко "Матери охотно отпускали своих дочерей на ярилино гулянье, как они говорили, "поневеститься". Женихи высматривали невест, а невесты женихов, но, однако, происходили дурные последствия от "поневествования". Во время ярилиного разгула дозволялись обнимания, целования, совершавшиеся под лиственными деревьями, которые прикрывали таинственные ощущения". Впрочем, нужно сказать, что на Руси оргиастический характер носил летний праздник проводов Ярилы; встреча бога весной проходила довольно благопристойно.
Следует также коснуться вопроса о связи Ярилы с Солнцем. Многие исследователи Традиции отрицают наличие таковой, например, Л.Р. Прозоров утверждает: "Ярило - один из известнейших славянских Богов; но с ним же связано и одно из известнейших заблуждений в области славянской мифологии, закреплённое популярной и художественной литературой, а ныне - и иными произведениями "славянского фэнтези". Я говорю, конечно, об отождествлении Ярилы с Солнцем". Мнение Льва Николаевича является ошибочной, ибо Ярило действительно является богом Солнца и света. Ниже приведены некоторые доводы "за" (по большей части взятые из книги М.Д. Дудко - "Матерь Лада"):
1) В сербских песнях на белом коне ездит Солнце. Согласно представлениям белорусов, конь Ярилы был белым (есть и другие варианты его цвета - белорусы также считали коня святого Георгия золотым, а, по мнению хорватов, конь Зелёного Юрия был зелёным). Во многих древних традициях лошадь - животное, связанное с Солнцем.
2) В русских заговорах у святого Георгия белый конь и белая борода, он ходит в белой одежде и золотом венце, спускается с неба по золотой лестнице, неся триста золотых стрел и луков, поражает нечисть стрелами и пламенным копьём. На древнерусских иконах он изображался, опять же, на белом коне, а на одной иконе XV века - с Солнцем на щите.
3) В русских духовных стихах у Егория Храброго руки по локоть в золоте, ноги - по колено в серебре, во лбу - солнце, на затылке - месяц, в косах - звёзды. В болгарской песне его плащ - месяц, перстень - звезда, а шапка - солнце.
4) Во время проводов Ярилы в Нижнем Новгороде (а также во время празднования Купалы в ряде мест) скатывали с горы горящее колесо - символ Солнца. По всей видимости, оно символизировало и Ярилу.
5) В храме Яровита (согласно житию Оттона Бамберского) висел золотой щит, посвящённый этому богу.
6) Мельников-Печёрский в книге "В лесах" приводит "Сказание наших праотцов о том, как бог Ярила возлюбил Мать Сыру Землю, и как она народила всех земнородных", по его словам, сохранённое староверами. В нём Ярила - бог света, а Солнце - Ярилино око.
Доподлинно неизвестно, являются ли Ярила и Хорс одним божеством, но отождествлять их пока преждевременно. В Древней Греции, к примеру, было три солнечных божества - Гелиос, Апполон и бог подземного Солнца Дионис (во многом сходный со славянским Ярилой).
В своей статье "Астрономические основы культа природы" интересную информацию даёт нам О.П. Знойко, вот отрывок из неё:
Число 7 стало математическим символом периодического закона природы, и ему придавали магическое значение.
(1. Экватор небесный - большой круг на небесной сфере, плоскость которого перпендикулярна к оси мира. 2. Эклиптика - большой круг небесной сферы, по которому происходит видимое движение Солнца; пересекается с небесным экватором в точках весеннего и осеннего равноденствия).
Этот большой закон коловращения и возрождения жизни в природе хорошо знали на Руси. Его олицетворением было Солнце, отмеченное семью знаками Зодиака. Солнце изменяло образ и содержание в каждом из 7 знаков Зодиака. Это породило богов равноденствия и солнцестояния. Солнце весеннего равноденствия на Руси - бог Ярило (юность, мужество). У протоэллинов и эллинов это были Геракл и Прометей, в Риме - Юпитер. Огненное Солнце летнего солнцестояния - бог Семиярило (летописное Симаргла). О нём в древнем мире говорили: "семь коней Солнца", "семь чистилищ - семь врат Ока Митры", "семь отар Гелиоса" и тому подобное. Праздник бракосочетания Семиярила с богиней воды Даной происходил в ночь на Купалу - 23 июня. Это был праздник периодического возрождения природы.
Бога "семи Ярил", сокрушительного Солнца, полабские славяне, изображали в виде великана с семью председателями под одним черепом и семью мечами - атрибутами войны. Восьмой меч он держал обнажённым в руке. Это достаточно позднее изображение (I ст. н.э.), и Семиярило здесь имел имя Руевит (вероятно, от эпитета разрушающий - "разрушительное огненное солнце").
Известный филолог-славяновед Г.Дьяченко исчерпывающе исследовал все летописные источники и дал безукоризненную семантику и этимологию имени Симаргла. Он взял менее всего повреждённое, древнее всего: Симаирьгла, Симаергла, Семаергла. Имя состоит из двух частей: Сима (Сема) и ирьгла (ергла). Сима - семь (укр.), Сема - семь (рус.). Вторая часть слова: Симаирьгла (Семаергла) - ирьгла (ерьгла) означает "Ярило". В российских областях также "Ерило". С "Ерило", с помощью придыхательного "г", образовалось Еригло, Ерьгло, Ерьгло - Ирьгла - Ергла. В "Слове Христолюбца..." встречается Ерьгла. [прим. Тем не менее это лишь одна из версий, достаточных оснований для отождествления Ярилы с Симарглом у нас нет.]
Семиярило - так же, как и имена: Семислав, Семикраса, Семирозум. Семиярило - Сварожич, Солнце с зодиакальной характеристикой, показано семиэлементным символом. Это Солнце, которое проходит 7 зодиакальных созвездий за трудовую половину года (весенне-осеннее полугодие) в календарях первобытных народов. Ежегодные наблюдения главного созвездия (большого божества) в связи с определением весеннего равноденствия повлекли возникновение других наук: астрологии, магии, кабалы. "Магическое" священное число 7 - первая часть имени большого божества Семиярила и, как показали наши специальные исследования, является математическим символом периодического закона также и в современном его научном понимании (например, периодический закон Д.И. Менделеева).
Список использованной литературы:
1) В.В. Топоров, В.Н. Топоров - Исследования в области славянских древностей, М.: "Наука", 1974.
2) Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е. - Боги Славян. Язычество. Традиция., М.: "Рефл-бук", 2002.
3) А.Н. Афанасьев - Поэтические воззрения славян на природу (3 тома), М.: "Современный писатель", 1995.
4) Б.А. Рыбаков - Язычество Древней Руси, М.: "Наука", 1987.
5) А. Терещенко - Быт русского народа, М.: "Русская книга", 1999.
6) В.Н. Демин - Загадки Русского Севера, М.: "Вече, 1999.
7) Славяно-Арийские Веды - Книга Третья. Инглиизм., г.Омск: "Аркор", 2000.
8) Мифы народов мира. Энциклопедия. 2 тома, М.: "Советская энциклопедия", 1992.
9) О.П. Знойко - Астрономические основы культа природы, Киев: "Молодь", 1989.
10) Лев Прозоров (Озар) - Боги и Касты Языческой Руси. Тайны Киевского Пятибожия, М.: "Эксмо", 2006.
11) Свято-Русские Веды. Книга Коляды. М.: "ФАИР-Пресс", 2007.
12) Дмитрий Дудко - Матерь Лада, М.: "Эксмо", 2003.
13) Кирчук И.И. - Ярила-Купала (методические рекомендации по реконструкции и проведению летнего славянского праздника), Минск, 2005.
14) Мирча Элиаде - Мефистофель и Андрогин или мистерия целостности.
15) Фрэзер Дж. Дж. - Золотая Ветвь (исследование магии и религии), М.: "Политиздат", 1980.
16) П.И. Мельников (Андрей Печёрский) - "В лесах" (2 книги), М.: "Государственное издательство художественной литературы", 1955.
17) Славянская мифология. Энциклопедический словарь, М.: "Институт славяноведения РАН", 2002.
18) Саксон Грамматик - Деяния Данов. стр. 826, 830-831, 842-843.
19) Краледворская рукопись (перевод Н.В. Берга).
Сноски:
1 Вацлав Ганка (1791-1861 гг.) - чешский филолог и поэт, деятель национального возрождения, знаменит как сочинитель и изготовитель подложных (по мнению официальной науки) Краледворской и Зеленогорской рукописи (известных вместе как просто "рукописи", или RKZ).
2 Эббон (778-851 гг.) - французский писатель.
3 Марс - бог плодородия в римской мифологии, один из древнейших богов Италии и Рима; считалось, что он может либо наслать гибель урожая или падёж скота, либо отвратить их. В его честь первый месяц римского года, в который совершался обряд изгнания зимы, был назван мартом. Позднее Марс был отождествлён с греческим Аресом и стал богом войны.
4 Вольгаст (нем. Wolgast) - портовый город в Германии, в земле Мекленбург - Передняя Померания.
5 Руги-руяны, как сообщает ряд средневековых источников, назывались также и русами, и именно это и было, видимо, их "главным", родовым именем... Вот же он, "остров русов" (Руян).
6 Аркона (Яромарсбург) - город и религиозный центр балтийских славян 10-12 вв. на о. Рюген (Германия). Разрушен датчанами в 1169 году. Там же и располагался храм Святовита, который также был разрушен.
7 Царьград - Константинополь.
8 "Скотий бог" - имеется в виду Велес.
9 Осирис - бог возрождения, царь загробного мира в древнеегипетской мифологии.
10 Посолонь - означает движение по Солнцу с востока на запад, или, по часовой стрелке (направо).
Новости Партнеров
Ярило - это славянский бог весеннего солнца, юношеской силы, страсти, необузданной жажды жизни. Отличается этот бог чистотой, искренностью и неистовостью. Ярило пускал на землю солнечные лучи, которые в некоторых случаях трактуются как любовные стрелы. Славяне представляли бога как живительную силу весеннего солнца, которое наполняет землю жизнью и радостью после долгой зимы, пробуждает от зимней спячки. Славянский бог Ярило считается покровителем людей с добрыми, чистыми, светлыми и сердечными мыслями. К нему обращались за помощью в зачатии детей . Отвечал он также за плодородие и считался воплощением ярости в самом возвышенном понимании.
Ярило — Бог Весеннего солнца, сын Велеса , Бога Трех Миров, и Дивы-Додолы , Богини Небесной Влаги. Славянские мифы рассказывают, что Бог молодой страсти и рожден был именно от неожиданных сильных чувств. Когда-то Велесу понравилась красавица Дива Додола, но своенравная Богиня предпочла ему Перуна-Громовника . Тогда Велес превратился в волшебный ландыш, который Богиня Дива Додола увидела и не удержалась, понюхала волшебный цветок. Так и появился юный Бог Весеннего Солнца.
От своего отца Велеса Ярило перенял мужскую силу и способности к оборотничеству. Поэтому Ярило стал покровителем волков, Волчьим пастырем. От матери Дивы Додолы он перенял привлекательность и живой характер, потому Ярило почитают Богом Страсти.
Люди верили, что ему также подчиняются все дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой он становился Морозом и убивал все, что создал весной.
Главный миф с участием этого бога имеет отношение к созданию жизни на земле. Когда Земля-Матушка спала под покрывалом Хаоса, появился Ярило. Он стал ее страстно целовать, что заставило Землю проснуться. В месте, где бог солнца оставлял свой поцелую появлялись цветы, поля, леса, реки, моря и т.д. Тепло славянского бога Ярило настолько разгорячило Землю, что она родила животных, птиц, рыб и другую живность. Именно поэтому часто живых существ называют «детьми Ярило». Особенные и пылкие поцелуи привели к рождению человека.
Внешний вид.
Ярило, бог солнца, представлялся молодым привлекательным юношей. Волосы его были светлые или рыжеватые, глаза - светло-голубые, ясные, за широкими могучими плечами развевался красный плащ. Восседал Ярило на огненном коне-солнце. Многих девушек влюбил в себя прекрасный юноша. И каждой готов бог ответить взаимностью. Являясь богом плодородия и деторождения, Ярило выступает и как божество телесной любви мужчины и женщины. Этим объясняется то, что куклу Ярилы часто мастерили с большим фаллосом, являющимся древнейшим символом плодородия.
Символы Ярило.
У Ярило, как у бога солнца были солярные знаки и символы.
Один из них это — «Солнечный крест» . Его обычно носили жрецы, дружинники князей и ратники. Солнечный крест использовался как нательный оберег. Он олицетворял всю духовную мощь и чистоту Ярило.
Следующим символом этого бога был - Посолонь
.
Он служил олицетворением заходящего и засыпающего светила Ярило. Так знаменовался конец дня, когда труд на благо прославления рода своего заканчивался и наступали сумерки. Но сия тьма была блаженна для трудящихся, так как была праведна за труды дневные и служила покоем.
«Инглия» - это боготворящий огонь, из которого рождались и боги, и миры. Это победа света праведного над лживой тьмой. Инглия горит в Ярило, вечным костром, который проливается на землю.
Сваор-Солнцеврат был символом движения. Ярило бог на коне своём двигался по небосклону от самой зари и до самого заката. Так и Сваор-Солнцеврат олицетворял движение человеческой души от тьмы к свету, от сомнений к чистоте помыслов своих.
Восхождение Ярило солнца на заре олицетворялось «Коловратом» . Это был символ победы жизни над смертью.
«Колард» был знаком плодородия, что Ярило бог давал земле сырой. Это был знак наполнения божьей благодатью и благословением, чистотой и светом, объединяющий мудрость Рода всего и дарующий достаток.
Яровик - это свастический, солнечный, символ с четырьмя лучами. Знак похож на косой крест, оканчивающийся четырьмя серповидными лучами. Символ Яровик раньше не только носили как личный оберег, но чертили его на амбарах с зерном и на воротах двора, где есть домашний скот. Так Ярило просили защитить зерно и домашний скот от диких животных, которые подчиняются этому славянскому Богу.
Как личный оберег символ Бога Ярило носят для уверенности, смелости, получения жизненных сил, бодрости, для радости и счастья, для зарождения новой любви.
Равносторонняя пятиконечная звезда или руна Уд , являющаяся аллегорией мужской творческой (или сотворяющей) энергии.
Атрибуты бога Ярило
Бог солнца был наделен такими атрибутами, как стрела, копье, колос, венок, золотой щит или круг, олицетворяющий солнце .
Камнем бога считается янтарь ,
Металл - золото и железо ,
День - воскресенье .
Животное - волк, заяц.
Треба (подношение) - блины, зерно, каша, пироги, яйца, мёд.
Также все солярные символы могут быть отождествлены с Ярилой.
Праздники Ярилы
Почитался Ярило, бог солнца, начиная с 21 марта , дня весеннего равноденствия , который также совпадал с языческим праздником Масленицей. С этого дня начиналось время весеннего бога солнца. И продолжалось оно до 21-22 июня , когда наступал момент самого длинного дня и самой короткой ночи в году. Еще один день Ярилы - 15 апреля . Для бога на празднике выбирали невесту - самую прекрасную девушку в поселении. Называли ее Ярилихой или Ярилой.
Славянская культура отождествляла природные явления с определенным божеством, где каждый бог являлся покровителем в определенной сфере или цикле жизни. Отношение к разным явлениям и растениям окружающего мира как к живой сущности помогало нашим предкам жить в гармонии с природой и собой.
По легендам славян бог солнца имел 4 ипостаси соответствующие времени года (жизненному циклу).
металл - используется для создания мужских оберегов (золото и железо);
день недели - воскресенье.
Помимо перечисленных атрибутами весеннего солнца являются все солярные символы, а также белый конь, колосья спелой пшеницы, человеческий череп. Оберег Ярило создается с использованием любого из атрибутов и призван усилить плодородие, в том числе делается и для бездетных пар желающих зачать и родить ребенка.
Яровита изображали на белом коне в одной руке с пшеничными колосьями, в другой с черепом. Так он объезжал весенние поля даруя плодородие. Этот образ создан на основе описания празднования Ярильего дня, встречается во многих литературных и исторических источниках.
Символы
Символы славянских покровителей имеют большую силу и используются в изготовлении оберегов и амулетов. Каждый бог является покровителем определенных даров. Бог Ярило не исключение.
Символы славянского весеннего солнца и любви также имеют большую силу. Самые распространенные знаки, нашедшие доказательства в мифологии, легендах и сказаниях.
Существует множество других знаков Ярило олицетворяющих солнце и плодородие, но не все нашли подтверждение в исторических трудах доступных современным археологам и историкам.
Сила оберега
Талисман Ярило (амулет с изображением солнца) относится к сильному оберегу положительно влияющему на раскрытие внутреннего потенциала человека, усиливает творческий потенциал и желание создавать что-то новое, усиливает энергетику обладателя.
Изображение солнца также является символом мужского плодородия.
Изготовление оберега «солнце» из нитей оберегает дом и семью от влияния негативной энергии, усиливает позитивное мышление, избавляет от депрессии и недобрых мыслей.
Изображение солнца можно использовать в украшении одежды или интерьера в виде пано, картины, вышитого или связанного изделия.
Носить солнечный оберег можно всем (детям, женщинам, мужчинам). При этом амулеты из золота или железа больше подходят мужчинам, а узелковые (из нити) или вышитые хорошо подойдут женщинам и детям.
Ярила в православном кал ендаре (олицетворение весеннего равноденствия)
После внедрения христианства образ Руевита претерпел изменения и был частично перенесен на святого Георгия (Егория, Юрия).
Главным днем считается весеннее равноденствие 21-22 марта. В современное время праздник носит название масленицы и проводится с обрядовым сжиганием чучела. Данный обряд имеет древние славянские корни когда прощаясь с зимой сжигали обрядовую куклу , прощаясь с зимой приветствовали пробуждение природы весельем и играми молодецкими. Встреча весны носила названия Яриловых гуляний.
После проводился обряд сжигания Ярило и приветствие Купалы (день Ивана-Купала), отмечался 3 июня и ознаменовал конец весны - начало лета.
Божества связанные с Ярилой
Образ бога солнца меняется с временем года от новорожденного Коляды до пожилого Свянтовита.
Бог весны и плодородия связан с Яровитом (балтийский бог плодородия). Руевит также связан с Ярилой, что переводится со славянского «ръвати» как разрывающий ледяные покровы.
Также сравнивали с Костромой, где по некоторым легендам она являлась женой Ярила - ярилихой. По другим источникам женская ипостась бога солнца (данное предположение не подтверждается).
Существовал обряд чествования Ярилы и Ярилихи, что указывает на то, что это разные божества и Кострома (Костробунька) все же относится к его супруге.
Данный обряд свершался на купалу, в конце Русальей недели (15 апреля). Роль Ярилы и Ярилихи исполняли выбранные парень и девушка или ряженные куклы. Одевали в белые нарядные одежды и чествовали играми да весельем. В конце обряда чучело закапывались в землю. Обряд посвящен был главному событию славянского рода - началу посевной.
Заключение
Ярило, сын Велеса является хранителем жизни и покровителем пробуждения. плодородия и страсти. Бог солнца благоволит людям схожим с ним по характеру (веселым, влюбчивым и светлым). Оберег Ярило имеет множество вариантов от простого изображения небесного светила, до изображения самого бога и его атрибутов.
Сила символа “солнце” направлена на созидание, развитие талантов и уравновешивания характера. подходит для украшения жилья и ношения в качестве нательного талисмана. Относится к универсальным обережным знакам подходящих для детей и взрослых. Однако варианты из металла больше все же мужские.
