До середины XX в. нганасаны вели кочевой образ жизни. Основное традиционное занятие — охота на дикого северного оленя, песцов, зайцев и птиц (куропаток, гусей, уток). Осенью животных добывали поколками у сезонных переправ. Зимой оленей загоняли в сети или в загороди. Практиковалась индивидуальная охота с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитом и т. д. Была хорошо развита обработка оленьих шкур.
Оленеводство носило сугубо транспортный характер. Существовали различные типы нарт: легкие для весны, теплые женские, грузовые (несколько видов). С переходом к 1960-м гг. к оседлости и с увеличением популяции дикого оленя домашнее оленеводство к 1990-м гг. практически исчезло.
К настоящему времени большинство нганасан перешли к нетрадиционным занятиям в стационарных поселках. Для малой части сохраняется промысловое значение охоты (дикий олень, пушнина) и рыболовства.
Cтойбища нгагасан организованы, как и у других тундровых оленеводов. Они состояли из трех-четырех конических чумов (от 3 до 9 м в поперечнике). В зимнее время использовали голомо - пирамидальное жилище, стены и крыша которого изготавливались из плах и досок, а сверху обкладывались дерном. С 1930-х гг. в качестве жилья начали применять заимствованный у долган балок - прямоугольный возок на полозьях, покрытый оленьими шкурами или брезентом. Отапливается балок железной печкой.
С середины XX в. все больше нганасан стало селиться в поселках и жить в домах, построенных по типовым проектам. Чумы сохранились лишь в нескольких семьях.
Одежда нганасан изготовлялась из оленьих шкур и украшалась аппликацией из меха разного цвета. Мужская одежда состояла из глухой малицы (лу) белого цвета. В мороз поверх нее надевали сокуй (хиэ) с капюшоном. Женская одежда - распашная парка (лифарие) и ровдужный комбинезон (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами. Вместо капюшона надевали белую шапку-капор (сьму) с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией и геометрическими орнаментами. По ним определялся социальный статус носителя.
Камусная обувь нганасан отличалась тем, что не имела выема в подъеме. Мужчины носили пояса, к которым привязывали голенища обуви, нож в ножнах, огниво, футляр для трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили очки с затемненными стеклами. И женщины, и мужчины заплетали волосы, смазанные оленьим жиром, в две косы. В них вплетали металлические подвески. В настоящее время национальную одежду предпочитают носить около четверти нганасан.
Основу национальной кухни составляли блюда из оленины, рыбы, водоплавающей птицы. Наиболее распространены вяленое мясо и рыба, которые заготавливались впрок. Довольно рано заимствовали от русских чай, табак, а также муку, из которой изготовляли лепешки. Лепешки из муки с икрой считались лакомством. Сегодня национальные блюда по-прежнему составляют основу питания нганасан, хотя и привозные продукты распространились довольно широко.
байкальская раса
Расселение и численность
Динамика изменения численности населения нганасан в России в XX веке : - 867 человек, - 748, - 953, - 867, - 1262, - 834, - 862 .
Численность нганасан в населённых пунктах в 2002 г.:
посёлок Волочанка 278
посёлок Усть-Авам 244
Язык и состав
Нганасаны состоят из двух племён - авамские (западные, с центрами в посёлках Усть-Авам и Волочанка) и вадеевские (восточные, с центром в посёлке Новая) нганасаны - и одного рода (род Око (Долган) или яроцкие нганасаны), не входящего в эти племена.
ДНК
По Y-хромосоме ДНК (передающейся по прямой мужской линии) настоящие кочевые нганасаны (коих осталось всего около 100 человек) принадлежат на 92 % к гаплогруппе N1b («самодийской») и на 5 % к гаплогруппе C. Это самый высокий показатель среди всех народов для гаплогруппы N1b. Таким образом, можно сказать, что нганасаны являются генетически «самым самодийским» народом из всех. Кроме того, это один из самых однородных народов из тех, что изучены по ДНК Y-хромосоме .
История
В сравнительно отдалённое время (XVIII век) полоса лесотундры от р. Таз на западе и до р. Лена на востоке, по-видимому, была занята племенами пеших охотников на дикого северного оленя . Эти племена не были самодийскими по языку и культуре, а, вероятно, были западным продолжением того народа к востоку от Лены, из которого к приходу русских к XVIII в. образовались юкагиры .
К XVIII в. к западу от Лены эти палеоазиаты, имевшие примитивное и ещё неолитическое по технике изготовления орудий производства хозяйство, уже были полностью поглощены самодийцами и тунгусами . В бассейне реки Пясины , например, таким образом образовались две небольшие самодийские группы, известные русским как самоеды-кураки и пясидские самоеды.
Однако в промежутке между Леной и Хатангой палеоазиаты рано подверглись влиянию тунгусов, и в конце концов были ассимилированы ими только в языковом отношении и оттеснены частью к самому берегу моря Лаптевых , частью в район верховьев р. Анабар и среднего течения Хатанги. При этом полноценной ассимиляции не произошло, палеоазиаты сражались с тунгусами за места охоты на диких оленей, похищали друг у друга домашних оленей и женщин, и т. д., а, кроме того, получили от тунгусов изделия из металла и знание оленеводства . В отличие от самодийцев на западе у тунгусов не было выработано специализированной тундровой системы оленеводства, поэтому и сами тунгусы, и палеоазиаты оставались оленеводами не крупными, не знавшими долгое время езды на оленях в санках, использовавшими оленей только для езды верхом и перевозки грузов вьюком.
Для охоты на диких оленей часть этих палеоазиатов проникала все дальше вглубь Таймыра , где встречались с упомянутыми самоедами-кураками и пясидскими самоедами, и в конце концов были ассимилированы этими самоедами, образовав племена тавгов и тидирисов, встреченные русскими в XVII веке . В течение XVII - первой половины XVIII веков тавги, тидирисы, самоеды-кураки и пясидские самоеды сливаются в одно племя Авамских нганасан. В этом племени потомками тавгов, видимо, являются роды Чунанчера и Нинонде, потомками тидирисов - род Линанчера, паясидских самоедов - род Нгомде, и самоедов-кураков - род Нгамтусо. Своё имя это племя получило от р. Авам и Авамского зимовья, где оно платило ясак .
Те же палеоазиаты, что остались в верхнем течении Анабара и среднем течении Хатанги (с оз. Ессей в центре своего поселения), стали известны русским под именем тунгусов ванядыров, или ванядов. В течение первой половины XVIII века в результате неудачных восстаний, голодовок и т. п. это племя распалось. Часть его ушла к тунгусам, часть к появивишимся в тех местах якутам , а часть ушла на Таймыр, поселившись к востоку от авамских нганасан, и под их влиянием оформилась в качестве племени Вадеевских (восточных) нганасан.
- Песенную традицию , основанную на балы - песнях-импровизациях о чём угодно. Практически у каждого нганасана имеется несколько личных балы. Детские песни (н`уона балы ) создаются родителями для детей, которые по мере взросления разучивают их и поют как собственные именные песни. Колыбельные песни (л`андырсипса балы ) являются семейной традицией и передаются по женской линии, как и песни-баюкания (н`уо л`антеры ). У взрослых популярны лирические иносказательные песни (кэйнэйрся ~ кайнаруе ).
- Эпическую традицию , выраженную в поэтико-певческих состязаниях-диалогах, в которых ситаби поются на персональные мелодии главных героев и являются своего рода исторической энциклопедией нганасанских напевов.
- Танцевальную традицию . Круговые танцы сопровождаются горлохрипением на вдохе и на выдохе (нарка кунты ). В целом звукоподражания голосам зверей и птиц занимают важное место и включены в музыкальную ткань эпических и лирических напевов, шаманского обряда.
- Традицию шаманских песен нада балы , мелодии которых принадлежат различным духам (д`амада ) и чередуются в процессе многочасового камлания: шаман запевает, а один или несколько помощников ему подпевают. У каждого шамана имеются ритуальные песни, соответствующие различным этапам обряда: набатачио балы - созывание духов; хоситапса балы - гадание; нантами балы - обращение-просьба к духам. Шаманские обряды звучат под аккомпанемент бубна (хендир ) или посоха с колокольчиком (чире ). Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками (хета`а ), которую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и в качестве самостоятельной погремушки. Большинство подвесок-погремушек на костюме и других атрибутах шамана изображают духов (койка ) и имеют соответствующую форму: н`уоны - гагары, кокэры - журавля, денкуйка - лебедя, чедо - луны и др.
- Инструментальную традицию : Подвески-погремушки в форме кольца с нанизанными трубочками (д`аптудо ) пришиваются к детской одежде в качестве звукового оберега . По дуге над колыбелью (каптыси ) скребли палочкой либо трубочкой, успокаивая ребёнка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне. Жужжалка (сани херы ) и вращаемая завывалка (биахеры ), которые сейчас известны как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.
Мифология
Главными сверхъестественными существами нганасан являются нгуо , коча , баруси , дямады . Нижний мир , заселенный мертвецами, называется Бодырбомоу (Мертвецов земля). Обычный человек, попав живым в Бодырбомоу, становится для мертвецов нгуо.
Нгуо
Хорошо говорящие по-русски нганасаны склонны перевести слово «нгуо» как «бог» , что не совсем верно. Буквально «нгуо» означает «небо» , при этом некоторые нгуо живут под землей.
Нгуо - это, как правило, матери (нямы ) стихий, явлений природы, веществ, животных и т. д. Так, известны Моу-нямы (Земли мать), Быды-нямы (Воды мать), Туй-нямы (Огня мать), Коу-нямы (Солнца мать), Кичеда-нямы (Луны мать), Сырада-нямы (Подземного льда мать), Та-нямы (Оленей мать), Нилу-нямы (Жизни мать, она же Диких оленей мать) и т. д. Из мужских божеств главное - Дёйба-нгуо (Сирота бог), главный покровитель нганасан и их культурный герой . Ему противостоят семь или девять сыновей Сырада-нямы, которых зовут Сырада-нянту (Подземного льда парни).
Нганасаны (ня, тавгийцы - самоназв.) - коренной народ Севера Красноярского края. Живут в центральной части полуострова Таймыр. По переписи населения 2010 г. их общая численность в стране - 862 чел., в Красноярском крае - 807 чел., в том числе - в Таймырском Долгано-Ненецком муниципальном районе - 747 чел. По данным красноярской экспедиции 2004 г., на Таймыре проживает 867 нганасан.
Подразделяются на западных, или авамских нганасан (660 чел.) с центрами в пос. Усть-Авам и Волочанка Дудинского муниципалитета; и восточных, или вадеевских нганасан (100 чел.) с центром в пос. Новая Хатангского района. Различаются они фамильным и родовым составом, диалектными особенностями языка.
Этноним «нганасаны» введен в 1930-е гг., образован от нганаса - человек, мужчина. В дореволюционной литературе известны как тавгийские, авамские, вадеевские самоеды (по названию их наиболее многочисленных групп) или просто самоядь.
Говорят на нганасанском языке самодийской группы уральской семьи; выделяют авамский и вадеевский говоры.
Нганасаны - потомки древнейшего населения Таймыра - неолитических охотников на дикого оленя. Говорили на неизвестном языке. В средние века подвергались тунгусскому, а затем самодийскому влиянию. Как этнос нганасаны сложились к 17-18 вв. из нескольких племенных групп - пясидской самояди, кураков, тидирисов, тавгов и др. К приходу русских они уже говорили на самодийском языке.
В современном родоплеменном составе нганасан наряду с палеоазиатским (юкагирским) компонентом, который в значительной степени и определил этническую специфику их культуры и языка, присутствуют тунгусские (эвенкийские) черты.
До сер. 20 в. нганасаны вели кочевой образ жизни. Основное традиционное занятие - охота на дикого северного оленя, песцов, зайцев и птиц (куропаток, гусей, уток). Осенью животных добывали поколками у сезонных переправ. Зимой оленей загоняли в сети или в загороди. Практиковалась индивидуальная охота с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитом и т.д. Была хорошо развита обработка оленьих шкур.
Оленеводство носило сугубо транспортный характер. Существовали различные типы нарт: легкие для весны, женские теплые, грузовые (несколько видов). С переходом к 1960-м гг. к оседлости и увеличением популяции дикого оленя домашнее оленеводство к 1990-м гг. практически исчезло.
К наст. времени большинство нганасан перешли к нетрадиционным занятиям в стационарных поселках. Для небольшой части сохраняется промысловое значение охоты (дикий олень, пушнина) и частично - рыболовство.
Cтойбища нгагасан организованы как и у других тундровых оленеводов. Они состояли из 3 - 4-х конических чумов (от 3 до 9 м в поперечнике). В зимнее время использовали голомо - пирамидальное жилище, стены и крыша которого изготавливались из плах и досок, а сверху обкладывались дерном. С 1930-х гг. в качестве жилья начали применять заимствованный у долган балок - прямоугольный возок на полозьях, покрытый оленьими шкурами или брезентом. Пол изготавливался из досок, в стенах небольшие окна. Отапливается балок железной печкой.
С сер. 20 в. все больше нганасан стало селиться в поселках и жить в домах, построенных по типовым проектам. Чумы сохранились лишь в нескольких семьях.
Одежда нганасан изготовлялась из оленьих шкур и украшалась аппликацией из меха разного цвета. Мужская одежда состояла из глухой малицы (лу) белого цвета. В мороз поверх нее надевали сокуй хиэ с капюшоном. Женская одежда - распашная парка (лифарие) и ровдужный комбинезон (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами. Вместо капюшона надевали белую шапку-капор (сьму) с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией и геометрическими орнаментами. По ним определялся социальный статус носителя.
Камусная обувь нганасан отличалась тем, что не имела выема в подъеме. Мужчины носили пояса, к которым привязывали голенища обуви, нож в ножнах, огниво, футляр для трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили снеговые очки. И женщины, и мужчины заплетали волосы, смазанные оленьим жиром, в две косы. В них вплетали металлические подвески. В настоящее время имеют национальную одежду около четверти нганасан, остальные перешли на покупную.
Основу национальной кухни составляли блюда из оленины, рыбы, водоплавающей птицы. Наиболее распространены вяленое мясо и рыба, которые заготавливались в прок. Довольно рано заимствовали от русских чай, табак, а также муку, из которой изготовляли лепешки. Лепешки из муки с икрой считались лакомством. Сегодня национальные блюда по-прежнему составляют основу питания нганасан, хотя и покупные продукты распространились довольно широко.
До недавнего времени нганасаны хорошо знали свою родовую структуру, но в наст. время она забывается. Свою принадлежность к тому или иному нганасанскому роду знает только часть пожилых людей.
До сер. 20 в. нганасаны строго соблюдали эндогамию, заключая браки преимущественно в своей среде. Исключение составляли только браки с энцами - близким по языку и культуре народом. В сегодняшние дни резко возросло число браков с иными национальностями, чаще всего с долганами и русскими, причем доля смешанных семей уже превысила 50%.
Браки у нганасан заключались по желанию молодых, сватом чаще выступал родственник со стороны матери жениха. При получении согласия родителей невесты, прежде всего ее матери, договаривались о размере калыма, выплата которого (оленями, шкурами) считалась обязательной. Свадебный пир устраивался сначала в стойбище невесты, потом - жениха. При свадебной церемонии использовали особую нарядную упряжь. Впоследствии ее используют только один раз - на похоронах хозяина.
У нганасан встречалось несколько разновидностей похоронного обряда. Покойного заворачивали в шкуры, укладывали на землю, зимой - закапывали в снег. Над ним сооружали маленький чум. Нередко хоронили на нартах, в сидячем или лежачем положении. Встречались захоронения в естественной яме. Иногда хоронили в срубе, поставленном на землю.
Нганасаны заранее готовили особую погребальную одежду, использовать при жизни ее можно было во время больших праздников. На похоронах забивали оленя, принадлежавшего умершему, и тушу оставляли на могиле. После похорон перешагивали через три костра (обряд «очищения»). Чум умершего переносили на новое место. Место захоронения больше не посещалось.
Среди верующих встречаются как православные христиане, так и приверженцы традиционного культа. Состояние религии нганасан вплоть до современности можно оценить как синкретическое. Наряду с персонажами матерей природы (Земли, Солнца, Огня, Воды и др.), появляется лёса нго - русский бог, Миколка-бог (Святой Николай), иконы ассоциируются с изображениями своих духов покровителей (койка). После крещения нганасаны не отказывались от традиционной мировоззренческой системы (анимизм, промысловый культ, шаманизм). Костюм самого известного нганасанского шамана последних лет Тубяку в качестве личного дара был передан в 1982 г. Таймырскому окружному краеведческому музею.
С традиционными верованиями были связаны и древние национальные праздники. После окончания полярной ночи под руководством шамана проводился праздник «чистого чума» (малуся) или прохождения через каменные ворота (фала-футу). Во время летнего солнцестояния проводился праздник Аны-о дялы (Большой день), с играми и состязаниями. И сегодня этот праздник ежегодно отмечают в п. Волочанка ТАО.
Фольклор разнообразен. Это, прежде всего, музыкально-повествовательные эпические сказания о подвигах богатырей, исполнение которых растягивалось на несколько вечеров. Распространены также сказки, короткие рассказы («вести»), мифы, загадки, частушки, заклинания. Разнообразно песенное творчество. Нганасаны могли импровизировать, сочинять песни на ходу. Из музыкальных инструментов отметим бубны (якутского типа) с колотушкой, поющий лук, гудки, жужжалки из птичьих перьев.
Декоративное искусство представлено гравировкой по мамонтовой кости, инкрустацией и штамповкой по металлу, окраской кожи и узорным шитьем оленьим волосом.
Наибольшей численности нганасаны имели в 17 в. (ок. 1300 чел.), однако из-за эпидемий их количество сократилось к 1926 г. примерно до 600 чел. В ходе переписи населения 1939 г. нганасаны были включены в число ненцев. Выделять нганасан отдельной строкой в переписных листах стали только в послевоенное время. Их численность в Красноярском крае оставалась достаточно стабильной на уровне 700-800 чел. Резкий скачок 1989 г., по мнению ученых, вызван ошибочным повторным пересчетом трех сотен жителей Таймыра.
Из общего числа нганасан (807 чел. по переписи 2010 г.) на долю горожан приходилось 32,5%. Обозначилась тенденция сокращения мужского населения с 48,9% в 1989 г., 43,8% в 2002 г., 43,2% в 2010 г. (самый низкий показатель среди аборигенов Севера Красноярского края). Возрастная структура - типичная для северных народов: молодежь до 16 лет - 29,2%, людей трудоспособного возраста - 64%, старше - 6,8%. Владеют родным языком - 12,1% нганасан по данным переписи 2010 г., реальная картина может быть иной, так как население северных территорий Красноярского края в большей степени не указало своей национальной принадлежности, чем жители других районов и городов.
В 1980-е гг. была создана нганасанская письменность, и родной язык начали преподавать в начальных школах нганасанских поселков. На Таймыре пользуются популярностью нганасанские фольклорные группы «Хенсу» (пос. Волочанка) и «Нгамтусо» (пос. Усть-Авам). В последние годы активно издается национальная литература - «Нганасанская фольклорная хрестоматия» (на нганасанском языке с переводом), «Происхождение нганасанского народа» и др.
В общественной жизни нганасаны участвуют через Региональную ассоциацию общественных объединений коренных малочисленных народов Севера Красноярского края и Местную общественную организацию «Ассоциация коренных малочисленных народов Таймыра Красноярского края».
Самым известным представителем нганасанского народа является художник-график, народный мастер России Мотюмяку Турдагин (1932 - 2002). Его работы экспонировались во многих городах России и за рубежом. В 2002 г. в г. Дудинке был создан его мемориальный музей, в фондах которого находится более сотни художественных работ и личных вещей первого нганасанского художника.
Численность
– 1 278 человек (на 2001 г.).
Язык
– самодийская группа уральско-юкагирской семьи языков.
Расселение
– Красноярский край, Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономный округ.
Самый северный народ нашей страны, живущий в таймырской тундре, выше 72-й параллели. Подразделяются на западных (авамских) нганасан с центрами в пос. Усть-Авам и Волочанка и восточных (вадеевских) с центром в пос. Новая. Термин «нганасаны» введен в 1930-е гг. и образован от нганаса - «человек», «мужчина», самоназвание - ня - «товарищ». В дореволюционной литературе известны как тавгийские, авамские, вадеевские самоеды или просто самоеды.
Нганасанский язык признают родным 83,2 %. Различают авамский и вадеевский говоры.
Археологический анализ данных дает основание полагать, что нганасаны сложились на основе древнего палеоазиатского населения Таймыра, смешавшегося с самодийскими и тунгусскими племенами. В XVII в. в состав нганасан входили различные по происхождению группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др.). Вплоть до второй половины XIX в. в эту общность включались новообразованные долганские роды.
Контакты с русскими начались в XVII в., когда казаки, стоявшие в остроге Мангазея, стали собирать дань с «тавгийской самояди». Ясак платили ровдугой.
Главные традиционные занятия - охота, оленеводство, рыболовство. Счет времени вели по лунным месяцам (китеда). В течение солнечного года нганасаны проживали два года (ху) - летний и зимний.
Основная охота приходилась на летне-осенний период (с июля по ноябрь). Диких оленей добывали поколками на маршрутах кочевок и у переправ. В августе-ноябре охотники подстерегали стадо на переправе, давали ему войти в воду, заплыть достаточно далеко от берега и кололи животных копьями между ребер, чтобы они еще некоторое время могли проплыть и приблизиться к берегу. Другие охотники находились внизу по течению реки и подбирали убитых. Зимой оленя криками загоняли в сети, а также в загороди из кольев. Существовала и индивидуальная охота - с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитком (лофо), из укрытия, с нарт и т.д. Гусей добывали во время линьки. Птиц окружали на лодках и гнали к берегу, где были установлены сети (депту бугур). Сети расставляли также на уток и куропаток. На песцов настораживали каменные пасти (фала денгуй), зайцев ловили петлями.
Нганасаны бережно относились к природе. Существовал обычай, по которому запрещалось убивать самок зверей и птиц во время их беременности и выхаживания детенышей.
Для охоты использовали копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди), нож (кюма), а с XIX в. - огнестрельное оружие. Рыбу ловили сетями (кол бугур), железными крючками (бату), костяными спицами (федир).
Транспортное оленеводство зависело от основного занятия - охоты на дикого оленя. Животных приучали к упряжи уже на третьем году жизни. Для перекочевок каждой семье требовалось не менее 40-50 домашних оленей. Забивали травмированных или больных животных и в тех исключительных случаях, когда наступал голод. Нганасанские олени низкорослы, не очень сильны, но выносливы и способны быстро восстанавливаться после истощения. Существовало более 20 слов для обозначения животного в зависимости от возраста, внешнего вида (ветвистости рогов), использования. Считали, что лучшие транспортные олени - яловые важенки (бангаи). Стада насчитывали 2-2,5 тыс. голов. Метили их тамгой (клеймом, знаком собственности) на шерсти или фигурным вырезом на ушах.
Вещевая нарта. Так в тундре хранят и перевозят имущество
Нарты, в зависимости от назначения, были разных типов. В ирянку (легкие ездовые, обычно трехкопыльные) запрягали 2-3 оленей, весной, когда животные сильно истощены, - 4-5. На такой нарте чаще ездили мужчины, поэтому с правой стороны к ней привязывали чехол для оружия. У инсюдаконто (женских трех- или пятикопыльных) имелись спинка и передок, сверху - меховой полог, который защищал голову и спину при сильных морозах. На кунсыбы’э (грузовых) вещи укрывали полотнищем (фантуй) из оленьих камусов. Существовали специальные нарты для перевозки шестов (нгююся) и нюков (оленьих покрышек) для чума, постелей, дров, лодок.
Стойбища нганасан располагались на невысоких холмах, а внизу, между холмами, находились олени. Осенью жилища устраивали недалеко от рек, чтобы охотники, ориентируясь на русло, в темноте могли вернуться домой. Весной зимние вещи, нюки укладывали на нарты, покрывали продымленной, не пропускающей влагу оленьей шкурой и оставляли в тундре до следующей зимы.
Традиционное жилище - чум (ма) по конструкции напоминал ненецкий. Размер его (от 3 до 5 м в поперечнике) зависел от количества живущих людей (обычно 1-2 семьи). Остов чума состоял из 20-60 длинных жердей, расставленных конусом и покрытых нюками. Для летнего чума использовали старые, износившиеся нюки в один слой, зимой укрывали двойными. Дверь делали из двух сшитых изнанками оленьих шкур. Открывалась она, в зависимости от направления ветра, вправо или влево. Зимой у чума насыпали завалинку (токеда), служившую заслоном от ветра. В центре жилища помещали очаг (тори), над которым подвешивали крюки для чайников и котлов. В верхней части чума оставляли отверстие - дымоход. За очагом - «чистое место» (сиенг), куда женщинам ступать запрещалось. Места для них располагались у входа, здесь же укладывали домашнюю утварь. Правая от входа сторона была жилой, левая - для гостей и хранения хозяйственных предметов. Пол застилали циновками из тальника (тола) и досками (лата). На спальных местах поверх досок и циновок укладывали сначала невыделанные шкуры, а затем выскобленные подстилки (хонсу). На ночь над спальными местами опускали полог, концы его заправляли под подстилку. Утром полог снимали, тщательно выбивали, свертывали и укладывали под нюк.
Балок - прямоугольный возок на полозьях с остовом, обтянутым оленьими шкурами или брезентом, используемый под жилище
С 1930-х гг. под жилище использовали балок - прямоугольный возок на полозьях с остовом, обтянутым оленьими шкурами или брезентом.
Традиционную одежду шили из оленьих шкур. Мужской костюм состоял из глухой двойной малицы (лу) из белой оленьей шкуры, отороченной белым мехом специально для этого разводимых собак. Зимой поверх малицы надевали сокуй (хиэ) с капюшоном и высоким султаном из меха надо лбом. В женский гардероб входил ровдужный комбинезон (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами-лунницами (бодямо) и распашная парка (лифарие). Вместо капюшона надевали шапку-капор (сьму) из белой шкуры оленя с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией в виде геометрических орнаментов (мули), по которым определяли, к какой социальной или возрастной группе относится ее обладатель. Украшение одежды - трудоемкий процесс, поэтому аппликации спарывали со старых вещей и использовали несколько раз. Обувь (файму) шили из белых камусов, подошвы - из меха, снятого с оленьих лбов или подстриженных лесенкой (чтобы не скользили при ходьбе) камусов. Обувь не имела выема в подъеме и выглядела как цилиндрический чехол. Надевали ее поверх меховых чулок (тангада). У женской обуви более короткие голенища. Мужчины вместо штанов носили ровдужные или меховые натазники (нингка), поверх них - пояс с кольцами на боку, к которым привязывали голенища обуви, а также подвешивали огниво (тууй), нож в ножнах, футляр для курительной трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили на кожаных ремешках снеговые очки (сеймекунсыда) - костяную или металлическую пластину с прорезью. Волосы женщины и мужчины заплетали в две косы, смазывая оленьим жиром. В косы вплетали металлические подвески (няптухяй).
Основу питания составляло оленье мясо. Летом и осенью женщины заготавливали оленину впрок. Длинные полосы (ленты) вяленого мяса (тириби) развешивали на вешалах (чиедр) - нартах, поставленных друг на друга. Затем ленты резали на мелкие кусочки, смешивали с жиром и еще раз вялили на разостланных шкурах. Зимой замораживали оленью кровь и по мере надобности откалывали куски для приготовления похлебки (дяма). Сосудами для хранения жира служили снятая целиком шкура теленка, пищевод и желудок оленя, плавательный пузырь и кожа кунжи. Мясо, жир, рыбу нганасаны оставляли иногда осенью в тундре в ящиках из льда. Употребляли также мясо гусей, куропаток, песцов, зайцев, снежного барана и птичьи яйца. Рыбу (чира, муксуна, кунжу, нельму) ели в сыром, замороженном, вяленом виде. Вяленую рыбу - юколу (фака) готовили почти таким же способом, как оленье мясо, хранили в мешках. Зимой ели строганину. Хлеба нганасаны раньше почти не употребляли. Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались лакомством. Среди любимых блюд были также чирима кириба - лепешки из муки с икрой и чириме дир - сало, сваренное с икрой. Чай и табак покупали.
Колыбель «тунгусского» типа с приподнятой головной частью, овальной формы с плоским дном. Все детали в них соединены сыромятными ремешками
Авамские нганасаны делились на пять патрилинейных родов, вадеевские - на шесть. Руководителями рода были старейшины, которых позже выбирали в «князцы». Они представляли свой род перед русской администрацией, собирали ясак, занимались разбором конфликтов. У родов существовал обычай взаимопомощи. Например, нетрудоспособных членов обедневшей семьи принимали на иждивение зажиточные хозяйства.
Места традиционных кочевий и поколок закрепляли за группами из 6-7 родственных семей. Их считали собственностью рода. Границы этих территорий тщательно соблюдали. Браки между родственниками по обеим линиям до третьего поколения запрещались, зато выплата калыма или отработка за невесту обязательны. Распространен был левират. Случаи многоженства редки и встречались в основном среди зажиточных людей.
Ритуальное изображение духа. Таймыр. Дерево, ХIХ в.
Нганасаны верили в нгуо - добрых духов неба, солнца, земли и др., коча - духов болезней, дямады - духов - помощников шаманов, баруси - одноруких и одноглазых чудовищ. Все явления считались порождением Матери Земли (Моу-нэмы), Матери Солнца (Коу-нэмы), Матери Огня (Туй-нэмы), Матери Воды (Бызы-нэмы), Матери Дерева (Хуа-нэмы) и т.п. Почитались родовые и семейные покровители (койка) - в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных и зооморфных фигур и т.п. У духов-покровителей испрашивали удачи на охоте, излечения от болезней и пр. Почти у каждой кочевой группы был свой шаман. Он общался с миром духов и просил обеспечить людям здоровье, счастье и благополучие. Важное место занимал праздник «чистого чума» (мадуся), проводившийся после окончания полярной ночи и длившийся от 3 до 9 дней. Иногда вместо праздника «чистого чума» устраивали праздник прохождения через «каменные ворота» (фала-футу). В течение трех дней шаман проводил камлания, и в завершение все присутствующие трижды проходили через специально устроенный каменный коридор. Во время летнего солнцестояния проводили праздник Аны’о-дялы, которым руководила самая старая женщина, а молодежь в это время устраивала игры и состязания (метание копья, накидывание аркана и т.п.).
Нганасаны владели искусством гравировки по мамонтовой кости, инкрустации и штамповки металла, окраски кожи и узорного шитья подшейным волосом оленя.
Фольклор нганасан стали изучать с конца 20-х гг. XX в. В эпических сказаниях (ситтабы) воспевают подвиги богатырей. Ситтабы - длинные ритмизованные сказания - исполняли в долгие зимние вечера певцы-сказители. Слушатели наделяли их магической силой. Герои богатырского эпоса богаты и обладают сверхъестественными способностями. Остальные повествовательные жанры фольклора прозаичны и называются дюруме - «вести», «известия». Самая большая группа дюруме - рассказы с сюжетами о хитреце Дяйку или Оелоко (Оделоко), о великанах-людоедах (сиге), о смешном Ибуле. Среди малых жанров фольклора распространены иносказательные частушки (кэйнэйрся), загадки (тумта), поговорки (боду).
Мифологические предания, как и многие другие народы, считают достоверными историческими фактами. В них повествуется о создании мира, возникшего по воле «Матери всего, имеющего глаза» и «Бога земли» Сырута-нгу, сын которых - человек-олень - становится первым обитателем земли и покровителем людей.
В преданиях реальные взаимоотношения нганасан с ненцами , русскими, долганами , эвенками переплелись с мифическими представлениями о неведомых «безголовых» и «волосатых» людях.
Музыка, родственная мелодика ненцев, энцев и селькупов, сохранилась в наиболее древних фольклорных формах. Ее жанровая система представлена песенными, эпическими, шаманскими, танцевальными и инструментальными жанрами. Песенная традиция основана на принципе персонального сочинительства. Практически у каждого певца имеется несколько личных мелодий-песен (балы). Детские песни (н’уона балы) создают родители; по мере взросления дети разучивают их и поют как собственные. Колыбельные песни (л’андырсипса балы) являются семейной традицией и передаются по женской линии, как и песни-баюкания (н’уо л’антеры).
У взрослых популярны лирические иносказательные песни (кэйнэйрся, кайнаруе). Традицию поэтико-певческого состязания-диалога представляют сказания (сита би), которые исполняют на персональные мелодии главных героев, своего рода историческая энциклопедия нганасанских напевов. Круговые танцы сопровождают горлохрипением на вдохе и выдохе (нарка кунты). Важное место в музыкальной ткани эпических и лирических напевов, шаманских обрядов занимает звукоподражание голосам зверей и птиц.
Группа нганасан в традиционной одежде, сшитой из оленьих шкур, отороченной белым мехом специально для этого разводимых собак
Мелодии шаманских песен (нада балы) в процессе многочасового камлания чередуются и, по представлениям нганасан, принадлежат различным духам (д’амада). Шаман запевает, а один или несколько помощников ему подпевают. У каждого шамана свои ритуальные песни, соответствующие различным этапам обряда: набатачио балы - созывание духов; хоситапса балы - гадание; нантами балы - обращение-просьба к духам. Обряды исполняют под аккомпанемент бубна (хендир) или посоха с колокольчиком (чире). Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками (хета’а), которую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и как самостоятельную погремушку. Большинство подвесок-погремушек на костюме и других атрибутах шамана изображают духов (койка) и имеют соответствующую форму: н’уоны - гагары, кокэры - журавля, денкуйка - лебедя, чедо - луны и др.
Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками (д’аптудо), пришивают к детской одежде в качестве звукового оберега. По дуге над колыбелью (каптыси) скребут палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне. Жужжалка (сани херы) и вращаемая завывалка (биахеры), известные сейчас как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.
В настоящее время нганасаны живут в смешанных поселках, во многом утратили традиционный образ жизни.
статья из энциклопедии "Арктика - мой дом"
КНИГИ О НГАНАСАНАХ
Афанасьева Г.М. Традиционная система воспроизводства нганасан: Проблемы репродукции обособленных популяций. М., 1990.
Грачева Г.Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра. Л., 1983.
Долгих Б.О., Файнберг Л.А. Таймырские нганасаны //ТИЭ. 1960. Т. 56.
Попов А.А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л., 1984.
Симченко Ю.Б. Нганасаны //Материалы к серии «Народы и культуры». М., 1992.
Нганасаны - коренной самодийский народ Сибири, самый северный во всей Евразии. Всего в мире 862 человека. Делятся нганасаны на племена:
Археологические исследования предполагают, что народ произошел от древнего палеоазиатского таймырского населения, которое смешалось с тунгусскими и самодийскими племенами. В состав нганасан в 17 веке входили различные группы:
- кураки
- тавги
- пясидская самоядь
- тидирисы
В эту общность до середины 19 века включались долганские новообразованные роды. С русскими нганасаны начали контактировать в 17 веке.
Где живут
Живет народность в Красноярском крае на востоке Таймырского Долгано–Ненецкого района, на территории, подчиненной городской администрации города Дудинка. Большая часть нганасан проживает в поселках, расположенных на долганской этнической территории Волочанка, Новая, Усть-Авам. Малая часть полуоседло живет в тундре, в местах, где занимаются рыболовством, охотой, в основном в верховье реки Дудыпты.
Название
Этноним «нганасан» был введен в 1930-х годах советскими лингвистами, слово переводится «человек». Самоназвание народа «няа», «ня» (товарищ). В дореволюционной литературе упоминались как вадеевские, тавгийские, авамские самоеды, просто самоеды.
Язык
Народ говорит на нганасанском языке, который относится к самодийской группе уральской семьи. Различают два говора:
Основная часть народа говорит, в основном, на русском языке, уже мало кто владеет родным. Устаревшее название языка тавгийско-амоедский, тавгийский. Говорят на нем всего около 125 человек.
Впервые нганасанская письменность была разработана в 1990 году. Алфавит был основан на кириллице с добавлением букв. В 1991 году на нем была выпущена первая книга - русско-нганасанский разговорник. Новый вариант алфавита был принят в 1995, до сих пор его используют в учебной литературе.
Религия
Традиционная религия народа - анимистический пантеизм, шаманизм. Развито почитание родовых покровителей в виде гор, камней, скал, деревьев, зооморфических фигур. Нганасаны верят в существование духов хранителей (койка). Главные сверхъестественные существа: баруси, нгуо, дямады, коча. Духи делятся на женских и мужских. Женские нгуо - матери явлений природы, стихий, животных, например, Воды мать - Быды-нямы, Земли мать - Моу-нямы, Жизни и диких оленей мать - Нилу-нямы.
Мужской дух Дёйба-нгуо является главным покровителем нганасан, культурным героем. Противостоят ему семь или девять сыновей Сырада-нямы, у каждого из них есть свое имя.
Коча - это олицетворение заболевания, но большие болезни называются нгуо. Одной из самых больших нгуо у нганасан считается оспа. Верит народ в обычных сверхъестественных существ баруси, которых представляют с одной ногой, глазом и рукой, но бывают они и нормальными внешне. У народа принято сравнивать глупого, неловкого человека с баруси.
У шаманов есть помощники духи-животные, демоны дямады, обычно они зооморфные. Многие атрибуты шаманского костюма и подвески символизируют духов и производятся в соответствующей форме. К шаманам люди приходят, когда возникают трудности. Они лечат болезни, предсказывают будущее, занимаются толкованием снов, поиском пропавших оленей, предметов. Обряды проводятся под аккомпанемент бубна, посоха с колокольчиком (чире). Шаманы всегда были организаторами праздников-обрядов, например, «Мадуся» - праздника чистого чума. Проводят его, когда солнце появляется после полярной ночи. Длится праздник от 3 до 9 дней.
С 1639 года начались попытки христианизации нганасан, которые потерпели неудачу. В 1834 году удалось крестить только 10% нганасан. До сих пор народ исповедует свою древнюю религию.
Еда
Основу питания составляло мясо оленя. Если все части туши, в том числе утробный плод, содержимое желудка (тайба). Осенью, летом заготавливали впрок мясо. Вяленое мясо тириби длинными полосами развешивали на вешалах (чиедр), которые делали из подставленных друг на друга нарт. Готовый продукт мелко резали, перемешивали с жиром, снова вялили на шкурах. На зиму замораживали кровь оленя, откалывали куски для приготовления похлебки (дяма). Жир хранили в снятых целиком шкурах телят, пищеводах, желудках оленя, для этих целей использовали плавательный пузырь, кожу кунжи.
Рыбу, жир, мясо оставляли на осень в тундре, поместив в ящики изо льда. Помимо оленины ели куропаток, гусей, зайцев, песца, яйца птиц. Рыбу употребляли сырую, вяленую, замороженную. Юкола - вяленая рыба, заготавливалась практически так же, как оленина, хранили ее в мешках. В зимний период питались строганиной. Хлеб нганасаны раньше почти не ели. Из покупной муки готовили лепешки кириба, которые считались лакомством. Из любимых народом блюд можно выделить «чириме дир» - варенное с икрой сало, лепешки из муки с икрой «чирима кириба». Из привозных продуктов покупали табак, чай.
Внешность
Одежду шили из шкур оленей. Костюм нганасанских мужчин состоял из двойной глухой малицы (лу), которую изготавливали из белой шкуры, отороченной белым собачьим мехом. Если предстояло идти в дорогу в мороз, поверх малицы надевали сокуй с капюшоном, высоким меховым султаном надо лбом. Женщины носили распашную парку, комбинезон из ровдуги (фоние), украшенный на груди бляхами-лунницами из металла. Голову покрывали шапкой-капором из шкуры белого оленя с опушкой из черного меха собаки. Раньше белье не носили, это стало распространяться гораздо позже. Летом современные нганасаны носят европейскую покупную одежду.
Мужчины вместо штанов носили натазники из меха, цветной ровдуги. Поверх надевали пояс, украшенный сбоку кольцами. К ним привязывали голенища обуви, подвешивали огниво, нож в ножнах, кисет, футляр для курительной трубки.
Вещи нганасаны украшали аппликациями, геометрическими орнаментами - мули. По таким узорам определяли возрастную, социальную группу обладателя одежды. Украшение одежды - процесс довольно трудоемкий, поэтому часто аппликации снимали со старых вещей и использовали несколько раз. На ногах носили обувь (файму), сделанную из белых шкур с ног оленей. Подошвы делали изо лбов оленей, лесенкой подстриженных камусов. Так они не скользили при ходьбе. Обувь была без подъема и походила на чехлы цилиндрической формы. Под обувь надевали меховые чулки (тангада). Женская обувь шилась с более короткими голенищами.
Весной глаза защищали от яркого света специальными снеговыми очками - сеймекунсыда. Они представляли собой пластину с прорезями, из кости или металла, на кожаных ремешках. Мужчины и женщины заплетали волосы в две косы, смазывали их оленьим жиром. В косы вплетали подвески из металла (няптухяй).
Жилище
Традиционное жилище нганасан - чум конической формы (ма). По конструкции он очень схож с ненецким. Размер чума зависел от количества проживающих в нем человек. В одном чуме обычно жило от одной до пяти семей. 20-60 длинных жердей устанавливали в виде конуса, покрывали оленьими покрышками (нюками). Летом жилище накрывали изношенными старыми нюками, уложенными в один слой. Зимой они были двойными. Чум был стационарным, земляным, остов покрывали слоем мха, дерна. Из двух сшитых изнанками шкур делали дверь, открывали ее в зависимости от направления ветра слева или справа. В зимнее время снаружи жилища насыпали завалинку (токеда), которая заслоняла от ветра.
В центре чума был очаг, над ним подвешивали крюки для котлов, чайников. Дымоход в виде отверстия располагался в верхней части жилища. За очагом было «чистое место», куда женщинам запрещалось наступать. Место для женщин, домашней утвари было у входа. Правая сторона чума была жилой, левая предназначалась для хранения хозяйственных принадлежностей и гостей.
Пол в жилище застилали досками, циновками из тальника. Спальные места были из досок, покрытых циновками, невыделанными шкурами, выскобленными подстилками хонсу.
С 1930-х годов в качестве жилища нганасаны стали использовать прямоугольный возок на полозьях с остовом - балок, заимствованный у долган. Такой возок покрывали оленьими шкурами, брезентом.
За весь год нганасаны-оленеводы три раза меняли жилье. Зимой жили в балоке, летом - в чуме, осенью - в брезентовых палатках. Зимние вещи и оленьи покрышки весной складывали на нарты, накрывали продымленной шкурой оленя, которая не пропускала влагу, и так оставляли до следующей зимы в тундре.
Жизнь
Родами нганасан руководили старейшины, которых позже начали выбирать в «князцы». Эти люди занимались сбором ясака, представляли свой род перед русской администрацией, разбирали конфликты. У каждого рода был обычай взаимопомощи, нетрудоспособные из обедневших семей жили на иждивении в зажиточных хозяйствах.
У каждой группы, состоявшей из 6 или 7 семей, были места традиционных поколок и кочевий. Это была собственность рода, границы этих территорий тщательно соблюдались. Семьи нганасанов патриархальные, многопоколенные. Запрещались браки между родственниками с обеих сторон до третьего поколения, но сейчас это распространено. Был распространен левират, редко встречалось многоженство, которое наблюдалось в основном у зажиточных. Сегодня у нганасан много межнациональных браков. Выплата калыма и отработка за невесту в случае его отсутствия были обязательными.
Занимались гравировкой по кости, инкрустацией, штамповкой металла, окрашиванием кожи, узорным шитьем с использованием оленьего подшейного волоса. Основные занятия нганасан- охота на пушного зверя, оленя, птицу, рыболовство. До 19 века было распространено домашнее оленеводство. Олени у нганасан низкорослые, не очень сильные, но отличаются выносливостью, способны быстро восстанавливаться после истощения. У народности существует более 20 слов для обозначения животного в зависимости от его возраста, ветвистости рогов, предназначения. В одном стаде от 2 000 до 2500 оленей. Каждого метили с помощью клейма на шерсти или фигурным вырезом на ушах. Разводили собак, для помощи на охоте, шерсть использовали для пошива одежды.
Основное оружие нганасан:
- лук со стрелами;
- копье;
- нож.
Огнестрельное оружие стало широко распространяться с 19 века. Рыбу ловили сетями, костяными спицами, железными крючками.
Ездили, перевозили грузы на нартах различного типа, в зависимости от назначения:
- ирянка, легкие ездовые, трехкопыльные, запрягались 2-3 оленями. Весной, когда животные были истощены, запрягали по 4-5. Чаще на таких нартах ездили мужчины, с правой стороны к ним привязывали чехол для оружия;
- курсыбы’э, грузовые, перевозили на них вещи, которые накрывали полотнищем из оленьих камусов;
- инсюдаконто, женские нарты, запрягались 3-5 оленями. Оснащались спинкой и передком, сверху был меховой полог для защиты головы, спины от сильного мороза;
- нарты для перевозки шестов и оленьих покрышек для чума, дров, лодок, постели.
Культура
Устный фольклор народа делится на две основные части:
Особой частью фольклора нганасан являются следующие жанры:
- песни-импровизации «балы»;
- иносказательные частушки «кайнгэйру»;
- поговорки «боду»;
- загадки «тумта».
Музыка делится на несколько жанров:
- эпическая традиция;
- песенная традиция;
- танцевальная традиция;
- инструментальная традиция;
- традиция шаманских песен «нада балы».
Традиции
Во время летнего солнцестояния отмечался Аны’о дялы - большой праздник в честь матерей природы. Руководила праздником самая старая женщина, совершались обряды инициации молодежи, которая устраивала состязания, игры.
К одежде детей было принято пришивать звуковые обереги - подвески-погремушки в форме кольца с нанизанными трубочками. По дуге над колыбелью скребли трубочкой или палочкой, чтобы успокоить ребенка и одновременно аккомпанировали колыбельной песне. Игрушки, которыми сейчас играют нганасанские дети: жужжалка (сани херы), вращаемая зазывалка (биахеры), раньше были ритуальными предметами.
